中論疏記卷第二(之本)(異說不敢和會

大安寺沙門澄撰
輸入者 周海燕

第一卷末疏云。能說是因緣戲論。下第二明教用等者。此下第二明二智中道也。述義云。以此二智能起教用故。權實二知為教用。故云第二明教用也。言即是二智中道者。述義云。上就諦門廣辨中道。今略就智辨於中道也。辨中以諦為正宗。故百論文中。無辨二智中道之義。然師以准。欲明二諦本是佛智所說。故兼明二智中道也。人解云。佛智能說八不是教。起用此即智。用為教用也。謂遠是智用。近是教用。今從近義。故云第一明教用也。疏云。故摩耶經云等者。如彼經文。云摩訶摩耶。問阿難言。佛滅度後。何人持法阿難答曰。百年已。優婆崛多說法教化。六百年已。九十六邪見競興。破滅佛法馬鳴比丘摧此外道。七百年已。有比丘名曰龍樹善說法要燈正法炬。滅邪見幢。今略引之。疏方主釋云。然正法炬者。即是建五正法之義。謂顯正義。此歎外用也。滅邪見幢者。即是防護正法之義。謂邪義。此難內德。具明涅槃心第七卷初。准此疏文。燃正法炬者。證為顯三種中道也。滅邪見幢者。證為戲論也。疏云楞伽云等者。入楞伽經第八卷。大慧菩薩白佛言。佛滅度後。是法何人受持以偈答曰。於我滅度後。南天竺國。有大德比丘。名龍樹菩薩。住初歡喜地。為人說大乘能破有無見。往生安養國。今略引之。疏主解云釋此語不同。舊云龍樹初地人。內姚道安學。度論云。此是龍樹。引眾生令入初地。而實是十地人也。廣如序疏。准之可悉。疏云。既是佛智能說等者。述義云。既以佛智能說八不。故明於能說之二智也。疏云。二智方便等者。述義云。釋名四句。一者一名義。謂一名即一方便一實義謂方便善巧之義。實是如實之義。二者一名無量義。謂一是無量一。豈不是無量乎。此即無量而一。一而無量華嚴云。一中無量無量一。展轉生非實智無所畏。且就四義解之。一隨名釋。如方便善巧為義等。二因緣釋。如方便以實為義。實以方便義等。由無礙故。三顯釋。如方便。以不方便為義等。四無方釋。如方便。以一切法為義等。三者一名。謂以正道義。以方便一名。然正道增曾名。與無名一道故立乎。一名一名者。為顯一道。故以云爾。四者無量名。謂為顯一道無量名。既為一道無量名。其無量名豈不顯一道乎。如就方便釋名歷。一切法例爾。智以決斷為義。決了諸法。是善惡因果乃至有為無為常無常等。決了為智故。慧以鑒達為義。能玄鑒此等諸法相皆空。決定。能達無相為慧故。如以黃金作環玔等種種巧物。巧物勝金般若之巧名方便方便般若。其義亦爾。具名記第四卷也。人解云。所言非方便等者。此以二智。照不二境故。百論序疏云。非正無以發正智無以照正境。問。此境智既是體中。第五正性何異。答。通者同故。無量壽經疏云。以通言者。以正因正果。與今正境。正智發照等同之。就別言者。彼此異也。此正境正智。不及彼正性。此約通門。可為言之。彼佛性門。約就別義。是故異也。正性非以正因性。於正果准知。正境正智非發照也。謂此正境正智。之非境智義是配正性也。問。體中之有何物正性耶。答。若約通義及總義者體中佛性般若一乘涅槃法身真如皆是同也。皆指華嚴正法為本也。然五種佛性。約總之別亦通之別。而建立之。是故正性非是境智之所發照。今此體中發照相對。是故境界觀智二性所相攝。具如疏及遊意也。問。師文中何指理智。以為正因佛性耶。答。涅槃疏中。指智為正因佛性。此約主義而為言之。非取照義以為智也。餘十部許論疏中指理以為正因佛性。此約根本體義而為言之。非取境義以為理也。具如寶崛也。所言泯然際。述義云。寂靜故泯然也。際者無間也。玉篇。泯者彌忍彌賓二反。亂也。滅也。盡也。邃曰。泯也。際者子例反。交會之間也。接也。相接續也。會也。合也。方也。
疏云。彼經正明等者。述義云。彼涅槃經正明因果等義。何者境界觀智緣因菩提涅槃為緣果。合成四性。加第五正性。而成五性。故云明五性義也。言就論主等者。既明二智故二智了。即是菩提。於菩提上無累之義為果果性。故云。亦五性也。
疏云。謂能說八不因緣等者。碩法師云。善滅者簡聲聞。若聲聞煩惱智慧煩惱本有。今無智慧本無。今有本無今有即是生。本有今無即是滅。箇生有滅。不名善滅。今不爾。智慧本自不生煩惱本自不滅。智慧本無今有。煩惱本有今無。即是不生不滅。故稱善諸戲戲。准此疏文能不生不滅八不因緣。滅二乘生滅戲論也。琳法師云。善諸戲者。有二意。一明因緣生法性寂滅。但心將者。悉不相應。稱戲論。故度論云。因緣生法。戲論。佛能說是。今當禮。二彰佛智窮源契理究竟。宣示未聞同已所詮。亦云。善滅何者。但二乘之人。執法有性。生死。別求涅槃。情懷取捨。非為善滅。故淨名云。無戲論。若當見。若斷集證修道。是即難論。非求法也。佛即窮盡性。巧談諸法因緣生畢竟空寂。即是涅槃。非謂除法始方滅累稱為善滅。蓋由法性自爾。佛便依起說。若理不然則此力也。故肇師言。聖得理。成理為神御。斯言當也。道二乘存心取法妄執有無。言不合理。通云戲論妄言慮。冥心至理者。方為善滅也。准此疏文此論與大論。各義也。人解云。不八論者。應言說八計之能不而滅所不之八戲論也。又論跡云。外道成八非不。論主八不。以八非不故成虛妄。以八不故是中實也。
疏云。又觀法品等者。此論第三卷觀法長行末云。戲論二種。一者愛論。二者見論。碩法師云。五鈍煩惱愛論貪瞋慢疑無明五利使見論邊見邊見邪見
疏云。又利根者起見論等者。人解云。出涅槃法華淨名智論等中也。
疏云。師又約漸捨義等者。言一者誡勸二門等者。案二卷章第二云。此則第一善惡相對。惡是墮墜。乖理功。故十惡戲論也。善是清昇。扶出之義。故十善非是戲論。准此章文今言。惡是十惡。善則十善也。碩法師云。諸佛出世。誡諸惡莫作。勸諸善奉行也。能說是因緣即是因緣即是勸善也。善戲論即是誡惡。此佛初出世善。謂惡是戲論。善是不戲論也。言府墜者。玉篇上。附俱夫禹二反。胕腫也。說文俛病也。廚也。又作俯字。弗武反。下首也。下面也。說文此俗順字也。順低頭也。下說文古文。地字也。墮落之墜為隊字。在阜部。隧馳愧反。爾雅。隧落也。失也。文字辨嫌直類反。隨也。言符理者。上玉篇。輔俱反。假草木實房名柎。字在木部。符信為符字。在竹部也。符附虞反。符合也。清昇者。玉篇上。且盈反。潔徹無瑕穢也。澄也。下舒承反。毛詩如日之昇。傳曰昇出也。
疏云二者二門等者。二卷章云。此即第二有相無相對。是分別戲論也。無相無分別。為非戲論。亦云漏無漏相對。謂有漏之善。但三有果報。不出生死止。是不動不出。故名戲論無漏之善。破裂生死。故不名戲論也。碩法師云。有相有所得善。是戲論無相無所得善。是不戲論也。
疏云。三者二等者。章云。是第三一異相對。謂上雖言有相戲論無相戲論有相無相者。是戲論也。見相無相不異。乃名非戲論乃至善之與惡。生死涅槃凡聖解惑。萬義並類也。人解云。此不二及非二。不二相對也。言如云明與無明等者。此涅槃經第七卷文。今略引之解云。謂推求此明之與無明畢竟不可得。何所論異。而謂之異即是愚人也。言諸有二等者。此大品經九卷文。今略引之。解云。以無菩提因。故云道。涅槃果。故云果。所言道者。是因義也。言智者了達等者。此亦大經第七卷次下文也。解云。了悟明與無明不二即是智人也。碩法師云。有所得無所得二。是戲論有所得無所得不二。是不戲論。准之可悉。
疏云。第四明二與不二等者。人解云。此第四 不二非二。非不二及言忘慮絕相對。此依華嚴經文也。碩法師云。不二並是戲論。非二非不二是不戲論也。
疏云第五若戲論等者。人解云。此第五戲不戲及無戲不戲相對。此亦依華嚴文也。碩法師云。戲論戲論。並是戲論。若不見戲論戲論。並是不戲論能善滅。箇是佛能說八不因緣故。能善滅戲論也。准之可悉。
疏云。答戲論慧眼等者。案中論第四卷如來品末偈云。如來戲論。而人生戲論戲論慧眼。是皆不見佛。今略引下半偈文。長行釋云。戲論憶念分別彼此。言佛滅等。是人為戲論慧眼故。不能見如來法身元康師釋云。戲論慧眼是皆不見佛者。慈眼見法身。法身四句難論。是四句故有戲論則破慧眼。無慧眼故不能見佛也。思益經云。有於法生見。則於其人出世也。戲論憶念分別此彼言佛滅等者。此戲論是言如來滅後有無亦有亦無非有無等四句。今云。等者。滅是無。不滅是有等。即亦有亦無非有非無。雖包四句。意在第四句也。是人為戲論慧眼不見如來法身者。此以法性真理法身也。准之可悉。述義引大品經第三二卷云。佛須菩提。非所有無所有戲論。是名得道。觀五陰常無常。若與樂。若非我。若寂滅若非寂滅。是為戲論。若聖諦集。聖諦斷滅聖諦證道聖諦修。是為戲論乃至一切種智煩惱習是為戲論。照了達義名之為眼。無量壽論云。肉眼清徹靡不分明。天眼通無量無礙法眼觀察究竟諸道。慧眼見知能度彼岸佛眼具足覺了法性。廣明五眼大品等也。疏主解云。慧眼就體得名。謂以為眼故名。即以智為體。若約境者。照於實相。故有慧眼也。
疏云。我稽首禮者此第三等者。琳法師云。我謂青目也。首謂頭首三業虔敬。歸依致禮。名稽首禮。故小論言。起善心愛果敬禮也。准此師意可見今旨。謂彼師初牒二偈是釋論師。所以云爾。今疏主意。初牒二偈是本論師。然則應我者龍樹菩薩首謂頭首三業虔敬。歸依致禮名稽首禮。所以疏云論主致敬也。言推功與佛者。玉篇。推出准他雷反。往來也。去也。進也。舉也。用也。綱也。與述云。與猶寄也。案云。推功歸是也。
疏云。又稽首者欲請等者。案。碩疏云。二者請威靈加護佛說聖教生滅常緣。今謂。生滅成斷成。所以述正教。使正教不開。故今是申正教。所以謂。所以謂。請威靈加護。故須歸敬。謂無生二諦。其趣離明佛能宣。凡弟子造論經者不承於佛力。若不歸依者。請佛威神加護。證無由。故須頂禮也。人解云。加護者加神力而助護也。亦可加慈悲護念也。
疏云。又龍樹未悟無生等者。案。傳云。龍樹菩薩者。出南天竺梵志出家受戒。九日中誦通三藏。更求異經。都無所得。周遊諸國更求深經深經閻浮提中。遍不得外道論師沙門義宗咸皆摧伏外道弟子白彼師。言。師為一切智。今為弟子弟子之道諮稟不足。將未足一事。非一切智人也。辭窮情屈。即起邪慢心。自念言。世界法中律塗甚多。佛經雖妙以理推之。一猶故未盡。未盡之可推而演之。以悟後學。於理無違。於事無失斯有何咎。思惟是事已。即欲行之立。師教戒更造法服。令附佛法而少異。欲以除眾人情。示不學。擇日選時與。諸弟子新戒新衣獨居靜室水精大龍菩薩。見其此。惜而愍之。即接之海。於宮殿中發七寶函。以諸方等經典無量妙於授之。龍樹受誦九日中解甚多。其心深入體得龍樹諸經一相深入無生二忍具足龍樹還送。出於南天竺佛教。摧外道。廣明摩訶衍諸論去世以後過五百歲。南天竺諸國為其立廟。敬奉如佛。其樹下生之。因字周那周那周那樹名也。以龍成其道故。以龍配字。號曰龍樹。廣歎如傳。又付法藏經第四云。捨出家。九日中閻浮提所有論。摧伏一切諸師。自謂一切智人。依諸弟子請告曰。欲自樹為佛。水精中。大龍菩薩神力接海宮法藏。九日間誦倍閻浮深入無生二忍具足龍王送出。因以傳世。華嚴傳云。智論大乘經多是文殊結集。佛既涅槃。諸聖隨隱邪興。無大乘器。故攝華嚴大乘教法。置宮六百餘年。龍樹海誦之傳世。依文殊般涅槃經佛滅後四百五十年。文殊在世度論云。諸龍王千佛經藏。(出法化疏)度論百卷云。大品萬偈。諸龍王須羅宮諸天中有千萬偈。命長識強故有持。何況大菩薩所知般若等。人解云。大龍菩薩者。經下文云。龍王送出私穎竭羅龍王。沙竭羅龍王者。慈思云。鹹海名也。疏主云。本國名。亦可海名也。華嚴云。一念中轉自龍形示現無量眾生也。言無生者。大論無生品云。眾生無生諸法無生。悟二種無生。故名無生法忍傳法圖賛云。既悟無生二忍也。准此等文。海宮者沙竭羅龍王宮也。無生忍者。人法無生忍也。自樹者自立也。
疏云。又論主因佛無生等者。碩法師云。三者念報佛恩。佛能說八不正教戲論今稟正教。發生智慧。所以能戲論。其功重大。故須歸敬。准之可悉。
疏云。又佛者令後人等者。人解云。天魔者是第六天魔王也。淨名經云。魔王多是不思議菩薩也。法阿名義集云。威力自在與佛淨。故稱為魔王。修十善。即生其中也。言調達提婆達多天竺音緩切也。斛飯王子。此反云天熱。諸天逆知造三逆罪。故心熱也。亦云。天授從天乞。得天與授。故未來天王。佛非過去天王不須三衣缽等。是未來佛也。攝論云。是大賞伽羅菩薩也。小乘經云。墮無間獄後成辟支佛法華經成佛也。是違方便也。言小乘人等者。度論第六八卷。又四卷信毀品文。亦名泥梨品。具引文如記第一卷也。
疏云。答九十六種術等者。琳法師云。說法之人汎有五。一諸天說。二化人說三聲說。四菩薩說。五諸佛說。此五種中。一人能窮法性巧說深理。故云第一。故云諸佛正法第一
疏云。問曰何故造此論下第二明等者。述義云。先應問言。佛何故說八不。又龍樹何故標八不。在論之首。應答言。佛說無生教。而破眾生生滅之心。令悟無生。以眾生不堪故。佛說四諦生滅法。然像末眾生封執生迷。故龍樹無生教。破生滅見。故標八不在論之首也。人破述義問意云。此釋非也。尋其意者。以答文佛說八不故也。破云。若爾即違下以五義。釋不問佛說經之所以也。人解云。此文既云自下長行青目所釋。明知。疏主意前二偈是本論師偈也。河西亦同。般若燈論。初偈歸敬。重牒本偈。但山門及琳法師。并元康師並以初牒偈為注人。預表以重牒二偈。為龍樹初偈也。
疏云。因生者上云等者。碩法師云。一者從生。上來標八不竟。道能說是因緣善惡諸論。既能說八不因緣善惡戲論即是顯於中道。此事已足復何須造論耶。
疏云。一者佛經無量等者。碩法師云。佛智慧大大海窮文極深。於一念無量修多羅藏。緣尋讀此。尚不能解。汝今更復造論。轉足煩多。故不須造論。准之可悉。所言屏者。曇捷師云。谷領反。字林云。屋蔽也。又匿也。玉篇。俾領反。藏也。除也。退也。故去也。又薄經反。屏風謂荷葉障風也。
疏云。二者言巧智深等得。碩法師云。在世時爽利即解。佛去後世人根轉鈍。雖復不能解。故不須造論。若使造論。汝智應佛。汝智既不佛。豈得造耶。
疏云。三者如成實論云等者。如彼論第二卷立論品云。問曰。不應造論佛語。所以者何。若佛自論。可為論。若不論。餘不能論。所以者何。一切智人意趣解。何所為故而說是事。若不得佛意。妄即為自傷以此等故不應造論。今略引之。疏云。正問之中有三。一總標不聽造論。所以者何下第二釋。若佛自論。可為論。若不論。餘不能論。所以者何下第三傳釋。就中有四。一明佛意解為難。若不得佛決下第二明謬取。即為失為難。乃至廣說。准此疏文。今言問曰不應等者。第一總標。不聽造論言。所以然者。一切智人等者。第三傳四中第一佛意。解為難。言若佛自論等者。第大段釋文。次小例也。准之可悉。
疏云。四者諸佛等者。碩法師云。三達。洞達三世根緣過去已度。現在正為說。未來流此教法。與作得度因緣。此事已足。何須造論也。預杜者。上玉篇。餘據反。也。佚也。厭也。敘也。早也。預也。先辨也。今須後訓也。下玉篇徒敷反。杜塞也。h也。根也。元康師云。閉塞義也。迷逆者。玉篇上。莫雞反。誤也。或也。下魚戟反。迎也。奉事也。卻也。亂也。述義云。逆者兼也。
疏云。五者馬鳴等已造論竟等者。人解云。此菩薩起信論莊嚴佛法論數萬偈等也。古傳云。桑岐曷國人。付法藏經云。氏國人。次氏國人也。摩訶衍論云。六時出現。作玄理論本願論等多論。又云。過去作佛金剛正智經云。大光明佛大莊嚴三昧經云。遍照莊嚴佛。甚深道場經云。日月星佛。言馬鳴者。摩訶衍論記云。昔見白馬而鳴故。隨過去行事故云馬鳴也。今案法藏信疏云。馬鳴菩薩造者。馬鳴之名依諸傳記。略三釋。一以此菩薩初生之時感動諸馬悲鳴不息。故立此名也。二此菩薩能撫琴。以宣法音。諸馬聞已。咸悉悲鳴。故立此名也。三此菩薩說法。能令諸馬鳴垂淚不食七日。因此為名也。
疏云。六者汝已造無謂論等者。如傳云。龍樹菩薩廣明摩訶衍優婆提舍萬偈。又作莊嚴論五千偈。大慈方便論五偈。中論五百偈。令摩訶衍大行天竺。又造無畏萬偈。中論出其中。准之可悉。
疏云。七者凡造論過失等者。琳法師云。凡造論者。多起貢高。少同和意。增長鬪諍。賢聖不許。假令內雖調善。外觀多過。汝今何故優造其論耶。
疏云。八者龍樹出世等者。如涅槃經第五卷云。佛告迦葉菩薩四種人能護正法出現於世能名利益。為世間安樂人天。猶如如來。名中勝。為歸依處。准此經文論主也。四依一數故去出世如佛。准之可悉。淡海記云。實行菩薩猶如佛也。言敢遮者。上疏主釋云。果敢決定義也。下玉篇。之蛇反。遏也。遏者於葛反。絕也。止也。逆止也。逮也。遮民。徼止也。
疏云。答曰下第二論文等者。述義云。有疏云。在文既長。今懸答之。問曰。何故造此論。即含九問意故名論。文既長。今如次第。答之故名懸答也。又即下文。合有九問。下答文長。今直懸答令意易見。人解云。此不爾。論中問文但有五字。不可云長。亦不謂問文長。但云論文既長又答文九者。是疏文也。非所以不可六論文也。但尋疏文而釋耳。不可依信。今明論答文長枚。及部故取意懸答也。
疏云。答第一問云等者。琳法師云。佛雖善說中道能滅常。但眾生障厚。去聖時遠。惑網自縈。未窮聖意。造論。助佛揚化。以濟群生。准之可悉。問。上云。群不窮大悲限。非止益當時。欲遠傳遐代。故流通。於今何故云。便化當時耶。答。上通約經三假。而為言之。今約所屬機緣。而為言之。故不相違。可悉。
疏云。答第二問云等者。碩法師云。語言彌廣。轉足煩多。語言略申教不盡。今佛於一念中。雖復無量法。但末代根緣不了。故須造論經要意。無過八不。所以申教而盡。鈍根不解。故須造論也。言浩博者。玉篇上。胡道反。猶飲也。流也。下文字辨嫌作博字。布莫反。廣也。言據者。玉篇。七活反。罣也。以三指而取也。持也。言故下文云等者。此重牒長行初問答之文。所引之文全同於此。疏主釋曰。在法雖多。略說八事。即病不破。教不申。言如佛直說無生等者。如度論第五十三釋無生品云。論者言。無生觀二種門。一者柔順忍觀。二者無生忍觀。前無生。是柔順忍觀。不畢竟淨。漸習柔順忍無生忍。即畢竟淨乃至廣說。准之可悉。
疏云。答第三問云等者。碩法師云。實有三達洞照三世根緣。留此教門。化於末代。但後時學者迷教失旨。故為此從生須造論。乃是師資相順。非謂顯我智解佛也。言是故經云等者。如賢愚經□卷云。舍衛城無緣。故不得度。即掩自眼。不欲見佛。又此觀佛三昧經文。遣羅睺羅令度也。今案度論第一卷云。佛與阿難舍衛城乞食。時一貧母立道頭。阿難白。此人可愍。佛當度。無緣阿難白佛。近見相光明發起因緣。佛近迴身背佛。四邊四向背佛仰面。佛上來低頭向下佛地涌出。兩手覆眼。不肯覩佛。言。欲作何因緣。而無度因緣不得見佛。准之可悉。言如阿難度須破事者。如大經第四卷末。佛告阿難言。汝五百世中作須跋子。其人愛心習猶未盡。以是因緣受汝語須跋言。善哉阿難。及聞佛說實相阿羅漢果。此引例成前賢愚經心也。
疏云。答第四門者。言故成實論等者。如彼論第一卷立論品末云。又佛法深妙解者。造論不解即止。又應造論。所以者何。若經造論。義即易解。法即久住。又佛聽造論。如經中說。佛語此丘。隨所造論善受持乃至廣說。今略引之。准之可悉言如度論云。今如刀等者。
疏云。答第五問等者。言如經云等者。述義云。摩訶摩耶經佛說偈云。我於諸眾生應度緣今畢。諸佛滅度僧寶常住。所言得度因緣者。即佛教法。及舍利形像。并弘法者。為後代人所依如佛。是也。今撿。遣教經云。汝等比丘。勿像悲惱。右我一劫會亦當滅。會而不離不可得利人人法具足。若我久住。更無利益。應可度者。若天上間皆悉已度。其未度者皆亦已作得度因緣。自今以後。我諸弟子展轉行之。則是如來法身常在而不滅也。今取意略引之。
疏云。答第八問云等者。琳法師造論。為眾生知見。引物令悟。非為自恃己長。妄談彼短也。
言如有目人等者。□□□(三三字缺)
疏云。有五義等者。言第一明雖復答其經等者。□□□(字缺)
言二者先序佛說經等者。(三字缺)
言三者論主等者。案。注法華經化城喻品云。白日收光。月接耀。書夜之所為也。如來戢釆菩薩舒暉。利鈍之所感也。而言白日月者。如俱舍論云。有情業力共引風起。運持日等。令不停墜。日徑五由旬。下面胝迦寶火珠所成。能熱能照。月徑唯五十由旬。下面胝迦寶水珠所成。能冷能照。以月宮殿行近日輪。光所侵照。餘邊發影。自覆日輪。令於爾時圓滿。又雜寶藏經云。難王問。日之在上其是一。何以夏時極熱。冬時極寒。夏即日長。冬即日短。那伽斯那答言。須彌山有上下道。日於夏時行於上道。路行遲。照金山。是故長而景熱。日於冬時行說下道。路近行速。照大海水。是故短而極寒。准之可悉。言潛者似廉反。藏也。隱也。詫也。深也。密也。沈也。今須初二訓也。接者續也。字在木部也。釋迦現滅故云如來戢彩也。戢者側立反。聚也。斂也。藏也。今須後訓也。彩者影也。光也。龍樹出興故云菩薩舒暉也。言四者前序等者。述義云。如法華經第二卷譬喻品舍利弗領云。真是佛子佛口生。從法化生得佛法分。今謂不爾。如勝髮經一諦章末云。正見者是佛真子。從佛口生。從正法生。從法化生得法餘財。疏主釋云。從佛口生者聞慧也。教佛口。依之生解。名從佛口生也。從正法生者。是思慧也。思從理起。名正法生也。從法化生者。是修慧也。思從理起。名正法生也。從法化生者。是修慧也。行德先無。今時忽起。化生得法餘財者。是法資也。地上得理。是為正財。今得教資。說為餘財。具如疏下卷。准此疏文。如來二諦教出於佛口。依此二諦教。二智。故云從佛口生。餘准可悉。言故自小之大者。之猶至也。
疏云。答有二義等者。言一者欲舉小對大如法華等者。如彼經第二卷譬喻品云。昔於波羅捺四諦法輪分別諸法五眾生滅。今得四諦法輪分別諸法五眾生滅。今復轉最妙無上大法輪。是法甚深能信者。疏主釋云。初偈明昔小為麁。後偈歎今教為妙。即尋昔小歎今大也。何者經並是舉小對大歎。故知。諸大乘經顯道。不得。作五時四宗之釋也。言五眾生滅者。對治悉旦耳。說五眾不生滅者。第一義悉旦。若悟第一義悉旦。即生實觀。生實觀即是妙慧妙慧即是妙法妙法即是一乘。是故說五眾不生不滅也。問。何以之。此經明五眾不生滅耶。答。前文既明昔教說五眾生滅。即知。今教明五眾不生滅。故方便品云。諸法本來。常自寂滅相。具如疏第五卷。言大品見第二法輪轉者。如彼經第九卷云。爾時諸天虛空中立。發大音聲。踊躍歡喜。以分陀利等四華。而散佛上。如是言。我等閻浮提見第二法輪轉。是中無量百千天子無生法忍。今略引之。述義問云。初說法時。令人得道轉法輪。何以今言第二法輪。若以佛說皆是法輪。何限第二。答。初說法。名定實一法輪。由初轉。乃至法盡通為轉。此諸天子見此會人而得道。故讚言第二轉。然初轉時八萬諸天無忍。陳一人得初道果。今無量諸天無生忍。故今轉法輪。似如初轉。問既言見第二法輪。豈非第二時教耶。答。不爾。諸大乘經歎今教為妙。並舉昔小而對歎之。若不爾者。法華涅槃亦應第二時教。並指波羅捺故。問若爾者深密所會般若。為是何耶。答。經跡義初云。如來成道第五年中說萬偈般若備明二空。至第七年為大菩薩而說。般若色心空也真諦三藏云。成道後第七年。在舍衛國照慧江邊。說法般若。為第二法輪。准此等文。深密所會。非大品般若也。言涅槃三卷等者。如彼經第四卷。佛告文殊師利言。男子。是諸大眾諸佛世尊語有二種。一者求小乘。二者求大乘。我於昔日波羅捺城。為諸聲聞。轉于法輪。今始此尸那城。為諸菩薩大法輪也。法寶師云。遠若是一法。重宣說者。可為更。今昔全別。何得言更。自下辨其有八。初明佛語異。為聲聞說世語。為菩薩出世語。二明所求異。昔為求小。今為求大。三明根性異。四明精進異。五明得益異。六明請主異。七明說法異。八近異。今約第二而為言之。
疏云。答遙五義等者。所言如部雖十略明五部者。言二十部者。如經跡義中云。至百餘年分為二部。一者摩訶僧祇部。此言大眾部。二者多j羅部。此言上會部。從大眾部分為九部。一名大眾部。二名一說部。三名出世部。四名崛居部。五名多聞部。六施設論部。七名枝提部。八名阿波羅部。九名欝他羅部。三百年中。上坐部因諍論事分為一部。一名薩波多部。二名雪山部。三名犢子部。四名達摩欝多部。五名陀耶尼部。六彌底部。七名六城部。八名彌沙塞部。九名曇無德部十名迦葉唯部。一名修多羅論部。言五部者。一薩波多部。二曇無德部三僧祇部。四彌沙塞部。五加葉唯部。具釋名義并會相違如下。
疏云。問下文等者。此初牒長行。明說教意之中。破邪顯正意。並說小乘教意文。指此文故云下。故彼文云。佛欲斷如是邪見。令知佛法。故先於聲聞法中。說十二因緣等。准之可悉。
疏云。答後說因緣生等者。述義云。一者外道等者。非是以所說為倒。唯於佛說十二因緣。更起執心。故為例耳。故云。輕倒奪重倒。言二者欲顯外道等者。約迷小乘。而為言之。言三者顯外道等者。約大乘二諦。而為言耳。今案。論文言。一者外道等者。先於聲聞法中。說十二因緣等文是。言二者欲顯外道等者。又為已習行等文是。但二者之中。言一迷大乘本自無生者。配又為等文。二迷小乘因緣生義者。配佛滅度後等文。言三顯外道等者。聞大乘法等文是。故云後說因緣生。凡三義等也。言榍者先結反。限也。樑字也。如成實論十六三慧品云。如以細榍能出麁榍。如是色界道。能斷欲界今取此文也。
疏云。問三列彼二天等者。如百論上卷捨罪福品初。外曰。種種說世尊相。人言。韋紐(秦言遍天)名世尊人言。摩醯首羅天(秦云大自在天)名世尊。如十二門論觀作者門云。復次他作者。即為是自在天邪見問。故佛亦不答。元康師云。十第二破自在他也。若准此下文。即外謂一切萬物自在天作。准之可悉。問。十二門論唯在自在天。今何故云三論二天耶。答。總相云。二天以小從多故。
疏疏。答此中所列等者。言十二門論所列是佛滅後等者。人解云。出小乘人計之中。在此文故。言又此中所列等者。碩法師云。中論二天。為出計生義。百論二天為簡世尊。准此疏文。所法者生義也。人者世尊也。言十二門論所例等者。如彼觀作者門云。復次他作者。即為是自在天邪見問。故佛亦不答。而實不從自在天作。何以故。相相違故。如牛子還是牛。若自在天生者。皆應似自在。是其子故。復次自在作者眾生者不應以與子。是故不應言自天苦。疏主釋云。下第二寄小乘人。破自在天他人二。初總牒外義。釋不答所以。而實不從下第二。別破自在天作。於中有二。初作父子不相似破。復次有下。作傷慈破。然實是大乘人破。而寄小乘人破者。一示外邪不足破。小乘尚破。況大乘耶。二欲分小異。小乘破麁邪見作者。明麁無作門。大乘破細作。明細無作門。三小示大乘人精解。大乘外道小乘不能爾。七示小乘人。但解佛顯教。不解密教密教因緣畢竟空。令此入畢竟空成佛故。又云。即是果。但苦為患之本。物競求離而不識苦。非但不能離苦。而於苦中更復造苦。是以遍破苦也。具破人法二種。四具明如彼也。
疏云。答二門說等者。如彼論觀作者門引自在經說云。自在天欲作物。行諸苦行。即生諸腹行蟲。復行苦行。生諸飛鳥。復行苦行。生諸人天。若行苦行。初生毒蟲。次生飛鳥。後生人天。當知。眾生業因緣生。不從苦行有。疏主釋云。不能無障礙破也。謂人天非物因。物非天果。是邪心所盡。故名因果。何者人類生人。物類生物。人類生人即還似人。物類生物物似物。蓋是相生之道也。而謂一天之因。產萬類之果。豈不謬哉。述義云。地獄餓鬼是人攝。阿修羅畜生攝。故以大分云生六道也。元康師云。重破自在作。此有礙不從破。准之可悉。言此天面三因等者。述義云。此出外道經。故云他經。人解云。此四阿含經文。故云他經也。大論第二卷云。摩醯首羅。秦言大自在。八臂三眼。騎白牛。注法結經云。魔醯首羅者。帝釋師也。人云。第四禪梵天王也。今謂。欲界大自在天也。醯者呼爰反。碩法師云。外國。摩醯首羅。此間。翻為大自在天。若小乘教中。不說此天。若大乘教中。方說此天。此天四空之下。四禪之上。故是色界間。此天有八臂三眼白牛持鈴執貝。案。行國土世人事。此皆謂物從此而生。及憂喜苦樂。故道。自在天眾生受苦。自在天眾生受樂。故道。物從此天而生。亦是此天自謂。物從我而生也。元康師云。此天形長大八千由旬壽命八千劫。有八臂。面三目。騎百牛。執白拂。有威力。能傾覆世界。或謂。能造物。為造化之主也。度論云。過淨居天菩薩淨居天摩醯首羅此天也。琳法師云。此天住色界頂。神變動此世界。謂能造有命無命一切之物舉世珍之。以為化本。故云從生也。自餘形體。壽命勢力威儀全同。元康師說。故不重記也。准此眾釋。引法華疏者非也。言涅槃經明等者。案彼經第九卷。有六惡臣。為阿闍世王。說外道六師事云。迦羅鳩馱迦旃延云。一切眾生悉是自在天所化自在天眾生安樂自在天眾生苦惱一切眾生若罪若福。乃是自在之所為作。今取意引之。迦羅鳩馱者。是其母名。無垢稱經慈疏第三卷須菩薩提章云。五犎迦衍迦衍那是姓。犎者是形。面上有犎。猶如牛頭。故以為名。古傳云。迦羅鳩馱加旃延。此是事大自在天之者。諸說大自在天能生諸法也。戴載下今裁反。事也。成也。為也。獻也。客也。即也。言也。中也。設也。禮也。所也。處也。覆也。物終更失也。車所載之物也。髑髏者。大般若信行音義云。上徒不及。頭骨也。下力侯反。髏亦髑也。疏云。韋紐天等者。言影師云。等者。偽秦長安曇影法師製此論疏凡有二卷。今案。彼上卷云。在自在天云。此天在色際。神變。動此世界。故舉代珍之。遂名化本韋紐天云。此天處在欲界之極。性多恚害侵惱眾生。時人威畏亦如尊事。今略引之。
疏云。答劫初之時等者。案。大論第八卷云。復次劫燒時。一切皆空。眾生神德因緣力故。十方風至。風風相次能持水。千頭人。千手足。為韋紐。是人齊中出千葉金色蓮華。其光明如萬日俱照。華中有人。結跏趺坐。此復有無光明。名曰梵天王。此心念八子八子地人民。是梵天王於諸婬瞋已無餘乃至廣說。碩法師解云。亦言韋紐。亦言韋糅。亦言毘履細。此間翻為遍淨。亦言遍問。亦名遍結。既稱遍淨。復言是欲界之上。乃無的解。相傳釋云推可是第三禪明此天。世界初欲成。下生千頭千手足。齊中有蓮華蓮華中生八子。從八梵世間事。此天以為祖父。故道。從韋紐天生。所言紐者。如九反。紐者女忍反。今初安好與。有本云。糅而配合也。糅者切韻女故反。雜也。去聲也。言上人者。天人故。琳法師云。蓮華者。金色蓮華也。光音天子等者。琳法師云。世界諸天也。應此土者。有八天一時化生人傳云。光音天子者。第二禪有極光淨天之人也。即是三天也。所k居逆反。字林云。有枝兵器也。周禮。長六尺也。鵅戟也。亦三尺三廉戟也。問。約自在天生計。具三寶。今何不明耶。答碩法師云。人解云。師有。二天即無。今明亦有。故釋論中解婆伽婆文。傍明兩天道有行。此諸師法者。亦攝此天。為一切智有行諸師。法者即是僧。法者即是法。亦攝此天。一切智即是佛。只此文亦是有言。即是行法之人。名之為僧。從韋紐天生。即是所事之主。名之為佛。明此天生即是法。准此疏文。上已明主。今且存略實有三寶也。
疏問度論等者。案彼率第三卷云。摩醯首羅金翅鳥。鳩摩羅天。秦言。童子天。八臂三眼白牛。韋紐天。秦言。遍悶天。四臂捉貝持輪是天擎雞持鈴。捉赤幡孔雀。皆是大將。今引此文。以為難問也。言以其是初禪王等者。案。涅槃疏第四卷云。童子者。大論云。四歲以十以還。名鳩摩羅伽地。此云童真也。今此童子亦可是童真菩薩也。又法華疏初卷引阿含經云。尸棄初禪王。亦名鳩摩羅伽。此云。童子天。此人顏如童子。故以名焉。乃至云此為娑婆三千世界主者。四種王中。約品。而為言之。若九地菩薩作梵王者。領世界。此約品而為言之。度論長阿含經王為千世界主者。約中品為言之。經云。為四天下主者。約下品而為言之。問。尸棄大天之王。在何處中間禪住耶。答。為億間。今在中央住例如大千中央間住也。光宅云。是第二禪王也。人云。第三禪王也。今阿含經云。初禪王也。言亦名那羅延天等者。案。百論疏上卷云。別有提婆論云。韋紐名那羅延天等。今案。彼論云。第外道摩醯首羅論師如是說。果是那羅延所作梵天是因。摩醯首羅一體三分。所謂梵天那羅延摩醯首羅。地是處。主是摩醯首羅天。於三界中。所有一切命非命物。皆是摩醯首天生。摩醯首羅者。虛空是頭。地是身。水是尿。山是糞。一切眾生是腹中蟲。風是命。火是暖。罪福是業。是八種是摩醯首羅身。自在天生滅因。一切自在天生。從自在天滅。涅槃。是故摩醯首羅論師自在天。常一切物。是涅槃因也。第四外道韋陀論師說。從那羅延天齊中。生蓮華。從蓮華生梵天祖公。彼梵天一切無命物。准此論文。百論疏。約第四外道說。韋紐名那羅天故。元康師說。此說與韋紐相似。今此疏文約第外道說。鳩摩羅伽天亦名那羅延天。亦可。百論疏應兩身義。故云。韋紐天亦名那羅延天。此疏約彼外道三身義。鳩摩羅伽天亦名那羅延天也。度論提婆論相違。准之而言。那羅延者。法華疏解云。那羅延者翻為力。故俱舍論九卷分別慧品二云。人道中道香象力。歒白象王力。百白象王力。歒一摩訶諾那力歒百摩訶那力。歒一缽央建提力。百缽央建提力。歒婆良加力。百婆郎加力。歒一遮羅力。百遮羅力。歒那羅延力。註法華云。那羅延文身術等四。文身者。以彩畫身使斑也而今翻為本者。二疏互舉。准之可悉。
和合生者四義等者。言一者其人等者。此當現緣外道計。元康師云。此計似正而非正。何者凡和合生。須假緣。外假四大父母。內由過去業行。和合眾生。外家直云。父母和合。或謂。四大和合使眾生。不立業因。故云邪見。碩法師云。地水火風故有牙生。人輪等和合故有瓶生也。有疏問。見不見一。即應亦邪亦非邪。答。邪強故為邪也。言三者諸法平等生者。□□□□□(十六字缺)言四者提婆論中等者。案。彼論第尼犍子論師說。初一男一女。此二種合能一切有命無命等物。後時離散還沒。彼處中涅槃因。有疏云。初劫有男女人。和合物。經云。從士夫生。即是其人。准此等文。今云。外道尼犍子外道也。疏主釋云。尼犍陀者是出家總名。提子者從母作名。其人計。業決定得報。今雖修道不能中斷。准之可悉。案。靖邁師翻經道記云。外道涅槃開元錄云。外道小乘涅槃論六紙。沙門菩提流支此云覺希。北印度人。遍通三藏從魏永平元年歲次戊子。至平元年歲次甲寅。凡十八部一卷論譯。問。計和合外道。若是誰家義耶。答。碩法師云。取其義也。即是迦毘羅人義。故道。於求那諦中。曰三洗和合神分善法。准此師意。迦毘羅義。問。為和合故生。為當有法和合變生耶。答碩法師云。有法和合變生故。如毘曇別有更樂觸和合和合根塵。若是迦毘羅人別有十一法。所謂一異合離。數量好醜。憎愛苦樂。愚勤情。以此十一法和合諸法。然後生。准之可悉。
疏從時生者度論二種等者。言一者時體等者。如彼論第一卷末云。更人言。雖地好醜一切非時所作。然不變。實有。時法細故不可不可知。以華菓等故。可知有時。往年今年久近遲疾見此相。雖不見時可知有時。何以故。見果知因故。以是故有時法。時不壞故常。慧影師云。已下此明更異執。言諸物等非時所作。但時既常故。以時為生因。華菓等為了因。時既常。常法微細。不可見故。以華菓等來證取了出時。當知。有時是常法。是第三家執也。碩法師云。但外道二種一師云。時是常。何故爾。四時三世即是常有。故名不變因。所以計時是常信。言二者謂別有時體等者。如大論初卷末云。人言。一切地好醜皆以時為因。時經中說。時來眾生熟。時至即摧從。時能覺悟人。是故時為因。世界如車輪。時變如轉輪人。亦如車輪。或上而或下。慧影師云。此下第二師執。彼人計云。塵世性時方虛空涅槃等是常一切萬物由之而生。故云。以時為因。言時來從熟者。由夏時來故所以熱。春是涼。若使然者。那無實有時。云時來眾生寒冷悉得。言涼時從生寒之與冷等皆得。今者據時為語。故云熱耳。語時能覺悟人者。即是令人知寒熱等事也。或上或下者。明或復生或墮地獄須臾即富。須臾即貧。猶若車輪下迴轉也。碩法師云。次一師云。時是無常。何故爾。所以釋論中。時來眾生熟。時去即催促。時能覺悟人。是故時為因。所以計時是無常。何故此計生。即前家之過。物何時眾和合生。若言水土等和合故有牙生。冬時水土等和合。那得牙出。而今冬時水土等和合無牙出。春時水土等和合有牙生。故知。是從時生也。言催促者。玉篇上。且迴反。相檮也。偍也。下且是反。迫也。近也。或作徙字。思紫反。遷也。移也。避也。元康師作摧促字。玉篇上。在迴反陰也。猶壞也。又得婆論云。論師說。時熟一切物。時作一切物。一切物。准之可悉。言開善是時等者。人解云。開善寺智藏師云。能法。所相假名。所以自所相之外。別能相之時。是故遠法師云。開善不相應法。謂眾生與業時等也。與外道別。有春秋時。為生滅因。意全同也。今案。彼師成論大義記第一卷三相義序云。三相者。謂住滅體貌各珠為相也。有為法本無今有。則謂之生。已有還無則謂之滅。一時在名曰住也。釋此三相。凡有兩家。一云。體實一時。義有前後。謂本無有為生。舉生體應還無。不至後時為滅。一時為住也。二云。體實前後。一時。故一念實有六十殺那。初十殺那為生相。是本無今有。後十殺那為滅相。是已有還無。中十剎那為住相。論云。相續故住。總此三想假名一念也。然則前釋。以體為所相義為能相。後釋。假名一念所相三相是能相也。又云。數明三相別有其體。是不相應行。此所辨即法是相。色初起名色。為住滅亦爾。無作。皆即體為相也。是則三相有為法。盡非無為也。又云。問曰。數家別有相法。經中亦爾。故文言。不自生。由生生故生。論主凡人何得謂無別法也。又何處論文。言無別法。答曰。不相應品。悉破數家諸不相應文無別生也。但所引經不足據理。何者經不曾言要有別法。直生。生生。今以前後說三相。亦生單生耳。准之可悉。碩法師云。開善所明三相為時。故生法住法。滅能滅法。既等。即是計時生義也。
疏從世性生者即是冥初等者。案。大論第七卷云。得禪者宿命智力。乃見八萬劫事。過是已往。不復能知。但見身始中有識。而自思惟。此識無因無緣。各應有因緣宿命智力所不能知。但憶想分別有法名世性。非五情所知極微細故。慧影師解云。此明。得禪之人得五通能見萬劫事。過已不知。即起邊邪之見。當知。三界見諦得禪人不能斷。又既言。有王等。邪見。當知。見惑上界有之。諸論皆云。見通三界也。過是已往不復能知下。明外得禪人。極知八萬劫事。過即冥然不知。故謂。此八萬劫之初。為世間之性。一切世從此性中出。故云世性。又提婆論云。論師說。二十五諦自性因。生諸眾生。從性生大。從大生意。從意生智。從五分。從五分生五知根。從五知根五業根。從五業根生五大。所言自性即世性也。是涅槃因也。曇冥昧之中識神初立。故名冥。初一切世間以為本性。故曰世性也。碩法師云。世性只是冥諦異名外道修八禪地定。得五神通。卻知過云去八萬劫事。逆知未來萬劫事。過是冥然不知。稱為冥諦。計從冥然之處。長世物。即是世間種姓。故言從世性生。准之可悉。言成實師無明流來等者。疏主釋云。成實大乘義云。無明識窟流入三界。准之可悉。言論者執等者。疏主解云。論師云。生死無始。違真起妄。此妄與我同年。真既無始。妄亦復然。准之可悉。
疏從變生者四種等者。言一者神通變等者。案。琳疏云。神通變。能以大海為蘇落。大地成金珍。穢土淨土淨土穢土。此皆聖人神通力不思議變曇影師云。或神通變。如變水為蘇變石金。准之可悉。言二自性變等者。案琳疏云。二者物自性變。明有為之法其性無常念念變異無住時。如初生嬰兒俄爾老邁。有為法爾。非人作也。言三逢緣變等者。案。琳疏云。三者遇緣變水性雖冷得火成湯。寒因緣即復為水。如是等類皆為緣變。准之可悉。言四者外道別有變等者。案。提婆論云。本生。案。荼論師說。本無日月星虛空及地。水。大案荼生。如雞子。周匝金色時。就破為二段。段在上作天。段在下作地。彼二中間生梵天。名一切眾生祖公。作一切有命無命物也。琳法師云。外道不達。謂。別有就法能變物。人天六道莫不由之。故云從變生也
言如阿毘曇等者。如俱舍論第三卷分別根品二云。復次云何不許非眾生同分。如舍利穀麥豆波那姿菴羅鐵金等自性類等故。新譯論第五卷云。又何不許有無同分。諸穀麥豆金鐵羅半娜娑等。亦有類互相似故。光法師疏第四卷云。此下第一五難之中第三非情同分難。穀無情亦互相似。何不於彼立同分耶。菴羅是菓名。形似木苽。始終形色相似熟。應知。半娜婆亦是菓名。形如冬苽。其昧甘美。其樹極大。理救云。不如是責有大過失。故汝亦許人天等趣胎卵等生。何不生亦許菴羅等趣緣啼等生。又云。由彼草等。展轉業因。用樂欲相似。故於彼不說別有同分俱舍師破云。趣謂五趣。生謂四生無性非彼。可非趣生相似應有同分。又破樂欲等。同故別須立同分。綠豆等亦同。何不立同分。准此論文。今云。種類者猶是同分。謂如阿毘曇部師難薩婆多師。有情種類者。非情亦應種類。所言同分者。論云。同分有情等。疏云。同分牒章有情等。正釋。有體類等名同。簡異部。彼計。同分是假。故分是別義雖復類同。而體各別。簡異勝論有句義等。彼物貫多法。故即分名同。故名同分業釋也。有情簡異非情。舉所依法也。等簡不等。正顯能依同分體也。又解。形等同故為同。顯所生果分。是目義。故為分。顯能生因。同之分故同分主釋也。故二云。此中樂欲展轉相似。故同分。是因義。有別物此是因。因故名同分。准之可悉。述義云。薩姿多說。不相應法四之中。眾生種類此一法也。新譯書云。同者此有二種差別。二有差別差別者。謂諸有情有同分一切有情各等有故。有差別者。謂諸有情界。地趣生種姓男女苾芻等。各別一類有情各等有故也。言若執虎成人等者。述義云。昔虎并七子大施主。昔七寶鹿王。今釋迦文佛。此之執猶此例也。名記第四云。一者人度不度發心菩薩五陰假者。相續至佛。故經中言。昔時鹿王我身是也。此謂人度。萬行金剛心不至佛地。故不度也。今檢。金光明經第八卷捨身品云。地虎者今瞿夷是時七子今五比丘舍利弗目捷連是。別記云。琳法師法師等並作疏。同執此也。又涅槃經度論云。昔七寶鹿已今亦成釋迦等。此等如來誠言。只琳法師等。作有所得分別是而說。故成所破耳。問。變之與化何異耶。答。碩法師云。變本如腐草變為螢雁變為鳩也。化即本無而忽有也。
言然將外道數論亦難等者。述義云。設使外道立難。難數人所論者。不得通釋也。人解云。亦可以外及法。難於數人。亦初難也。中之難字。宜著下也。今案俱舍論第三卷分別相品二云。若爾鞞世師外道此執得顯成。何以故。此執即是鞞世師悉且。彼立六句義中。此執是句義此法。於不同物中生趣。同智說名同智。新論第五云。又應顯成勝論所執。彼宗執有總同句義。於一切法。總同言智。此發生彼。復執有句義。於異品類。異言智。此發生。光法師疏第四云。此即第五。應同勝論難汝說。一切有部執於法上。別有同分。又應顯成勝論所執。彼宗執有總同句義一切法。故名總同。於一切法上。總同言總同。智此總句同義發生。彼復執有句義。於異品類中。同類相望名同。異類相望名異。同即遍在同法。異即遍在異法。於異品法上異言異。智句義發生。又解。汝差別同分。應顯成勝論總同句義。有差別同分。就應顯成勝句義。准之可悉。
疏云從自然生者外道等者。言若如莊周等者。莊子內篇逍遙遊第一。齊物說第二。宗師第六。外篇繕性第十六。山木第十。田子方第一。并六處每卷明自然義。且今外篇天運第四云。鵠不日浴而白。烏不日黔而黑。皆是自然。述義云。姓莊。名周。楚人也。周所言論此明之。言二者外道等者。提婆論無因論師說。一切自然生。無因無緣。如棘刺針無人作者孔雀等色皆無人作自然而有。言故經云等者。如涅槃經第四卷。綱衣梵志瞿曇一異眾生其性各異。是故一切自性瞿曇。如龜陸自能入水。犢子已能自飲乳。魚見鉤餌自然答食。毒蛇自然食土。如是等事誰有教者。如刺自然頭尖。飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦復如是。有利有鈍。一切法中各有自性。今略引之。言成實者謂等者。人解云。所言元品惑者。別記云。於四緣中。但增上緣及以緣緣也。心必有緣境也。為心之不礙之分。為增上緣也。十住斷結經云。眾生虛空界來。是真諦空也二義。一約法空義。二但約空明空義此處空也成實論取經意。而為言之。今案宗法師章第三卷云。舊曰。流來之初始於元品至恒沙。最重未起相已來。熹名無明住地。是界外惑。乃至廣說。准之可悉。問。此中自然莊子自然。若為異耶。答。碩法師云異。若此中自然無因而有。故是自然。若莊子自然果。乃至自然物可有。准疏意二所自然別也。
疏云。生者外道至妙之等者。言外道計等者。如提婆論云。毘世論師。說地水火風虛空功德業勝等。十法常故和合。而一切世間。知天知物。從二塵。次第一切法也碩法師云。外人謂。鄰虛塵圓而且常。聚即成世間物。散即還歸鄰虛。准之可悉。言數論師云等者。述義云。數即數人。即毘曇薩婆多部宗。彼宗云。以能依所依假實。而不實比假也。論是成實。即部宗。彼宗云。以能依所依假實。而言皆假。今案。碩法師疏云。若是毘曇亦計塵是常。但計不同外道凝然恒圓。故是常。毘曇雖亦為三相所遷。但不可滅。故是常。彼謂。鄰虛塵圓而且常。聚即成世間物。散即還歸鄰虛。汝今亦爾。謂鄰虛即是極微。色亦名極細色。故是細以成麁色。麁色壞時。還歸細色。此處何異也。准此疏文今云。數論師者毘曇薩婆多師也。言云等者。所作大義章下卷文。述義云。什初來漢地時。廬山遠法師遣使問什師云。極微耶無耶。什答如文。是故極微非有非無。如大論第三十六卷釋習應品中云。若塵有形無形。俱有過。無形云何是色。有形即與虛空作分。亦有十方分。十方分。即不名塵。佛法色有近麁細也。外道佛法人。明極微異。外道言常。佛法數論同言無常。又佛法中有異。何者數人云。四微四大造成。論云。四大四微所造。故四微三因。一者報因眾生業報所感得故。二者共因。以四相故。三者所作因。依令他不障礙故。數人云。能造四大是性四大。以堅濕軟動故。問。此四大以誰為耶。答。互為因果三因三大一果也。
疏云。如是謬下第二總結過患等者。言二者為欲等者。然邪既有九十六種。各計多端。今若具列何猶可盡。所以今明。雖復九十六種各計多端。大略為言不出八計。故云總眾邪。謂此八計中。初二家在所說。後六家計人所說。人之與天該羅眾異。又自然一計執無因。自餘七計執因。無因具收萬執也。
如是謬者。疏主解云。上來諸計凡有五句。今此第一句。謂不識因緣。故如是謬。若識因緣為謬也。碩法師云。結能迷。例之中凡四句即是初句。謂失道之緣邪見推畫。無而謂有。所以成謬也。言然身等者。案。成實論見品初云。五陰中我心見。實無我五陰五陰名身。於中生見。見。於無我中而取我相。故為見也。述義解云。此身以顛倒業因之所引起。故云已是顛倒。於此身上。起常等見。故云更復起邪。准之可悉。
無因因者。疏主解云。此第句也。碩法師云。此第句可有二義。一者八家計中。七家謂因故生。即是邪見一家自然故生。無因。二者都無。當所計之因。故道無因。而汝謂因者。出自妄情。推畫故道因也。案云。第一釋當疏第三說。第二釋當疏第一說也。而言若就正義等者。人解云。若就我等者是悟也。於彼邪心等者是迷也。故云迷悟合名也。若准此釋。應讀論文於無因而邪為因常也。言二者即因之計等者。案。元康師疏引三法度論云。不正因者三種。謂眾生與法。及俱眾生者。謂梵天等等虛空虛空造風。風造水地山岳草木等也。法者時化氣化自然化也。俱者兼此二種。是名不正因也。若准此釋。應讀論文無因常也。言三者前六等者。案。琳疏云。自然而生。墮在無因。自餘七計雖立因而非是正。故墮因也。若准此釋。應讀論文無因因之常也。人解云。無因即是常。即是邪見。竝業釋也。述義云。初之兩釋除自然一計也。
常者。疏主解云。此第三句也。言是有等者。此中有三義。以釋常。今是第一義。謂是有。故名常見無因無物。稱之為斷。此約因明常也。案。碩疏云。因論常者。如能生果。即是斷因。不能生果即是常。故云常等也。案云。此師約因生果不生果。而論常。然今疏主約有無。而辨常。各示義。故不相違也。言又從因生果等者。是第二義也。案碩疏云。果論常者。如果從因即是斷果。不從因即是常。故云常等也。案云。此師意。有為之果從因生。故本無今有。既言本無今有。必已有還無即成斷。自然常果不從因生是故常也。人云。因必當歸盡。故成斷見無因自然則有。即是常見。此約果明常也。言三者是常等者。是第三義也。案。碩疏。鄰虛塵圓而且常。聚即成世間物。散即還歸鄰虛。准此疏文。因者極微。是故云常。所言果者物。故云無常
邪見者。疏主解云。此第四也。碩法師云。常等邪見者。是等第三句。出自妄想。推獲非關正觀方便。故云常等邪見也。又云。只為虛妄橫計。即離常無常等。求這不得其實。故名邪見也。琳法師云。所執乖理。故云邪見也。元康師云。常等邪見。第二列十四難。具數如彼也。言邪有二種等者。案。大義記第三卷十煩惱義中邪。邪見通別者。諸見理。不皆邪。但一切無見所傷害。故一切無名邪見。餘見亦不受也。又成實論邪見品云。若實有皆而無心。是名邪見。如言無四諦三寶等。經中說。邪見無施無祠燒無惡。無善惡業報。無今世後世父母眾生世間阿羅漢正行無力無勇及此果等。邪見要言之。所以倒心皆名邪見。如無常常想。苦為樂想。不淨淨想。無我我想。非勝勝相。勝非勝相。淨道非淨想。非淨道淨想。無中有想。有中無想如是顛倒心。謂阿毘曇五見梵網經六十二見。皆名邪見也。疏解云。明邪見體有二。初明邪見。次取要言之。下明通邪見。謂撥無一切法。故云別邪見也。是不當一切道理。邪心推畫是通邪見乃至廣說。而言撥無因果者。論云無無無善惡報。疏云。無惡是無善惡報因也。無善惡報者。是無善惡報果也。又論云無力無勇及此果等。疏云無力者。是無善惡因相資力也。此果者。是無因相習果。准此論文。今無因果者。撥無善惡報因果也。
言答見者計有於我者。案。成論第見品云。五陰中我心見。實無我五陰五陰名身。於中生見。見。於無我中而取我相。故為見。乃至廣說。疏解云。五陰中我心見者。有解。一云。會我見二。名解。今所習標我見體也。五陰者。五陰假名我。要帶五陰假名我。故言說五也。實無我故下第二種名義。就中有二。一明見名。計五陰生見。故見也。於無我中下第二明我見名。於我中計我。故我見也。明我見名有三解。一舊解云。我見並人境得名。計五陰身。計假名我。故從境得名。二白焉解云。見名同舊解。我見者。從心所我境得名。三解云。今所習見名。從境得名。如舊解我見名。從名心功用得名。執我相故從用得名。准之可悉。人解云。見者且云我見。謂墮所立。故云我見。而墮所迷。故云見。以不知陰假合故也。
邊見者執我常者。案成論第邊見品云。若說諸法或斷或常。是名邊見。有論師言。若人我若斷或常。是名邊見。非一切法。所以者何。現見生滅。故經中說。有見名常。無見名斷。乃至廣說。疏解云。二見體。有論師方。第二出論師解。經中說下第三。論主引經。會通解。若通而為論。一切萬法世都盡。後世無生邪見斷見。如前解。若別而為論。計有情物是常是斷者。如他論解。何者。無情物現可世盡。不復更生。故非此斷見。故論主不非他論師解。引經會通解。准之可悉。疏主解云。由起我見故推一異即身滅。斷見。異即身滅我存。常見。故云邊見者執我常也。
取正是正諸見。案。成論第二取品初云。於非事中。生決定心。但是事實餘皆妄語。是名取。及先說非勝法中。生勝想。亦名取。乃至廣說。疏解云。就取體中有二。一明從起取。即是諸見五見起故云從起取也。但是事實餘皆妄語者。是五見人所所說皆是實。佛與弟子所說皆是虛事妄語也。及先說十第二。明取。即是非勝勝想也。勝非勝想者非取。屬邪見攝取者。引取向己義。是正諸見取。非勝勝想取。我計法是用妙法。引取身己故成取勝非勝相者。無引取向己義。故不成取義。故非取也。疏主解云。有二。一取前見為第一。故名取。此足上取也。二生死中。無淨。是取。准之可悉。
取謂外道道者。案。論次下文云。若人捨智以洗浴等戒。望得清淨取。疏解云。此中取體也。又論云。又因緣諸苦。謂受寒熱。即灰土木刺蕀等上。投淵起火。自墜高等。後世亦受劇苦果報。如經中說。牛戒若成。則還為牛。若不能成。則墮地獄乃至廣說也。疏主解云。取亦二。一以雞狗等戒。為正道。是取也。二以邪見為道。此足上取也。准之可悉。
邪見撥無等者。案。嵩法師論疏一卷邪見品云。明通邪見一處解云。通一取。就取中。離出四見四見不攝屬取攝。莊嚴解云。言通邪見。就通邪見。離出四見四見不攝屬邪見攝。今用莊嚴解也。就通邪見中。無常常想者。是邊見也。苦為樂想。不淨淨想。非勝勝想。無中有想者。是取也。無我我想。是我見也。非淨道淨想者。是取也。有中無想者。是別邪見也。勝非勝想淨道非淨想者。通邪見也。准之可悉。述義解云。所言此無因等者。理實應云非五見所攝。然五見邪見名同於通邪見。故但云四耳。問。成實論邪見為第三。今疏何故在第五耶。答。人解云。約邪見通別。彼論約別故在第三。今約通故在第五。所以不違也。
言又數論師云等者。述義解云。如自在之類。是已起立果。故云苦諦取也。為令悟人。無此因。故云無因。然邪心謂有。故名因。此迷悟合論也。其立因而事相違。故名通邪見也。案。道基阿毘曇章第二卷下使義中云。凡論取。起在苦道。如論。苦諦非因見因。一切外道不見因。故非因。執因此事云何。農夫種殖。秋收果實。彼是言。此皆戶利夜天思陀夜天摩夜天恩天所與也。外道又言。若生男女此等皆是波難陀難陀婆天這所與也。又復外道若富貴者生男女時。彼是言。此等皆是彼毘紐摩醯首天之所與也。問。非因見因。亦名謗因。云何邪見也。答曰。尊者和須蜜說。若謗無因是名邪見。彼不言無因。乃執非因。故非邪見也。道下取。乃報邪見為道。起見因緣。可以知。又云。邪見有其二義。一總起因緣一切邪見實有。謗無。有謂四諦。問曰。四真諦法。佛。苦集常染。滅道常淨。以何事故。彼諸外道謗無四諦婆沙記云。由計我。故謗言無。彼是說。有苦。是則謗苦。因。是則謗集。無滅故。是則諦滅。無其滅。則無對治。是則謗道。二別起因緣。隨其四諦義。有其四。苦集滅道諦下。邪見因緣略說有五。有苦苦見。二無因見。三常無常見。四有苦見。五淨不淨無因見者。問曰。法從因生。彼諸外道以何事故。謗言無因也。答曰。外道之人謗言無因者。彼以故。是亦無因所有諸物種相。而是言。誰復穿河。誰復積山。誰畫禽獸。此皆無因。彼無見。是名邪見乃至廣說。准之可悉。
人言非等者□□□(七字缺)疏說種種我所者。疏主解云。是第五句也。碩法師云。此第四句也。元康師云。此第三列十身見也。言外道有二迷等者。述義解云。法者軌則義。如陰界諸法。能為軌則成慧解故。准此意。外道不知諸法無生橫計。從自在天等。故云迷無生。言為無生者。述義云。人者神我異名。以統御義為人。眾生命者等。准之可悉。言墜即陰離陰者。淨名玄初卷云。佉計神與陰一。世師執神與陰與。述義云。佉所以言一者。能分別義為神。所依之義。因義為陰。義雖異。而是一也。世師云異者。義體俱異。准此等文。今言即者義。即佉義。得離義。即衛世師義。問。何者我我所。答。碩法師云。神我宰主即是能御之人。名之為我也。所御之法。我所。疏主釋云。若計色為我。餘受等即屬我所也。問。但我我所何稱種種說耶。答。碩法師云。或諸十六知見即是十六我。或計五我。或計十我。我既種。我所非一。故言種種我我所也。疏主釋云。略即一。我見我我所。分即成二見三界分即三見依地有九見。欲界乃至非想故成九。乃至分別所起處。凡有九百三十六我見也。具如百論疏中卷也問。如是計我是誰所計耶。答。五我。外道所計。十我犢文計。我十六知見。問。且十身見几是我見。幾是我所見。答。疏主云。五是我見五是我所見。如計色。是我色。異我色屬我。在色中。一陰皆四故云十身見也。問。一時總計五陰不。答。婆沙二釋。一云無也。若計色為我。餘受等則屬我所也。二云亦有。總計五陰為我。如計入為我。即計入為我所。計入為我。即計入為所也。今依疏主意。應讀論如是謬也。無因因與常等及邪見也。種種我我所也。
疏云。不正法者等者。碩法師云。下第二明所迷之正法。何故成四句顛倒。只為不正法正法。只前四句即是正法也。若准此疏文。應云何故成五句顛倒。便正法正法。唯前五句即是正法也。
疏云。佛欲斷如是等下等者。碩法師云。上來第一。明邪見失道眾生已竟。今第二。為此眾生所以興世。就文為兩。今第一為緣說教之意也。元康師云。下第二。明緣教也。琳法師云。下第二。明對緣起緣。於中又二。初外歸小。說於半教。治彼八迷。又為已下第二。引小歸大同一乘。說其滿教。初牒前起執之流。明教所被人。故云。佛欲斷如是諸見也。言即是辨應義者。大乘玄第五卷感應義云。感應者。乃是佛法宗。從經之綱要言感者。牽召義。應者。赴接義眾生有善。彼垂形赴。接理無乖越。謂之感應凡夫感而不應。諸佛應而非感。菩薩亦應亦感也。
言故法華云等者。如彼經第一方便品比丘偈中云。入邪見稠林若有若無等。依止諸見具足二。深著虛妄法。堅不可捨。我慢自矜高。諂曲不實。於千萬億劫。不聞名字。亦不聞正法如是度。疏主釋云。下第二明起見。就文亦二。初明見因。次於千萬億劫下。果。初中又二。初明起見。次深著虛妄法下第二。明從見更於愛。初中有三句。言入邪見稠林者。此第一句。明一見總詺外道諸見為一邪見邪見多猶如密林。故云稠林。言若有若無等者。第句明二見。愛多者。著有故起有見。見多者。著無故起無見言依止此諸是等者。第三句六十二見。言六十二見者。大品佛母品開十四難。為六十二見十四難者。神及世間常無常等四邊。天邊等四宛。後如去如去等四二。及身與神一。身與神異。四。一陰具常不常等四句故成十邊。無邊亦約五陰故成十。如去如去十。為六一。異為本。為六二。亦可十計。我約三世故成六十。常為本。合六二。亦可一陰上計有無二種五陰。即成十見三世為三十。凡夫十見聖人五陰十見。合有六十計。涅槃有無即為二見。合成六十二見。然涅槃也非三世攝。故但為二。言深著虛妄法。下次明從見更於愛。於中又二。初明眾見生愛。次一句。明從正使生說纏垢。初中言虛妄法者。謂諸見人著此見。故名愛。亦可以此見為好。即是上更生見。謂取是也。我慢自矜高者。時此諸見舉代高。即顯諸外道。佛初出世。不受一乘之道故。言諂曲實者。上來明從正使正使。今明從正使於纏垢。諂即六垢之一也。雜心云。從見生諂垢以起見。必是利根人方能諂曲鈍根不能也。次於千萬億劫下第二。果。以為愛生之本。故下招六趣。見乖於理。故上隔三尊。是以二文明愛見果異也。如是度者。總此愛見眾生可以一乘法度之。問。此敘何處愛見眾生。答。佛初出世愛見眾生。故迷不得乘也。
言故度論云等。如彼論第八卷云。今十方諸佛經法罪業聾盲。故不法聲。雖復聖人大慈心。不能令皆聞皆見。若罪欲滅福將生者是時佛法。今略引之。言將滅者。猶欲滅也。故玉篇云。將者子羊反。欲也。助也。願也。言稠者直流反。直也。多也。
疏云。江南廣明三感等者。言一未來感佛者。案。大乘玄第五卷感應義。感體云。問。三世善何感耶。答。人言未來善感。又言現在善感。亦言過去善感。又言惡感。人善感。善惡共感。今明三世善感。過去現在為正感。未來傍感。故經云。過去久修善根。及今念佛。得如來。准此玄文。今言。未來等者。以未來善根。感得如來。即次上所引大論意。是故云上也。而云江南等者。楊州眾師廣明三種感也。所言感者應義。應以感為義。感應相。由是因緣也。言過去感佛引法華云等者。如彼經第三卷化城喻品。東方五百萬億諸梵天王三業供養。偈四行半之中。最後半行文。彼文云。我等宿神慶。今得值世尊。准之可悉。言三現在感佛如勝髮云等者。如彼經云。即此念時佛於中現。普放光明。顯示無比身。疏主釋云。此第四明如來智應。就三。言即此念時者。謂應時也。謂佛心念時。若聲嚮之相應。亦云要須念力成就如來應念現身。但示起。速差。故云爾。言佛於中現者。第二明應處也。若約事釋者。男女有隔。既應後宮不宜到地。若約理而言。法身無為所不為。即寂而動。亦可示起感。無方來。無所卓爾現空。亦可會勝髮上歎。上歎云。我聞佛音聲。未曾有世間之人不知感逝即應。今既知感逝即應。故是世間所無也。普放光明顯示無比身者。第三明應義。凡有句。一者普放光明。謂四圖在光及頂後圓光。此並常光。今更現非常之光。謂於支節毛孔放光。故為普放。且可一先遍滿虛空通徹內宮。故稱為普。又欲感者使見。無感者不覩。非是光有偏私。故為普。所言淨者。光體皎潔。而能除眾生垢闇。言顯示無比身者。第二明無比身。謂佛常身丈六。已自莊嚴。今復光所照。相好明了。故云顯示。類。故云無比。亦可所以顯示無比身者。欲起勝髮願求之心。復欲發其不虛之歎故。具明如寶崛上卷。然今且舉應時與應處文也。人解云。此文意。勝髮父母附信送書。勝髮悟解。現在臨降也。言答此華龍樹舊義等者。龍樹是七百年時出世。造度論已說此義。然成實者於九百年間。

中論疏記卷第二(之本)