中論疏記卷第五（末）

輸入者 周海燕

五陰品第四

疏上來已觀等者約此由來。大文有二。初明品來意。後辨品名目。初中又二。初明通來意。後明別來意初中又二。此初明根性非一受悟不同。故云。宜歷觀行也。疏二者諸方等經等者。此下第二約釋諸經。以辨來由。文中有二。初總明來意。後問答以辨來意。此文初也。謂諸方等經。具說陰入界相。上六情品已。破界入見可見。即無十二入。識等法無。即無十八界。今次觀五陰也。外人歷法生迷。隨迷而破也。言經歷諸空義者。述義云。周歷諸法。以明空義。故云。歷法空也。
疏問經何故等者。此下第二問答以辨來意。又有有二。即問與答。答中言大集經等者。如彼經第二十卷末云。爾時世尊四大弟子入王舍城。次第乞食。時舍利弗從東門入。中路值遇五百魔子。執持刀杖。語舍利弗。汝若歌舞。善哉善哉。如其不吉。當斷汝命。舍利弗言。我今當歌。汝等當舞。即說偈言。我今不求陰界入。無量世中誑惑故。若有求於如是法。是人終不得解脫。魔子聞已。心得調伏。發菩提心。捨離魔業目連富樓那須菩提列之。今略引舍利弗。准之可悉。別記云。諸魔子者謂第六天魔王等也。此有權行。有實行。故淨名經下卷云。凡作魔王者。住不思議解脫之菩薩也。舍利弗歌者。通大小觀行。亦皆得之。又依佛神力。而為歌者。唯是大乘之觀行也。言又如大品明菩薩習應般若命初即云等。如彼經第二卷云。舍利弗白佛言。菩薩云何習應般若。與般若相應。佛告舍利弗。菩薩摩訶薩習應色空。是名與般若相應。習應受想行識空。是名與般若相應。大論第三十六卷釋云。隨般若修習行觀不息是名為習。譬如弟子隨順師教。不達師意。是名相應。如般若相菩薩亦隨是相。以智慧觀能得能成就不增不減。是名相應。今略引之。別記云。言習應般若者。若通而言。體用境智之般若。時得之。雖然此處但取中道正因佛性。以為般若。故下勸學品云。欲得聲聞人。為令學般若。故云爾耳。非是因此般若得小乘果。故上根聲聞說大品時。迴小入大也。中根聲聞。於法花會。迴小入大。下根聲聞。到涅槃教。方得悟入也。
疏問大小乘經論等者。此下第二問答以辨別來意。文中有二。即問與答。問中言偈云此眼等六情等者。如六情品最初外人偈云。眼耳及鼻舌身意等六情。此眼等六情。行色等六塵。疏主釋云。此偈上半明六情。下半明六塵。緣者行也。准此疏文。今略引下半明六塵之文。亦可上半列六情體。下半明六情用。准此說意。今所引又具十二入也。言後偈云識第四法無者。第六明因無故果無。偈云。見可見無故。識等四法無者。四取等諸緣。云何當得有。今略引破無果第二句文。所言四法者。識觸受愛也。然今云。無六識者。論云。識字通六識故。即從十二入中意入。而開出七心界。故云。十八界也。答中又二。初通明四品相生。次二者下。別明四品接次相生也。
疏陰入開合等者。此下第二釋名目。文中有二。初明陰入界開合。後正辨名義。初中又二。初正明開合。後問答釋顯。初中又三。此初明陰入開合。言毘曇等者。如雜心論第一卷界品云。問。云何分別說陰。答。十種謂色入。及無作假色。是分別色陰。牟尼之所說。陰。等。十種謂色入者。眼色耳聲鼻香舌味身觸。無作假色者。如業品說。是諸色一一說色陰。疏云。此一偈以十入及法入少分。分別色陰。十種謂色入者。五根五塵為十。及無作假色者。若依婆沙為心慰喻者意故。說有無作色。不令得一入界故。言及雖色陰。為十一少分故。言是分別色陰。取定於佛故。言牟尼之所說。一一說色陰者。此明十一種皆是色陰。非總成一陰。故云。以為色陰也。言意入即識陰者。如次文云。所名為識陰。此即是意入。於十八界。亦復說七種。長行釋云。謂識陰即是意入。十八界中說七心界。疏云。次明識陰。問曰。解色陰意。應論愛想與行。何以超解識者。答曰。陰中色識極略。界入使廣。除三陰中是廣界入即略。後廣是解義次第。所以無明。准之可悉。言法入除無為等者。如次文云。餘則有三陰。無作三無為。是則說法入。亦復說法界。長行釋云。餘三陰者。愛陰想陰行陰。無作三無為者。虛空數滅非數滅。此七法說入。亦說法界。疏云。第三明餘三陰。此三陰及無作三無為。合有七法。總為法入界也。問以何等故。受想別立陰。餘心法立一行陰。答。輪轉於生死。當知二淨根。是故雖受想。建立二種陰。問。五陰一切是行。何故說一行陰。答。五陰雖是行。而一受行名。有為法多故。說行陰無餘。具明如彼。述義云。少分無作者。別解脫戒等也。除無為者。五陰是積聚義。無為非起動法除之。餘即行陰者。法入含多法。故除色法界相想受。而餘心數法。十四相應。此為行陰也。
疏陰與界開合等者。此下第二明陰界開合。言十八界等者。如雜心論初卷云。問。所說十八界為種有十八名有十八。答。界種說十七。或說十二。境界依者依。分別十八界。長行釋云。十八界或十七種或十二種。若取意界。則失六識。若取六識。則失意界。譬如別取樹則失林。若取林則失樹。指權等譬亦如是。問。若然者。云何說十八界。答。境界依者依。分別十八種。三事故。說十八界。依故。依者故。境界故。依謂六依。眼界乃至意界。依者。謂六識界。眼識界乃至意識界。境界者。謂六外界。若言阿羅漢最後心不生後識非意界者。此則不然。以餘緣故。後識不續。如地無種。次論文云。問。界入陰何差別。答。界說一切法。故即十二入。除三無為法。餘則說五陰。長行釋云。一切法說十八界。以不離依故。依者故緣故。被一切法。即說十二入。七心界為意入。此即義差別。陰三無為。餘法說五陰。積聚勢故。准之可悉。言七心界者。述義云。意根與六識。是名七界也。
疏界入開合等者。此下第三界入開合也。如雜心論初卷云。輪門義說入者。通苦樂故。種性義說界者。如一山多有諸性金性銀性等。如是一身中種種性。各異故。說十八界。疏云。輪門義說入者。如城中眾生得所輪長養於身六依六緣長養心法。亦餘通苦樂故者。六依六緣是苦樂所入門名通也。言種性義說界者。一切智人見眾生根欲性以故三說不同。持性憍逸者。張王等性。安性妄性生慢。為說界。性義是界義。准之可悉。言二六相似者。述義云。入門與界也。其名雖異。法體不異。故名相似也。案。碩疏云。六情為論五色根。但取其對塵義。意根即是心。五陰為言五色根。則具十一種色。是色陰。心通四陰。是故六情為廣。若以五陰。望十二入十八界等。五陰法體為狹。十二入十八界等法體為廣。所以然者。明十二入十八界名。雖有少多。體更無廣狹。何故爾。就入為語。除十一入。餘有法入。此法入則通四種。一者。色即是無教假色。二者。心數。三者。非色非心。四者。三無為法。法入既爾。法界亦然。是故體無廣狹。望於五陰。但是有為。三聚非色非心。屬行陰攝故也。故是狹。入界通無為故是廣也。
疏問何故偏取想受等者。此此第二問答顯釋文中有二。初正問答顯受。二數以為二陰之所以。復述大小乘異說。此文初也。有二。即問與答。然此問答取雜心意故。彼論第一卷界品云。問。以何等故。受想別立陰。餘心數法。立一行陰。答。輪轉生死。當知二諍根。是故別受想。建立二種陰。長行釋云。二事故眾生。輪轉生死。謂樂愛貪及顛倒想樂愛貪故行愛。顛倒計著故行見。二諍根者。習欲愛貪欲縛。從愛生。見欲縛從想生。愛修諸禪。想修無色。復次心法。或根或非根。法是愛。非根法是想。是隨義說。疏云。此偈明別立想受之意問意數法三十六。何故想受二數。別立二陰。自餘心數。總立行陰耶。答。中上半釋別立所以。七半結成。輪轉於生死者。若依婆沙十種解釋。此論所取偈中。有二。一由此二數輪轉愛苦。二為兩諍根本。長行有四。初二因偈。第三是修定之緣。第四根異二事故。眾生輪轉生死者。釋偈初句。此明由愛想二數故。所以輪轉生死。謂樂愛貪者。由樂受生貪。及顛倒想者。明想生心顛即倒生。便發業愛報故愛生死世也。二諍根者。釋第二句者。欲愛貪欲縛者。明在家之人深習受欲為貪使所縛。不得出離。此貪便從愛生。見欲縛者。明出家外道為諸見。所使行於行苦。此從想生。受諸禪者。為樂受故。修習諸禪想。體無色者。為破色想。修無色定。此是第三體定之緣。或根非根者。是第四根非根。是故婆沙云。所有心數法。若根性若非根若說受。當知。已說非根性。是故根性立一陰。非根性立一陰。准此論文。今云。一者想能生等者。四義之中。初由二數輪輪轉受苦即是。此想受二數。由於生死愛苦之本故別立一陰。言二者想修等者第三修定之緣。謂為破色想故。修四無色定。為樂受故。修習四禪也。述義云。無色界中。滅觀心法。無發受義。故云。想修無色。於色界中。有樂受義。故云。修諸禪也。別記云。此約分麁細次第。而為言之。何者。無色界者。無色故細也色界之中。有色故麁。所以細心修無色。麁心修有。此約小乘。而為言之若約大乘者。無色界中。亦有於色以色有麁細故。
疏成實明十四種色等者。此下第二述大小乘異計。文中有二。初述小乘異計。後述大乘異計。此文初也。言成實明十四種色等者。如論第三卷色相品云。色陰者。謂四大及四大所因成法。亦因四大所成法。總者為色。四大者。地水火風。因色香味觸。故成四大。因此四大。成眼等根。此等相觸故有聲。准此論文因四微故成四大。因四大故。成眼等根。故云十四種色。今案。大義記第十二卷云。十四種色者。謂四大五根五塵也。形礙是色義。乃至廣說。具引如上也。言毘曇以四大是實法等者。如雜心初卷云。觸入者。十一種。謂四大及七種造色又第十二卷論品云。戒者四大所造彼果故。四大者觸界所攝身識境界。准此論文。五識得實境故。今四大是身識境。故云實法也。言成實觸是實法等者。案大義記第十二卷云。論云。假名故有遍。到故名大。當知假名無體。又云。五塵名中唯色與觸。兩名通五。一云。五塵體皆是觸。同發身識。二云。雖同名觸。非身識觸。但體有形段。棠觸有礙。皆觸耳。乃至廣說。准之可悉。述義云。不屬觸塵。而別立。故云離之也。言曇摩多羅部等者。述義云。是五百部中之一人也。而云但明十種色等者。數人立有無作假色。論人立有無作法。此非色非心。今曇摩多羅部言都無有。故云俱異數論也。何故云非色非心者。從心起故云非色。非慮知法故云非心也。今案。涅槃疏云。若僧祇部人。明無有無作。故非是色。明此戒直是制思法。若不作惡。即是持戒。無別無作。准此疏文。今云。曇摩多羅部者。即是大眾部律主名也。
疏次大乘有三釋等者。此下第二述大乘異說。凡有三說。初說中云故涅槃經等者。如彼經第三十作卷憍陳如品云。佛告憍陳如。色是無常。因滅是識獲得解脫常住之色。今略引之。疏主釋云。今此初即是五門觀也。初言色是無常因滅是色獲得常色者。昔對外道耶常。故說無常。今日復說常。常則在於如來涅槃。此則是逼引。明生死無常。故是逼。如來涅槃是故是引。又昔直說無常。此語監今明生死是無常涅槃是常。今捨無常獲得於常也。若是對外道。前明無常後明常。此常無常二鳥則前後飛。若是生死無常涅槃常。此則高下飛鳥也。又明為一緣。故說常無常。昔為此緣說無常緣。問。此無常謂定住無常。終不能得常。今明捨於無常獲得於常。何得言無常定住無常耶。又即是釋疑人聞者。說無常令復說常。即謂言語翻覆前說無常。令說於常耶。今說明如來有二種身若是德身則是無常。法身則是常。不乖反也。次說中云。而輕云有等者。即第一說所引大經文也。第三說中云。故地經云有等者。如十地論第二卷云。菩薩生如是心。即時過凡夫地。入菩薩地。過一切世間道。入出世間道。住在菩薩正處。入三世真如法中畢。究竟阿耨菩提。今略引間也。又華嚴十地品中第八地云。若到於第八菩薩智慧地。爾時過意界住於智業中。今指此文故云地經也。
疏通稱陰等者。此下大文第二釋名義。文中有二。初正釋名義。後問答解釋。此文初也。言謂陰蓋為義者。如仁王經上卷教化品云。色蓋心。名識蓋想蓋受蓋行蓋。蓋陰覆為用。身名積聚。疏主釋云。蓋者陰覆為用。依成實十四種色為色陰。陰蓋眾生。不能得用離生死也。言如雀在瓶等者。七女經文。列七女人說。今是第七女人所說事如玄義云。經曰。如雀在瓶中羅穀覆其口。穀穿雀飛去形壞而神走。准此玄文。今言。物者羅穀也。上集略云。○斜文繒網羅列亦同也。下玉篇。細練也。紗穀也。所言雀者。集略依人小鳥也。言通稱者。述義云。此非對別。名之為通。今方通者決也凡也。今案。碩疏云。論人明陰以陰蓋為義。蓋行人不離生死故。准此疏文。今言謂陰蓋為義等者。依成實人以辨陰名也。故大義記第十卷五陰義初云陰者蓋也。言又云陰者。蔭也等者。案。康疏云。鞞婆沙論云。陰名殺成故。十四卷鞞婆沙論第□□□（二十六字缺）述義云。陰者蔭也。者是文未詳。何者。若以蓋義釋陰。何言其義主殺。亦前已明蓋義。云何重明耶。是故陰者。蘊也。是可好耳。今謂不爾。前依成實宗。約陰蓋義。以釋陰名。今依鞞婆沙。約陰殺義。以辨陰名也。言是故經中等者。如涅槃經第二十三卷德王品云。佛告高貴德王菩薩言。善男子。譬如有王以四毒蛇。盛之一篋。令人膽養餧祀臥起居洗其身。若令一蛇生瞋恚者。我當准法戮之都巿。爾時其人聞王切令。心生惶怖。捨篋逃走。五時復遣五旃陀羅。拔刀隨後。其迴顧見後五人遂疾捨去。是時五人以惡方便。藏所地刀。密遣一人。詐為親善。而語之言。汝可還來。其人不信。投降落欲自陰匿。既入聚中闚看諸舍。都不見人。執持瓦器悉空無物。既不見人。求物不得。即便坐地。聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設過者。命將不全。汝當云何而得免之。疏主釋云。就初方便中。有六譬言。譬如有王下。第一為觀察四大作四毒蛇譬。王譬之佛。四蛇譬四大。篋譬之身。以四大成此一身。令人膽等食。此譬佛為眾生說法四大令人調適。若令一蛇者。若一大小調則起諸病。當准法戮之都巿者。是顯Ｄ之處。此譬眾生若將四大即失法身慧命也。爾時其人聞王切令下。譬１聞佛說法四大過患。則使觀察四大。空無所有。不生不滅。求撿不可得。故言逃走也。王時復遣五旃陀羅下第二五旃陀羅。譬即是五陰。拔刀隨之者。刀譬惡法。此五陰有過患故如刀。亦譬五陰中有苦。此苦能切逼眾生。故言如刀。其人遊顧者。向觀四大竟。今次觀五陰。故言迴顧。即是觀察見其過患也。以惡方便藏所持刀者。此譬五陰中有虛妄樂。覆於有苦。令人不覺。故言藏刀。密遣一人下第三詐觀善譬。即是譬愛。其人不信下。第四為六根作譬。瓦器此重口２。今明但舉此器空無物。譬六根空無所有也。既不見人下第五為外六塵作譬。今五譬中略引第二。五旃陀羅譬釋成五陰也。
言羅會後翻等者。案。康疏云。陰蓋陰殺。是為舊翻。非為新譯。什法師以此為非。改之為眾。法花經云。五眾之生滅者。是也。大論之中皆名為為眾。故叡師序云。其事數之名。之舊義不同者。皆是法師以義正之。陰為眾。入為受。持為性。解脫為背捨。除入為勝處。覺意為菩提。直行為正道。諸如此比。改之甚眾眾。梵音失者。正之以天竺。音謬者。定以字義。不可及者即而書之。斯實匠者之功也。但以名數久定改難行。故後譯諸經。還依舊義。故翻此論名為五陰。然今言以此五法等者。以五法和聚義稱五。故婆沙第三十九卷使揵度十門品云。聚義是陰義。謂諸所有色。過去未來現在若內若外盡聚為色陰乃至識。道基師毘曇章初卷云。盡以眾多聚義。是色陰義。受想行識亦復如是。言又此五法等者。一陰法。各有眾多。故云眾也。故婆沙第三十九卷云積義是陰義者。如種種雜物。合為一積。如是種種諸色。合為色陰。乃至識陰亦爾。法華疏引雜心論初卷云。積聚是陰義。羅什意准此疏文可見此疏也。
疏問者云何觀五陰等者。此下第二問答顯釋。於中凡有七番問答。此即第一番問答。文中有二。即問與答。答中言如涅槃經云等者。如經第二十三卷德王品。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅。旃陀羅者。常能令恩受別離怨憎集會。五陰亦爾。令人貪近不善之法。遠離一切純善之法。復次善男子。如旃陀羅。種種器杖以自莊嚴。能達於人。五陰亦爾。以諸煩惱。牢自莊嚴。害諸癡人。令墮諸有。又如旃陀羅。有過之人得便害之。五陰亦爾有諸結過常能害人。又如旃陀羅無慈愍心。怨親俱害五陰亦爾。善惡俱害。又如旃陀羅。惱一切人。五陰亦爾。以謗煩惱。常惱一切生死眾生。又如旃陀羅。常懷害心。五陰亦爾。常懷諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從。當知。必為旃陀羅人之所殺害。眾生亦爾。無有戒足及以慧刀善友侍者。為五陰之所賊害。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次善男子。菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故。眾生為五旃陀羅之所殺者。不墮地獄。為陰殺者。則墮地獄。以是義故。菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言。我寧終身。近旃陀羅不能暫時近於五陰。乃至廣說。今取意略引之。
言如大品云等者。如彼經第五卷云。須菩提言舍利弗。以是故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。行不受。不行亦不受。行不行亦不受。不行非不行亦不受。不受亦不受。何以故。一切法性無所有。不隨諸法行。不受諸法相故。是名菩薩摩摩訶薩。諸法無所受。三昧廣大之用。不與聲聞辟支佛共。今略引之。
疏問五句不受等者。此下第二番問答。文中有二。即問與答。問中言五句不受等者。淡海記云。所言五句者。五陰為五句。非是五受三昧之五也。今謂不爾。此問決問五不受三昧也。答中言是故經云等者。如法華三昧經云。變無盡欲室。令人歸古鄉。古鄉名無為。號字清淨室。佛答婆羅門言般若郡。本際縣。超入城。絕句里。甘露樹下止言鄉猶縣之異也。別記云。絕句為里者。謂解四名之理也。里與鄉同意也。
疏問云何得爾等者。此下第三番問答。文中有二。即問與答。答中言故大品云諸法若生等者□□□（三十三字缺）
疏問若觀五陰畢竟空者。此下第四問答。文中有二。即問與答。答中寶積歎云等者。如淨名經上卷佛國亦。長者子寶積稱歎偈云。法五法力超群生。常以法財。施一切能善分別諸法相。於第一義而不動。已於諸法得自在。是故稽首此法王。疏主釋云。第三重歎本德。凡有五歎。此即第一王歎。文中有三。即標釋結。言法王等者。標法王。謂俗王以俗力勝民。故能澤及一國。法王以法力超眾。故能導濟無疆。言能善等者。釋法王也。法乃至無窮。而不離二諦故。故就二諦。以釋法王。善別俗而不違真。稱為不動言已於等者。結法王也。俗王則自在於民。法王則自在於法。以法無定相。隨物辨之。而順理應機。故稱自在。又即上說俗不動真。談真不乖俗。即是自在也。此句歎說。所以稽首。今略引法王歎中。第二釋句文。御製云。所言動者。乖也。失也。與今疏主第二釋同也。
疏問毘曇亦知等者。此下第五番問答。文中有二。即問與答。問意云。雜心論第七卷智品長行云。名則十六行者謂無常苦空非我。因集有緣。滅止妙出道正跡乘。眾緣所持故無常。逼迫故苦。我所見對治故空。我見對治故非我。種子法故因。等超故集。相續故有。成就故緣諸陰盡故滅。三火息故止。離內惱故妙。外惱故出。趣向故道。巧使故正。等趣故跡。至究竟故乘。復次究竟故無常。重擔故苦。內離人故空。不自在故非我。准此論文。今言離陰我者。我所見也。即陰我者。我見也。述義云。無離陰我者。即人空也。無即陰我是。我是自體義。若爾。即陰無自體也。
疏問成實論知五陰所成假名人空等者。此下第六番問答。文中有二。即問與答。問中言知五陰所成假名人空者。如彼論第三卷無我第三十四云。無我無所。無眾生無人。但是空。言復明實法亦空者。論第十卷身品云。又經中說。若知諸法無自體性。即能入空故。知五陰亦空。准此論文。既明人法二空。與大乘所明。有何異耶。答中言如法華云等者。如彼經第一卷方便品比丘偈。正簡大小二涅槃文。謂對小乘。非真滅故。明因果兩患本來寂滅。即是大涅槃滅也。注經云。諸法以色不離空。空不異色。為相在緣不有離緣不無。其性常爾。未嘗不寂滅故云。諸法等也。行此道也必種妙果。故云。佛子等也。言大經云等者。如彼經第七卷。迦葉菩薩言。若無殺者。應當無有不善之業。佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。眾生佛性。住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有殺生。即墮惡趣。妄想之想。無有真實出世我相。名為佛性。如是計我。是名取善。疏主釋云。答作善業。文中有二。即問與答。問。從前各不可斷佛性。難生然無殺。有二種。一者邪見言無殺。既見一切空。空故言無殺。二者常見言無殺。若是常者。即不可殺。今難言無殺。正是就常義。明不可殺。就常邊為難也。佛告下第二答。此還是成答此還是成答。彼正無殺難。是故今作有殺答。言眾生佛性等者。若他家以眾生為正因者著是難。今明佛性住五陰中者。五陰不生不滅。即是佛性。若害五陰者。此自害於生滅。於其自害。佛性不生不滅。終不可害。如今五陰生滅。五陰可害。五陰中具有不生不滅。即不可害。既害五陰。即名殺生。是故即墮六趣。今略引之。
第七番問答顯然。尋文可見。
疏品有九偈為二等者。言小乘五百部等者。大論第六十四卷暹毀品文。取意略引之。言大士聞之等者。如大論第□卷。譬如震雷小鳥皆怖。孔雀大鳥聞之舞踊也。畢竟空法亦復如是。小人聞之驚怖畏。大士聽歡喜踊躍。准之可悉。言法花云等者。如彼經第三卷蘊草喻品偈云。復有住禪得通力。聞諸法空。心大歡喜。放無數光。度諸眾生。是名大樹而得增長。疏主釋云。此二行合大樹增長。所言空者。即上究竟涅槃常寂滅相。終歸於空。蓋是明大涅槃果位之法。故大樹因人。聞之歡喜。即八地已去。為大樹位也。注經云。前誦其說法度人。今詠其放光化物。同是陽現行。權濟世理曠之言耳。三乘之譬所以再出者。前直喻其所體之分。令復顯有增長之義也。今略引之。別記云。所言禪者。八禪等也。如此之人。亦聞諸法空也。
疏標章門為二等者。言若就義者如外道云等者。如百論上卷破神品初云。迦毘羅言。從冥初生覺。生我心。從我心生五微塵。從五微塵生五大。從五大生十一根。金七十論上微塵生五大。從五大生十一根。金七十論上卷云。五唯者。一聲二觸三色四味五香。物唯體能。五唯生五大者。聲唯生空大。觸唯生風大。色唯生火大。味唯生水大。香唯生地大。言十一根者。一耳二皮三眼四舌五鼻六舌七手八足九男女十大小二遺。十一心根。此中初五為五知根。次五名五作業根。乃至廣說也。述義云。僧佉義云。僧佉義云。從冥初生覺。從覺生我執。於此我執。具色等五塵。此五塵合生地大。餘大亦爾。此五大合生五根。餘根亦爾。此十一根生色身也。十一根者。眼等五根及五業根。心平等根也。今謂不爾。五塵合生五大。五大合生五根者。此衛世義。故今此所引是僧佉執。不可違金七十論并智度論也。言數人四大造五根者。雜心論第一卷文。具引如前。
言成實論四微等者。彼論第四卷苦聚色中色相品文。具引如上。謂四大及四大所因成法。亦因大所成法。總名為色。四大者。地水火風。因色香色觸故成四大。今取意引之。述義云。五陰成色陰者。實成五陰。與言色者。於義可顯也。今謂不爾。五陰者。通心五心數及色相不相應。今此五根准是色法。何成五陰耶。亦違成實論文故也。言數論同明等者。如成實論第七卷不相應行品第九十四云。問曰。有人言。過去善不善身口業成就。如出家人成就過去戒律儀。是事云何。答曰。是皆成就。所以者何。經中說。若人為罪福。即是己所有。二事常追其身。猶影隨形。又經中說。罪福不捨。謂能得果。若不成就罪福業者。不應得果也則失諸業。又雜心論第二卷行品云。不善善有漏。三世之所攝。以彼有報故。說名為報因。長行釋云。若善有漏及不善隨三世行於生死中。生生相續。果報生。謂善愛果。不善不受果。有業一入果報生。謂命根。准此等文。成實薩婆多二宗。同明以過去善惡業。以生現在愛非愛果報身。准之可悉。案。康疏云。因果二種。一者相生因果。如從五戒得人身等。二者相成因果。如四大成身等。准此疏文。前是約相成。以論因果。今言。數論同等者。約相生以辨因果也。
言色本無體等者。案。影疏云。若防於色因者。將明色本無體因緣故。生以過去行業為因。今世四大為緣。色生會中。如以形相為因。水鏡為緣。像現於中。離此更無。自體安在。青目以縷布為言。直逐易見處耳。今取此文。以為閏飾也。
言又四諦品云等者。如此論第四卷觀四諦品云。答曰。若謂從罪福而生果報者。果從罪福生。云何言不空。長行釋云。若離罪福。無善惡果。云何言果不空。若爾離作作者。則無罪福。汝先說諸法不空。是事不然。疏主釋云。此偈直明因果不相離。則是由因有果。果無自性。是故果空。由果有因。因亦空也。今略引之。下半偈文證因果空也。
言此釋經云等者。如大品經第□卷。色即是空。空即是空色。色不異空。空不異色。受想地識亦復如是。准色可悉。
疏長行云除縷則無布等者。言而成者多報一邊等者。案。碩疏云。即今人多言。除縷可無布。除布則有縷。此如論泥瓶離瓶有泥。是則離因無果。離果有因。今明不爾。汝緣成由於果見瓶故。方詺泥。為因那得離果。有因亦爾也。言今問汝毀有等者。述義云。所言離縷之布者。舉未有布。應爾難耳。以等相因義也。言異縷布等者。亦舉未有之布。而為難之。何者。未織之縷。是雖復織。終不成布也。言今因布有縷者。論主義。言不因布有縷者。外人義也。可知之也。
疏問者若離色因有色下等者。言若望數論邱因果等者□□□（二十七字缺）言若望毘曇等者。如雜心論初卷云。彼眼入者眼識所依。四大所造淨色下。可見有對。餘四根亦如是。准此論文。今云。色為所造者。眼等五根。名為色所造也。言成實四塵是實法等者。如成實論聰法師疏第三卷聚品云。論云。色法者。色聲香味觸。解云。十四種法皆是色法。但五塵有體。於四大五根為體。故言五塵。准此疏文。五陰之中。色陰具有十四法。謂五塵五根及以四大。雖然五根與四大即假有。故唯取有體五塵。以為色陰。故彼論第三卷四大假名品云。四大假名故有。准之可悉。
疏問曰下第二救義外道中識常等者。言解識是神異名等者□□□（二十七字缺）言有解云外道亦明識是常等者□□□（二十七字缺）言如僧佉云等者。如金七十論上卷云。大者或名覺。或名為想。或名遍滿。或名為智。或名為慧。是大即於智故大。得智名大。論第七十卷云。於世性中初生覺。覺即是中陰識疏主釋云。覺者。中陰識即是覺諦。以中陰識微弱。異於木石之性。故稱為覺。准此等文。今言。覺者二十五諦中第二大。是即中陰識也。言成論文云等者。如彼論第二卷立論品第十三末云。又佛為種種可度眾生。說世間等諸論義門。如莎提比丘等。不能解故其心迷亂。莎提說生死往來常是一識。佛知是等種種說法。若無論義。云何可解。以是等緣故。應造論。聰法師疏第八云。莎提執生死中無我。若心非常誰修因得果。故知。生死心常也。今略引之。
疏答曰下第三破救等者。言有因無因者因名所以等者。今案。百論下卷破常品云。內曰。若強以為常。無常同汝有因故說常耶。無因故說常耶。若常法有因。因因則無常。若無因說者。亦可說無常。疏主釋云。三者為有所以。故說常。為無所以。漫常耶此二俱破於常。若有所以則是有因。汝言無因法常。今既有因則無常。若無所以漫說常者。既是漫說。則是無常。准之可悉。
疏問者有二種因者第四重救總明因義有二等者。如百論下卷。次文云。外曰。了因故無過。有二種因。一作因。二了因。是則無常我。虛空等常法。以了因故說常。非無因故說常。亦非有因故說無常。是故非強為常。疏主釋云。救上無常同之難也。因有二種。一者生因。二者了因。常法無有生因。是故為常。以有了因。非強說常。但生因有二。一別。二總。虛空以滅色為因。時以花實為因。方以日合為因。微塵以鹿果為因。涅槃以無累為因。因此五法。知有五常。故以五法為五常因。此是別了因也。總了因有二。一以言說顯示前法。令人得知。故以言說。為常了因。二因無常法。相對。故知有常。故以無常法。為常了因。准之可知。
疏答曰下第五破救六種品破無虛空等者。言此論無有破方文但邪見品末等者。如此論第四卷邪見品末云。一切法空故。世間常等見。何處於何時。何起是諸見。長行釋云。上以聲聞法破諸見今此大乘法中說。諸法從本以來畢竟空性。如是空性法中。無人無法。不應生邪見正見。處名土地。時名日月歲數。誰名為人。是名諸見體。若有常無常等決定有見者。應當有人生此見。破我故無人生是見。應有所處色法現見。尚可破。何況時方。若有諸見者。應有定實。碩法師釋云。此偈三意。第一明。上來雖二十七品廣破。今結撮略破。略破不出四種。一所執之見。即是世間常無常見。二起見之人。三起見處。四起時節。此四是體故。今略破之。此四既空。則一切法淨。偈云。何處即起見處。所隨是何方所。時節時節為在何年。何月為春秋冬夏也。誰是起見人。諸見即所起見。一切法空故。此四事不得二釋如彼。准此疏文。何處者。隨何方所。故云炎及也所言炎者。○燒也。熱貌也。重也。述義云。雜也。猶窈窈也。
疏復次現見事尚可破等者。言答外道計塵等者。如百論下卷破塵品云。外曰。微塵無分故不盡破微塵無分故。一切現見。有何過。疏主釋云。破色三番。自上以來二番已畢。今第三破微塵是可見。救意云。瓶由五法成。見一不見四。故瓶非現見。色為三分。見一不見二。故色非現見。今微塵異斯二種。下為五塵成故異瓶。無有見一不見四過。微塵無十方分。無有見此不見彼過。故不塵隨上二種破中。以其體圓不見而已。見則都見。以有此塵。為色瓶本。本既可見。末亦可見。
又諸外道計。有鄰虛微塵。為萬化之本。萬化若滅還歸本塵。准此論文。今云。外道者。通定諸外道。所言塵者。鄰虛。故云。如百論破塵品也。言內道明等者。如彼論次文云。內曰。微塵非現見汝經言微塵非現見。是故不能成現見。若微塵亦現見法。與色同破。疏主釋云。初破微塵非現見。正破外道經。外道經說塵不可見。次若微塵下。破內義。內道計。鄰虛塵為天眼見。謂數人及莊嚴。明微塵無十方分是。准此疏文。今云。內道者。薩婆多及莊嚴寺齊法師也。
疏問曰若離色有因等者。言問曰等者。述義云。應言第二偈。何者以二偈為釋章門之中是第二偈故也。
言下半傳破者。所言傳者猶重也。言長行言指破緣品中等者。述義云。若謂緣無果者。此舉非緣次破之偈。若爾以破四緣。為第一舉。非緣次破。為第二耳。今撿論文云。觀因緣品末偈云。若謂緣無果而從緣中出。是果何不從非緣中而出。今略引初句也。而言長行言指破緣品中等者。是指結破四緣中第二。若謂緣無果偈也。果可撿正本也。然案淨義寺疏云。長行云破緣品中說者。即是總結。破四緣中第二偈。若謂緣無果而從緣中出也。准此疏文。指字即無也。
疏問若二處俱不然下此生無因破也等者。言外人既聞等者。述義云。即上因中有果無果。是為二門也。言外道計鄰虛塵等者。如大論第七十卷云。有人說世間初邊名微塵。微塵常法不可破。不可燒。不可爛。不可壞。以微細故。但待罪福因緣和。故有身。若天若地獄等。以無父母故。罪福因緣盡則散壞慧也。影師釋云。次明計微塵是常外道。此亦是得禪外道既見。如劫初盡成等七日王見時。從金鍘際起火。至初禪。燒一切物盡為遊塵已。次有兩來水起。至二禪。此遊塵等在水中。赤色洞然。外道見之。謂為大安荼則天地洞然。清濁不分。外書家云。渾輪之時。清濁不分為天地之始者。正此時也。而云道生一一生二二生三者。以道為本。正在此渾輪之始。名為道。從此道復生元氣。呼之為一。從此元氣洞然之後。見有成劫。風起澄清。為諸天宮殿。濁者為地水漸漸至下故。則說言元氣為一。從元氣之後。清濁分明。成於天地。故言一生二。從此二儀立也。則有人物等。故云二生三分。分三才五行。爾時則遍生一切萬物。故生始終邊見等者。此但論佛一小世界中。一成一敗之事。萬不論一。何盡生極。以前過去有無算之劫。成敗始終其何由可知也。見竝是極微成。即今云。地山川等事故。說言是世間初邊。計之為常也。此塵若在內。則為身故。但待業緣會。則為人身也。若天已下。明天與地獄樂。以但化生無父母故。無橫尸。在地聚散化去。只是微塵等也。准此論文。此云外道者。優樓加計。若通而言。一切外道皆通言之。准之可悉。
言阿毘曇云等者。如雜阿毘曇心論第三卷行品云。七微成阿耨。七耨成銅塵。水菟羊毛塵。當從知七起。長行釋云。七極微成一阿耨彼是最細色。天眼能見。及菩薩轉輪王見。七阿耨為銅上塵。七銅上塵為上中塵。為菟毫上塵。七菟毫上塵為一羊毛上塵。又云。少色者謂一極微。若真實實行智。分拆色相。色之至細極於一微。故說一微。之色分齊。今略引偈初句。述義云。分拆諸色。至一極微。為色極小。即鄰虛塵。此微即極。故名極微。極者色中折至究竟。微者唯是慧眼所行。梵語阿菟。此云極。眼見色中最微細也。但是天眼輪王菩薩眼所見。今言阿耨塵。當是微也。別說云。七微者極微也。淡海記云。阿耨塵。此云。無礙塵。
言與外道異等者。案雜心論第二卷末云。問以何等故。此諸法說行。答。多法生一法。一亦能生多。緣行所作。是行應當知。長行釋云。無有法自力生。一法以多法力。故生多法。亦以一法力。故生如是一切有為法。是故說緣行所作行。是行應當知。緣彼行。故有所作。故說緣行。行所作。故作彼行。故說作行。疏解云。此釋名字。多法生一法者。心王假諸數而生。眾多數法。生心王一法也。一亦能生多故。數亦假多而生。心王亦即諸法也。緣行所作行者。明一切有為法有二種。心法非心法。心法者名緣行。亦名所作行。非心法但名所作行。心塵歷然名緣行。四相所遷。名為所作行。一法以多力故生者。是共有相扶生也。緣彼行故者。心法藉緣前境也。有所作故。為相所作。有同時共有能相生也。此亦二句釋心法之行所作故者。法體為相所作也。彼行故者。復能共有相生共相。此二句釋非心法行。有緣非行者。心王緣數法扶持故也。有所作故者。心王有所成辨故。行所作故。次用數作頭。數亦上心王故也。作彼行故者。數法復得作像貌長短等行也。述義云。是報因生者。數人云。四大成色陰。故是報因。而山河等報因。但是增上緣。成論云。山河等皆是由報因而應也。
言成論師二解等者。案。三相品疏云。開善云。以十方拆一塵。十方中一復有十方。如是拆拆不窮。以剎那拆一念。剎那中復有剎那。是亦拆無窮。則破一切智。以佛不見其邊底故也。莊嚴云。折拆則盡窮至鄰虛色。時至剎那。但開善立無窮義。莊嚴立有窮義。准此疏文。今言。成論師二解者。開善寺智藏師莊嚴寺旻法師也。述義云。此由有無二門破之者。即上因中有果無果是也。言兩家同是等者。即前成論師。二解以為兩家。數人不明心無因義。何者。足無始義故。言微塵以心為因者。二義。一者是心所變故。二者以業感得微塵故也。淡海記云。兩家等者。指於成實中兩師不同。以為兩家。則有方分無方分為異也。毘曇人不明心無因義。何者。是無始義故。是知成實也。餘同述義。別記云。數明生死無始故也。成論明說空而起。故云兩家等也。
疏答曰下直總呵等者。言以佛法無有等者。述義云。問。數論者。云無因而有法。如言極微是無因等。豈非此佛法耶。答。此諸論義師自推折言之。非聖典也。言又上已云等者。此品次上第二偈長初云。無因而有法。世間所無有。今略引之。言定有十一及與十四等者。數人云。色有十一。論人云。色有十四。可悉。
疏復次相似不相似者此第三似不似門破等者。言外人云今實見殺生知壽等者。□□□□。言種羊角等者。如成實論第三卷。非□□□□□□。彼證品第四十云。問曰。亦見有物從異因生。如倒種牛毛則有蒲生。種角葦生。答曰。我不言無從異因生。但說似因中亦生。故言。從色等生色等。不但從四大生。是故不得定言色等人四大生。今准問意可見也。
言答見身望頭足等者。述義云。頭足是因。總身為果。此因果不得相似。不得言不相似也。言又似不等者。案。琳疏云。似則為一。不似則為異也。夫存因果。定有不一常異。既非一異因果豈成。准之可悉。
言頭足與身等者。如百論上卷破一品云。內曰。若足與身不異。何故足不為頭。若頭足分等。與身不異者。足應是頭。是二與身不異故。如因陀羅釋迦不異故。因陀羅即是釋迦。疏主釋云。破上總別體一義異也。初牒一體何故下破一體也。足與身既一。頭與身亦一。身既一。頭足使一則失別相。總別既一失別則失總。還墮一切無也准之可悉。
言若頭足與身異等者。如百論。次文云。內曰。若爾無身。若足與頭異。頭與之分等異。如是但有諸分。更無有分名之為身。疏主釋云。縱其頭足異義。則但見諸分。無別總身也。總觀文前後。可有六句。一以別從總。總一別。則一得決而失別。二以總從別。則總成別。得別失總。三別不從總。別與總異。四總不從別。總與別異。五欲令總別體一。而不相從。則墮亦一亦異。六變竝之。汝總別一體。而總一別不一。亦應雖一總不一。令六義之中。是第一義。准之可悉。
疏受陰及總陰下第二倒破四等者。言又上既以三門等者。述義云。相離不相離門。有因無因門。似不似門。此云上三門也。言色心相依者。別記云。謂依因色也。言一依成論取境次第等者。如彼論第二卷四諦品第十五云。五陰者眼識色為色。依此生識。能取前色是名識。即時心生男女怨親等想。名為想陰。若分別知怨親中人。生三種受。是名受陰。是三受中。生三煩惱。是名行陰。以此事起。受身因緣。名五受陰也。聰法師疏釋云。就中有三。一標。眼色下第二釋。約品苦諦聚中。廣說也。想陰但取因成假。男女實法上怨親好惡想等假。不得取相續假也。受陰取因成假。上怨親中生三受。以此事起下第三結。受身因緣。五陰中業。領受未來果。故云五受陰。今取意略引之。今案。大義記第十卷五陰義中云。總論世諦。不過假實。然於眾生俱有損益。何者。如習業青則青於我好。若習憎惡則青於我惡。若想未知好惡。要至第三方緣者。則識緣實青想。取青為瓶受領瓶。屬好行染貪受。乃至廣說。准之可悉。
言依毘有二種次第等者。如雜阿毘曇心論第一卷界品。長行云。問。何故前說色表乃至識陰。答。是五陰次第麁細隨說彼五陰中。色陰最粗。五識依故。大識境界故。是故前說。受陰雖非色行麁。故如色說。如我首足等痛受隨轉。如是乃至識陰最細。是故後說。復次從不知本際已來。男為女色染著處故。是故前說。樂受貪故起色欲。想顛倒故起樂受貪。煩惱故起想顛倒。依意起煩惱也。法魏師疏釋云。答。是五陰下第一麁細次第。若依婆沙有三。一順文義。二順受說。三麁細。論主但取第三。故彼文言。五陰中色陰麁故。此前說。所以者何。五識依故。六識境界故。是故說前說五根。是五根識依意識境界。五塵是五識。及意識境界。此依識俱是意識境界。受陰雖非色。行麁故如以說者。婆沙云。問曰。如受非色不住方所。云何施設有麁細耶。答曰。以所行故。如我手足等痛受隨轉。想轉細於受。次受說想。行轉細說想。次想說行。識最細故。在後說之。復次從不知本際下。是第二生染污次第。色生染最強。是故前說。樂受貪故起色欲者。所以色陰後說受陰者。因樂受故起貪。染著於色。是故色復次受陰。想顛倒故起樂受貪者。所以受陰後次說想陰者。前色實是不淨。妄作淨想。起於光受。是故受陰後。次說想陰。煩惱者。所以行陰後次說識陰者。一切煩惱何以得生。由有意根故。所以得起。是故行陰後。次說識陰也。彼論。具有四門。一麁細。二生染。三生善。因逆說。今取決略引初二門。但此四中初三始時觀行故。先麁後細。後一終時觀行故。先細後麁。准之可悉。
疏今造論者欲歎義空義而說偈下等者。言如毘曇等者。如雜毘曇心論第七卷智品云。內離人故空。不自在故非我。具引如上。大義記第五卷解云。內離人故空。去離陰我。不不自在故無我。去即即陰我。准之可悉。
言成實二聖行義云等者。如彼論第十六卷聖行品第一百九十二云。有二行。空行無我行。於五陰不見眾生。是名空行。見五陰亦無。是無我行。何以知之。經中說。見色無體性。見受想行識無體性。又經中說。因無性得解脫。故知色性非真實有受想行識非真實有。又經中說。五陰皆空如幻。不可說幻為真實。幻若真實有。不名為幻。不可言無。但以無實。能為誑惑。又此行者。觀一切空。故知。五陰非真實有。如破一相故不見壁等一法。五陰亦爾無一實法也。聰法師疏釋云。此略辨二行體。文中有二。一標二行章。於五陰中下。第二釋二行章門。就中有二。一釋空行。於五陰中不見眾生者。是見假名空。是名空行。於五陰中者。是以五陰。拆假人得假名空。因五陰得假名空故。言於五陰中見五陰亦無下。第二釋無我行。就中有二。一標無我行體。何以知之。第二四序解釋。一事明見五陰無真實體性。故得無我智。又經中說。下第二事明。因無性得解脫。即是體即離二惑。又經中說。五陰下第三事。見五陰皆空。得無我。行亦不可言無者。是不可世諦皆無。故不同方廣都無。無有真之。故名為幻。又此行下第四事。見一切實法空故。得無我行。破一相故。不見壁等。一法者有二解。一云。破一假法。倒餘一切假。故不見壁等一法。二解今所習假名法。是一非二。破假名一義。不見假名壁等一法。舉假名空例實法空。今略引空行體及無我行行。標句文。大義記第五卷二聖行義初云。二聖行者。空行無我行也。假名空謂之實。實法空為無我也。稱為聖行者。聖是正名。行是法求義也。以空理真。當能使涉求心正故。以理自心。曰空行無我行。乃至廣說。准之可悉。
言又此論二十七品大明三解脫門等者。所言三解脫門者。疏主釋云。五解脫門者。有二種義。一者當體立者。即此三時離種繫縛。故名解脫。如空離有縛。無相離相縛。無作離作縛也。二者無餘涅槃。名真解脫。此三通至解脫。從果立名。而言門者。依前義。當體虛。通稱之為門。依後義。通至涅槃。為涅樂之門。若三解脫門。但是無漏三三昧門。通漏無漏也。述義云。大乘云。知一切法空。為空解脫門。知一切法無相。為無相解脫門。於空無相中。無所願求。為無作解脫門。小乘云。知苦下空無我名空。知滅下四名無相。知餘十名無作。應知。言從因緣品等者。此說未必然也。何者。此論前二十五品。皆明有見。何品之中而不明空。若皆明空。則皆是解脫門。何但前來諸品。獨明空解脫耶。有前偈文云。其餘一切法。皆同於色陰。何所不盡。而獨明空乎。准三相品破諸法相。何得通以三品名為破相。為無相解脫門門耶。作者品初。雖別生起。然彼文云。上來品品中。破一切法皆無有餘。汝看心染故。而復已後方。明無作解脫門耶既不然。故不用耳。今謂不然。准前可悉。
言故經中或時歎空等者。如大品經第□卷云。設有一法出過涅槃者。我亦說如幻夢。大涅槃室如不室也。言或時歎有等者。如玄義初卷云。問。涅槃經明。室者二十五有。不空者大般涅槃。以空為世諦。以妙有不空。為身第一義諦耶。答。此對三修比丘。昔日灰身滅智。得無餘涅槃。今日妙有不空。非是判於二諦。准此玄文。今言。歎有等者。對昔灰斷。歎今日涅槃。以為妙有也。
如涅槃云汝今勿謂等者。如彼經第三卷。佛告諸比丘言。汝於戒律有所疑者。今恣汝問。我當解說令汝心喜。我已修學一切諸法本性空寂。了了通達。汝等比丘。莫謂如來唯修諸法本性空寂。疏言釋云。如來命問有二。初正勸。次許ｗ　。一佛告等者勸問問前已於哀歎品。勸問竟。今何故復勸問。解云。前勸問則是通勸若空若不空等者。今勸是別勸。問。於戒律問。何故命比丘。答。若利根。聞已得悟。但諸比丘寂。是查澤難悟。故如來偏勸。猶如七子之中一子愚癡。父母之心非不平等。然為癡者。心則偏重。我當解說下第二許答。令汝心喜者。令汝疑除得解故心喜。我已修學下。釋有能答之德。修學一切諸法本性空寂者。問曰。問答應順分別法相。何得言修法本性空寂。解云。此中中論問答。要須依空。若有人問難。離空而欲答。此則不成答。還問於彼疑。問答要須依故。故修諸法本性寂也。次意欲轉關前且告諸比丘。明諸法空寂。次則轉關明。汝等勿謂如來唯修諸法本性空寂。一切併轉。今所明空者。則二十五有。不空者。大般涅槃。今明二諦亦異大品中以有為俗空為真。今則以空。為俗。有為真。二諦既爾。二智例然。當時不但言如來修空。今略引之。
言此是隔節破者。以無所得空。然超有所得空。破有所得有。故名隔節。文俗破性真假。互明中者。此非隔節。今以畢竟空。破有所得。性異義過越。故名隔節也。別記云。以空對破有。以有對空。此是一節。以空有對非空有。此是一節。今以非空有。對有病。故名為隔節也。
言如涅槃十對歎無所得等者。如彼經第十七卷。佛言。善男子。菩薩摩訶薩。實無所得者。名四無礙。善男子。以何義故。無所得者。名四無礙。若有得者。則名為礙。有障礙者。名四顛倒。善男子。菩薩摩訶薩無四顛故。故得無礙。是故菩薩名為所得。復次善男子。無所得者。則名為慧。菩薩得是慧。故名無所得。有所得者。名為無明。菩薩永無明闕。故名無所得。復次無所得者。名大涅槃。菩薩安住如是法中。不見一切諸法性相。名無所得。有所得者。名二十五有。菩薩永斷二十五有。得大涅槃。名無所得。復次無所得者。名為大乘。菩薩不住諸法。故得大乘名。無所得者。名二乘道。菩薩永斷二乘道。故名為所得。復次無所得者。名方等經。菩薩讀誦如是經。故得大涅槃。名無所得。有所得者。名十一部經。菩薩不修。純說方等者大乘經典。名無所得。復次無所得者。名為虛空。世間無物。名為虛空。菩薩得是虛空三昧無所見。故名無所得。有所得者。名生死輪。一切凡夫。輪迴生死。故有所見。菩薩永斷一切生死。名無所得。復次無所得者。名常樂我淨。菩薩見佛性故得常樂我淨名無所得。有所得者。名無常無樂無我無淨。菩薩斷是無常等。故名無所得。復次無所得者。名第一義空。菩薩觀第一義空。悉無所見。名無所得。有所得者。名為五見。菩薩永斷是五見。故得第一義空。名無所得。復次無所得者。名阿耨菩提。得阿耨菩提時。悉無所見。名無所得。有所得者。名二乘菩提。菩薩永斷二乘菩提。名無所得。善男子。汝之所得亦無所得。我之所說亦無所得。若說有得。是魔眷屬。非我弟子。疏主釋云。中有十對。辨得無得義。初就四倒無四倒。辨得無得。有四倒者。是有所得故。無四無礙。無四倒者。是無所得故。有四無礙也。問。此四倒為是昔日四倒解云。非是昔倒。亦非今倒。今言倒者。此如哀歎品。說無常謂常。常謂無常。是名倒。下三皆然也。等二對就愚智。明得無得。第三對就因果。明得無得。生死二十五有果。是有得。斷如此生死。得涅槃果名無得。第四對就大小。判得無得。上就涅槃。明得無得。今復簡大小。大是無得。小是有得。然一家自有大小。俱是無得。非小是有得大是無得義。此中是一途也。第五對以方得對十一部。方等即是十二部廣經。自是大小九部如法花所明。大乘九部如金剛身品。自有大乘十二部小乘十二部。小乘中自有廣經。此中所明者。正是大乘十二部也。第六對即有輪迴無輪迴也。第七就常無常對。此文即譬菩薩具得常樂我淨也。第八以第一義空。對五見。五見。謂身見。邊見。見取。戒取。邪見也。戒取者。若見有此戒持有所求。乃至外道修戒求道等。皆屬戒取攝也。第九就二菩提相對。何者。是小乘菩提。說智無生智。此約是小乘菩提。若是七覺分。是能取菩提也。第十以問答皆是無所得入。復謂。迦葉能問。如來好答。今復謂。識此是無所得問。無所得答也。今略約第一對。而為言之。為言之。而今約在四無礙。得我所得者。此明由無所得故。能有四無礙。若有所得即無無礙。既有所得。即有所礙。有所礙故。豈得名四無礙。以無所得故。所以者能得四無礙也。准之可悉。
疏答從無常因生等者。言瓶眾四微戒等者。述義云。此數人義。所言四微者。色香味觸也。
言地持論明等者。述義云。彼明三種無常。一分段無常。二念念無常。三不成實無常。謂非拆法法即空故。瓶是本虛空無實。故名無常。不得成實。成無常故。今案。彼論第八卷方便處菩提分法品。云何菩薩觀一切行無常。菩薩觀一切行言說自性常不可得。若復不知真實無言說事。故有生滅。若彼觀無言說自性一切行無常。觀過去行無生無滅。彼亦無因。亦無自性可得。是故亦無因。亦無自性。觀現在行無生無滅。彼因不是與果。故自性可得。是故觀彼自性而無因。觀未來行無生無滅。彼因可得。而不與果。故無自性。是故觀因。而無自性。如是見三世分段諸行相續轉時。一一殺那。有三有為。有燈於剎那後。有四有為相。彼前諸行相。自性壞。次未曾行相。自性起名為生。起已未壞名為住。顧念前滅行相自性。彼起異異名為老。是故生剎那後。即彼起行相。自性壞名為滅。若觀起自性行相。即自性生住老相。無餘自性。是故剎那後。如此行此相自性滅。如是諸生等行相如實觀。此四有為相。略說二種。有性及無性。如來以以起故。立一有為相。以自性故。立第二有為相。諸行住老故。立第三有為相。彼菩薩觀有為行分齊。非生住老壞。一切時別有事起。何以故。諸行分齊起時。更無別生住老壞。諸行分齊住老壞時。亦無別生老壞（一念頃名為一剎那）菩薩如實觀者。不別有生等事可得。若有得者。離色等諸行。應別有生。如色等行自性起。彼亦應起。若然若應有二生行生及生生。若有行生及生生者。或一或異。若一而謂別有生者。彼空無義。若別有生者。此事不然。若異者彼行生非相生所為。行生相生所為者。此事不然。如生住老亦如是。若壞有法自性者。彼應生滅。若壞生時。一切行應即滅。如入滅盡正受。以少方便。心心數法滅。若壞滅時。彼一切行應生。以壞無有故。言壞有生滅者。此事不然。彼善男子善女人。一切時常有自性有。不應有厭離。離欲解脫異心應爾。以此事故。菩薩於一切諸行無常如實知。□□□（二十八字缺）
言依成論人答者由取想煩惱等者。□□□（二十六缺）
言今更卻責等者。述義云。一數人瓶從四微成義。二地持論明。三成論人義也。言如由因微等者。所言如者若也。言乃至責取相亦然者。案。淨義等疏云。數人云。所以無常者。為四相所遷故。若瓶為四相遷故無常者。四相何故無常耶。答王由小四相。是故大相無常總。問。八相何故無常。若依成論答。有為之法何故無常。由取相煩惱。與感得故無常。更責取相煩惱。復何無常耶。准此疏文。初云如由等者。難數人義。次難地論人義。後難成論人義。故云乃至也。
言如智度論責毘曇等者。如彼論第三十二卷釋四緣第三十五云。復次諸法所因。因於四緣。四緣復何所因。若有因則無窮。若無窮則無始。若無始則無因。若然者。一切法皆應無因。若有始。始則無所因。若我所因而有。則不待因緣。若然者。一切諸法亦不待因緣而有。慧影師疏云。明破執四緣相義也。今取意略取之。
疏若欲說其過下釋第二偈等者。言以僧佉人明等者。如百論下卷破因有果品云。外曰。諸法非不住。有不失故。無不生故。有相諸法。如泥團。從團底腹。從腹咽。從咽口。前後為因果。種種果生時。種種因不失。若因中無果。果則不生。但因變為果。是故有諸法。今略引注釋文也。
言百論破因果品外人云等者。如彼品云。外曰。無失有何若常故無失。泥團不應變為瓶。無無常有何過。疏主釋云。二十五諦有性不失。是彼大宗故。不以為過。注云。泥團不變為瓶者。上以不變竝不失。。外道滯竝改宗例。又解變有二種。一失滅名變。一轉變稱變。今言。不變者。無失滅之變。故文云。無無常驗知爾也。今取意略引之。
言又外道二十五諦等者。如大論第七十卷佛母品之餘云。得禪者宿命智力乃見八萬劫事。過是已往不復能知。但見身始。中陰識。而自思惟。此識不應無因無緣。必應有因緣。宿命智所不能知。但憶想分別。有性名世性。非五情所智。極微細故。於世性中。初生覺。覺即是中陰識。從覺生我。從我生五種微塵。所謂色聲香味觸。從聲微塵生虛空大。從聲觸生風大。從色聲觸生火大。從色味觸生水大。從色聲觸味香生地大。從空生耳根。從風生身根。從火生眼根。從水生舌根。從地生鼻根。如是等漸漸從細至麁。世性者從世性已來至麁。從麁轉細。還至世性。譬如泥丸。中俱有瓶瓮等性。以泥為瓶。破為瓮。如是轉變。都無所失。世性亦如是。轉變為麁。世性是常法。無所從來。以是僧佉經廣說世性。疏主釋云。從冥生覺。乃至從大生根。謂從細生麁。根散掃大。乃至從覺還冥。謂從麁掃細。雖從麁掃細。從細生麁。而都無所失。准之可悉。言二義俱成者。述義云。我立瓶常故。不失業報。亦見瓶常。此二義成也。

六種品第五
疏第五卷

疏所以有此品來等者。約此品由來。大文有二。初有無復次辨來由。次問答以顯五陰與六種差別。辨品名義。初中九。復次即為九段。此即第一復次。案。琳疏云。辨來意者。俱隨眾生。種種異說。或作五陰之號。或標六種之稱。原其聖意。為破男女定相。不欲立其定有。而外人不達。即謂定有六種。前已破其迷五。今復除其惑六。故次明之。言或作五陰之名者。如大經第三十八卷云。捨無常也。獲得常色受想行識亦復如是。又第二十三卷云。觀察五陰。如旃陀羅。言或標六種之稱。如大品經第□卷云。地種。地種法。地種如。地種性。地種相。無所從來。亦無所去。亦無所住。水火風空識種亦復如是。准之可悉。所言六種者。元康師云。地水火因空識也。而言種者。可有二義。一是種生義。以此六法能成眾生五陰身。名為種。二是種類義。以此六法種類不同故名為種。般若燈論云。六界品即是種類義。正法念處經。第三。并婆沙論亦云。六界也。影師云。四大團空有識處之結而成身。眾生所由故名曰種。此即生義也。准之可悉。
疏二者諸方等者經等者。此下第二復次。言或觀五陰等者。案。康疏云。經說五陰本俱假名。求其實體。畢竟空寂。即如大品經云。色即是空。空即是色。色不異空。空不異色。受想行識亦復如是。又云。菩薩行般若時。知色相知色生滅。知如云何知色相知色畢竟空相也。云何知色生滅。知色生時無所從來去無所至。云何知色。如是色如不生不滅不來不去。受想行識亦復如是。又大經第二十三卷云。所言陰者。其義何。謂能令眾生生死相續。不離重擔。分散聚合。三世所攝求其實義。了不可得。以是諸義。故名為陰。既言無實。何得不空。准此等文。今云。或者。大經文也。言或檢六種等者。案。康疏云。經說。六種成眾生身意。明是假。既言假有當知實空。大品經云地種。地種法。地種如。地種性。地種相。無所從來。亦無所去。亦無所住。水火風空識亦復如是。既無來去。豈不是空乎。今論主破其有執。明六種性空。故云。觀六種品。准之可悉。
疏三者生死之身等者。此下第三復次。述義云。所言凡有二種者。四大為有分。空大為空分。謂四大團空。所言空也。既復內之空等也。言非有非無等者。如大經第二十六卷。佛告高貴德王菩薩云。諸佛菩薩顯示中道。何以故。雖說諸法非有非無。而不次定。所以者何。因眼色明心識即得生。是識不在眼中。乃至令中亦非中間。非有非無。從緣生故。名之為有。無自性故。名之為無。是故如來說言。諸法非有非無。准之可悉。
疏四者經云等者。此下第四復次。言經云諸法甚深等者。述義云。如大品經第二十卷中。須菩提言。色甚深故身若甚深。受想識乃至一種智甚深故。般若甚深。今略引之。
言百論云等者。如彼論上卷捨罪福品云。如佛說諸比丘。若有人言。我不用空無相無作。欲得若知若見。無增上慢者。是人空言無實。今取略引之。
言上以明空門等者。述義云。言上以明空門者。上立者故。論主破有。明空解脫門。此從因緣。至五陰也。今次說無相門者。今立相故。論主破相。明無相門。此即次第也。言若因空門等者。如大論第二十卷釋三三昧云。是三解脫門。摩訶衍中是一法。以行因緣故。說有三種。觀諸法空。是名空。於空中不可取相。是時空轉名相無相。無相中。不應有所作為三界生。是時無相。轉名無作。譬如。城有三門一人身不得一時從三門入。若入門從一門諸法實相是涅槃城。城有三門。空無相無作。若人入空門。不得是空。亦不取相。是人直入事辨。故不須三門。若入是空門取相。得是空。於是人不名為名。道塞更塞。若除空相。是時從無相門入若於無相相心。著生戲論。是時除取無相相。入無作門。慧影師釋是三解脫門下。明此三慧體。不曾異。但隨時受名。若小乘三種。為緣諦不同。故三智各別。今大乘三三昧。唯同緣。諸法實相。同是實智。但隨時受名不同。如論說。若從無作門入者。即具空無相二義。若使無相門入者。則具空無作二義。若從空門入者。則具無相無作二義。此約三種人根不同。故說二門。非是一人一時。併從三門入也。准之可悉。
言又一切法有二等者。所言故經中明自性空自相空者。如大品經初卷云。復次舍利弗。菩薩摩訶薩。欲住內空。外空。內外。空空。大空。第一義空。有為空。無為空。畢竟空。無始空。散空。性空。自相空。諸法空。不可得空。無法空。有法空。無法有法空。當學般若波羅蜜。慧影師師云。十八空者。蓋是涅槃之梯橙。解脫之初門。悟理之大掃。遣相之根本。將欲解釋故。以品題品因也。復次舍利弗下。次舉行十八空。勸學般若。論其空也。體未曾有二。但隨於對法。有十八名。此是經文。准上疏文。今言經者。即大品經也。言自性空自相空者。大論第三十一卷釋云。復次性名自有。不待因緣。若待因緣。則是作法。不名為性。諸法中皆無性。何以故。一切有為法。皆眾因緣生。則是作法。若不從因緣和合。則是無法。如是一切諸法。性不可得。故名為性空。疏釋云。明諸法體本性自空。非如奄羅菓淡令異物淡。古涌性酢能酢異物。修空三昧。強使令空。但諸法本性□空故。修空三昧時。只見於本空耳。又論云。自相空者。有人言。性相小有差別。性言其體。相言可識。如釋子受持禁戒。是其性。剃鬚割截染衣。是其相。梵志自受其法。是其性。頂有周羅。執三奇杖。是其相。如火熱。是其性。煙是其相。近為性。遠為相是諸相皆空。名為相空。如說一發有為法皆是無常相。疏釋云。自空者但得相空。不得法體。云自體空者。則法體皆空。故名自相空。准之可悉。
言所以明性相空等者。如大論第三十一卷云。性空有二種。一者於十二入中。無我無我所。二者十二入相。自空無我無我所。是聲聞中說。摩訶衍法說。十二入。我我所無故空。十二入。性無故空。疏云。正明分別大小乘性空異義。若小乘但就十二入中。求我我所。性不可得。故明性空。若大乘中據十二入及我我所。皆性自是空。以三乘同得性空。但得有深淺不同。若小乘中。明十二入等中但無我我所故空。若大乘中。言此等皆從本已來。我我所等性。自是無故空。所以小乘言。無我我所故空。大乘中云。我我所無故空。如言無水故瓶空。瓶空故無水。小乘言。性自□者。據我我所性自爾。不論諸法。若大乘。則論一切諸法皆性自爾。故云偏舉性相空等也。有本云。論辨性相空。亦意同之也。准之可悉。言以即令小乘人等者。所言可釋法華經者。述義云。以此意可釋。法華經第一卷方便品末偈云。諸法眾本來常自寂滅相。佛子行道已來。世得成佛之文也。
言又智度論云等者。如彼論第二十卷云。復次就度者有三種。愛多者。見多者。愛見等者。見多者為。說空解脫門。見一切諸法。從因緣生。無有自性。無有自性故空。空故諸見滅。愛多者為。說無作解脫門。見一切法無常。若從因緣生。見已心同之厭離愛。即得入道。愛見等者為。說無相解脫門聞是男女等相無。故斷愛。一異等相無。故斷見。今略引之。疏釋云。見多者。多執著故。為說空門。愛多者多造作種種罪業。故為說無作門。愛見等者為說無相門。無男女相。故除愛。除一異等相。故斷見耳。述義云。見是決定義。作亦決定義。故言。於諸法中。無可作解令息其見也。愛是愛著義。故言。諸法亦空。令見之也。愛見等人。於諸法無可愛著。故言。無相令不起愛見也。
言愛即毒蟲等者。此取火宅偈意。以顯大論意。疏主釋云。毒害雖我。不出二種。一者顯現有形之物。謂怪鳥毒蟲。二者幽隱無形之物。夜叉惡鬼。為害之極。唯有斯二。有形蟲鳥譬三毒緣事煩惱。無形鬼神。譬迷理諸見害法身慧命。唯有理事兩惑也。又云。起三毒煩惱。名曰毒蟲。若起論見稱為惡鬼。具此愛見。便惑苦果。燒惱身心。故名火災也。所言蟲者□□□（二十八缺）
疏五者成實云等者。此下第五復次。今案。成實論第十二卷八解脫品云。等三解脫中外色□壞故。不見內外色。是名色空。如波羅延經中說。壞裂色相。斷滅諸欲。內外無可見我。聰法師云。第三解脫何故空。虛空者。以四大圍空。成眾生因四大。明虛空成眾生。既四大空故。所因虛空。自然故空虛空。准此疏文。今云。成實者。學成實之師。即聰法師是也。大論第二十卷云。復欠四大變造。色圍虛空。故名為身。是中內外入因緣和合生識種。身得是種和合。作種種事。言語坐起去來。於空六種和合中。強名為男。強名為女。慧影師疏云。經約三藏教。辨無相解脫門。但以六大因緣合故。強名男女等。身肉等是地大。其中濕等是水大。其中熱是火大。喘息等風是大。有盛愛等是空大。了別是識大。身屬造色。如是求其人及男女等相。實不可得也。曇影師云。四大圍空。有識處之對而為身。此為眾生本性故。名曰種也。准之可悉。
疏六者自上以來等者。此下第六復次。言故名龍樹為空論比丘者。□□□（三十九字缺）
言又如大涅槃以勸發菩提心等者。如彼經第十二卷。佛告文殊師利言。我念往昔。於閻浮提作大國王。名曰仙預。敬重大乘方等經典。時世無佛事。婆羅門通十二年。即作是言。師等今應發阿耨菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性。是無所有。大乘經典亦復如是大王云何。乃令人物同於虛空。我聞誹謗方等。即時斷其命根。今取意略引之。法寶師疏釋云。婆羅門聞勸生謗。菩薩為護法。故不墮地獄者。是護法勢力也。而言諸婆羅門者。准重□文。應有五百婆羅門也。
疏七者從去來等者。此下第七復次。言故十八空等者。大品經初卷文。具如上引。而言為無空後者。如大論第三十一卷釋初品中釋十八空云。有為空無為空者。有為法。名因緣和合生。所謂五眾十二入十八界等無為法。名無因緣。常不生不滅如虛空。今有為法二因緣故空。一者無我無我所。及常相不變異。不可得故空。二者有為法。有為法相空。不生不滅。無所有故。疏釋云。有為空無為空者。已下為此二空。是於一對故。所以□舉解釋。有為法名因緣和合生已下。此中正列有為法體即是眾界入等。若有為法相者。是四相等。若眾界入等空。是有為法空。若四相等空。是有為相空也。無為法名無因緣已下。今此中全據下從因緣無為法。不論從因緣者。從因緣者。合屬有為法空。有為法空中。亦合有此二種有為義也。二因緣故空已下。一就生空辨。二就法空明也。又論云。畢竟空者。以有為無為空。破諸法。無有遺餘。是名畢竟空。如漏盡阿羅漢。名畢竟清淨。阿那含乃至。離無所有處欲。不名畢竟清淨。此亦如是。內空外空內外空十方空第一義空有為空無為空。更無有餘不空法。是名畢竟空。疏釋云畢竟空者已下。明以此二空破諸法空。究竟畢竟無有遺餘。故名畢竟空。准之可悉。
疏八者上五陰品末等者。此下第八復次。如上品最後偈云。若有人問者。離空而欲答。是則不成答。俱同於彼疑。若人有難問。離空說其過。是不成難問。俱同於彼疑。疏主釋云。初偈明答不成答。故不能申正。後偈明問不成問。故不能破邪。准之可悉。
疏九者諸大乘經等者。此下第九復次。言大品云般若得者。如彼經第十三卷。須菩提言譬如虛空量不可得。色亦如是量不可得。色無量故。般若無量。受想行識乃至一切種智無量故。般若無量。何以故。一切種智量。不可量。譬如虛空量不可得略引之。又虛處有此喻也。言涅槃云佛性等者。如彼經第三十七卷初云。迦葉菩薩言。如佛所說。眾生佛性。猶如虛空善男子。如世間中無量礙處名為虛空。如來得菩提已。於一切法。無有量礙。故言佛性猶虛空。今略引之。疏主釋云。此第四約譬明佛性。即是約虛空為譬。亦是明性也。前問若為如虛空。佛答虛空非三世佛性亦爾。三世相待。故有佛性。既非一世。即非二世也。此中取虛空為譬者。取其常為譬。不如外道取常遍譬。准之可悉。言金光明法身等者。如八卷經第一卷。佛告虛空藏菩薩言。法身者。非是行法。無有異異。是自本故。猶如虛空。是故說常。今略引之。勝莊師云。非是行法者。謂無為故。無有異異者。離生滅變異也。興法師云。如如法身非是行法。無有異相。如如智法身是根本。故理智廣大。冥合無相。猶如虛空。是故說常。准之可悉。
言若將常遍等者。如百論下卷破常品云。外曰。定有虛空法亦遍。亦無分。一切處一切時信有故。世人信一切處有虛空。是故遍。信過去未來現在一切時有虛空。是故常。疏釋云。此明空本。言常者。簡異毘曇有為虛空。遍者。簡異餘不遍常也。無分者。空體是一。不可分為多分。簡異計有多虛空者也。然是計虛空者。通四外道也。
言若取毘曇虛空是有法等者。如毘婆沙論第三十九卷云。問曰。何以知有虛空耶。尊者和須蜜答曰。佛說故。知有虛空。問曰。聞他說故。知有虛空。非已現起知。答曰。亦已現智知。若無虛空。則無容受物處。以有容受處知有虛空。以有礙無礙處故。知有虛空。尊者佛陀提婆說曰虛空不可知。非可知法故。所以者何。空非色非無色。非彼非此。所言虛空者。是世俗假名分別耳。問曰。虛空何所作。答曰。虛空無為無所作。與種種虛空界。作近威勢緣。然虛空實有體相。准之可悉。
言若將成論虛空是無法等者。如彼論第十三卷無邊虛空品云。問曰。若虛空非色。為是何法。答曰。虛空名無法。但無色處名為虛空。准之可悉。
疏問六種五陰等者。此下第二問答。以顯六顯與五陰差別辨品名義。文中凡有三番。此即初番問答。文中有二。即問與答。答中言五陰合色等者。案。淨義等疏云。又五陰合色離心。離心有四。合色為一。六種即合心離色。離色即有四大。合心唯說一識種。准之可悉。
言又依毘曇義等者。如婆沙論第三十九卷云。問曰。陰取陰有何差別。答曰。名即差別此是陰此是取陰。復次陰是有漏無漏。取陰是有漏也。述義云。五陰通漏無漏者。習無漏定。而得定心。是為識陰。次起無作色是為色陰。雖心數多。而取想受二。即為二陰。四相中為行陰故通無漏也。
言六種但是有漏者。如婆沙論第三十九卷云。云何識界。答曰。五識身。及有漏意識。問曰。何故界中。不說無漏意識。答曰。若法能令有增長者立界。無漏識與此相違。故不立界復次此六界是無始法。無漏識非無始法。復次緣此界故。而入母胎。不緣無漏識。而入母胎也。述義云。識是初託母胎之識心也。含有心王心數空者。母腹內空。四大者。母身血肉等是也。
言若依實等者。如成論第三卷。何謂為五。答曰。色陰識陰想受行陰。色者。謂四大及四大所因成法。亦因四大所成法。總名為色。四大者地水火風。因色香味觸。故成四大。又十六卷無邊虛空品云。問曰。經中說。因六種故。眾生愛具。答曰。色礙於色。是色得異色無。故得增長。以此義故。說因六種眾生受身。准之可悉。
疏問數論明六種等者此下第二問答。上問答。通明陰種差別。此下二番問答。偏明六種名義。文中有二。即問與答。答中言。毘曇四大有二種等者。如辨阿毘曇心論第十卷雜品云。問。地地界何差別。答。地謂色形處。堅相說地界。餘二亦二種。風即風或異。長行釋云。地謂形色處者。色形處是地。色入所攝眼識。識此世間名地界。說堅相者。堅相是地界。觸入攝身識。識此則第一義。餘二亦二種者。水及火亦二種色形處是水濕潤。是水界。色形處是火熅熱。是火界。餘如前說。風即風或異者。有說風即風種。以非世間立名故。有說。此亦世是立名。故有風塵。無風塵如是。此疏云。此一偈明四大假實相。以非世間立名者。非世假名。是世俗中施設法性實觸入攝。准之可悉。述義云。實法四大。謂四觸者。即是能造四大。謂性四大。以有堅濕軟動性故。地堅。觸等餘三在准知。此屬觸塵也。
形相等等者。如一地大四大所造。然直言地。不言具四大。故名形相。四大共集處。性唯以言地。故曰假名。四大集故。言毘曇識種但是有漏者。如婆沙第三十卷云。若法能令有增長者立界。無漏識與此相違。故不立界。具引如上。言成論即通漏無漏者。述義云。論人云。識是心也。何故心不通無漏耶。今案。□□□（三十三字缺）言毘曇明虛空有二等者。如雜毘曇心論第九卷雜品云。問。三無為有何相。答。煩惱斷離擊。是名為數滅。無諸障礙相。是說為虛空。長行釋云。謂不障礙種種色。以有去來等。故說虛。疏釋云。依此宗。虛空有二種。一有為虛空。如六界中說。二無為虛空。如此中說。此二虛空皆悉有體不同。譬喻所說。但有其名而無實體。又論同卷云。問。世尊說六界此云何。答所謂四大種。及諸有識。亦色中間相。此界說其本。長行釋云。四大五識身及無漏意識亦色中間。謂眼所受是空界數。是名六界。婆沙論第三十九卷云。問曰。虛空虛空界。有何差別。答曰。虛空非色。虛空界是色。虛空不可見無對無為。虛空界可見有對有為。准之可悉。
言成實論明等者。如彼論第十三卷無邊虛空品云。問曰。虛空是色入性。云何緣此能過色相。答曰。此定緣無為虛空。故能過色問曰。若虛空非色為是何法。答曰。虛空名無法。但無色處。名為虛空也。聰法師疏釋云。初問意。數人義。眼鼻井門等虛空。是有為虛空。是色法故。問。虛空色入性。云何緣此過色相。數人何故鼻井 門等虛空為有為法者。彼意。無虛空者。無有分際。遍一切處井門等虛空。故能過色相。今上二番問答也。前毘曇所說二種虛空。准聰疏意。可悉。
疏問云何觀此六種等者。此下第三番問答。文中有二。即問與答。答中言。下云是故知虛空等者。此品第七類餘五種偈文。如彼文云。是故知。虛空。非有亦非無。非相非可相。餘五同虛空。碩法師云破虛空是有。故道。虛空非有破虛空是無。故道。非無。破虛空無能相。故道。非相。破虛空非可相。故道。非可相。准之可悉。
　　言故文殊十禮經云等者。述義云。此既言諸佛如虛空相。或者便謂虛空有相。若爾諸佛亦應有相。是故釋云。虛空亦無相。離諸因果故。今案。□□□（二十六字缺）
疏答中八偈等者。言呵則責其無有者。述義云。畢竟空中。無一空相。而計差謂有。故云其無而謂有也。言相可相相待破者。述義云。相是標相也。可相是體相也。又就能所。如柱等是標相柱外空是體相等者。述義云。非無標相。故名無相直就虛空。辨其無相。故名無相與無體一也。
疏答曰下破無相有空等者。言有二法攝一切法等者。案。琳疏云。一切無有者。三有為三無為。攝一切法。故云一切處。准此疏文。今云。有為法者。三有為法。即色心有相應法也。亦可三世所攝有為為法也。亦可生住滅也。言無為法者。三無為法。即是虛空數滅非數滅也。言何者虛空等者。案。琳疏云。汝虛空是三無為中一。豈得云無為也。准此疏文。今云。豈得非為無為者。猶是不得言非有為無為耶也。述義亦同。言又約毘曇等者。有為空者。有為虛空界也。無為空者。無為虛空即是大虛。又眾生身內及門向等空。是云有為虛空。以有分齊故。鳥飛所不及處。是云無為虛空以無分齊故。具明如上。
疏下半屬第二一偈等者。言下屬第二等者。述義云。上破有中有五偈。為四之中第二也。言一者取意救於上半等者。案。琳疏云。彼明。虛空是常。後滅於色。與空作標相。非謂體相。即是救則意。准此疏文。此云。先雖無相後相成相者。後滅於色。與虛空作標相。非謂體相來而相之。言以有相故等者。以有標相故。則有虛空法也。言若先無相等者。案。琳疏云。空若本無相。後相來相者。本始既殊。相豈能相。如云真諦無名。若以名詺去真遠矣。言如常云真諦真無名等者。案。大義記第八卷二諦義云。俗是假名。無定名。而非絕名。真諦是假名。而絕名者。俗法依名而緣。猶得俗用真諦若依名而緣。乖真彌遠。故須一切妄。豈非絕名乎。准此記文。今云。常等。是開善師也。
言第二意云等者。案。琳疏云。若所相先無相。即為無法相何所相。如柱以圓為相。若無圓相則無有柱。何所相也。准此疏文。今云。即是無有法者。即是無法故。碩法師云。虛空若無則無法。無法何所相耶。准之可悉。
疏有相無相中下等者。言第二偏破等者。問。上云仍生第三偈。今何故第二偏破。解云。上云。第三者。就偈次故云第三。今就科文次。故云第二。又有本云。第三偈偏破能相。亦准之知。
疏長行釋上半為四等者。述義有二解。一云。應言。釋上半為三。而言四者是錯亂也。離有相也。釋下半為二。初正釋。次法偈結。一云。應言。釋長行為四。不可安置上半之文也。二義俱行。不敢改之。今案諸疏。初釋初釋。當元康疏。故彼疏云。如有下釋半中自有三段。第一釋無相。次有相中下。第二釋有相。次復次下第三重釋無相。離有相下。釋下半也。後釋當琳法師疏。故彼疏云長行有四。初釋前偈下半。明無相中相不住。第二有相中下。釋後偈上半有相門。第三復次下。釋無相門。第四離有相下。釋偈下半餘處不住也。
言為居前偈故者。述義云。上云上半至第二偈方釋之。然細應尋也。
疏相法無有故者。此第上偈等者。此第四偈等者。言第四偈者。述義云。若就科文。是為第三。而就偈數。名第四也。言此亦明體相可等者。述義云。所言體相可相者。且有二義。一云。體相是大虛空。可相是小分空。即是柱無處空。應知。大空故名可相。二云。體相是空。可相是柱。為空所相故。師云。就地體辨之。自論其本。名為體相。若對相義。名為可相也。然謂蓋是字應誤焉。疏文既言。今此一偈能所合破。故名交絡。故知。能相所相。誤作體相可相。偈意甚難。善應審決。勿守節也。言下半乘上半等者。述義云。此文錯亂云。下半乘上半破可相仍破相。如論文自顯也。
疏是故今無相等者。言第五結攝破者。若就科文。應云第四。今就偈數。故云第五也。言一切法不出等者。述義云。體相即大空。可相即小分空。以柱無處空。可知大虛空。故名可相等。標相即柱。可相即大空。初就大空小空。後就大空與有。又云。體相即空。可相即柱。為空所相故標相即柱。可相即空。竝就空之與有也。言語小異。終決無異也。
疏問若無有有應當有無等者。言上破毘曇外道有者。毘曇立為虛空無為。虛空竝實有體。出雜心第九卷。四外道立常遍。故有虛空。出百論下卷破常品。上來破執有虛空。故云上破也。言今破成論等者。如彼第十三卷無邊虛空品云。虛空名無法。但無處名為虛空。故云。成論文明等也。言故涅槃云等者。如彼經第七卷如來性品。佛讚迦葉菩薩言。汝已成就深利智慧。善為汝說入如來藏。若言諸法皆無有我。是則斷見。若言我住。即是常見。若言一切行無常者。即是斷見。諸行常者。復是常見。修一切法常者。墮於斷見。修一切法斷者。墮於常見。如步屈虫要因前腳。得移後足。修斷常者。亦復如是。要信依斷常。今取意略引之。疏主釋云。此破斷常以明中道。言今修者。只是觀察因修。觀察此常見。常有過。則執於斷故。言修常者。墮斷見。修斷亦然。准之可悉。言如開善義明虛空是二諦所攝虛空是世諦等者。述義云。開善意言。既稱虛空。即及名言。故是世諦耳。今案。大義記第八卷二諦云。夫法無不總。義無不該者。真俗之理也。故五陰通束諸有界入。則有無悉收。既以陰界等為俗。總何法不盡乎。是以上通涅槃下遍涅槃下遍生死。虛空為斷滅。無非名相。故上言。俗有真無者。謂名相為有耳。名相為有故。空等俗諦。乃至廣說。准之可悉。
疏答曰下然破無凡有二種等者。言如成實論云等者。如彼論第十二卷八解脫品釋第三解脫云。外色亦壞故。不見內外色。是名色空。如波羅延經中說。壞裂色相。斷滅諸欲。內外無有見乘。聰法師疏釋云。第三解脫何故空。虛空者以四大圍空者。以四大圍空。成眾生。因四大。明虛空成眾生。既四大空。故所因虛空。自然亦空。准之可悉。
言故云法無有無之相等者。此涅槃無名論妙存章文。今略引之。述義云。第三明平等相有三。謂標釋結也。今云。法無至之知。此即標也。所證不二之境。無因緣有無之相。以中道理。為方物之執則之義。故曰法。能證正觀之智。無因緣有無之知。以無二智。為群心之至靈義。故曰聖也影公曰。至人以無心之妙慧。契無相之虛宗。內外竝濱。緣觀俱定。然則境無境相。智無智相。境智一味平等平等。次聖無至涅槃。第二釋章門至人如此。證理之時。智相絕內。境相絕外也。心是內法。即能取相。以正觀。離有無之智。取相之心。由是滅矣。數是外法。即所取相。以中道。絕有無之相。故虛妄之數。由是息矣。既遣內外之取相。故境智一味。此者內智。彼者外境。萬物正觀同一體也。言浩然大均者。取第九演明契會義之處文。換泊爾無朕。謂真正觀無所不遍義。曰浩然。為一切法。作本義。言大均也。言乃曰涅槃者。境智平等。離能所相。融會無二。一相無相。泊爾寂靜。無境智之別朕。曰實相涅槃大道也。具如第四也。
疏是故知虛空第二類破虛空等者。有人言此是解正虛空義等者。□□□（三十七字缺）言是以眾經等者。八卷金光明經初卷。以虛空喻法身。大品經第十三卷。以虛空喻般若。涅槃經第三十七卷。以虛空喻性。故云眾經也。
言故肇公云等者。如般若無知論答隱士。疏云。何則言非有者。言其非是有。非謂是非有。言非無者。言其非無。非謂是非無。述義云。此明離相義。非取相之有。故言非有。即遣有相。遂不得是無。故曰非謂是非有。亦非取相之無。故言非無。即遣無相。遂不得是有。故曰非謂非無。而是非有之言。不當有無。肇公維摩注云。如來言說。未嘗有心。故其所說法。未嘗有相。何即如來。去常故說無常。非謂是無常。乃至去相故。言寂滅。非謂是寂滅。具如遣有無二相類遣俱非等相耳。掌珍論云。此非有言。是遮詮義。汝執此言。表彰為勝。我說此言。遮心為勝。此非有言。唯遮有性。功能斯盡。無有勢力。更詮餘義為避所餘妄執過失。乃至一切心之所行。悉皆遮止。所行若滅。心正隨。又解云。此明中道義。言非有等者。解有三義。一者橫義。有二種意。一云。非有者無也。謂為治有故。說無。二云。或者捨有執我故。說言為除有。明無耳。二者豎義。亦二意。一云。非有者。是偏中。謂為治有故。說偏中。二云。或者。非有謂有故。說言為治日。明非有。有既無。何有非有也。三合離義。為治定性有無。明非有非無。此非有非無。屬所治病。以或非有非無是謂有故。說言為定性有無。明非有非無。定性有無既無。何有非有非無也。
言非記無記者。述義云。大小乘皆言虛是無記故。言可不留心者。猶是可不遊耶。
言問何故等者。案。大論第十五卷云。問曰。佛法常空相中。非有非無。空以除有空。空遮無。是為非有非無。何以言愚癡論。若言非有非無。是則可說可破。是生心處是諍論。佛法則不然。雖因緣故說非有非無。不生著。不生著則不可破不可壞。梁攝論第十二卷釋依慧學差別相第八云。諸菩薩不分別一切法。乃至不分別無上菩提。何以故。諸法無言說中。強立言說。故名戲論。言說有四種。即是四謗。若說有即增益謗。若說無即損減謗。若說亦有無即相違謗。若說非有非無。即戲論謗。菩薩無分別智。不可以言說顯示。故稱無戲論無分別。何以故。出過世間智故。略引之。准之可悉。
疏餘五同虛空者等者。言如經云等者。如大品經第六卷。佛告須菩提云。是一切法不合不散。無色無形無對。一相所謂無相也。慧影大論疏云。諸法非一故。言不合也。非二故。言不散也。就諸色中聚。對眼者名色。對餘四情者。名對。此等皆有狀貌。故名形。此等皆不可得。故云無色無形無對也。一相所謂無相者。此有二解。一解云。雖復百花異同。是一陰。萬法雖殊。同一如相。故云一相。一相此如。相亦不可得。故云無相也。一解云。諸法皆是一畢竟空相。故云一相。此畢竟空相亦無。故云無相。今略引之。述義云。上既言虛空非有非無。即是無色無形之異名也。
言一就本末等者。若准論文。應云。一就難易。二約本末也。諸疏皆然也。
疏答曰淺智見諸法等者。言故花嚴云等者。如彼經第五卷。文殊所說偈中有此言。今略引上半偈文。言有人言智者體悟生滅不二等者。□□□（三十二字缺） 　　
　　言有人言此是智者跨節悟等者□□□□□（二十七字缺）所言跨者渡也。即超渡義也。
言如百論云等者。如彼論下卷破因有果品末云。內曰。緣故不斷壞。故不常。汝不知耶。從穀子牙等相續。故不斷。穀子等因壞。故不常。如是諸佛。說十二分因緣生法。離因中有果無果。故不著斷常。行中道入涅槃也。今取意略此之。
言大智度論云等者。如彼論第三十一卷釋十八空云。復諸法合集故。各有名字。凡大人隨逐名字。生顛倒染著。佛為說法。當觀其實。菓遂名字。有無皆空。如迦旃延經說。觀集諦。則無無見。觀滅諦。則無有見。如是種種因緣。是名散空今取意略引之。慧影師疏云。迦旃延經者。離有無經也。

染染者品第六

疏所以有此品等者。約此品由來。大文有二。初明來由。後辨品義。實中有二。即標與釋。釋中有八。即為八段。今言一者上來諸品等者。第一復次。言故十二地經云等者。如十地論第七卷。金剛藏菩薩言。諸佛經曰。是菩薩作是念。三界虛妄。但是一念作。論曰。但是一念作者。一切三界。唯心轉故。今略引之。案。大論第二十九卷云。菩薩作是念。三界所有。皆心所作。何以故。隨心所念。悉皆得見。慧影師疏云。明。心造天堂。心作地獄。二十五有三界果報。皆由心作。心若造惡。即為地獄。心若作善。即是天堂。心不起惑。即成於聖心。若解脫即得涅槃。准之可悉。
疏二者生死患累等者。此下第二復次。言生死患累等者。案。碩疏云。三者明貪是染之別稱。何因緣有六種。五陰六情等。良由三毒故有。是故三毒為因。六情為果。若汝破無六種等果耶。有三毒之因。而今現在有三毒之因。故知。有六種等果。今正欲破此貪染之因。故有染者生。准之可悉。
言涅槃十二因緣等者。如彼第二十七卷。佛告師子吼菩薩言。善男子。佛性者。十二因緣。不生不滅。不斷不常。非一非二。不來不去。非因非果。准之可悉。述義云。引大論明無因。以證此品觀無因也。言大品觀十二因緣等者。如彼經第二九卷無品佛。佛告須菩提言。是十二因緣空。是獨菩薩法。能除諸邊顛倒。會道場時。應如是觀。當得一切種智。准之可悉。述義云。意意趣亦同。何者。觀十二因緣不生滅。乃至不因不果。即是實相般若。能知之心。為觀照。為眾生說為文字。此亦取無因之處為證也。言得上諸品等者。述義云。若得上諸品意。即顯佛性等也。言若見十二因緣等者。疏主釋云。二河者。凡有五種相對。一者緣河對佛性。此是二用相對。二者生死河對涅槃。此是得失兩果相對。三者眾生河對佛。此是得失兩人相對。四者善法河對惡法。此明乘持兩法相對。五者煩惱河對智慧。此就迷解惑相對。而釋迦教中。具有河之與海。多借河名。舍那教中。具有河海。多借海喻。此同取春深廣無邊流注不沈淨等義。若是師子吼品明。生死河中有七種人。欲度生竭。即生死河也。迦葉品中明。七種人求涅槃。即涅槃河。又云眾生壽命。入如來壽海中。即眾生佛河。又云。雖有龜魚。竝不離於河。大論云。舍利弗不能度布施即河善法。又云。如來海。眾生海。智慧海。即善法惡法等也。問。何故師子吼品是生死河。迦葉品是涅槃河耶。答。師子吼品明。七種人同欲度生死。有度不度者。欲斷煩惱。有斷者。故是生死河。迦葉品明。七人同欲求涅槃。有得不得者。欲見佛。有見不見者。故是涅槃河也。唯總而論即有二河。一生死。二涅槃河。今一往難了故。成五對十河也。准此。於是舉十河之中。初緣性河。具如三論略章二河義也。
言問智度論等者。如彼論第二十七卷云。見多者從因觀。愛多者從果觀。慧影師疏云。所以經中。恒作二種。明作二處。明觀十二因緣者。為眾生。雖諸煩惱無邊。以惑大分之。不過見愛。為此二人故。恒說此二說也。疏主釋云。利根出家外道起見。鈍根在家眾生起愛。准之可悉。
言答智度論云等者。如彼論第二十七卷云。復次菩薩摩訶大悲愍眾生。故多求度脫眾生老病死苦。不求分別種種戲論。譬如長者有一子愛之甚重。其子得痛但發藥能老病者。不求分別種種戲論。譬如長者有一子愛之甚重。其子得痛但求良藥能老病者。不求分別諸藥名字。取之時節和合分數。以是故。諸菩薩從果觀十二因緣。不從因緣。不從因觀。慧影師云。疏長者喻菩薩。子喻眾生也。從果觀十二因緣下。若從無明行觀名從因觀。今菩薩唯為生生老病。生憐愍心。欲救拔之。故云。從果觀也。今取意引之。問。此論為鈍根說法。應是淺。答雖為鈍根。而子悟曰悟大也。
疏三者自上已來等者。此下第三復次。案。碩疏云。第二明。前破六情五陰及與六種。此但破法不破人。縱使破人。只是傍破。若使破法師。是正破。今此染法染者。即是雙破人法。為欲雙淨人法。故有此品生。准之可悉。
疏四者的從上品末生等者。此下第四復次。言上云淺智等者。略引偈上半文。碩法師云。呵責其是淺智。故見有異無汝道見有見無。便言定有定無。淺智如此。深智不然。准之可悉。
言長行云見諸法生時等者。如彼文云。諸法生時謂之為有。取相言有。見法滅時。謂之為斷。取相言無碩法師云。愚者見法生時。取相言有。則起於有見。見法淺滅時。取相言無。則起於無無見。見既爾。則聞亦然。聞法生時。思惟言有。則起於有見。聞法滅時。思惟言無。則起無見。准之可悉。
疏五者欲破一切內外等者。此下第五復次。言淨名經云等者。如彼經上卷弟子品善吉章。維摩詰云。若須菩提不斷婬怒癡。。亦不與俱。乃至雖成就一世法。而離諸法相。乃可取食。疏主釋云。若須菩提等者。此第二就解惑平等門呵。善吉所謂量唯二徹。一斷三毒。二者與俱。俱謂凡夫。斷即二乘。令聞不斷不俱。現出理意外。故茫然不解。大士體三毒。本自不有。故不與俱。今亦無滅稱之不斷。又若有三毒可斷可俱。本性無三。何所俱斷。又三毒屬又可論俱斷。竟自無人。誰俱斷耶。又三毒屬心。可論俱斷。求屬無從即斷俱義也。雖成就等者。總結也。善吉其既是人。人必成就於法。謂不捨上來所明一切惡法。而復具足善法。故雖成就一切法也。而實未曾善惡。故云。離諸法相也。乃可取食。若能備如上說。則得平等觀。使是福田。故取食也。
言明斷不斷等者。述義云。煩惱是所斷。智是能斷。若爾言智是前煩惱是後耶。若爾智已有故。不應言煩惱是智也。問。若煩惱與智。雖是一時。而以智斷煩惱者。亦應智與煩惱是一時。故以煩惱斷智。若煩惱與智。非前後非一時者。可謂非煩惱非智非斷。即違以智斷惑之宗。又以智斷惑者。智見惑故斷。不見故斷。若見故者。二物可竝。如大經云。以明破闇。無有是處。若不見者。何能斷之。問。若如此破。如何會通。大品經云。一念相應慧。斷無量煩惱及習氣。答。有二義。了悟煩惱本自不生。今亦不滅。故言斷耳。又淨名經云。為增上慢。說斷煩惱得菩提。為無增上慢。說煩惱即是菩提也。然經中說。斷與不斷。只以不斷為正。由求斷惑不可得故。
言故涅槃云是諸外道等者。如彼經第二十三卷云。復次善男子。一切凡夫。雖善護身。心猶故生於三種惡覺。以是因緣。雖斷煩惱得生非想非想。猶故還墮三惡道中。善男子。譬如有人。度□大海。垂至彼岸。沒水而死。凡夫之人亦復如是。說三有。還墮三塗。何以故。無善覺。所謂六念處。凡夫之人善心羸劣。不善熾盛。善心羸劣故。慧心薄少。慧薄故增長諸漏。法寶師疏釋云。復次至三惡道中第四明受漏之中。凡夫不知增長諸漏。文中有法喻。合此文法也。言受漏者。受非是漏。由受三覺。稽留生死。故名受漏。亦是三。漏因故名之為漏。而言一切凡夫等者。漏體未除也。以是因緣下。明退惡趣也。善男子譬如等者。喻也。凡夫之人等者。合也。何以故等者。釋也。由無善覺。慧心為少。謂諸漏故雖生非想。終必退還。今取意略引之。述義云。所言垂盡者。垂猶將也。
言釋凡夫有二師等者。述義云。外道雖以有漏世俗智。伏迷事修惑一分。而不伏為理見惑。然毘曇云。明外道離欲見修雙斷。成實明見修雙伏。然依大乘。凡夫不作諦觀。故見惑一分不伏。以六行等智。欣厭事故。唯伏修惑一分。謂伏六識貪。瞋憍慢慢此三。相應無明及與隨惑也。
言數家明凡夫斷惑者。案。大義記第五卷四果義云。數論雖俱明四果。而義不同。何數有超果。謂凡夫未嘗斷結。入佛法見諦。斷十五心為同。第十六為初果。若曾斷欲界六品。即十五心為第二向。第十六心為第二果。若曾斷九品十五心為第三向。第十六心為第三果。凡夫不能斷非想結故。無超證第四果也。論明。凡夫不能斷結。悉次第證果。但有出觀不出觀果耳。乃至廣說。又成實第十一卷斷過品云。又三解脫門。皆緣泥洹。以此解脫門。斷煩惱。無餘方便。故知。但無為緣道。能斷煩惱。乃至廣說。聰法師疏釋云。是真諦觀。能斷煩惱。准之可悉。述義云。外道有六行等智。觀於上止妙出。觀於下苦麁障。以觀有止妙出。故云見有得道也。
言三者二乘之人等者。疏主釋云。若依三藏。十信伏見諦。十解斷見諦。十解伏思惟。十行斷思惟。從十行第七心者。伏無明及四住習。從初地已去。斷無明四住習。今此大意。四住二乘所斷。無明佛地斷盡。准此疏文。二乘之人。斷三界見滅。得須陀洹果。斷三界修惑。得後三果。而未除三界見修二惑習氣。及變易生死緣無明住。准之可悉。
言四者大乘人等者。疏主釋云。八十八使。為見一處住□□。貪瞋慢無間四使。為欲受住地體。受慢無明三使。為色有二住地體。若以愛見二法為體者。三界見為見一處住地體。三界愛。為三愛住地體。不了生二空及如來藏。為無明住地體。能生名地。令所生成立名地。此之五法惱亂身心。故云煩惱也。伏斷五住。准前可知。
疏六者又如諸部者。此下第六第七復次。第七復之中。言如無行經云等者。如諸法無行經下卷。文殊師利自舉本事云。過去久遠劫有佛。名師子音王。滅度已後。有二菩薩比丘。一名喜根。但說諸法實根清淨。二名勝意。持戒清淨。行頭陀法喜根為勝意徒。一心說偈。婬欲即是道。又大論第六卷末。說文殊本緣處。具在是事。慧影釋云。釋偈中義若能婬欲無婬欲者婬欲實即相即是於道。於慧癡等亦爾。此明實相義。明婬欲實相即是道義也。說時當廣出其意。了道實相即是婬欲實相。故言一也。故華嚴云。生死非雜亂。涅槃非寂靜。疏主釋云。貪欲即是道者。求貪欲四句。內外畢竟無欲。從貪欲本來自在性清淨。即是實相。如此了悟。便名般若。述義云。今言道者。即彼涅槃。道是所證。涅槃是能證。即是實相謂體實相。准之可悉。
言涅槃經云等者。如彼經第六卷。佛告高貴德王菩薩云。善男子。有因緣故。心共貪生。共貪但滅。有共貪生不共貪滅。有不共貪生共貪但滅。有不共貪生不共貪滅。善男子。若有凡夫。未斷貪心。修習貪心。如是之人。心共貪生。共貪俱滅。何以故。不斷貪故。聲聞弟子有因緣故。生於貪心。畏貪心故。修白骨觀。彼聲聞人。未證四果。有因緣故。生於貪心。證四果時。貪心得滅。菩薩得不動地時。心共貪生。不共貪滅。是名心共貪生不共貪滅。若菩薩斷貪心已。為眾生故。示現有貪。以示現故。能令無量無邊眾生。諮受善法。具足成就。是名不共貪生共貪但滅。謂阿羅漢緣覺諸佛。除不動地。其餘菩薩。是名不不共貪生不共貪滅。以是義故。諸佛菩薩不決定說心性本淨性本不淨。疏主釋云。共貪生共貪滅者。凡夫貪心即生。復貪息癡生。心逐貪滅。心逐癡生也。如欲界眾生成就初禪味禪之貪。若火定起時。即得此定。貪現前也。心共貪生。不共滅者。即是聲聞弟子。有因緣故起貪。畏於貪過。修白骨觀。正觀心現前貪滅自滅。是名心共貪生不共貪滅也。菩薩得不動地時。心共貪生。不共貪滅者。要須得不動地時。乃能斷貪。不肉貪滅。若未得此地。則非不能共貪滅也。法寶師云。聲聞弟子。先起後伏也。未證果者。先起後斷也。菩薩得不後斷也。近云。不動地者。謂性地以上。遠云。八地前七地中有受佛心。八地捨故。述義云。合有四句。今此第二句也。初句就凡夫人。何者貪心上起癡心。此癡心共貪心生。貪心癡心俱生滅故。次句就修白骨觀人。貪女色心不起。故得觀行。此觀行心。不共貪心滅故。第三句就諸菩薩眾。無貪心故。無心共生。而隨凡夫。示生滅故。名共滅耳。第四句就佛及二乘無學也。別說亦同。淡海說云。攝師云。心共貪生。約無礙道也。不共貪滅。就解脫道也而今所明。心共貪生。謂生死縛時也。不共貪滅。謂了無生死所縛也。又云。共貪生。約窮子時也。不共貪滅。約長者子時也。有記亦同。
言又法花呼斷結等者。如彼經第二卷信解品云。爾時窮子。先取其價。尋與除糞。爾時窮子雖欣此過。猶故自謂客作賤人。疏主釋云。爾時窮子先取其價。尋與除糞。第三領上得益。貧賤之人。其心局小。恐不得力而徒勞之弊。□先取其價。然後乃作。二乘小心。畏不得果。故前期涅槃之□。然後修行斷結。此譬即鄙之深也。爾時窮子雖欣此遇下。大章第四明稟教得益。蒙上加價慰喻稱歎三事。故云欣此過也。未識大乘。為容作。尚守小分為賤人。今取意引之。
言論主憐愍等者。所言長者者。疏主釋云。世之長者。凡有三種。一有德德長。二乘高長者。三巨富長者。有德長者略明三藏。一者有智。二者有德者。三者清潔無瑕。以具此三義故。居物之宗。稱為者。如來亦爾。一則照理周窮。謂之般若。如長者有智。二眾德斯備。所謂法身。如長者有德。三萬累永盡。所謂解脫。如長者無瑕。三德既圓。居在物表。稱為世尊也。當年長者。以德重年高。為物所敬。佛亦如是。一備眾德。二壽命無量。以具此二義為物所尊。此據法身為譬。以法身壽不可盡。二者借老人。以譬應身。老人生途已窮。餘命無幾。譬如來此身最後無復餘生。故釋論云。我生胎分已盡。是最末復身。我以得解脫當復度眾生。三取廢化來久作。譬昔為菩薩。教化□□諸□違教。經於劫數。菩薩廢化已久。故名為老。故□解品云。自念老朽。無有子息也。巨富長者世之財寶。能離苦得樂。法寶。亦能離生死苦。得大涅槃樂。福慧具足為財富。出用無窮名無量。言憐愍者。下玉篇。屑隕反。傷也。愛也。亂也。今須愛訓也。
言問大品云等。如彼經第三十八卷中。佛言須菩提。菩薩法亦是佛法。數知一切種。是得一切種智。斷一切煩惱習。當得是□法。以一念相應慧。知一切法。已得菩提。又第三十一卷末。佛言。能具足是佛道因緣已。以一念相應慧。得一切種智。爾時一切煩惱習永盡。以不生故。今略引第三十一卷文。述義云。此就對治斷。何者以解斷惑。名對治斷。從初發心。至第十地。以習果解斷。習因惑亦以無礙伏。以解脫斷。今金剛心。唯以習因。解明伏斷。亦以無礙。明伏斷。准之可悉。
言又云菩薩等者。如大品經第三十八卷差別品。佛告須菩提言。若菩薩摩訶薩。無礙道中行。是名菩薩。解脫道中。無一切時蔽。是為佛。□智斷五習。或為無礙隨。已脫五住。為解脫道。今取意略引之。述義云。無礙道者。亦名無間道。正斷惑時。解脫道者。斷惑已時。此菩薩者。唯就金剛最後心。無明最極微細。是故惑盡。於金剛心。此就等覺。佛者妙覺。報佛智起道凡有二義。就正斷門。無礙是斷。解脫不斷。是在無累中故。就證斷門。無礙是伏。解脫是斷。由因證果。不起一切累故。無礙是伏。解脫是斷。由因證果。不起一切累故。無礙解脫。是即二念。前是無礙。後念是解脫。准之可悉。
言又如地論云菩薩等者□□□（二十七字缺）言大乘經論明斷者。以了惑不生等者。述義云。於一切有無等四句之處推求。煩惱從緣生。故無自性空。以諸煩惱畢竟無眾。即心無依。以心無所依。即諸煩惱寂。故名斷耳。如此了悟畢竟空時。諸惑滅之義。名之為斷。准之可悉。
言大品又云等者。彼經第三十七卷。佛告舍利弗文。今略引之。論解曰。若眾生及諸法。先有今無諸佛聖有過罪。過罪所謂令眾生入無餘涅槃。永滅色等一切法。入空中皆無所有。以斷滅眾生及一切法故。有過罪。述義解云。所有諸法。非有非無。從因緣故。假名有無如外人。作定報言諸法先有後無等者。諸佛即有謗法之罪。若爾外人言有惑斷起謗法罪。何言斷乎。言又二十六卷最後云等者。案。道證般若集云。大品經在王舍城耆闍崛山中。大比丘大數五千人。尼及士五百。菩薩無量。三十卷。或四十卷。或二十七卷。八十九品後。後秦弘年。鳩摩羅什長安逍遙園譯。述義云。今就二十七卷經。經文云。佛告須菩提。諸法先有今無耶。准之可悉。
疏八者遍釋等者。此下第八復次。言如普賢觀云等者。案。邁法師翻經圖記。云觀普賢菩薩行法經一卷。開無錄云。或無行法字。亦云普賢經下注云。出深功德經中。十六紙。今案。彼經云。□□□（二十五字缺）言無緣大悲者。由無相理而起悲□故名為無緣大悲。而言無緣者。有人解云。若依護法宗。緣空無自性理。與起悲故。名無緣悲。若依清辨宗。由無此分。而所起悲名無緣大悲。今案。大論第二十卷云。無緣是慈。但諸佛有。何以故。諸心不住有為無為性中。不依止三世。知諸緣不實顛倒虛誑。故心無所緣。佛以眾生不知諸法實相。往來五道。心著諸法。分別取相。以是諸法實相智慧。令眾生得之。是名無緣。疏主釋云。無緣大悲也。非是不不緣從生。但緣眾生欲與樂而緣也。所緣與無所與。故名無緣也。言三障者。一煩惱障。為召生死果之緣。二者業障。為召生死果之因。三者報障。即是分段變易之身也。若就三點離報障。為法身。離煩惱障名為般若。離業障。為解脫。准之可悉。
疏染染者不同等者。此下第二釋品名義。文中有二。初直敘異計。後問答解釋。此文初也。有三世間。所謂三外道。迷計三內學異報。今言。一世間人等者。第一世間。所謂。案。碩疏云。物情所謂。今現見世間。有染人染法淨人淨法。何故爾。若無染深。那有智慧煩惱人。繫縛解脫。而有智慧。即淨人。有煩惱即染人。有□縛即是煩惱。有智慧即是解脫。故知。應有淨人淨法及染人染法。准之可悉。
疏外道亦明三毒等者。此下第二辨外道迷計。言如僧佉覺諦等者。所言覺諦者。如大論第七十卷云。得禪宿命智力。乃見八萬劫事。過是已法不復能知。但見身始。中陰識而自思惟。此識不應無因無緣。必應有因緣。宿命智。但憶想分別。有法名世性。非五情所知。極微細故。於世性中。初生覺。覺即是中陰識。異於木石之性。故名為覺。金七十論上卷云。決智名為大者。何名為決智。謂是物為礙。是物名人。如此智覺者。疏主釋云。舊云覺。有二種。一始。二淨。淨中有四。一者福德。殺生祀天。二者智慧。謂二十五諦智。三者不差。謂四禪定。四者自在。謂三神通。不淨覺中。亦有四種。謂罪癡差欲不自在也。言黑染麁者。如大經三十九卷。闍提首那言。是二十一法。根本有三。一者染名愛。二者麁名瞋。三者黑名無明。准之可悉。
云衛世師求那諦中等者。疏主釋云。求那此言依。諦有二十法。謂異合離數量好醜八也。次有苦樂憎愛愚智勤惰亦八也。次有五塵。即色聲香味觸也。五塵依五大生。諦中八依神意二生。諦餘八通依。准之可悉。
疏婆沙雜心等者。此下第三明內學異執。言雜心出內學三部等者。如雜阿毘曇心論第四卷使品。長行云。彼婆蹉部。說人成結成事成。阿毘曇者。說人不成結成。譬喻者說。結成人不成事不境界不定有欲無欲故。有時於彼。起欲起瞋起慢。起嫉起厭。起悲起捨。准之可悉。
言無預之人者。預餘據反。安也。樂也。舍須樂訓也。適漠者。述義云。猶是非也。且好惡之異名也。
言唯識論及攝大乘明者。所言唯識論者。述義云。魏時婆羅門瞿曇般若流支。此云智希。中印度人之所擇。唯有一卷。今案。彼論云。楞伽經中。唯識論一名。破色心論。天親菩薩造。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳。見□月等事。凡有二十三行偈。長行釋云。問曰。此初偈者。明何等義。答曰。□復有義。如大義乘經中說三界唯心。唯是心者。但有內心無色香等外諸境界。此云何知。如十地經說。三界虛妄。但是一心作。故心意與識。及了別等。如是四法。義一名異。此依相應心說。非依不相應心說。有二種。何等為二。一者相應心。二者不相應心。相應心者。所謂一切煩惱結使愛想行等諸心相應。以是故言。義一名異。不相應心者。所謂第一義諦常住不變。自性清淨心。故言。三界虛妄但是一心作。是以偈者。唯識無境界以無塵妄見者。明畢竟無色等外境。但有內心。妄生分別別能見色等外識境界。准之可悉。
言攝大乘等者。如梁攝論第五卷差別章云。論曰。如此諸識成立唯識。云何諸塵現前顯現。知其非有。如佛世尊說。若菩薩無四法。相應能尋能入一切戲無塵。釋曰。四法是智。菩薩若與四智相應。在方便中。能尋理。得正解。能入理。故知。一切唯識無塵。以釋應知。勝相第二云。識所變異。雖有內外事相。不內實。唯一識無有塵等別體。故皆以識名。准之可悉。
言莊嚴師等者。述義云。事成是定。然簡人成耳。言斥同兩家之義者。述義云。謂犢子與薩婆多。名為兩家也。斥猶別也。
疏問既稱等者。此下第二問答解釋。凡有五番問答。此即第一番問答。文中有二。即問與答。答中言。僧祇及地論云心性本淨等者。述義云。彼論第十卷解。菩薩如實知眾生諸心云。以自性清淨心故。准作此言。未詳其人。言成實師云。心有得佛之理等者。□□□□（三十三字缺）言薩婆多云本有不淨心及以淨心等者。婆沙第三十二卷云。煩惱未斷現在前者。或有染污心。次第起煩惱。現在前。或有不染污心。次第起煩惱。現在前。准此論文。今云。不淨心者。染污心也。淨心者。不染污心。故雜心論初卷云。染污名惡色。不染污名好色。言如貪凡等者。此相應縛義。如以三毒勢心王縛於心數。心數縛於心王。各令不自在故。此云。相應縛。然今此所。且舉三毒之中一貪心也。言復有前後染義等者。此所緣縛義。謂心王心數。於所緣境。不得自在。故云緣縛。又解心王與心數相應。心心相應。縛故名相應縛。以心取境。以境傳心。故名縛縛。又解貪心。緣三世境。縛三世境。所言縛者。即染差義。如我心差女境也。而言前後者。但約於境。言前後耳。非謂就心。名為前後也。述義云。緣縛者。緣有漏境。能發緣縛。譬如月見緣無漏境不能發緣。譬如日見。此是損緣故也。言成實師明等者。案。大義記第十卷五陰義云。苦集之體。辨緣中果報性善惡。於報中更辨作用。而心之作用。在強分別。是以識想。有苦樂善惡在行。又云。識了實法。想取假名。受領損益。已皆始得緣。故雖想受分別。分別尚弱。而第四行。心以好惡為好惡。故分別力強作。能作來果。又云。識想受心。是一向無記。乃至廣說。准之可悉。如成實論第五卷非想應第六十七云。凡夫識造解時。四法必次第生。識次生想。想次生受。受次生思及憂喜等也。從生貪瞋癡。故說即生。准之可悉。述義云。此但是前後要染者。但就於心言前後也。
　　疏問勝鬘經云等者。此下第二番問答。文中有二。即問與答。問中言勝鬘經云自性清淨心等者。如彼經云勝鬘白佛言。此自性清淨如來藏。而客應煩惱上。煩惱所染。不思議如來境界。何以故。剎那善心非煩惱。云何不觸法。而能得染心。世尊。然有煩惱染心。自性清淨心。崦有染者。難可了知。今略引佛答文。以為問難。疏云。釋云。此自性清淨下第二解釋。就文為三。第一略釋。第二何以故下廣釋。第三唯佛世尊下。仰推於佛。初文中一牒淨心。二客塵煩惱。顯隨隨緣隱覆。此自性清淨者。牒第五。如來藏。牒第一。但牒始終。餘略不牒。而客塵煩惱凡言而者。返前述後之辭也。客塵煩惱者。是性成煩惱。望推本性淨心之舊。故說為客。又無始無明。自心分別所作。無有真實。故名為客。坌污稱塵。上煩惱者。現起煩惱也。淨心為此二煩惱所染也。不思議者。性淨而染。明下情不及也。如來境界者。辨唯上智能知也。何以故下。第二釋也。何以故者。問也。何以淨心而染。是不思議佛境界故耶。剎那善心下。對問釋也。就文為二。一者舉現近法無染。以況遠細。二從自性清淨下。正明細心不染染義。就初又二。第一明染無所染。二從世尊然有煩惱下。明不染染義。就文又二。一正明無染。二從煩惱不觸心下。舉不觸。釋成無染。剎那善心非煩惱所染者。此借麁顯細也。善心是淨。不善心是垢。善心之中。無貪瞋癡。是為淨中無垢。無有染義也。剎那不善心亦非煩惱所染者。不善心者。是三毒心也。當起三毒時。善心也謝。不善心既是煩惱。是則唯垢無淨。唯能染無所染。亦無染義。心不觸煩惱下。第二舉不觸。釋成無染。善不善。通名為心。此二種心。竝不觸煩惱。有善心時。則無煩惱。一切無相觸。如指端不自觸。煩惱不觸心者。善不善心家二種煩惱竝不觸。有煩惱時。無有善心。故煩惱不觸善心。煩惱即是不善心。一體之法。亦無相觸。故煩惱不觸不善心也。云何不觸法而能得染心者。此結無相染義。善不善心。竟無相觸近義。云何得有相染耶。世尊。然有煩惱有煩惱染心者。上來求煩惱染心。義不可得。即是染無所染。而於眾生。宛然有煩惱有煩惱染心。此是無染而染。問。云何是不染而染。答。前心是淨。後心是垢。垢心起時。障於淨心。故名為染。自性清淨心而有染者難可了知者。上來舉麁。今是況細。三界麁心染義。尚難可了知。自性清淨心。而為所染。豈易可知。雖本性清淨。而於眾生。成顛倒不淨。故名客塵煩惱所染。雖為客塵煩惱所染。而常本性清淨。故實無所染。難可了知。廣如寶崛下卷末也。
疏問煩惱為心等者。此下第三番問答。文中有二。即問與答。今案。雜心論第五卷使品末云。問。彼便為心相應。為不相。此何所疑。二師異說故。毘婆闍婆提欲令不相應。育多提婆欲令相應。於此有疑。答。相應何者。謂使煩惱心。障礙不違淨。妙善心可得。非不相應使。長行釋曰。使有二事。故惱心緣及相應。若使心不相應者。不應於緣中惱心以彼無緣故。一切心不相應法無緣亦不相應。非相應法故。為使所惱。如所說。貪欲惱心故。心不解脫。以此說故知。使心相應障礙者。若使心不相應有。道生時不應障礙。不違心相續故。以障礙故。非不相應。不違淨者。若使心不相應。不應與善心相違。與善心一時俱生不應作過故。是故非不相應。復次妙善心可得。功德相違故名使。若使心不相應者。彼常行故。善心應無生處。善心生故。當知非不相應。彼論疏釋云。自下一偈。第四明使相應門。毘婆闍婆提說。使非色非心。不與心相應纏。是心法與心相應。育多提婆說。是心法與心相應。謂使煩惱者自下。以四義釋相應。一煩惱。二障礙。三不違淨。四妙善可得。以四義故知。相應障礙聖道通不得□。當知煩惱與心相應。不違淨者。若使不相應者。則不違清淨之心。應與俱生而不竝生。故知。使是心法妙善心可得者。煩惱與善心。相違故名使。是不相應者。常在前善心。則無生處。如妙善可得。明知使者。是心法。廣釋如彼。又案。成實論第十卷辨煩惱品末云。問曰。是使為心相應。為不相應。答曰。心相應。所以者何。所說貪等使相。是諸使相。與喜相應。若喜心不相應。是事不然。是喜若在樂受中。名為貪使。又貪名染著心。不相應中。無染著義。故知。諸使與心相應。准此等文今言。數者。雜心論師。又言。論者。成實論師。言毘婆闍婆提等者。案。婆娑論第三十二卷使犍度一行品云。毘婆闍提復作是說。使是纏種子。使不與心相應。纏與心相應。使能生種。若現在前名退。阿羅漢諸使已斷。故不能生纏。准之可悉。言如雜心使品末說者。如前所引雜阿毘曇論第五卷文也。
疏問文具破三毒等者。此下第四番問答。文中有二。即問與答。答中言三毒俱累等者。案。淨義等疏云。通而為論。一切煩惱勞累眾生。竝名為染。別而為論。□□貪受一使。名之為染。令知觀此。故云觀染者品。言又染是三毒等者。案。碩疏云。三毒之中。貪為居首。若列三毒名。道貪瞋癡。是故從初作名也。言又生死本際等者。述義云。無明是前分本者。為已起現在五果之本。由無明有故已起不可治者。無明是有為法。念念生滅。故初念盛起時。不可治。亦過去謝滅。故進厭不可言也。愛是後分本者。為未來兩果之本。由愛可生未來兩果故。念□。案。磊經第二十七卷師子吼品云。復次善男子。生死本際。凡有二種。一者無明。二者有愛是。是二中間。則有生死病死之苦。是名中道。如是中道。能破生死。故名為中。以是義故。中道之法。名為佛性。准此文。今言。又生死等者。大經第二十七卷文略引之。次言無明等者。疏主釋成也。言不起三因等者。別記云不起三毒之因。即免三途之果。今謂不爾。所言三因者。現在三因。即愛取有。二果者。未來兩果。即生老死也。
疏問三毒之中等者。此下第五番問答。文中有二。謂問與答。答中言貪雖是染等者。案。琳疏云。開貪為二。上界愛。准此疏意。□是染。而染之名通三界。彼貪之名。但詺欲界。上二界□愛故。今欲遍治三界惑。斷故前破染也。
疏貪欲有種種名下等者。言如見一色等者。案。影疏云。三毒是萬有之本。而貪在其首。若破貪本。則滯有自喪。初名愛。如見一色念想始生。曰愛。心遂連囑。曰。纏綿深固。曰染。狂心發動。曰婬。方便欲以為己物。是名曰貪。前三尚輕。故無不在。後二遂重。故唯欲界。准此疏文。愛着染三尚輕。無處不在。故通三界。婬貪二種遂重。故但在欲界也。言連囑者。屬字亦作囑字。元康師云。喻者。屬也。爾雅云。屬着也。纏綿者。綿綿長而不絕貌也。
疏以此三毒因緣故下第三總結。三業有三種等者。言大品經云等者案。彼經第三十八卷。佛言須菩提。眾生不知是諸法自相空作業因緣。若善若惡若無動。罪業因緣故。墮三塗道中。福業因緣故。在人天中生。無動業因緣故。色無色界中生。言成實及禪經明福業從欲界等者。案。成實論第八卷三愛報業品云。問曰。經中佛說三種業。樂報苦報不苦不樂報業。何者是耶。答曰。善業得樂報。不善業得苦報不苦不樂報。是業不必定愛。若愛則受樂報。非苦□。餘二亦爾。問曰。是諸業亦得色報何故但說受耶。答曰。於諸報中。受為最勝。受是實報。色等名為具報（乃至）問曰。從欲界至三禪中。得愛不苦不樂報耶。答曰。得愛。問曰。是何為業報。答曰。是下善業報。上善業則受樂報。問曰。若爾何故第四禪及無色定中說耶。答。彼是自在。所以者何。彼中但有是報。更無異受。以寂滅故。
言大品總相明義等者。此疏主會釋經論相違。案。碩疏云。以此三毒因緣。起三業。若自成論不便彼家。只三毒為意業只應道。以三毒因緣起二業。那道三業耶。若毘曇則為便明。三毒起時。別思數為意業體因思數暢身口。即是三業有時。道非是身口意三業。是三界之三業故。文道。因三業起三界也。明。此三毒起業。能感欲界三塗。即是罪業。明。三毒能起業。感欲界人天。從三禪以上即是福業。明。此三毒能起業。感第四禪。與四空等。即是無動業也。吾謂。若依數義。四空等即是禪定業感。那道三毒。今明。若無貪愛。則不能潤生。故猶有貪癡等也。准之可悉。
疏文曰下第二破等者。言又即明斷煩惱法等者。言無礙道者。亦無間道。正斷惑時。解脫道者。斷惑已時。故大品經差別品云。若菩薩摩訶薩無間道中行。是名菩薩。解脫道中。無一切闇蔽。是為佛。述義釋云。此菩薩者。唯就金剛最後心人。無始無明最極微細。是故一切惑。盡於金剛心。此就等覺。佛者妙覺。報佛智起任無累中。言暗蔽者。所有一切微細無明。然二道。凡有二義。就正斷門無礙是斷。解脫不斷。是在無累中故。就證斷門。無礙是伏。解脫是斷。由因證果。不起一切累。故無礙解脫。是即二念。前念是無礙。後念是解脫。准此等文。今言。求煩惱不得等者。前念正觀。於一切處求解惑無從。則知。心無所依。則眾累清淨。故名為斷。即是無礙道。後念妙覺。報佛智起。在無累中。為解脫道。此乃據正斷門。以判二道也。但說中言破斷煩惱法者。明無斷道理。解惑無從故。後說中言。斷煩惱法等者。正明斷惑。那二說相違。初說意。為有惑可斷無惑可斷。如此推求畢竟□斷。後說意如此了悟。則是斷也。故二說不相違。可悉。
疏若離於染法等者。言答莊嚴云等者。述義云。前三心非木石。而廣知故名人。又為成人作法。故名人。故云。前三心成人至行心時。能起染故云。而未起染也。
疏若有若無染下第二破染法亦應有一行半偈等者。准上破染者。應云。若離於染者。先自有染因。是染欲法應生於染者。若我有染法。云何有染者。案。琳疏云。然者無自體要由染生。若染居先。便可因之生者。故云。若有此是與門。但染不自有要因者。生是為染。不居先因離生者。故云。若無染准此疏文。然者無自體等者。釋縱門一偈。但染不自有等者。釋奪門半偈。故云。若有者初一行雙縱也。若無者半行俱奪也。言開善云者。述義云。前三心。但是為成人作法。未有人名。故言。無人此取前法後人義也。又染是因。前三心亦是因。故云。竝是前染後人。此不前三心為染也。
疏長行前釋一行半等者。述義云。要當先染者。釋上偈上半也。然後起染等者。釋下半偈也。若先我染者等者。釋次偈初句也。則無下釋者。釋次偈等者二句也。然言從要當等方牒偈本等者。案。影疏云。從要當已下。蚊順偈意。准此疏文。今言。牒者。恐書寫之誤也。言偈本前無人等者。會釋偈與長行相違。即重釋初假誤作前有前無以責外人。案。碩疏云。偈與長行小異。偈中縱許。汝若先有染者。染者可能起染。今前無染者文誰起染。今長行則道。縱許前若有染者。亦不能起染。何故爾。染者前已染竟。那能起染耶。偈與長行。各顯一義。准之可悉。
疏問曰若染法染者先後下第二一時門破然此三偈如涅槃納衣梵志難得者。言三偈者。上來破前後一時三偈也。言納衣梵志離等者。案。大經第三十卷云。納衣梵志復作是言。作善不善。未來還得善不善身。是義不然。如瞿曇說。因煩惱故。獲得是身。若如是者。身為在前。若煩惱在前。誰之所住在何處。若身在前。何言因煩惱得。若一時是亦不可。（乃至）佛言。善男子。一切眾生身及煩惱。俱無前後。一時而有。雖一時有。要因煩惱。而得有身。終不因身有煩惱也。今取意□加言矣。疏主釋云。納衣梵志論義。此人論因果。即是論根本。前煩惱與等。此竝是未來。無煩惱與身。何者在前。故今論此因果根本。煩為因。何者。在前身為果。此之根本。何者在後。就文為二。第一納衣難。第二佛答。今難中為二。前難正義。次立邪義。若就納衣。作章名。前破邪義。彼謂佛義。為邪也。欲立正義。自謂自義正也。今初破邪。前牒義總非。如瞿曇說下。正破前更牒定開。若煩惱在前下。正難。若煩惱在前。未有身時。誰起此煩惱。煩惱為屬誰。為在何處。煩惱不客在草木無情處。在有情處。爾時未用身。何有煩惱耶。此則違理屈。若身在前亦不可。本因煩惱故有身。既無煩惱。何得有身。此則無因而有果。汝自言。因煩惱有身。今既無有身者。即是違言屈。若一時亦非因果義。佛言善男子眾生身及煩惱下。答第三難。明身及煩惱一時而有。言一時者。借一時破前後。此無性如幻夢故。雖一時有下。此復是破一時義。故下雖字雖者。則是不定。故要因煩惱。而得有身。不得因身有煩惱。既因煩惱有身。即是前後。故雖一字。是以一家因。若離因緣。則不得言。何故爾。汝前後定前後。一時定□意。不着他難。今明因緣者一時。是前後一時也。述義云。外人立一前後一時。同梵志難。論主破之。亦同佛答。言煩惱與身一時而有者。借一時破前後。要因煩惱而有於身者。借前後破一時。問。若爾何故但言。要因煩惱。而有於身不言要因於身。而有煩惱。答。二義。一者外道云。我身有神我。由此神我。有種種法故。若言因身有煩惱者。即同外道之見。二世間人言。厭惡此身。而不言無此身故。若爾由煩惱有此身。故欲教斷煩惱不受此身。故云爾。
言開善云等者。案。涅槃疏第二十卷云。若是開善云。此正難流來義。無明初一念識。託空起時。爾時即有同時煩惱共起。今言。身者。只名此識為身。佛既言因煩惱有身者。今問身為在前煩惱為前也。述義。論因果者。生死法起立義為果。無明是煩惱。煩惱因門攝故為因。又無明初念一時中互有因果。煩惱與心相應。無明者。煩惱也。由煩惱有心。煩惱者因。心者果也。由心有煩惱。心者因。煩惱者果也。又由煩惱有心者。生死報因報果。果心有煩惱。有出世習因習果。又云。無明初念□空而起故□生滅。生滅法故。有因果名義論果也。
言莊嚴云等者。案。涅槃疏云。若是莊嚴解。明不難流來義。但就即身為難。只此身為煩惱在前。為身在前。述義云。就過去二因與現在識支因。為同時因果。此師用無始義故。就此同時因果 要因煩惱而得有身文也。言他問涅槃經作此說等者。言前云經雖說等者。述義云。上未顯有此文。但三相品有。然以義言五陰六情等名字。此佛如幻說故。指此應言。今謂不爾。此品初長行外。引小乘經說。以立義。論主合曰。經雖說有三毒名字。求實不可得。言心。小乘經中說。有三毒名字。大乘經中求實不可得。故云前云耳。
言問人法一時等者。案。涅槃疏云。開善解云。此是流來義。無明初一念。即有同時煩惱。故言一時。若是莊嚴。明煩惱潤識義。要前煩惱潤識方受生。此是前後義。准之可悉。述義云。無明初念人法一時者。慮知法故為人。煩惱法故為法。色識一時成人者。五陰之中。舉初後二陰耳。五根五識是一時也。
疏行破一時有三過等者。述義云。煩惱常等者。□煩惱得有□涅槃。未盡身智。故名有餘。滅外智。得無餘涅槃。既人是□□身智。故不得之。今案。俱舍論云。自身染法。是自性斷。他身染法。及一切色不染污法。是緣縛斷。即此二斷所證擇滅無為。是涅槃體。於有學位。未名涅槃。至無學位。即此擇滅。名有餘涅槃。至身智盡時。名無餘涅槃。准之可悉。
疏復次今當以一異法破下。上前後一時等者。述義云。前後為異一時為。又前後為一時為異。何者欲釋一時中。各有兩體。亦是異義故也。
疏離伴應有合者。正難一合也。伴有親疎等者。案。康疏云。山門云。伴有二種。一親。二疎。人是法體。法是人伴。此則是親。因六根塵。而得起染。此則是疎。今言疏伴若人法是一而自合者。此則不藉根塵。故云離伴。應有合。既藉根塵方得合。當知非一。若人法是異而能合者。此亦不藉根塵。故云。離伴亦應合。既藉根塵方得合者。當知不異。准之疏文。今言。伴有親疎等者。山門所說也。
言又依毘曇等者。案。雜心論第二卷行品初云。先當說心心法猶由伴生。若彼心起時。是心必有俱。諸心法等聚。及不相應行。長行釋云。諸行展轉□因生彼心。□依若□□□那生。彼心法等聚生。疏釋云。此偈意明心法□。心起時□□一切五品心數。諸心法等聚者。謂十心聚等也。及不相應行者。謂無作色。生住異滅四相等也。准之可悉。
言下半破異有合等者。案。琳疏云。下半縱中有二過。一者異染有人。不須染伴。異人有染。不須人體。即是離而自合也。二者近異相須。而遂合者。遠亦應合也。所言須者。得之須也。言問一異俱稱離伴等者。案。碩疏云。問。此兩種離若為異耶。答。異。上離則明無汝既一法自合染者。無染法時。染者應自合。下離則明既相異而論合。亦應相離而論合。准之可悉。述義云。答一明離伴等者。上半意言。若染法染人一而合者。但人可合亦灑可含。以一義同故。名獨合。下半意言。若染法染人異而合者。人法相望。各得異名。若爾。人與法各可有合。故名此是名。言離伴各自合等者。染離染者。即無其伴染者。亦離染無其伴而染人。雖而有合者。既言其異。即無相伴。故云。離伴各自合。人法二伴相離去。故云。有二伴而相離也。言常解等者。古舊人所解如此。然未□彼人也。
言人是染餘者。所言餘者。猶是伴餘之餘也。
疏問曰一下合可爾者此生等者。言衛世師四合知生等者。案。百論上卷神品云。外曰。不然。憂樓迦弟子誦衛師經言。知與神世是故神不隨無常中。亦不隨無知。何以故。神知合故。如有牛。注釋云。譬如人與牛合。人名有牛。如神情意塵合故。神有知生。以神合知故。神名有知。疏主釋云。優樓迦謂佛寶也。弟子謂僧寶。誦衛世師經謂法寶也。言知與神異者。立己宗也。衛世師稱為勝異。異於僧名勝異。其人立神知異者。見一宗有過也。四合知生者。欲顯神受知名也。准此論文。今言。四合知生者。神情意塵。此名為四也。述義云。根塵意神。此四生和合生知。又根塵光明。我以此四法合故。得生覺也。別記云。四大和合。心平等根也。
言又外道是無常等者。案。百論疏上卷云。苦樂憎愛愚智勤惰。此八以依神意二主諦。准此疏文。今言。染者。愛愚人者神也。言心者。神是主諦所攝故常。染是依諦所攝故無常。故云□□□□求那諦□□□正爾也。言求那者。此云依諦也。凡有二十一法也。言又成實師云等者。述義云。約真諦境故云境無淺深也。
疏何事者若染不能自有等者。案。琳疏云。何事者染不自有。要藉者生。則人有起染之事者不自在。要由染成。則染有成人之事。今人與染異名自有竟。則人無起染之事。染無成人之事。准之可悉。
言又人染異義已成等者。案。碩疏云。染者染法若不修。然異可得因染者起。染法能染此染者。如此合則成有用。今染法染者既修。然異何須染者起染法。染法染者既修。然異何須染者起染法。染法染此染者。方論合。是故雖合無用。何事只是何用。言又異則水火等者。案。影疏云。何事異則水火。何相與事可知。
疏異相無有成下等者。言此兩可有二意等者。案影疏云。異相無成。稱列上來失宗之咎。應以或人先知異無成。立人法相依。為欲成合。品初五偈。為竟無成。眼見異合為復說。若依文次第。以破前後為無成。立一時為欲合。次三偈為竟無成。見異合為復說。准之可悉。疏異相不成故者。此等者□□□（以下空白）。

中論疏記卷第五（末）