中論疏記卷第七(之末)

大安寺沙門澄撰
輸入者 周海燕

觀業品餘

疏於是中分別等者。言等者。案。康疏云。凡夫有漏須陀洹已上至阿羅漢無漏。又云。以須陀洹等受身業有漏無漏。述義解云。此之二滅等者。就前三果捨果與向。名二滅。如前明之。准之可悉。言三者羅漢等者。述義解云。不失所持之業。如似手足等。雖報身有漏。而其智無漏。故云。羅漢捨故業。准之可悉。
疏復次不失等者。言又從自分因相等者。述義解云。自分因業自分果之業。此從生業義也。言如初習業輕等者。述義解云。如作羅網人。初作時惡業輕。然作不已。轉久惡業為重。言然又有臨終等者。述義解云。現行五戒十善臨終邪見心。墮惡趣等。又現作十惡五逆臨終發菩提心懺悔天堂等。如大論佛經說。應知。
  言從現行滑利業等者。述義解云。現在作善惡之行。將死七日之間。有善知識。為善者。淨土。為惡者。墮三途。准之可悉。言滑利者。玉篇云。滑獲八反。野玉。案。說文。滑利也。
  謂滑利不濇也。利害之利亦曰滑也。言業謝過去等者。述義解云。現在四相所切。過去冥伏時。不為所遷。既言謝過去。故現在之業。四相所切。言曾者。就現在業。又四相之中。四相用但現在四相用通三世。故業現在時。雖四相切。而過去時。但四相切。而四相不可切。准之可悉。
疏答曰是義俱不離常等者。言答此法持業等者。案。碩疏云。不離常可有二義一明不失法。業至果者。則為常。若不至果。前滅則名斷。二者不失法理數。是無常。則與業同何能持業。若是常者。則是無為無為能持業。若是常者。則是無為無為能持有為業耶。是無常即墮斷。是常則墮常故。不離常過。准之可知疏答曰下第七偈二章等者。言初又二前兩偈等者。案。碩疏云。就第一兩偈。即為二章。初偈明隨緣世諦不斷不常。第二偈明隨緣第一義諦不生不滅。准此疏文。應言。前偈明世諦不斷常。次偈明第二義不生滅而言前兩偈者。前之字謬寫耳。述義解云。應言前偈明二諦不斷常。謂上半初句雖空不斷者。是世諦。次句雖不常者。是第一義諦。故云。明二諦也。言涅槃云若以聲聞心等者。案。彼經第四卷云。若依聲聞不見施及果報。是則破戒邪見。今取意引之。述義解云。此有二義。一者聲聞不知實相。以不知實相心。而言無布施。故名破戒邪見。二者放生布施布施。即不持不戒。故名破戒邪見也。言度論云聲聞之空等者。案。彼論第三七卷釋習應品下末云。下墮聲聞辟支佛地者。空相應有二種。一者但說空。二者不可得空。但行空墮聲聞辟支佛地。不可得空。空亦不可得。則無處可墮。復次有二種空。一者無方便空。墮地。二者有方便空。則無墮處。直至阿耨菩提。今取意略引之。言九道業者。三乘六道業也。
  言影師論序云等者。此偽秦長安曇影師。此論序文。今案。彼序末云。以真諦有。俗諦故無真故有。即雖無而有。俗故無無。則雖有而無。今取意略引之。疏主釋云。真故有。雖無而有。則是不動真際。而建立諸法。俗故無無。雖有而無。即是不壞假名。而說實相。述義解云。於非有說有。於非無無。言真際者。猶真諦空。則非有義。立諸法者。謂說有。言假名者。猶俗諦法。即非無義。說實相者。謂無。所言動者。猶失也。乖也。言雖空而有等者。此影師語。故案。彼疏釋此偈處云。真諦空故。雖空不斷俗諦有故。雖不常。以此義。說不失。如何者。此不失便謂真諦。准之可悉。
疏若業有性下第二外人義等者。言答多體等者。述義解云。多體者。體猶宗也。
  言下半罪福等者。案。琳疏云。損害為罪利益為福。定性。便不可損益。害豈有罪福之差。准之可悉。
疏問曰下第五番等者。言仍上最後等者。案。上疏文云。後一偈煩惱破業。准此疏文。今言。領無因者。即上最後從以煩惱破業之文而起也。而述義解云。以煩惱生者。成論者云。以見諦潤業。以修道惑發業。數人云。以見修二惑潤業。以修惑發業此解非也。尋之自顯也。
疏答俱舍論云等者。別記解云。煩惱者正非是因。而業是正因今案。彼論□□□(字缺)
疏問曰下第六番破業人義等者。言毘婆沙云等者。案。彼論第無慚無愧品云。問曰。如無明是蓋亦是結。愛亦是蓋亦是結。何以唯無明覆。不說愛覆。不說愛覆耶。答曰。或有說者。欲現種種文種種說故。種種文。義則易解。復有說者。蓋義是覆義。更有結眾生慧眼無明者。繫義是結義。更有結繫於眾生者。猶一人有二怨家。一縛其手足。二以土坌其因。是人初縛無因不能所至。如是無明覆眾生慧眼結繫之。不能趣向涅槃。以是事故。尊者瞿沙如是說。以無明覆結繫故。不善法生。今以意略引第二說之。言下半立作受二者等者。案。琳疏云。下立作從二者。不不異法故。作者神人謝滅於前。牛於後。是故不一。假名相續轉。人受牛所以不異。准之可悉。
疏答中二偈為兩等者。言涅槃經云等者。案。彼經第九卷。耆婆阿闍世王言。大王若當於無作受。所有重罪。即當消滅。今取意略引之。疏主釋云。佛則能治身法則能治心。具示治身心處則答上言也。無作受者。此作受畢竟不可得故。是無作受也。與外道六師所說受者。彼有無一句。此中有三句義。所以不同。言五逆罪滅者。有五人不脫地獄。謂五逆罪。世王應三逆。而一成。餘逆不成。故護財象害不成。又欲害母復不成。今正殺父一種。而經云。無量無邊罪者。殺父復是殺君。復是須陀洹人。即是無量無邊罪。經中說有七逆。足樣和上阿闍梨。但今言五逆者。此五逆之中一。故云。五逆罪滅也。
疏答中三偈為二等者。言肇公用此作不真空論等者。案。彼論云。故放光云。諸法假號不真。譬如幻作人。非無幻化人。幻化人也。康疏解云。此三讀。一者連三句。通為段。二者譬如經化人為句。後兩句相著也。三者譬如化非無幻人為句。已後為段。今且從初也。幻化異者。從無起有為化。從有為幻也。非無等者。非無者即非地也。非真者即非有也。言答佛化與餘人化凡三異等者。述義解云。佛滅後能留化者。大論第八卷云。諸外道聲聞滅後不能留化。如佛世尊滅度。後復留化。如異。又第卷云。有時暫來北天竺氏國。降婆羅龍王。又至氏國西。降女剎。在彼石窟宿。于今影猶在。人就內看之。即不見。出孔遙觀相如佛。又西域記云。北印度那揭羅曷國城西南十餘里。至小石嶺深澗。東岸有大洞穴。瞿婆龍王之所居也。昔影。煥若真容代已來人不遍睹。至心祈請。暫視不久。此龍請佛常居此窟。又請諸弟子。恒受我供養。佛即告龍。吾涅槃已後。為汝留影。遣五羅漢常受供養。汝若毒起時。觀吾留影。以善心。毒心當止。此賢劫當來諸佛。悉以慈悲。為汝皆留影也。言毘婆沙云佛但說於七使等者。□□□□(三四字缺)
分別七使為九八者。所言七使者。案。康疏云。從事分阿毘曇論云。謂貪欲使。嗔恚使。有愛使。慢使無明使。見使。疑使。能眾生迴轉三界。故為。此七使第一及第三是貪。第二是嗔。其餘是癡。此則分別三毒。為七使也。准之可悉。言九十八使者。案。琳疏云。依毘曇。約三界五行。下欲界十六。苦下具十使。謂貪。嗔。癡。慢。疑。見。邊見取。取。邪見也。集下七。除身邊二見取。滅下七。亦除三也。道八。除身邊二見思惟四。謂貪嗔癡慢。合三十六使也。以界五行一。下九。除嗔。集下亦。除身邊二見嗔及取滅下六。如集。道下七。除身邊二見嗔。思惟三。謂貪癡慢。合一。無色界五行下亦三一。與色同。三界九十八使。准之可悉。言又成論破九八云等者。案。彼第一卷雜問品第一百三八云。問曰。若爾者不名九十八使。答曰。諸使隨地斷。不隨界。故不限九八也。聰法師疏解云。問意是十使通迷四諦者不名九十八使。應欲界中三十。色界中四十。無色中四十。合百二十八使。以思惟二。足前百三二使。答意並破數義。汝義云界。制立九十八使。而諸使。隨地斷。。不隨界斷。若爾汝使頭數。應不限九十八使。何者。明無漏智使者。斷欲界中。四諦二使。斷色界四諦八使。斷無色界四諦下亦爾。斷欲界思惟四使。斷初禪思惟三使。斷第二禪思惟二使。乃至非想思惟三使。都合百十六使。若以有漏等者智斷使者。斷欲界十六使。斷初禪一。乃至不用處三一。都合百五三使。故言不限九十八使。若論主制立九十八使者。約小乘教門。此門眾生不離三界過患。故同數義制立。論主欲破迷通門教門曲執。故舉迷四諦通門一邊執別門偏破耳。今取意引之。言九結七使者。案。琳疏云九結者謂貪。嗔。癡。慢。疑。見結。他取結慳結嫉結。述義解云。七使者。是根本也。慳嫉是支條也。七使與慳嫉。為九結。故云。根本也。慳嫉是支條也。七使與慳嫉。為九結。故云。根支合說也。言十纏六垢等者。案。琳疏云。十纏者。謂嗔。慢。睡眠。調。悔。無慚無愧。慳。嫉也。六垢者。謂惱。諂。誑。高。恨。害也。述義云解云。十纏之中七但在欲界三在色界。就三之中。諂誑於初禪發也。憍至於第四禪也。疏主解云。五鈍使五結也。邪見邊見三見。為見結也。取。為他取結。合五利。為二結也。十纏之中偏舉慳嫉者。雜心云。此二但是不善。又是頭而生。故偏取之。婆沙云。為帝帝修羅故。偏取慳嫉。九結帝釋甘露食。嫉修羅美女。修羅慳美女。嫉帝釋甘露食也。故說慳嫉。入九結中也。准之可悉。

疏第八卷 觀法品第

疏此所以來者凡三義等者。約此品來由。凡有二門第一明品來由。次問法是何義下第二。明品名目。初中有二。第一遠來由。次近從業品生第二。明近來由。初中有三。第一約通方觀行。以明來由。第二約破病。以明來由。第三約實相體用。以明來由。此文初也。言通方者。述義解云。猶汎論之異名也。
疏二者破病故來等者。此下第二約破病。以明來由。於中有二。初約總別觀。以明來由。次問答顯來由。此文初也。言論總別破等者。述義解云。此因緣品中破四緣。七偈中分為總別也。言經明廣略等者。述義解云。如大品經般若有廣略等也。
疏問為破顛倒等者。此下第二問答以顯來由。凡三問答。如文。言又此論五品三意等者。述義解云。此事前後相違。何者。初大科處云。五品分為二。初品。破世間人法。辨大乘觀行。後四品破出世人法。辨大乘觀行。就品。分為三。初七品邪執。明實相。次明得益。後三品重破執實相。今此處五品。分為三。初二章加前三。從破時品以七品。重破執實相。言雖廣略。而意旨同。言答度論解習應品等者。案。彼論第三十六卷釋習應品中。佛告舍利弗言。菩薩摩訶蒴習應五陰十八界四諦十二因緣一切諸法空。有為無為。是名與般若相應乃至)第三七卷釋習應品下半卷。廣說菩薩應身若。故云。初菩薩應身若。言次中章明得益等者。案。彼論釋習應品下第三七卷云。舍利弗菩薩摩訶薩。能如是般若惡魔不能其便。世間事。所欲隨意十方各如恒河沙等。諸佛皆悉擁護菩薩。令不墮二乘地。四天王天乃至貳吒天。皆悉擁護菩薩。不令有礙。是菩薩所有重罪。現世輕受。何以故。是菩薩普慈。加眾生故。言辨益音等者。同卷次下文。亦明習應。廣說如彼。論主釋曰。相應二種。一者心相應。二者應菩薩行。所謂生好處。值遇諸佛。常憶念。是名相應也。言如來經等者。如來大品經。既此三。龍樹菩薩造論。亦三義。不可異人也。述義解云。明得益者。由悟實相。隨分三乘果等是也。
疏三者自上以來明實相體等者。此下第三約實相體用。以明來由。於中有二。初直明體用。次問答以顯體用。於中有二。即問與答。如文言九十六術皆云等者。□□□(八字缺)言阿毘曇人以四真諦理名之為實者。案。雜阿毘曇心論第六卷賢聖品云。法中總觀。得法真實相。此四是無常空無我非樂。疏解云。此一偈總相念處法中總觀者。入懷緣法念處中。總一切法。得真實相者。離常樂等例。名真實相此四是無常空無我非樂者。四念處。皆是無常。及以非樂。又論第七卷定品云。真實顛倒。謂四真諦。又第一界品云。真實者。四聖諦顛倒。謂以學八忍八智真諦。故名真實。疏解云。真實者。涅槃果法也。四聖諦者。此四為聖人成就。故名聖諦。不顛倒者。上解諦義。故婆沙云實是諦義。審義。義。不顛倒義。不異義。是諦義。准之可悉。言成論云一滅諦等者。案。彼論第十六一諦品云。問曰。若不以四諦得道。以何法得道。答曰。以一諦得道。所謂為滅。准之可悉。言大乘等者。述義解云。成實論師云。真諦四忘故。四句之所不及。是究竟義。故云。真實。問。今宗真諦與彼何異。答彼是真諦。故不究竟。今合門真諦。故是究竟。故知異也。言北方實相般若等者。述義解云。論師云。實相般若。以能生義故名般若。問。此與今宗何異。答。約實相有二。謂體實相。用實相。彼是用實相。今宗是體實相。故知異也。言乃至大乘學者等者。述義解云。舊攝論師云。阿梨耶識轉微之時。名阿摩羅。是即涅槃。故彼引論云。生滅不生滅。合名阿梨耶。然則生滅阿梨耶不生不滅。為阿摩羅。此約細時言之。具明名記第二卷也。言今總而究之等者。述義解云。大論之中具舉四論有無名不實論。亦有亦無。名二邊論。非有非無。名愚癡論。非非有非非無。戲論。論准之可悉。言故涅槃云等者。案。彼經第三卷陳如品末云。男子。是相法界畢竟第一義諦第一義空。下智觀故。得聲聞菩提。中智觀故。緣覺。上智觀故。無上菩提法寶疏解云。第三辨不同也。是等者。牒前實相等四也。下智觀故以下明。三乘四法。淺深不同。果異也。今取意引之。言故淨名經云等者。此彼經中卷眾生品文。今略引。具如明記第四卷。而言從無住本等者。疏主解云。由無住想倒想倒分別分別貪欲貪欲有身。既已有身。則善惡並陳。善惡既陳。則萬法斯起。故云。從無住一切法也。而言無住者。是諸法實體。為一切法本。既稱無住。則絕四句百非言斷慮窮。然則實相有本。准之可悉。言今舉其二等者。述義解云。問。無我是明。今何故言體用。答。無我非我無我義即是體故。即而言也。問。一乘體用。今何故但就用。答。一乘言教。就於實相開。若一乘所詮之理。即是體也。五百部乃至圖書讖記。由此書。應悟實相。故皆是實相之用也。
疏賓眾業品等者。此下第二明近來由。案碩疏云。此品來者。從前品生。上外人執業行。為救有諸法論主即破。外人即云。若爾都業行果報。便墮斷見中。論主答。雖空不斷。雖不常。此所說離常。既不斷常。即無生滅。彼云。無生業行果報者。今那現見果報事相顯然。既有苦樂果。驗知有善惡業行。故前品末。論主。舉幻化化作人為答。化人相色顯然對眼。而實無所有。業是亦爾。外人因此稍欲生信。但未苦為能得悟。即請同行方法。論主示其觀行方法。故云。觀法品。准之可悉。
疏問法是何義等者。此下大段第二段問答以釋品名義。文中有二。即問與答。如文。言如云正法等者。此即六十花嚴經第三五卷普賢菩薩所偈文。今略引第一句。疏主釋云。夫正法性。非有非無。非亦有亦無。非非有非非無。故言。遠離一切趣。此則一切諸法之本。諸佛菩薩正法根本。故名聖人。謂佛如來登地以上大菩薩等。正法性。故名聖人。准之可悉。言又云一切無礙人等者。此亦花嚴經第六卷中普賢菩薩文殊問之偈文。今略引之。述義解云。一切無畏人者。諸佛悉離煩惱業苦畏事。故稱無畏一道出生者。一道利益。以體道之人必離生死故。他俱以一乘之道。出於生死如法華云。及諸子若不時出。必為燒。雖復他以一道出生死。而今唯論眾生。何者。有無畏之人。何言從生死出。其所言。出為開生死為不開耶。方開者。雖言為出猶於內。若不開者。無生死處應言出。是故若不言從生死出者。即知出於生死外。故是有畏人。既言從生死出。故知。即在於生死內。是故為無畏人。然即出生者。了悟生死涅槃二。乃名出生死耳。雖出生死。而所出。是故無出而出。出而無出妙悟。悟諸眾生。令出生死。以此半偈證前義。准之可悉。言二者體名等者。述義解云。色聲是教。此顯理故。又色心體。是詮表之教。以此色心。詮非色非心之法故。此色心空義。是理教也。言大論八卷明所緣法等者。案。彼論第九卷釋初品中三七品第十云。問曰。念處入攝。云何內法。答曰。除法。能緣內法法是內法。緣外法法。及無為心不相應。是為外法。復次意識所緣法。是為法。如所說。緣生意識。是中除法。是為內法。餘心不相應行。及無為法。是為外法。今取意略引之。慧影疏解云。問曰念處下。第四次法處中三種觀也。念處既是法入。為意所緣。故云。入攝也。答曰除受者。乃屬法入攝。但四念處分受。既屬念處。故云。除受也。餘數者。即是行數。念處中此之二數。是心法。故能緣外。若緣內法者。即屬內法念處也。此數等若緣外者。即屬外法心不相應行等。故宜是外法也。如所說以下。明緣生識。緣內法內緣外法名外耳。緣能生識。故間緣時。諸數必隨。除於受數。餘隨意想行數等。以隨意故。意識屬內。此數亦隨。得云屬內法外法外法如是也。然述義云。大論二卷云。一切法者。所緣法。是一切法。所謂眼識等。復次所緣法。是一切法。所謂若智等。今略引之。所緣法者。是意識所緣法。就因位所緣法者。就佛果智也。今謂不爾。以前為正也。言外道三法者。述義解云。一軌則名法。謂二十五諦法是。二身體名法。如內色等法是。三神所緣法。如內所緣法是也。
數論因明此之三法等者。□□□(三八字缺)言十地經云等者。案。花嚴經第七卷十地品七地偈文云。若到於第八。菩薩智慧地。爾時意界於智業中。(乃至)第九地。偈云。譬如幻化示種種身色。如是身相。皆有實事。今取意略引二處文。言問淨名經云等者。案。彼經中卷文殊問疾品此文。所引全同。疏主釋云。此下第三將欲尋物病原。故前斷義菩薩斷乘及空等三病。今復欲斷眾生三病者。實三法可除。但除空謂病耳。如眼病見空花。但治眼病空花法可除。故云。不除法也。又不除法者。但破眾生執性有等病。不除因緣假名法也。故涅槃云。但斷取着。不斷我見我見者則佛性也。此二各有其義。非無兩釋。准之可悉。
言二者涅槃經云等者。此彼經第五卷末文。今略引之。疏主解云。唯斷取着不斷我見者。他云。但斷假實二惑。不除假實二境。故言。唯斷取着。論人言。但斷虛忘取着。不除法即法門也。今謂淨名經云。但除其病而不除法。釋此有二。義言。但除心謂分別所立可除。故言但除其病而不除法。此非今意也。二者便除理有所得取等。不除理內假名四句。以其無我因緣佛性義故。論云。諸佛我。或說於無我等。是今意也。無我四句。此即豎論。無所得四句。此是橫辨。何故爾。有所得四句。是逐執辨。一人我。以無我為破。復執無我故。以亦無我為破。如是乃至四句故是豎論。無所得無我四句因緣具足即是佛性。故是攝論也。問。若不除理內法者。與論不除法界法門。若為異耶。今明彼法門始終常不可為無。成論人云。假實兩境。今因緣有。豈有法之可有變。此故大異彼也。
疏前問意云從因緣品等者。言若以實相實相等者。案。大品經第三十六實際品云。須菩提白佛言。若實際即是眾生際。菩薩即為建立實際實際言。須菩提實際不可建立實際。今菩薩行般若時。以方便力故。建立眾生實際。今菩薩行般若時方便力故。建立眾生實際實際亦不異從生際。實際眾生際。無別。大論第九卷釋云。須菩提意謂。菩薩眾生。故行般若。佛意眾生假名虛誑。畢竟不可得菩薩一切法。故行般若即是實際。准之可悉。
疏答滅我我所為入等者。言發今學小乘人等者。述義解云。言菩提是所證者。就理言也。言花嚴云如來境界等者。彼經第六卷明難品文殊所說偈文所引全同。法藏師疏解云。此偈答境界。上半舉所法。此通二義。一齊者等也。謂齊等虛空。則色真如所緣境也。二齊分齊也。謂齊法性真空已去是佛境。又上句深。下句廣也。下半明眾生證入。言所入者。以眾生法身。故無更入。如常在虛空。豈得更言入虛空也。准之可悉。言大集經云等者。案。彼經第八卷末云。不可說菩薩所眾菩薩。觀諸法等。名之為佛。(乃至無轉無說。故名轉說。無入之入。法入門之門。法門。今略引之。言亦如開般若身子問答者。案。大品經第一卷末。舍利弗白佛言。菩薩云何般若言。行般若時不見菩薩不見菩薩字。不見般若。亦不見我行般若。亦不見不行般若乃至菩薩行般若時不見一切名字不見故不着。今略引之。言度論第一卷等者。案。彼論第一卷末。如是我聞一時釋論第二云。阿陀者經。婆提中言。決定諸法中。橫種種想。悉捨內滅故。云何得道。佛答言。非見聞常知。亦非持戒得。非不見等者。非不持戒得。如是論悉捨。亦捨我我所。不取諸法相。如是得道犍提問曰。若不見等。亦非提持戒得。非不見等。非不持戒得。如我心觀察。持啞法得道。佛答言。汝邪見門。知汝癡道。汝不見妄想爾時自當亞。今略引之。慧影師疏解云。此中問答臨文廣說。而難言決定法者。彼執言。但外法可捨不捨內法決定此。內法者。即是神我。佛云何於此決定法中。或復說有。或復無。故難佛云。橫種種想。若捨內法者。則得道人。內法既捨。誰復得道。執此義故。所以難佛。云悉等也。此人執云。外法一向定可捨。是斷見內法決定不可捨。是故常見。故佛舉非不見中道實義。來破其境。令中道。不知佛法聖人。若則已般若為心。論其語也則詮談實相文字性離無語相。即是解脫。不解脫不解其指。故言。行亞法得道也。佛答意云。汝之妄想不見此理。故自言。持亞法得道。若汝汝所見者。明若離持戒不得道。執著持戒相。亦汝自當行亞法。非佛法中持亞法也。應云汝妄相不見爾時自當亞。但婆羅門語多倒。故乃云汝不見妄心耳。一云。非見聞等已下句。明有見。非不見等已下。明離無見如是論悉捨一句。雙二見。亦捨我我所一句。離非有無見也。不得外兩妄。乃可成聖。故云。如是得道也。述義解云。犍提者。外道名也。偈者。為通此難。而佛說偈也。行亞法得道。此就亞亞。汝爾時自亞亞此就善亞亞者。離著之義也。
疏偈本內舊分之為三等者。言內舊等者。□□□□□(九字缺)言代人云等者。案。康疏云。此偈文而諸家不同。擇善斯從不善斯改。深師最往今所據用。然取其意。不取其言也。二偈分為三章。初有五偈。明小乘觀行。破小乘所破之法。解聲聞悟入實相。次有六偈明大乘觀行。破大乘所破之法。解菩薩悟入實相。復一偈。明中乘觀行。破中乘之法。解緣覺悟入實相。准之可悉。述義解云。言代人者。疏主時人也。言又依長行末等者。案。此品長行末云。佛說實相三種。若實相煩惱聲聞法若生大悲。發無上心。大乘。若出世佛法時。辟支佛遠離乃至)少觀厭離因緣山林。遠離憒鬧得道。名辟支佛。疏主釋云。下第二別釋。即是偈中三章。初釋第一聲聞法。若生大悲下。第二釋菩薩法。若出世下。第三釋緣覺法。蓋是青目自聞偈為三。准之可悉。言一師相承開之為五等者。案。碩疏云。答中有二偈。開為五。初一行半。明除我所兩病。次第一行半。明得無我慧。第三二行。明二種涅槃。第四五行。廣序佛教。第五兩行。明三乘不同也。述稱解云。古舊三論等也。
疏就初五偈明聲聞觀等者。言上半破即陰我者。案。琳疏云。如毘曇。明只陰其人。成論復有即陰。若作此計。同外道神我。故破云。即為生滅。准之可悉。言下半破離陰我者。案。琳疏云。如成論。明攪陰成人。別有假人異陰。此同外道所計神如虛空等。准之可悉。言又云我有赤白等四色者。案。成實論卷身。是品云。人見神如麥如芥子等住於心中。婆羅門神白。剎利神黃。遠神赤。首陀神黑。案。大經第八云。卻後數時先逃王子。從國還來本云。復得為王。既登王位。復問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等皆見。覆復問言。其狀何似。答言天子。其清淨如優鉢羅花。復有答言。形如羊角。復有說言。其色紅赤猶如火聚。復有答言。猶如蛇。時笑。卿等皆不見我刀真實之相。法寶師疏解云。第五聖復本化。辨邪異聖喻也。待此眾生機熟時。先去菩薩還來現化。名後數時。先逃王子等者。先云菩薩成佛人。名得為王也。既登王位等者。微憤責實也。延云。如優鉢羅花等者。喻彼外道之我。外道計。婆門神白。剎利神黃。毘舍神赤。首陀神黑。准之可悉。言又云我淨珠等者。案。成實論見品云。又違觀陀中說。冥初時。丈夫日光。若人知此。能度生死。更無餘道。小人則小。大人則大。住身窟中。有坐禪人。光明相。見身神。淨殊中縷。如是等人計無我。述義解云。大論二卷中。人言。神在心中。微細芥子清淨色身。更人言如麥。有言如豆。今取意引。亦可推外道經書也。此文不當。更可推求也。
我者第二明法無我等者。言八卷。論主小乘經云等者。案。彼論第八卷釋初品中般若第十中云。門者。生空法空。如頻婆當羅王迎佛經中。佛告大王色生時但空生。滅時但空滅。諸行亦爾。是中無吾我。無神。無人從今世至後世。除因緣和合名字等。眾生凡夫愚人逐名字求實。如是等經中。佛說生空法空者。如佛說大空經中十二因緣無明乃至老死人言是老死。若言誰老死。是皆邪見乃至)若說誰老死邪見。是名生空。若說是老死法空乃至無明如是慧影疏解云。此就小乘解。先引大空者。聲聞法中。以法空為大。故引大空經。解法空也。凡小乘經。明生空亦不盡。法空亦不盡。於眾法中有。是故名眾生也。若說誰老是邪見生空者。誰即是人我等。為執實有人我等法是老死。故是邪見。誰老死老死不可得此明無人可老死。故云。誰死是生空也。是老死者。若執着實有老死老死。故是邪見。是老死者。明是老死無實不可得。是老死法空故。故云。是老死法空。今欲取法空。但舉生法空義。成法空義。准之可悉。言楞伽攝論等明小乘空者案。入楞伽經第七卷。大慧菩薩白佛言。復說。諸聲聞得入無我。而不得法無我空。又第四卷云。佛告大慧聲聞辟支佛證法無我。未不可思議變易生。案。梁攝論二卷未云。釋曰。所知分中。復有二種。謂人法二空聲聞於知分中。但通達空。止於四諦無漏智。今竝略引之。
疏滅我我所故下第二明稟教益等者。言亦是有為解脫者。疏主解云。五分法身解脫身。謂有為解脫涅槃無為解脫大乘法中。明二智以為解脫不二而二。開因果因果二智。為有為解脫果門權實。謂無為解脫。述義云。五分法身者。戒。定。慧。解脫解脫知見。戒者。一切無漏戒。定者一切無漏定。慧者。一切無漏緣有為慧。解脫者。一切無漏勝解解脫知見者。緣一切無為解脫無漏智。此五勝故。積多故。偏立為身。就五陰相攝者。初一是色陰所攝。後四是陰所攝。戒以無學二業為體。定以行陰所攝定數為體。解脫行陰勝解為體。即舊云。解脫數乃是小乘。通大地解脫教。不異凡夫解脫數。解脫者。前念緣青。第二念即緣異。以即離義。名解脫也。世親論明。云何勝解。謂於決定事。即知所了。印可為性。若就常無常因位二智名有解脫二智無為解脫。若就有相無相判之。若此因位。皆此位。皆是有為解脫。准之可悉。
外我我所第二明涅槃果等者。言一云子縛盡等者。疏主解云。一約乘明餘無餘煩惱盡為有餘。望後猶有餘身智在。約後別前。名前以為有餘涅槃身智盡竟。望後更無餘身智在。故曰無餘。述義解云。猶有餘累者。就未除報身也。言肇分云等者。案。涅槃無名第一折窮竅體中云。將絕朕於九止。永淪虛。而有餘不盡餘跡不泯業報猶魄聖智常存。此有餘涅槃也。今取意略引門之。述義解云。此結名字。謂化法身。已絕六道三乘之業。永證寂滅涅槃之樂。而為化道所化有緣本願力故。存於身智。名曰有餘也。言餘緣者。謂所應人天之類。不盡猶無邊異名也。如言眾生無邊。餘跡者。謂本願力。由初發心大悲。願盡眾生際。未窮盡空故爾。是曰泯盡也。又云。夫患莫若於有身。故滅身。以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智以淪虛。述義解云。此初明滅身身智。謂身患最無比。故曰莫若。於作業勤最先。故曰莫先。聖人之灰身滅智。淪於虛無。而永為為患苦所牽。廣說如彼。言大乘無餘等者。疏主解云。一就大乘。說餘無餘五住因盡為有餘。二生死無餘。所以然者。金剛心變易因盡。而變易果猶存。有餘累故曰有餘佛果解脫道起。則復因患。變易生死果。亦已則無累故。無餘累故。故名無餘。問。若爾小乘金剛心。斷分分段因盡。分段因盡分段果猶存。羅漢果作解脫道起。分段因既盡。分段果亦無。答。不類解脫道起。此是常智此。常智即是常身起故。無常身即謝。小乘解脫道起。此是無漏者。非是變易報。不得言智起變易報亦起。分段報即謝。所以然者。無漏智變易因。故云。無漏業因無明為緣。感變易報。所以無漏起時。非變易報起。是故分段報不即無。問。要待佛果常身起。無常報方無者。亦應要得變易報起。分段報方無。答。非類。斷分段因盡。而灰身滅智分段報任動無變運無變易報方起。人謝故天報起。不由天報起故人報謝佛果法身。與此非類。要由解脫起。解脫道法身。故法身起。變易報方無。所以非類也。問。金剛心變易因盡。即名有涅槃者。亦金剛變易因盡即是盡智。答。此是一類義。要由佛果起。方名盡智要由佛果起。方名有涅槃。但約佛果。望因盡義邊。為有餘。望果盡義邊。名無餘耳。非金剛心斷惑名有涅槃。問。若爾。金剛心斷惑不盡。答。雖盡要待解脫道起。證惑無處。始去離故。金剛心未得盡智。未得涅槃名。問。若佛果起。變易因果即無。若爾豈非生死斷為斷見佛果起為常見。答。有所得人作此解者。則墮常。今明悟變易因果本來無生。故為斷。非前有法斷即今無也。又云。小乘有餘。後無餘大乘一時而得。但舉佛果。望於二患。無因患邊。說為有餘果患邊。說為無餘。准之可悉。而言小乘前復得涅槃者。若就體論之。是時得。今就用而言。故云前後得也。言大有無餘者。疏主解。金光三身品凡有五門云。五約涅槃論三身門。應化二身不住涅槃。以二身念念出現故。不住涅槃法身不住槃涅槃。槃涅槃者。又涅槃也。法身既常不入滅也。次明三涅槃義二身有餘涅槃。以二身究竟故也。法身無餘涅槃。以法身究竟故也。三身合論。是無住處涅槃法身不住生死二身不住涅槃。名無住處。准之可悉。述義解云。法身利。利德滿。故為無餘應化利他利他未滿。故為有餘也。言以其俱滅二著等者。以不著生死涅槃故。言七卷金光明經等者。此經有五譯中。第二梁代真諦三藏譯。本於四卷經八品加三身淨障滿願淨地四品而為七卷。今此三身品在彼經初卷也。言大乘四種涅槃等者。案。梁攝論三卷初云。釋曰。二乘菩薩。同以惑滅為諦。二乘惑滅。一向生死起槃。菩薩惑滅。不背生死。不背涅槃。故異。二乘菩薩此滅於四種涅槃中。是無住處。本來清淨涅槃無住處涅槃三有餘。四無餘菩薩不見生死涅槃異。由般若分別生死。即住生死。若分別涅槃即住涅槃菩薩無分別智分別。故無住處。真諦三藏解云。此四涅槃。同以真如為體。由約四位。以立名四名。就凡夫位。立自性清淨。就菩薩位。立無住處。約二乘位。立有餘。就如來位。立無餘。而無餘等云是道果自性清淨。不名道果。且無住涅槃道果者。由悲智故。生死涅槃。俱所住。故仍為目。當知始從初地以上。無分別智。及與大悲為體。准之可悉。言小合論等者。案。騰鬘經中第六無邊聖諦章云。是故世尊有為生死無為生死涅槃如是有餘無餘。疏主解云。分段名曰有為變易名曰無為分段之因。有漏變易因名無漏分段果名有為變易果名無為。對界內有。語界外無漏。然實是有漏界內有為。名界外無為。然是有為也。無為人所得涅槃。名無餘涅槃。未無為所得涅槃也。名有餘槃。望大後猶涅槃。在故名有餘。此是將後別前。故名有餘。佛性論云。二乘三種除。一煩惱餘。謂無明住地二業餘。謂無漏業。三果報餘。即意生陰。准之可悉。
諸佛或說下第二明菩薩觀等。言即是法花者案彼經第一方便品比丘偈云說佛智慧故諸佛出於世。此一事實。餘二則非真。今略引下半偈文。疏主解云。。此一行智慧故唯之有事出章門。上標為大事故世。下半舉真偽釋成佛一事實。餘二非真。是故諸佛但為一事出世。問。上言無二無三。今何故乃云二非真耶。答。前明二。謂無緣覺。我三明無體聞。即是今文二非真實。但明其俱無。今明方便說有但非實有耳。准之可悉言又本大等者。述義。解云。猶由大成小也。言又下長青目者。案。此品下長行云如般若中說。菩薩不行無我不亦不行。述義解云。此大品經第二卷文。故云。佛告舍利弗菩薩行般若。不習色色我。不習非我受想識亦復如是。又第五卷云。須菩提言。若菩薩欲行般若時不行受想行識我。不行受想行識無我。今應引第五卷廣。准之可悉。
疏就初為等者。言如毘曇等者。案。雜阿毘曇心經七卷智品云。名則十六行。事或說十六。於十六行。除闇非無漏長行釋云。名則十六竺得。謂無常苦空非我因集有緣。滅止妙出。正跡乘。緣所無常。逼迫故苦我所見對故空。我見對治非我種子法故因。等起故集。相續故有。成就故緣諸陰盡故。三在息故止。離內惱故妙。離外惱出。趣向故道。巧便故正。等趣故跡。至究竟故乘。准之可悉。言又如成實者等者。案。彼論第見品第一百三十云。問曰。若無我。亦是邪見。此事云何。答云。有二諦。若說第一我。是為邪見。若說世諦我。第一義諦無我。是為正見。今略引之。聰法師疏解云。若說第一義諦我者。違第一義諦是為身。何者。第一義諦即是假名我。不可得假名和合故有。若推尋其體。不可得說。即是第一義諦。而汝有真實我。不可分析。故乖違不可得第一義。故說。違於第一義真我即是見也。苦說世諦無我是為邪見者。是說重方三世假名即是邪見。上來第一一事。雙非偏執若說世諦下。第二舉是顯非。准之可悉。言度論云等者。此彼論第一卷文。今略引之述義解云。人等者。等取柱瓶乃至物。諸法俗諦故有。真諦故無也。
言若論具足半滿等者。述義解云。理教具足權實具足。乃名滿。故云。非我無我等也。
諸法實相者第二兩偈釋章門等者。言故天女身子云等者。案。淨名經中卷眾生品云。天曰。言說文字解脫相乃至)所以者何。一切諸法解脫相。疏主悉云。天曰等者。汝乃解脫無言。而未悟言即解脫言。所以者何等者。釋上方解脫也。一切法皆是解脫。豈獨文字異解脫乎。今取意引之。言四生不能等者。案。涅槃無名第一宗云。六趣不能攝其生。力負無以化其體。述義解云。六趣不能等者。明離生義。謂凡夫等受生。不過六趣。然涅槃已超六趣。必不能令攝其生也。力負無以等者。明不變義。無常力雖負物以令變化。而不能變涅槃之體。言力負者。即是無常變易之義。廣明如彼。准之可悉。言度論四一卷解等者。案。彼論第四三卷釋集散品下云。經曰。舍利弗復問須菩提云何是色性。云何受想行識性。云何乃至實際性。須菩提言。無所有是色性。無所有受想行識性(乃至無所有實際性。影疏解云。更廣歷法。明所以不可得義。准之可悉。然述義解云。諸法因緣和合生。自性自性畢竟空故。法性不見諸法。色性不見法性法性不見色性。乃至識性亦如是。今取意也。言又天主須菩提所說等者。案。大品經三卷云。佛語帝釋言。五陰假名須菩提不壞假名而說諸法相以所者何。諸法無壞不壞相故。須菩提所說。亦無壞不壞。今略引之。琳法師疏解云。相即是體。即不用陰為體。准此疏文。今言。相者。即是相也。即實相是也。
一切非實下第二等者。言此釋即是相也。即實相是也。實無等者。所言無者。□□□(三字缺)言上根人云等者。所言箇者。玉篇。柯賀反。廣雅。箇凡也。說文。竹筊也。有本作筒字。玉篇。莫耨反。7蒼竹也。述義解云。箇者彼也。所謂涅槃也。言又正將此文望今大乘等等者。案。梁攝論第五卷釋應知勝相第二云。論曰。一依他性相分別性相。三真實性相。依他性相者。本識種子虛妄分別差別。釋曰。由本識能變異。作十一識本識即是十一識種子。又云。論曰。此等識。虛妄分別所攝。唯識為體。釋曰。此等識。即顯十一識及四識。一切法有識。更無餘法。故唯識為體。此體由有故。分別性。由虛妄分別性攝故。異真實性。此性非實有非實無。故不免虛妄。此虛妄是其性故。說虛妄分別攝。又云。分別性相者。實有塵。有識體。顯現為塵。是名分別性相。釋曰。如無我等塵。有別體。唯識為體。不以識為分別性。所變異顯現。為我等塵。無而似有。為所取。名分別性。論曰。真實性相者。是依他性。塵相無所有。此實不無。是名真實性相。釋曰。虛妄義。永不有顯現因。由顯現不有故。亦不可得。譬如我等塵。顯現似實有。此顯現證比聖言三師求其體。實不可得。如我塵。法塵亦爾。永有體。故人法無我無我實有不無。二種有體故。不可得。亦實有不無。是名真實性相。准之可悉。言天親之意等者。述義解云。舊梵本云。婆藪般豆。此云。天親。原夫天親三性旨。良與龍樹正觀之風。義趣同焉。豈乖反哉。言而學人等者。述義解云。西護法難陀戒賢等師。乃至唐界泰廓基測等僧也。
疏是名諸佛法者第二結四句教意等者。言舊義但得等者。述義解云。亦實亦非之句。枝也。言度論云等者。此彼論第七卷文。今取意略引之。疏主解云二乘小空。如毛孔空。菩薩得空。廣遍如十方空。廣明如記第三卷也。言問經何處等者。述義解云。實不非非實。是名三方便也。
言答大品如化品云等者。此彼經第三九卷。佛告須菩提文。今略取之。言又云菩薩等者。案。大品經八卷末。須菩提言。菩薩行般若真實不可得。何況真實乃至一切種智真實不可得。何況真實。今取意略引之。言問度論等者。案。彼論第一卷釋悉檀處云。如摩訶衍義偈中說。語言盡竟。心行亦訖。不生不滅法如涅槃。說諸行處。名世界法。不行處。名第一義一切一切非實。用一切實亦非實。一切非不實。是皆名諸法實相。疏解云語言盡下四言偈成者。初一行明。第一義一切相。古今常湛涅槃也。後一行偈約二諦。明第一義悉檀體也。次一切實下七言偈成者。作二意釋之。解云。一切實者真諦一切實者俗諦也。及一切實亦非實者。明諸凡夫為實以響為虛。諸小菩薩亦復此。以涅槃為實。性死為虛。今言涅槃皆不實。故云。及一切實亦不實也。故仁王經云。聲與響俱空也。花嚴經云。生死涅槃不可得也。一切非不實者。明大菩薩諸法故。亦不以涅槃為實。故言。一切非實亦不。以生死為虛。故言非不實。故花嚴云。生死非雜亂。涅槃寂靜生死生死。則生死可雜亂。既無生死。故生死非雜亂。涅槃涅槃者。涅槃寂靜。今既涅槃。有何涅槃寂靜。故言。一切非不實。次釋如彼。言所絕之理等者。述義解云。絕四之理。絕有相等相四句心。故去。所絕之理絕心也。知絕四之理。此心亦絕四句。故云。絕理之心絕也。言答具二義等者。述義解云。三人有三根之事。易故不解。但一人三根也。
自知隨他第二示得解人相等者。言答造論影傍等者。述義解云。影猶隨也。言故大品云等者。案。彼經第三卷中善識品第五十二末云。須菩提言。是深般若能信解者。言。有菩薩摩訶菩薩。先於諸佛所。久行六度善根純熟供養數百千萬億諸佛。與善知識隨。是輩人能信般若須菩提白。能信解是深身有。有何等性何等相何等貌。言。欲嗔癡性相貌。是菩薩能信般若波羅蜜。今略引之。言論解云三毒斷等者。案。大論第七一卷釋善知識品末云。須菩提問。佛法甚深微細。誰當信解者。佛答。說久因緣能信。更問。久人有何等相。佛答。是人離三毒心。亦不見是離。深入諸不實相故。問曰。是人未無生忍法。云何言斷三毒。答曰。二種。一者根本斷。二者薄少斷。此中說薄斷。行者分別煩惱。何以故。煩惱相顛倒不定。故煩惱即是斷。是故言離。今略引之。
言趣智品般若人明五種相等者。案。大品經三卷趣智品第五十二云。若阿鞞跋致菩薩摩訶薩行深般若時。不以他人語為堅要。亦不隨他教行。不為三毒心所牽。不遠離六度說深般若時不驚。不沒不怖。不畏不悔歡喜爾聞。受持讀誦憶念說行。今略引之。大論第七一卷釋驗智品第五十三云。阿鞞跋致菩薩所識事。於他語不生念。是中有實不實。何以故。他人有二種在家人著五欲。樂虛誑不淨出家外道著諸邪見不實。此等所說皆無實事。是故不信諸法實相故。乃至佛身來。說破諸法實相者。亦不信無為法故。心慢安重。不復移轉。是菩薩雖未佛道貪欲煩惱折薄故。不為所牽心常不離六度。知善法果報味故。心常愛樂不離六度如是種種因緣聞深般若。不怖不畏。歡喜欲聞。讀誦問義修習如雷電。小鳥則畏悶死。孔雀大鳥歡喜舞戲般若如是邪見凡夫。聞則恐怖不退菩薩。聞則歡喜乃至廣說。准之可悉。言又大品二種六說般若等者。述義解云。一就法門般若者。從序品至經耳。凡有九卷四五品正說般若義是也。二就行般若人相等者。從大事品至揚品。凡有九卷十六品。信者行是也。
自知隨他天魔外道等者。不能干之者。玉篇。干柯寒反。犯也。杆也。觸也。求也言花嚴云等者。案。彼經第八卷菩薩十住處。法。即自開解。不他語。述義解云。不他語者。信解實相正法。不他語悟他法。准之可悉。言則知法無等者。涅槃無名論妙存章。明平等相處文。取意引之。文中有三。今此初標也。述義解云。所證二之境。無因有無之相。以中道理。為物軌則義。故曰。法能正觀之智。無因有無之知。以二智。為群心之至靈。故曰聖。如影公曰。至人無心妙慧。契無相之虛宗。外竝冥。緣觀俱寂。然則境相。智無智相境智一味平等。言有無等者。第二釋。述義解云。至人此證理之時。智相絕內。境相外也。內法。即能取相。以正觀有無之知故。相之心。由是滅也。數是外法。即所取相。以中道有無之相故。虛妄之數。由是息矣。既遣外之相。故境智一味
言彼此寂滅者。第三結也。述義解云。此者內智也。彼者境也。言浩然大均等者。引取第九演能古文。加妙存章文。以為一句。述義解云。正觀所不遍。義曰浩然。為一切本體。義言大均也。言實相者。述義解云。泊爾寂靜無間智之別朕。乃曰實相涅槃道。准之可悉。
疏若出世自上以來等者言花嚴云等者。案。彼三三卷末。普賢菩薩答普慧菩薩云。菩薩摩訶薩終時。於右掌中。出大光明。名淨境界。悉能嚴淨三千世界有無漏諸辟支佛。覺此光者。即捨壽命。若不覺者。光明力故。從置方餘世界中。一切諸魔。及從外道有見眾生。悉皆從置世界。除如來住持所他。今略引之。言答其耻聲聞從師等者。述義解云。所言二盈之間者。盈猶日也。滿也。又二箇月月生。五日滿。望月之間名二盈也。言答法花玄義等者。法花玄第五卷具明緣覺人。今指此文。故云。且辨之也。言答雜心云等者。案。雜阿毘曇心論第九卷雜品云。問。何時出世。何時轉輪聖王出世。地辟支佛出世。答。減佛興世增劫轉輪王二時辟支佛如是當知。長行釋曰。減時佛興於世。順解脫師故。解脫師。為捨生死出世說法。增時眾生。向生死見轉勝樂故。若爾時出世者。則為空出。以眾生不能捨生死著樂故。減劫眾生生死煩惱惡行增上。故能捨生死。是故乃至百歲眾生時。佛乃出世。非減也。若減者爾時眾生非法貪不正貪。悉行邪法。對利煩惱。非善法器故。轉輪聖王多於增時。出于世間。能以十善建立眾生。是故減不出。以彼眾生惡行故。是故增時易化。時淳故。初減轉輪聖王亦出於世。猶淳故。辟支佛二時出作自事故。彼論疏解云。此偈明三出世。劫減相故。減佛興世者。但據釋迦如來為論。彌勒即是增時。二時辟支佛者。前佛後。又謂。增減二時非法貪者。謂著五欲不正貪者。雖有善。猶人天。不求解脫。故言不正。作自事者。但能自度。不能化他也。今略引偈文也。言本乘辟支等者疏主解云。本發緣覺心。後緣覺果。比謂本乘。略舉有二。一極百劫。此是大辟支。二極疾四世不定。此二種人成緣覺果。決定不值佛。然緣覺果時或值。或不值佛。此無定也。人云。何百劫竟至果竟時。名大辟支。此人因時雖鈍根。而果竟時。即為利根。又勝身子。此人隨分。具足相好。故獨佛世佛化眾生故云。不遇佛也。言二者退菩提辟支度論云等者。案。彼論第九卷云釋往生品中云。復次是補處菩薩離欲來。久具足佛法。以方便力。隨補處法。生兜率天。未證四諦者。故留不證。若取證者。成辟支佛。今略引之。影疏解云。此據實。補處菩薩無世。教化眾生。恐成辟支佛。故於四諦不取證。准之可悉。言三聲辟支等者。疏主解云。非本乘緣覺。其本是聲聞。於佛法證得初果初果人但十四生漏值佛則成羅漢。不值佛辟支佛此之本願見佛故而言第七生中者。案。賢聖義云。對法論說極七返有者。謂即預流人天往來雜受。極至七返得苦際。此論意說次第行者。得預流果三界修惑一毫未斷中三洲及六欲天往來雜受。極至七返。(乃至)言一生者。得道往生天上。還來中。一往來。名大生。或唯天上或在中。但受一身名半生。故此師意今言。七生者。約大生言之。法花玄十四生者。約小生言也。言答俱舍論云往外道法中等者。述義解云。梵語袈裟。此云。塵服。有品數。謂五條條。七條。九條。九條亦三品。謂下中上各三品。從九條至二十五條。准知。真諦三藏金剛般若疏云。五條在彌帝羅國。七條在半尸國。大依杖在罽賓國尼師壇迦毘羅國。三衣。至今成世間今案。(以下文缺)言四者有犀角喻辟支等者。此本緣覺中。極遲百劫行之人。故俱舍論云。犀角喻百劫也。疏主解云。此人既是利根辟支。雖然佛。出時既正法滅盡。亦無末法。此時眾鈍根。故得煗法義耳。非辟支不能令其得道。所言犀角者。玉篇。作羼字。先啼反。說文。羼遲也。獸名之羼。為羼字。思雞反。形似牛豬頭士腹卑腳。腳三蹄。黑色三角。角在頂。一在鼻。在鼻者即令角也。小而隤。好食棘也。人云。此狩四足。此中有二。一者通天羼。二者陸行羼。今取後也。言五者有部辟支等者。案。俱舍論第九卷分別世間品一云。此中部行者先世聲聞獨覺有餘師說先世凡夫。後部行獨覺。若此人於世已。修決擇分善根。今自然覺悟道。於本行經中說。在一山處。有五百外仙。修難行苦行。(乃至一獮猴與獨覺共住。後至外仙所。現獨覺威德莊嚴。五百外仙皆成獨覺。疏主解云。其有待眾部儻。如弟子眷屬。故名部行。此人行行。不必具滿百劫。亦可六十劫。如身子時節故。此人亦不值佛也。言答經五百辟支等者。述義引報恩經第三卷。言。過去鹿夫人生五百子。自悟無常出家辟支佛乃至廣說今。具明如法華玄第五卷。准之可悉。
疏如五陰無常第二明等者。言一者欲明五陰等者。述義解云。能相謂四相生滅二相也。所相五陰法也。謂如毘婆闍婆提明等者。案。毘婆沙論卷色品云。復有說者言。此法是無為。加毘婆闍婆提如是說。若此法是有為者。其性羸劣。以羸劣故。不能生法住法滅法無為有力。以有力故。能令法住滅。或有說。此二法有為。一是無為。如曇摩崛部。如是說。二是有為。謂一是無為。謂滅。若此是有為。其性羸劣。不能滅法。以是無為法故。能滅法。准之可悉。
疏若離五陰下第二破離陰我等者。言外云神如虛空有相貌等者。□□□(字缺)言即是顛倒品等者。此論第四卷顛倒品偈文。今略引上半文。碩法師第二明無起惑。以之言與也。起惑之主。即是我人。而上半五句。不可得煩惱從何而生耶。非正有無。求不可得無我煩惱有無。 亦不可得。准之可悉。言第二釋中初借人日譬等者。此文難見。應云如來下第二三種比。於中有三。初釋本。次釋如殘。後釋失見。就第三中又三。初借人日譬。示比之相貌。次如是苦樂下。第二外人正舉共相比知證神。次如見人民下。第三引類。可也。言答百論等者。案。彼論上卷破神品云。內曰不然。神能知故。(修妬路)若不知時神者。神則不能知。亦無知相。所以者何。汝神無知時。亦神故。復次無煙時。現見火知有火。神無知能見者。是故汝喻也。得復次汝說見共相比知故神。此亦非也。所以者何。見去者去法到彼故。(修妬路)若離去者去法。離去去者。到彼如是。見去者日。到彼必知有去法。若離神無知。是不然。是故不應以知故知神。不可見龜而有毛想。不可見女而有兒想。如是不應見知便神想。疏主解云。內曰下無知神也。復次汝說下第二破其比知初牒外義也。人之與日。共有去相。見人去比知日亦去。共相比知。草木若爾。有依相。以草木有依。比苦樂於神也。此亦非也者。第句總非也。所以者何下第三句釋。此釋意縱其日有共相有去相將人比日。奪其草木覺知有依相。將木草有依。比此苦樂亦依神也。所以縱一奪一者。文自釋之。言見去者去等者。見人從東至西。人既有去。亦見日從東至西。日亦有去。故可得如日。不得云見草木有依。謂苦樂亦應依神。注前釋縱人日比也。若離神無知下。此釋奪其二依比。汝言。草木依他地離地無草木知必依神離神無知。作此比者。是不然也。是故不下結可也。不可見下。取意重破之。外云。下之物皆悉有依。如外草木於地。之人民則於王。不應苦樂覺知獨自無依。是故呵云。汝見草木依地苦樂亦依神者見餘鳥有毛。見龜亦應有毛。准之可悉。
我故下釋第二法無我等者。言小乘無在於見諦八聖道亦在見諦等者。疏主解云。又約小乘義。見諦正見法輪小乘舊義云。牟尼說。見道疾故名法輪。瞿沙亦爾。故云。或復說八支轉至於心。八支猶是八正道。八正即是見道佛自悟八正。至五心中故名轉也。述義解云。小乘舊義者。雜心論之意。瞿沙。此云。妙音。即薩婆多師也。疾者。速進也。見道是捷疾道。以品道。頓斷多結也。宗原云。八正道者正見正念正定精進正思惟正語正業命。初三以大地法中法念定為性。正業進以大善地法中勤為性。正思惟不定中尋為以不定中尋為性。語業命以色中表為性。皆唯無漏。准之可悉。言大乘無我等者。案。梁攝論一卷釋論云。先於解已通達無我。今於初地通達法無我。此二空有無性。通達即與此同。是故離修。准之可悉。
疏又無我我所者於第一義不可得者前明世諦中等者。言故三法印云等者。案。大經第三卷云。在婆枳多城。在師子吼一切諸法無常無我涅槃寂靜諸過惡。宜依此文明。三法印。一諸行無常。二諸不無我。三涅槃寂靜。又大論三卷云。一切有為法無常一切法無我寂滅涅槃。是名佛法義。是三印一切論義師。所不能壞也。准之可悉。
諸佛一切智下悉第二菩薩等者。言問為凡夫無我等者。此問意云。凡夫無我。為凡無我。今悟無我。可有益聖人無我。為聖人說何益耶。答為令聖偉法利人等者。此答意云。此不就利益判為說直明凡不解無我無我。以無我故為聖。無我。此為益凡。利他利。如阿難我聞。為益眾生也。此一番問答是在二諦章上卷。而言如為難等者。案。大論第二卷初云。般若涅槃時。阿那律阿難。令聞四事佛具答之。我涅槃後經初。亦應稱如是我聞一時。是故當知。是所教也。法花疏釋我聞云。一者佛命令稱我聞。今順佛勅。故云我聞也。二者集法藏時。迦葉阿難在何處。最初說法阿難以答僧眾。故稱如是我聞。准之疏文。如如阿難等者。當第一釋。次言如為聖人等者。當第二釋。所言如者。猶是也。顯在玉篇。
毘曇人云等。案。雜阿毘曇心論第一界品云。真實四聖諦顛倒。謂以學八忍八智真諦故名見。聖人成就。故名聖諦。不顛倒者。解上諦義雙論第二卷擇品末云。若事分別時。捨名則說等。分別所捨。是則第一義長行釋云。名著此則等事。非義。次定不可得故。如瓶。分別香味觸時。捨瓶名。非捨香味觸別有瓶名。是故等事。如是一切分別所捨。是則第一義者。若事分別不捨名。是第一義。如五盛陰名苦諦。若分別五時。亦不捨苦名。以故。乃至識亦如是。准之可悉。言成論變然故云等者。此即成實論見品文。今取意略引之。聰法師疏解云。若說第一義諦我者。違第一義諦是為身。何者第一義即是假名我。不可得假名和合故有。若推尋其體。不可得即是第一義。而汝有真實我。不可分拆。故乖違不可得義。故說違於第一義諦有。真諦真我即是見。若說世諦無我。是為邪見者。是說違於世諦假名我。即是為耶見。上來第一一事。雙非偏執。若說世諦下。第二舉是顯非。准之可悉。言如般若中說下等者。此引大品經第五卷。准上可悉。
疏問曰下此解釋章門偈等者。言一者涅槃等者。案。琳疏云。實相涅槃名滅。若聖人不滅心。何得向涅槃耶。故知聖人心亦滅。准之可悉。言第二引例通等者。述義解云。無餘時。空身心。故云空。心空也。今案。琳疏云。若數人十六心。為三解脫門空無為空。無常與集道下各四為無願門。滅下四為無相門。若論家假名空。為門。法空。為無相門。平等空。為無願門竝以真智。為三脫門。但真觀絕名亡想。分別故。而將方便中名來。目於真觀也。滅盡想者。那含人滅心。准之可悉。言即是經等者。彼經第三卷藥草喻品長行在。此文略引之。疏主解云。凡聖涅槃。故云。歸於空。又自昔以來五乘教用。至於法花。息用歸體即五乘末。本對於五。故明不五。既有五。亦非不五。即言辭寂滅。而論云。無餘槃。今引歸於空文者。或名畢竟空。或名涅槃。若名諸佛道。然涅槃四句百非。不知何以目之。強為空。所以為證也。琳法師解云。無餘者。羅漢入滅也。准之可悉。
疏問曰若非我不下釋第方便章門等者。言一者有無方便者。琳疏云。今且責。為見眾生。為不見眾生見即顛倒。若不見便成盲瞎。今言方便力不可不可言。非汝所解。而見與不見。竝隨緣方便也。此是無生觀也。言二者諸法決定等者。案。琳疏。諸法決定者。是所觀之境。且就色法。明非有非無。乃至四句准之可悉。
  言但第三句與前相違等者。述義解云。句云。生死涅槃。皆名不實。非生死涅槃名實。所以相違。今明不明不相違。即各各為人悉檀准之可悉。
疏問曰知佛下此釋第二章菩薩得等者。言即發起偈二文等者。述義解云。自知隨他三句是也。言寂滅相故下等者。所言戲論者。疏主釋云。無記心中往復言論戲論也。碩法師解云。五鈍煩惱。名愛論。貪。真。慢。疑。無明五利使。名見論見。邊見取見。取邪見。准之可悉。

觀時品第

所以此品來等者。就此品來由有二。初明來由。次明品目。初中有三。初約三章。以明來由。次二者諸佛菩薩下。第二約二段。以明來由。次問何故下。第三問答以明來由。今此文初也。案。琳疏云。又前品明世間觀行中。三意。前來一七品略廣二文。破遣迷情。顯示中道。第觀法品。迷執既除。實相又顯。故三乘益。但眾生無盡。其中復有未悟之者。故從此後第三。重破迷顯實。使未悟之徒因而得曉。已解之輩觀行增明。而即觀時品者。對前法也。准之可悉。
疏二者諸佛菩薩等。此下第二引例約就三段。以明來由。謂約品。初七品名正說。明次觀法品。稱歎。今此時品下。此第三門。准之可悉。
疏問何故次法品等者。此下第三問答明近次品生。凡三番問答。如文可悉。述義解云。時法相對者。數人云。因法假名時。無別時故。言三者法品末最後偈云等者。案。彼偈文云。若出世佛法滅盡。諸辟支佛智。從於遠離生。今取意略引之。言既三時者。述義解云。辟支出時。及前後二時。准之可悉。
所方時者外道二師等者。此下第二。明品目。言外道二師等者。此二外道計顯在。大論初卷末。具引論文。解釋如記第二卷也。案。碩疏云。但外道二種一師云。時是常。何故爾。四時三世是常有。故名不變因。所以計時是常。一師云。時是無常。何以爾。所以釋論云。時來眾生熟。時出即摧促。時能覺悟人。是故時為因。所以計時是無常。言一云時體常等者。影疏解云。更有實執云。諸物等。非時所作。但既時常故。以時為生因。花果等為了因。時既常法。微細不可見故。以花菓等來證。取了此時。常知有。時是常法。是第三執也。言次云別有時體等者。影疏解云。此第二時執。彼人計云。塵世性時。方虛空涅槃等是常。乃至一切萬物。由之而生。故云。以時為因。言故偈云等者。時經偈文。所言時來等者。由夏時來故。所以熱。春時涼。若使其者。那無實時。今者就時為語。故云熟耳。具明上也。言佛法中亦有二師等者言婆沙云為止此說即是時等者。□□□(五字缺)
薩婆多部中有四大等者。案。婆沙論第四八卷云。薩婆多中有四種論師說事異。二說相異。三說時異。四說異。乃至第一達摩名。第二名瞿沙經三名和須蜜。第四名佛陀提婆。言一者相異等者。婆沙論第四八卷云。相異者。法行時。過去法過去法過去相。非不有未來現在相。餘二亦爾。人愛一女色。於餘女色非不有愛。彼亦如是今案。雜心論一卷釋品云。相異者。過去法與相合。不離未來現在相。人著一色不著餘。彼亦如是。今引雜心文。以為潤飾言一為正未來過去現在義等者。述義解云。此未來可不過去義。亦有為現在義故也。所言瞿沙人者。雜譯論云。尊者妙音也。言二者事異等者。婆沙云。說事異者。法行時。事不異。譬金銀器破已更作。雖形異。其不異。乳不成酪時。香味雖異。其不異。如是未來法現在時。雖捨未來法不捨其體。現在法過去時。雖現在法不捨其體也。雜心論亦同之。言達摩多羅者。新譯論云。法救也。言第三時異等者。法行時。以異故異名。非其體異。譬如算籌初下名一。轉名十。復轉名百。如是至千萬算籌是一。轉其處故。種 名。彼亦如是如是說世者。名不嬈亂。說以所作故。便三世。若法未所作。名未來。已作名現在所作已滅。名過去。雜心略同。述義解云。此第三世友說。以就作用。位有差別。謂法作用。未有為未來有作用時。為現在作用已滅。為過去。非體有殊。言迎送正望等者。述義解云。迎就未來言。送就過去言。正者現在望之。應知。言正現在等者。述義解云。正現在謂。是現在也。曾未來謂。今日望昨日為未來也。當過去謂。今日望明日為過去也。
言正過等者。述義解云。正過去謂。望今日而昨日為過去也。曾未來謂。望去第三日而昨日為未來也。曾現在謂。當昨日昨日為現在也。言正未來等者。述義解云。正未來謂。望今日而明日未有故為未來也。當現在謂。當明日明日現在也。當過去謂。以今日望明日今日為過去也。言第四異等者。婆沙云。說異者。法行時。以前後故。生異名。猶一女亦為女。亦為母。以其有母故名女。以其有女故名母。如是法行時。以前後生於異。非時體。如是者。即名嬈亂。所以者何。世則三世。地去三世過去前後殺那。名過去未來過去中殺那名過去現在未來世如是。雜心亦同。俱舍論四卷分別惑品第五。具四種薩婆多。恐煩故略之。
疏品開以二等者。言大品云等者。案。彼經第四卷初。舍利弗問言。為欲說菩薩須菩提語。於諸法如中。欲使三種乘耶。舍利弗言。不也。如中可得分別三乘不。舍利弗言。不也。是如。有若一相。若二相。若三相舍利弗言。不也。汝欲於如中乃至菩薩乘不。舍利弗言。不也。今取意略引之。
言次偈明不相在等者。述義解云。不因過去。而有現在相。故云不相在也。
言就釋難中有五等者。述義解云。何以故下。一難也。三若字下。即為中三難也。如是下。第五難也。
疏問曰如有歲月日下生二等者。言相者。述義解云。之相也。時者。體也。故名體相也。言攝論約五種明時等者。案。梁攝論一卷釋因果差別二修時章第五云。阿僧祇二種。一謂阿僧祇劫。何以故。此劫日夜半月。月時行年雙等不可數故。名阿僧祇劫。二謂阿僧祇。何以故。於此劫中。菩薩修行。若以劫為量。又不可數。故名劫阿僧祇。今略引之。言月分為三分等者。述義解云。月下半至四月上半。以為一分四月下半至八上半。以為一分。八月下半至上半。以為一分也。西域記云。如來聖教歲為三時。正月十六時至五月五日。為時也。五月十六日至九月五日。為雨時也。九月十六日至正月五日。寒時也。言一分有雨時者。一分四月各以月。為一時故也。言次有小劫時等也等者。疏主解云。從八萬四千歲。漸減至歲。名小云。如是九變為中劫時。如是八十變。不大劫也。言小乘十數等者。疏主解云。人言。經言三大僧祇成佛者。此取數六四為大劫之劫滿三僧祇也。今謂。經中多明火劫等。為三僧祇。不取後大劫三僧祇。若必有文證者。亦宣明也。又淨名經疏云。然劫有小。大劫三。火風。所以名大者。時節長故。壞處闊。從欲界至三禪故。人之與物。竝皆無故。故名大也。七過火劫起。燒欲界初禪。然後水劫起。漂欲界乃至禪。如是七七劫起。有七劫起。後更七火劫起。然後有一風。吹壞欲界乃至三禪也。故雜心論一卷。偈云。水災。七七火七水。復七火後風。小劫亦三。飢饉。疾疫。刀兵。所以名小者。謂時節但。又但在欲界。唯閻浮提。但損於人。故名小也。准之可悉。度論彈指等者。□□□(一字缺)
言康偽會云等者。述義解云。有傳記云。論義。而取勝處。以集作書。又有云。是人名未詳。應推。今案高僧傳第一卷末云。康僧會。其先康居人。世居天竺。年十餘歲二親竝亡。至性奉孝服出家。厲行甚峻。明學三藏博覽。從吳黃武元年。至建興中。所出維摩般泥洹句。瑞應。本起等四九經。曲聖義。并注本生死經等。又出小品六度集譬喻等。又注安般守意法鏡道樹三經。并製經序。至吳天紀四年四月。皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。
言同百論等者。案。彼論下卷破卷常品云。內曰。過去過去。(修妬路)若過去過去者。不過去。何以故。離自相故。如火捨熱不為火。離自相故。若過去過去者。今不應說過去時行過去相。未來如是破。是故時無實。但有言說。今略引注文。更加語耳。疏主解云。注為二。初別解偈本。次是故時漢下。總無時。初又二。前開二關。破過去。次例破未來初中又二。初門四。言若過去等者。第一牒也。土為過去。是一過去也。此土復滅。復土相。復是一過去。故云。過去過去也。不過去者。第難也。土既滅後復有土。故不名過去也。何以故下。第三釋也。土既謝滅。則離土自相。故過去也。如火下第四舉喻也。若過去等者。第二關正釋偈本。又二。言去不過去者。第一牒也。明過去土住過去土不謝滅。故云。過去過去也。今不應說下。第二破也。若過去土不謝滅。則猶是現在。汝不應言過去行謝滅之相也。未來下經二。例破未來。亦應開兩關問之。一云。若未來未來。則無瓶相。以瓶是未來。名一未來。復未此瓶。復名未來。若爾便無未來。若未來未來者。已有瓶相。便是現在。汝不應言未來行未有之相。准之可悉。

因果品第

疏問自上以來等者。約此品由來。有二。初問答以明來由。次問答以明品自。初中有二。問與答。答中有三。初約廣略。破以明來由。次約所詮差別。以明來由。後約品次以明來由。此文初也。案。琳疏云。又因果道理從義宗。信生解。正之本。然惑者多謬。上來諸品雖復略破。今復重而廣論。准之可悉。如外道計等者。案。康疏云。計因果中。四家迦毘羅人謂。中先果。因果是一。衛世師人謂。中先果。因果是異。勒婆人謂。中亦果亦果。因果亦一亦異。提子人謂。中非果。因果非一非異。准之可悉。言小乘十家者。一因中有果家。即是佉之與上座中有果。二因果家。蓋是衛世僧祇二世無義三因與果作因家。即成論師義。四不與果作因家。是毘曇義。亦是攝論師立二義。一立聞薰飛滅作報佛。二立習滅不作報佛五因一時。亦是成實五陰一時成人。薩婆多八相一時共起義。六前果後因家。七因滅變為果家。八因不變果。九與十者遍不遍准之可悉。具明如疏。
疏二者上來雖破因果為成餘等者。此下第二約所詮義。以明來由。案。碩疏云。然因果佛法中難義。前來已散破。但未別作破因果名目說故。如破因緣品中破四緣。亦已破因果。但來意各主對。因緣意正為破生義破。涅槃因果。次破五陰。破即是破果。觀行觀業等者。即是破因。雖復已破。但是逐執散破。未約作破因果名。然因果之理難識。凡情種種謬計。論既將竟。故復收來別因果名。准之可悉。
疏若逐近來者從時品等者。此下第三約品次以明來由。案。碩疏云。破時後即以破因果。從前品明。因果法生在三世中。而時無別體。假法為體。彼雖聞破時。猶計因果因果別成。時義則在。准之可悉。
疏問因果有幾種等者。此下第二問答。以明品目。凡有二番問答。即分為二。初悉問答。顯因果數。次番問答。正明品目。如文。案。康疏云。言因果者。是假藉之名。果是先逐之目。能生為因。所生為果。然因果二種。一者內。二者外。內謂因業有身。外謂因種生穀。又有二種。一者了因因果。如燈照物。二者生因因果。如穀種。又有二種。一者正因因果。如種生穀。二者緣因因果水等。以碩疏云。因果三種。一者相生因果。如泥生瓶。如善惡因得苦樂果也。二者相緣因果。如梁柱成屋。合五成捲一時而有也。三者了因因果。如萬行了出本有涅槃。如燈照物等。准之可悉。
所以四偈絞絡等者。所言絞絡者。曇攝字釋云。上交絡。廣雅云。交也。五人邊也。下力各反。郭璞云。絡繞也。言以佛地因果等者。述義解云。因果正是中道者。就因緣因果也。有無等者。就定性有無也。言如經云等者。此即大經一卷王品文。今略引之。疏主解云。此正答他生難。前云。有漏之法亦是生家之他。無漏之法亦爾。何故不生無漏之他耶。今正答之。法寶師解。未至位。或未出胎前。已生性。故云。有漏等以生性故。緣能生。故云。故能生也。具如中記第六卷也。言又若事因於理等者。述義解云。所言更所因者。即是所依。因者由也。准之可悉。
疏第三偈上半重牒有等者。言外道泥中之等者。百論上卷破品云。外曰。不然。多一果現故。如等是瓶。(修妬路)如色分等多因現一瓶果。此中非但色為瓶。亦不離色為瓶。是故色分等不為一。足分與身亦如是。准之可悉。言內法瓶為四塵成等者。述義解云。五塵之中。簡除聲塵。非能造之法故也。言又內法等者。述義解云。成論云。泥之四塵是實。瓶是假色識心知實。以心知假故。言三者俱是無等者。述義解云。所言而有無者。果因。果無因。在者成果因。亦可在不成果之因也。准之可悉。
疏問曰因為果下第二破等者。言成論師有為等者。□□□(字缺)言又云一念之因辨果力足等者。□□□(七字缺)言故成論文云等者。案。彼論第三卷過去業品第三二云。論者言。迦葉道人說。未受報業。過去世有。餘過去無。答曰。此業若失則過去過去若不失。是則為常。失過去異名。則為失已。後失是業與報作因。已滅報在後生。如經中說。以是事故。是生。如乳滅與酪作因。何用分別過去業耶。今取意略引之。言又去作因已滅者。案。成實論第二卷二世無品第二云。又汝言生者。因與果因因與果作因與已滅。如訓與牙作因已滅(乃至)雖過去未來未至。以成就故。不得無言。今略引之。聰疏解云。又汝言下。破第五事有故過去義。因與果作因已滅者。明過去無邊。言雖過去下。破第九事。就在三。此初明。曾有當有正見之境。非溟伏怪有也。述義解云。成就力者。因與果竟雖滅。而以成就力。現在不失而有。故名成就。以用不起故。名滅耳。然成就在故。能引後果。如過去冥伏義也。言今遂言作等者。今遂言。成於自果亦自滅者也。言如百論等者。案。彼論下卷破果品。內曰。(修妬路)疏文所引全同。注釋云。汝言。泥中當出瓶。故中先果。今瓶破故。果。是以果。疏主解云。破上各因證中有果也。此就當義破之。汝果非是現有。必是當有。泥中之瓶。有當來義。復有當破義。若泥中瓶當成義。遂言中有果者。亦中瓶當破義。亦果。准之可悉。言又難開善義云等者。述義解云。所言成就現在等者。成就現在之心。為能緣以不也。言若不能緣等者。述義解云。毘婆闍婆提部義宗。立一切煩惱。皆攝於不相應。故不能緣。故非立一切煩惱。皆攝於不相應。故不能緣。故非心。能緣為故非色。若非色心非心者。應同彼義也。今案。雜心論第四卷使品末云。問。彼使為心相應。為不相應。此何所疑。二師異說故。毘婆闍婆提不相應。育多提婆相應。於此有疑。准之可悉。言又開善亦是過去過去義等者。所言同迦葉鞞等者。成實論第三卷。難迦葉鞞義云。失者過去異名。則為失已復失。准之可悉。
  疏問曰若謂不與果下第二破等者。言至長安攝論師等者。述義解云。疏主從南土至長安也。言人工等者。述義引婆沙云。從金非出金。從金出金剛。故知。金之中精名金剛。所言朴者。玉篇。普木普角二反。王逸曰。朴大也。方言。朴卒也。郭璞曰。倉卒急速也。說文。木皮也。有本。作非字。言以成實師執金剛心等者。述義云。金剛心者此喻名也。婆沙云。從金非出金。從金出金剛。故知。金之中精名金剛也。問。金剛如意珠何異。答。二義大論云。帝釋阿修羅鬧時。帝釋執金剛。墮閻浮提。而還成如意珠。故知不異。二者婆沙云。金剛能破波賴珠。亦能破知意珠。故知異也。准之可悉。
疏答曰下上半牒等者。言破意云夫相生之道等。案。碩疏云。凡論相生之道。能生在現在。所生在未來不得竝。又理應能生是所生是無。以能是有。故能他。所生是無。故從他生。如因體是有前。牙在未來。是有故能他。所生是無。故從他生。如因體是前。牙在未來是無。由有力。辨無成有。汝若立因一時俱有。則失因果能所相生之義。生者能生。可則所生。能所一時俱有不可。准之可悉。言又涅槃云等者。彼經第九卷是師子吼品。佛告師子菩薩文。今取意略引之。法實師解云。此辨縛體也。名色之與眾生。更無別體。故說相續也。述義解云。名者四陰。四陰微細。非眼識境故。色者四陰。具明如縛解品記。准之可悉。
疏問若先果生下等者。言如須達等者。金剛般若疏上疏此卷。引賢愚經第二卷文。廣說須達長者造祇洹精舍因緣云。舍衛國波斯匿王大臣。名曰須達。其人居家巨富財寶限。好喜布施乃至是時須達遶佛三匝。卻面。世尊四真諦。皆即證初果白佛願垂慈。願舍衛城中。使眾生除邪就正。言。彼無精舍云何得去。須達言。能起。願許。世尊然。須達言。唯使一弟子共往勅示。世尊思惟舍利弗。於時案行諸地。意處祇陀太子園。正得所。舍利弗告之。須達白太子欲買。太子笑之。須達不已。太子戲云黃金布地。令間空地。便相斷與。須達布金。太子不許。須達責之。即共往詣。事人所。時首陀會天。當為佛起精舍斷事人云。不應妄語而有戲哭。既已許賣。不宜中悔。遂斷園與須達乃至)諸外道言。不可造精舍舍利弗即為說法。各得道跡。六師弟子三億。於舍利弗所。出家道。長者身子。還圖精舍地。物自捉繩一頭。身子長者即問六欲天何處最勝身子答云。第四少欲知足。恒一生補處菩薩來生其中。須達言。正當生第四中。長者此言已。五宮悉滅唯第天宮湛然不變也。身子言汝於過去毘婆尸佛。亦於此地。為彼佛起精舍乃至今日。凡九一劫一種不得解脫生死長遠。唯福是要。不可不兼。是故身子8憂長者悲愍也。長者精舍。用妙旃檀為香泥。別房止千百處凡處。拓犍槌謝設欲往請佛。白波斯匿王為佛已起精舍。願大王遣使請佛。時王聞已。遣使詣王舍城。請佛及僧。願赴曠舍衛國爾時世尊四眾。前後圍繞。放光動地。至舍衛國。漸近城邊。一切大眾持諸供具。迎待世尊。到已放大光明。指案。三千世界。皆悉振動乃至世尊爾時隨病。為說法藥。各是道跡。今取意略引之。言難陀實未得地犯等者。述義解云。引雜實藏經第八卷云。難陀。其婦孫陀利端正人少雙。佛將難陀。向那波山。令見老獼猴。至忉利天諸天女。至地獄苦難等。乃至廣說。言又影。公云等者。案。影公此論疏云。第八遣先果後因。非直欲備諸破門。惑者亦此謬。如謂先有舍法故備楝梁。其無先備之何為。今略引之。言又經中云等者。案。大經第一卷末。佛告高貴菩薩言。涅槃之體。非本無今有。本無者。即非無漏常住之法。佛。性相常住。以諸眾生煩惱覆故。不見涅槃。便謂為無。菩薩戒定慧修其心。煩惱愷已。便得之。當知。涅槃常住法。今略引意。疏主解云。此答。初本無今有。可是無常。今既本來已有。故非無常也。然兩土諸師解本有義。不出二家。今明涅槃未曾有無。豈本始此文所以明本者。此是本無今有。故無常之難。故云本有。此一時答難。至論涅槃。未嘗本始當之與現也。准之可悉。
疏答曰。上半牒等者。言如數人命根等者。述義解云。彼宗以修惑發業也。以見修二惑。通為潤業故。雜心論云。欲界十六使一一今有亦有續故今云。十使隨一使。潤一生也。准之可悉。
疏問曰不盡滅下第二外故等者。言舊云昔日等者。涅槃經度論云。昔七寶鹿已今釋迦等。此等如來誠言。然琳法師法師等。竝作疏同執。作有所得分別而說。故成所破耳。述義解云。發心菩薩五陰假者。相續至佛。故經中言。昔時鹿我身是也。此謂人度萬行金剛心不至佛地。故不度。准之可悉。言又僧祇義心本淨等者。□□□(三七字缺)言又如外道等者。大論第七卷。外道計。具引如先。影疏解云。從宜初來入。即曰後入冥初。立此始終二種邊見無嵩義。然諦云。佉經廣說世性。即是外道計也。
言又攝論師云梨耶無生等者。□□□(字缺)言楞伽八識義者。案。入楞伽經第二卷。佛告大慧菩薩。諸二種滅。一者相滅。二者相續滅阿梨耶識虛妄各別。種種熏滅。諸根亦滅。是名相滅。相續滅者。相續因滅。相續滅。今取意引之。
疏答曰泥團前滅而有瓶為變等者。言如百論等者。案。彼論下卷破有時果品云。內曰。若果生故不失。因失故有失。(修妬路)汝言。瓶果生泥團不失。瓶即是泥團。若瓶果生。是時泥團因。故是則無因。若泥團不失。不應分別泥團異。今實見形見。力知異。故有亦應失。今略引釋文。疏主解云。破上不失也。注初牒外不失。瓶即是泥團正破之也。凡四難。初作即是難。若瓶果生者生者。第失因難。若泥團不失下。第三異難。今等者。第四舉五事異驗失。五事者。一泥瓶兩形異。謂泥形滅瓶形生。謂形失也。二泥時滅瓶時生。三泥滅瓶力生四智泥智滅。智瓶生。五泥名滅瓶生。准之可悉。
疏問曰因雖滅失下第二破不亦等者。言若謂理善感等者。述義解云。又佛應為事。又出世故以可善。遂成之義。為事應也。言經云有為無常等者□□□(三字缺)疏問曰是因遍果下等者。言凡計因果等者。案。琳疏云。問是下第五破遍不遍一雙。謂初句牒。三句破。凡計因果。各自不同。乃至廣說。准此疏意。凡計果因下。釋偈文破。十家因果將就。故總釋顯之。言中有子下。顯第一有無一雙。次見因滅下。顯第三前後一時一雙。次見乳下。顯第四滅不滅變一雙之中滅變。次見鏡中下。正釋第五遍不遍偈。尋文自願。言數人云等者。案。婆沙論第三卷云。問曰。得忍凡夫終時。為捨不。答曰。或有說者捨。問曰。何以不生道。答曰。復有說者。彼道也。緣滅現行慧基毘曇章第三卷四善根義中解云。問曰。捨凡夫性者。若第一捨。為苦法忍捨。答。婆沙三說。第一捨。二苦法忍捨。三說二處共捨。問曰。性。一者邪趣。謂三惡趣。二者邪業五無間業。三者邪見。謂五見也。此何處捨。答。或有說者。苦法忍捨彼三邪。問曰。邪趣邪業實義言之修道所斷云何乃言苦法忍捨。答曰。所言對治。有其多。對治。有對治不作對治。不趣對治。其苦法忍。是凡夫性。正捨對治。京於苦所。斷十使。為對治。諸無漏道。是對治不作無間業及餘不善業是。不作對治。不趣惡趣。是不趣對治如是等故。名性。准之可悉。言今問涅槃先尼云等者。案。彼第三九卷如品云。梵志先尼言。一切眾生我。遍一切處。是一作者言。若我周遍一切處者。五道一時受報。若爾者。汝等梵志因緣故。不造眾惡。為遮地獄善法。為受天身。今略引之。
疏復次若言過云因下第二總破因果等者。言又未來當果等者。述義解云。成論師云。未來之境為現在心在境。今難。若未來境。為現在生之境者。可言現在。不可言未來也。言經即此念時等者。勝鬘經初五言偈中有此文今略引之上半文。疏主解云。即此念時者。應時也。佛心念時。若聲響之相應。亦云。要須力成就如來應念現身。但示起速無著。故云爾。佛於中現者。明應處也。若約釋者。男女有隔。既應後宮。不宜到地。若約理而言。法身無為所不為。即寂而動。亦可示起感無方來無所。卓爾現空。亦可會鬘上難。上難云。我所佛音聲。未曾有世間之人不知感逝即應。今既知感。逝即應故。是世間所無。准之可悉。
疏若因空無果下等者。言此猶是去來品等者。案。去來品凡有五偈。大有七破。然最後二偈云。有無破。亦云。決定不決定破謂決定有去者等。二偈是也。作者品凡有二偈。文分為四。初有六偈。第一實有門。二半有半門。三門。四一三門。准之可悉。謂決定不決定者。當果空不空實有實無者。因空不空也。
疏此品有成壞品第一六意等者。約此品由來。有二。初明來由。次問云何下。第二明名目。初中有六。今此初也。案。淨義等疏云。所以此品生者。從因緣訖。此破世間人法空人。外情便謂。向未初破。則人法成。今既被破。則人法壞也。若爾則有成壞。不應都空。准之可悉。
疏二者外人等者。此下凡四段。第一總別。以明來由。第二約賓主成壞。以明來由。第三約外法成壞。以明來由。初三如文。第四之中言五淨土不毀等者。案。法花經第六卷。如來壽量品偈文云。我淨土不毀。而眾見燒書憂怖諸苦惱如是悉充滿。今略引此半偈文。疏主解云。此一行偈。淨土不毀眾生見燒。准之可悉。言如二緣穢等者。疏主偈云。次明異見。所言質者。此有多門。若望正道為論。未曾穢。隨一緣二土。以對二見。故言非淨非穢。質。故言。二見也。若就緣自論異見者。是一淨質。薄福之人。自見其穢。是一穢質。於定福德之人。自見其淨。准之可悉。
疏六者世間外道等者。此下第六文。言經中五輪世間界成等者。備法師廣百論疏。初引成世界經云。諸聖弟子言。輪何。言。依金剛輪乃至水輪何依。言依風輪風輪何依。虛空輪。復更問言。空轉何依。佛即答言。汝問大過。虛空無色空無無對。當何所依也。述義解云。此言經者阿含等應見。五輪者。成器世界。最下有空。於空輪上有風輪風輪上有水輪水輪上有輪。故大論第八卷云。此三千大千國土中。風上水。地。地上人。又新俱舍論第三一卷云。謂諸有增上力。先於最上依止虛空。有風輪起。其廣數厚十六踰繕那。雨澍風上滴如車輪。積水成輪。感別風起以搏此。水結成金。於金輪上。有妙高山等也。言三災世界壞者。大論第八卷云。是三千大千國土大劫亦三種破。水。水。風。小劫亦三種破。刀。病。飢。火災初禪水災第二禪風災第三禪。下皆至無間獄。諸論中處說之。可知。言故下文云等者。案。此品下偈文云。復次。若謂以現見生滅者。則為是癡妄而生滅。今取意略引之。碩法師解云。此就無生滅。引以破成壞偈上半。取意明。汝若我眼實諸法生滅。汝云何破言無耶。生滅猶是成壞耳。下半呵嘖破。亦是逈撥破明。汝以愚癡因緣。橫謂生有滅。其實無也。此一往逈撥是癡妄所見。彼猶不信。更須為釋旖妄所不可信意明。此肉眼過去顛倒因。生因既是無明虛妄不實果報所見。寧當可信耶。言然所見境既無等得。此取涅槃無名論妙存文。以釋顯之。如先類引釋。恐煩而已。言外竝冥等者。此曇影度論序文。略引之。言是名涅槃者。此亦涅槃無名論文准之可悉。云何名成壞等者。此下第二問答以明品目。言成名緣合等者。案。康疏云。成是成就。壞是破壞。即以緣為成。緣離為壞。准之可悉。言五輪合等者。案。寶崛中卷云。劫初成時。有持風。令水不散。有消風。令水漸盡。以成世界世界壞從下以向上世界成從上以成。故論云。初壞處最後成。最後壞處最初成。故水聚。出生三千大千世界。水之輕妙音。成上諸天宮殿。水之滓濁者。成下山河大地。是水聚能生大千世界藏。問。欲界不能觸上界物。云何得以欲界上界禪。答。俱舍論云。從欲界火別出初禪。不用欲界火。燒上界禪。又淨名疏云。時節長故。所壞虛闊。從欲界至三禪故。人之與物竝皆無故。故名大劫也。言六種合等者。案。大智論第卷。釋初品中。三三昧二云。復次四大及造色圍虛空。故為身。是中因緣和合生識種。身得是種和合。作種種事。語坐起去來。於空六種和合中。強為男強為女。又淨名疏云。時節短故。又但在欲界。唯閻浮提。但損於人。故名小劫也。言又論人等者。述義解云。總相者。真諦是常。俗諦無常故。又一切有為法。皆無常故。別相者。俗諦之中。三聚別別故。又雖無常法。而苦空無常無我故。同相者。三聚之中。以色攝色類。以攝心類故。不相應亦爾。又苦空無常無我。雖別而皆同無常故。異相者。具足四相。是有為。不具中四相。是無為故。成相者。有為法一念起故。壞相者。有為法一念壞故。准之可悉。
疏問曰下生第二盡不盡門破等者。言故云無常等者。述義解云。無常是能切。行苦是所切也。又云。成論師義云。有輕重。而非謂行苦有輕重。金剛心菩薩生滅無常。與三途眾生生無常同。故無輕重。但有麁細耳。
成實無常等者。案。彼論第八卷方便菩提分法品中。廣說菩薩一切行無常義。具明五陰品記。述義解云。彼明三種無常一分無常。二念念無常三不成無常。謂非折即空故。瓶是本來虛假不實故名無常不得成實。成無常故。准之可悉。
疏若謂以現見下第六生滅門破成壞等者。言即攝論塵等者。案。梁攝論第五卷釋應知勝相第二云。論曰。此眾識唯識。以塵等故。釋曰。所變異雖有內事相不同實一識有塵等別體。故皆以識為名。塵此識塵。愛憎等受用。云何得成。今取意略引之。故云似根識等者。梁攝論第五卷釋應知勝相第二釋論云。若廣說一種識。若略說種識。一似塵識。二似根識。三我識。四似識。一切三界中。所有虛妄分別。不此義。由此識。即約顯現。今略引之。述義解云。似塵識者。五塵也。似根識者。五根也。我識者。末那識也。心識識者。六識也。此皆梨耶識為本而也。言又今論與楞伽同實無四句等者。言攝論師云等者。案。梁攝論第八卷云。釋曰。知塵無所有。是通達真。知有識。是通達俗。復知此生性。是通達真。知此識是假有。為通達俗。。若不通達俗。無以能得真以離俗真故。若不通達無以遣俗。以俗無別體故。准之可悉。然未其人名也。言竝現業品者。案彼品云。雖空而不斷。雖有亦不常。果報不失。是我所說。諸業本不生。以無定性故。諸業亦不滅。以其不生故。疏主解云。此二偈中二諦中道。明業離常。於前偈明二諦不斷常。次偈明第一義諦生滅。述義解云。初偈明世諦不斷常。次偈明真諦生滅。准之可悉。問若爾攝論等者。案。彼論第二卷云。釋曰。外塵本來是無。識變所作。識即緣此為境。故言。無轉為境。此義已立。不應復疑何以故。若撥無此理。無成佛義。今略引此文。以為難問也。言又就外義等者。若薩婆多義者。不相應中。生滅即是四相之中二。此不相應攝。十八界者。此法界所攝。故云生滅法塵也。然不相應是假。故非五識所說。一人處為色入。答。雖眾色。但一色入。當知。一中陰境界故。釋曰。於彼中。三眼境界者。是為色入肉眼天眼慧眼。以色麁故。說種。所謂青黃赤白。長短不正。方圓高下。雲煙塵霧。影明闇。彼長等此事。三種分別。餘悉無記。彼論疏解云。色入得名廣。若一種。此中取□二。說三眼所見。偏得名。以色麁故。說十者。舉數別名。彼長等下生性各別。次下疏文准之可悉。言論云此是心所得等者。□□□(三十六字缺)
疏問曰下第二救義等者。言犢子亦說等者。案。真諦所翻俱舍論二卷破我品第六云。跋和弗多羅部所說。必定五陰。不不異。准之可悉。言方廣亦說等者。案。大論初卷云。方廣道人言。一切法不生不滅。空無所有。譬如菟角龜毛常無。准之可悉。言摩亦說等者。案。大品經卷初。言。須菩提惡魔菩薩所。壞其心作是言。薩婆若虛空等。所與有相乃至諸法空。無所有相中。菩提者。亦不得者。准之可悉。言一者就等者。案。碩疏云。二者約因果。謂明不斷不常。以因滅故不常。果起續因故不斷也。然此成實師義也。言二就人明不斷常如業品云等者。案。彼品文云。無明之可蔽。結之所縛。而於本作者。不異亦不一等。文略明下半偈。又淨義□疏解云。下偈立。作受二者不不異。以牛約假之生滅。是故不一。假名相續轉。人作牛。所以不異。亦可約牛兩形。是故不一。神明無別。所以不異。准之可悉。言故淨名云者。此彼經上卷佛國長者所說偈文。疏主解云。此合就人法。辨非有無也。以無我人。是故非有。而不無因果。所以非無。但今為破常顯示中道。故明無人而有於法。所以然者以無人故。破其定常。以有法故。非是斷滅。故遠離二邊。稱為中道。而受者異者。真宰之主。此為體也。能造善惡之因。受禍福之報。此二為用。是故為異。准之可悉。
疏復次若初滅者下第八三世門破等者。言又毘曇明等者。案。雜心論卷雜品云。問。幾種有。答。生有壞有本有亦復中。當知二剎耶。一染三有二。釋四。生有者。謂五陰與俱。故名生有相續心俱生義。壞有者。五陰與死俱。故名死有俱起本有者。除分死分五陰。彼間。有本所種久住。故名本有中有者。死已乃至未得餘生有。於其間。向生有五陰□所不攝。於二中間起。故名中有。准之可悉。言又二生死等者。案。□□□三卷云。七種苦諦三種集諦。故名出世。章第五卷變易生死義中解云。三種集諦謂皮□□□□□諦謂三分段為三。變易四。故七種。准之可悉。

中論疏記卷第七(末)