中論疏記卷第八（之末）

大安寺沙門安澄撰
輸入者 周海燕

疏第十卷 觀涅槃品第二十五

疏問何以故次四諦品等者。約此品由來。大文有二。初明來由。次釋涅槃不同下。第二明品因。初中有二。初明近次四諦品以起。次問何故下。第二明□二十五品復此品由。此文初也。有二即問與答。答中有四。初明小二乘所說不同。次又此滅下。第二明大般涅槃是究竟果。諸聖之所歸。為萬法之統本。次又由下。第三明受教生解斷惑證理。次又成論者下。第四明即世所以。所說如文。言所以大小乘乘者。案。聰法師成論意初卷云。生滅流動。是為三聚法體。有此為故。詺之有為。三無為。無此為故名無為。勝鬘經言。三諦入有為。唯一滅諦。是無為也。大乘所明。准之可悉。言又成論者云等者。案。聰章初卷云。第一大意者。佛說四諦理。是法輪之始。化聲聞法。凡有二意。一通引要門。二入空勝詮。此有近遠。遠者。為除三惑。先調其心。近者令四諦平等。入第一義空也。言四諦平等者。即有兩義。一捉苦諦入空。謂以無常等柝法。作不有不無觀。則入第一義空□□一時平等。二者相待入空。謂苦□□□。滅苦。既不實。滅則為□□。□□□□□□□□。如此相待觀門。入第一義空。准之可悉。言大品盛有此說等者。案。彼經第三十八卷末。佛告須菩提言。是四諦平等故。我說即是涅槃。准之可悉。
疏問何故等者。此下第二明遠十十五品此品來由。文中有二。即問與答。答中有四。如文。言故肇公云等者。涅槃無名論第一開宗末云。恬乎而夷。怕焉而泰。九流於是乎交歸。眾聖於此乎冥會。今略引之。述義解云。次彰所得。怡乎夷謂大智等者行功德皆成就故。怕焉而泰。謂大悲等化他功德悉備足說。尚書注。恬安也。方言。恬靜也。所焉猶宴寂義。九道眾生竝歸趣之。三乘聖人皆會向之。無一眾生不成佛者。當知一切皆趣。如大經云。一切眾生（乃至）須陀洹等。皆悉歸於大般涅槃。准之可悉。言故法華云等者。案。彼經第三卷蘊草喻品長行合喻中合同異□處明佛能知文。今略引之。為證涅槃。引歸終於空文者。疏主解云。或名畢竟空。或名大般涅槃。或名諸佛道。然此品末破四句是。涅槃畢結云。涅槃絕四句起百非。不知何以目之。強名為空。准之可悉。言二者論佛等者。案。碩疏云。外人謂。諸佛菩薩出世大意本。□為令眾生捨生死得涅槃。則應有生死可捨有涅槃可得。以理惟不應都空也。言三者外謂等者。案。碩疏云。然言汝上來如此破者。□眾生既苦□□□□□□□□□□□□□□□□□。生死可捨。涅槃果可得。驗知諸法非都空。若言不欲令眾生脫苦取樂。何事劬勞出世。作教化物。破邪顯正耶。復何以用汝為菩薩有大慈悲。以此義故知。當有涅槃。准之可悉。
疏釋涅槃不同等者。此下第二明品目。文中有二。初明外人計情即為所治。次問此品何故下。第二問答申論旨歸。以遣惑情。初中有三。初明外道所計。次小乘二師下。第二明小乘所說執。次大乘四種下。第三明大乘所立。此文初也。凡有七家。初四。百論所列論。後三。餘論所破。言一執涅槃等者。案。百論下卷破常品末。外曰。有涅槃法常。無煩惱涅槃不異故。疏主解云。立中三句有涅槃。是出世常法。言常者。明涅槃也。無煩惱下。釋常義也。有煩惱則有生是故無常。若無煩惱則無生死。是故名常。正是成實義也。言二計等者。論次文云。外曰。作因故。（修妬路）涅槃為無煩惱作因。疏主解云。此第二計涅槃與無煩惱惱異。前觀涅槃。然後生解或得於無累。如因中發觀。觀生或滅。故名作因。亦如會真生解及數人因境發智。境為無煩惱。此是成論本有。及地論性淨。數人無為皆是有法。有生死外。故修解斷惑。然後得之。言三立等者。論次文云。外曰。無煩惱果。（修妬路）此涅槃非是無煩惱。亦非無煩惱因是無煩惱果。是故非無涅槃。疏主解云。此第三計亦立涅槃與無煩惱異。名由斷惑而得故是無煩惱果。此是成實始有義。故成實師斷五住惑盡。二生死滅。然後得大涅槃即地論方便淨義。由息妄故。然後得顯真名無煩惱果。上來三家所計。此彼家有餘涅槃也。言四明等者。論次文云。外曰。有涅槃是若無。（修妬路）若縛可縛方便。三事無處是名涅槃。疏主解云。第四立斷無為涅槃即是立無餘也。外云。有於身智。故名為患。若灰身滅智。此則無患。准之可悉。言次檀提婆羅門等者。案。阿毘曇八犍度論第二卷。愛恭敬跋渠云。如彼檀提羅門身。生癰疽如蛇。無常實苦實空實無我。復以二手魔枚身言。此瞿曇不病此泥洹。此檀提梵志不識不病。況當識見涅槃。准之可悉。法華疏第四云。檀提婆羅門。指自腹為涅槃。即計欲界苦。為涅槃也。言次阿羅羅計無想為涅槃等者。□□□（二十字缺）
言欝頭藍弗計非總為涅槃等者。□□□□□□□□。
疏小乘二師等者。此下第二明小乘所執。言毘計無為涅槃等者。案。雜心論一卷界品云。善有四種。自性相應共起第一義。第一義者。謂涅槃也。又云。一法界有為無為。於中三種常故無為。餘法無常故有為。是故為無為共一。□□□□□不為三相所遷名常。論又□有為法□□□□□□□□□□□□滅善故常故說無上。准之可悉。疏主解云。數人所以說涅槃有者是第三諦。故為滅智知。故為無為。各有相故無為。是常故有也。言二成實明等者。案。成實論第八卷四業品第一百七末云。又泥洹名非白。是故此業。應名非白。又亦應說非黑非白。所以者何。泥洹名無法。此業為泥洹。故名不黑不白。聰法師疏解云。下第二二事。從泥洹名。名為不白。就中有二。一事明泥洹名非白。從果名名為。不白。又亦下第二從泥洹無法不白。名無漏。為不白不黑。准之可悉。
疏大乘四種等者。此下第三明大乘所立。又中有二。初明諸涅槃。次又此四師下。第二明三點涅槃。初中又二。初明所計涅槃。次雖有四師下。明能計人此文初也。
疏唯四師不同等者。此下第二明能計人。言大明二種等者。案。碩疏云。若大乘中計。有常住妙有為涅槃。但釋者不同若靈味解。有體相涅槃。有功用涅槃。若舊相傳。有本有涅槃始有涅槃也。若脫地論人解。有性淨涅槃方便淨涅槃。雖有三解。終是一意。體相與本有及性淨終故是本有涅槃耳。功用與始有方便淨故是始有涅槃耳。准之可悉。言成實者明等者。案。三論略章云。但體本有義不同。開善云。本有於當有故云本有。第二解云。本來已有眾德。用惑障故。不得修習第三解。於此無常。即有常樂。說為本有。第四解云。本有而非德。道理即是常。例如二諦天然任有也。始有者。佛修因始得。故名始有。大乘玄第三云。成論師本有始有。其義雖異。便是一體也。准之可悉。言十地師明性淨方便淨等者。案。大乘玄第三卷涅槃義云。性淨涅槃。是如來藏。本有佛性。顯為法身。亦名涅槃。方便淨涅槃。是萬德上無累。稱為滅度。故示涅槃各別。然窮論亦是正法中道為體也。述義解云。此二涅槃。有通有別。就通義言。以體涅槃名為性淨。以用涅槃。為方便淨。就別義言。即有三解。且就本始。其體涅槃。出於三世。非先有染。後時顯淨。夫涅槃者。不從作因而有。唯從了因。故曰性淨。如佛果中修生功德斷結無為。本無而今除障始淨。曰方便淨。廣如肇論述義也。言攝大乘論四種等者。案。梁攝論第十三卷釋學果寂滅勝相第九釋論云。菩薩此滅。於四種涅槃中。是無住處。一本來清淨涅槃。二無住處。三有餘。四無餘。菩薩不見生死涅槃異。由般若不住生死。由慈悲不涅槃。若分別生死。則住生死。若分別涅槃。則住涅槃。菩薩得無分別智。無所分別。故無所住。章第五卷涅槃義解云。本來性淨。通是有垢真如。若據相說。本來性淨是非擇滅。不因擇力。自餘是擇滅為體。准之可悉。言釋無住處二一依三身品等者。案。梁論第十二卷釋依慧學差別勝相第八云。菩薩於無餘涅槃。恒起二身。無有邊際。何況法身。以自利利他圓滿故。有應身故不墮斷。有化身故不墮盡也。攝論章第五卷涅槃義云。又依梁論及金光明經說。法身是無餘。應化二身是有餘。三身為無住所。准此等文今言。釋等者。釋攝論化師之語也。又案。第十三卷釋無住涅槃。有六相中。第六相云。論曰。六廣大轉。由菩薩通達法無我故。釋曰。人境功能三義皆廣大。是菩薩人故。人廣大觀法無我故。境廣大。自度度他又能究竟故。功能廣大。分別是菩薩繫縛。為除此繫縛故。修法無我觀。法無我是本。人無我是末。若得法無我。心先得人無我。雖復先得。猶未清淨。以本根未除故。證法無我。後方得清淨。法無我境能顯四德。故觀此境得離八倒。准之可悉。
疏又此四師同釋涅槃等者。此下第二明三點涅槃。言謂法身般若解脫者。述義解云。初法身者。顯本法性以成其身。又以一切功德法。而成身故。言般若者。此云。智慧。能鑒照故。言解脫者。勉絕一切諸繫故。其有二種。謂心解脫與慧解脫。就淺深者。斷四住惑。世諦心淨。為心解脫。斷除無明。真諦慧明。為慧解脫。就體用者。斷五住地性結。真心體淨。為心解脫。斷染污無知。慧解自在為慧解脫就此三點。有同異義。言同義者。此三同體。其猶虛空。以同體故。諸德積聚義為法身。諸德離累義為解脫。諸德明淨義為般若。言異義者。此三異體。何者。以慧數為般若。諸佛於好色身功德。以為法身。自餘諸德悉為解脫。若以解脫數而為解脫者。自餘諸德同為法身。言生死與槃相對等者。述義解云。翻對煩惱。而說般若。般若慧明。能除惑故。對於業因。而說解脫。解脫無累。斷繫縛故。對於苦執。以說法身。法身清淨。離眾苦故。而言備於三德者。法身斷德。應身恩德。如實義者。三身皆具三德。就法身者。本來自性無染。為斷德。本覺解性。自體變照。為智德。性淨慈悲等。解利法身。為恩德也。就應身者。斷三煩惱盡。為斷德。十地行滿。成根本智證。為智德。起如量智解。現淨土益諸菩薩。為恩德也。就化身者。示斷煩惱。為斷德。食消見性。成一切智。為智德。恒行大悲。益地前菩薩二乘凡夫。為恩德也。言二者眾顯如來等者。案。大經南本第四五兩斷盡四相一品廣說如來身口意二密。謂品初。佛復告別迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃有四相義。何等為四。一者自生。他。三者能隨問答。四者善解四緣善（乃至）善男子。如來亦爾。雖不現於閻浮提界。入涅槃中。不名常。如來出於無量煩惱。入于涅槃案樂之處。遊諸覺花。觀娛受樂。第一既口密。次迦葉復問。如佛言曰。我已名度煩惱大海（乃至）第五卷。是故涅槃名無瘡疣。第二說身密。次世尊為等名涅槃（乃至）若有善男子善女人。欲斷煩惱諸結縛者。當作如是持護正法。第三明意密。即是三業。次第二者膽昔身智護正法。第三明意密即是三業。次第二者明昔身智是有。解脫是無。身智是有。有即礙無。解脫是無無即礙有。有礙無故。無非無有。無礙有故。無非有無。此有無相礙故。即不竝。所以名祕密。准之可悉。述義解云。具般若慧。故口中發語所自在也。言如涅槃四相品者。疏主解云。今言。四相品者。從初段開般若為四。於用因此為名。故云四相品。准之可悉。言四者對二乘等者。疏主解云。一者明昔三德不圓。有身智時。無解脫。有解脫時。無身智。時解脫不足。解脫足時已無身智。終不得三德圓正。故名為祕。准之可悉。
疏問此品何故等者。此下第二問答中論旨歸。以建或情。文中有二。即問與答。中有四。第一明破惑人執非涅槃為涅槃。第二明破執涅槃為非涅槃。第三明破大小乘人計有涅槃之執。第四明欲釋諸大乘經明涅槃義。如文。言一者惑人等者。案。琳疏云。一者上明外道二乘同稱涅槃。是有心存所得便惑有見。見即生死不名涅槃。今求生死涅槃。皆不可得。名為解脫。方名涅槃。今解上所別七種外道執非涅槃為涅槃。故須破之。言二者惑人等者。案。琳疏云。二者二乘之人。謂生死涅槃條然異體。斷除生死。別取涅槃。今明。生死涅槃性常平等。彼此樂情。理情一味。故下論云。生死之實際。及以涅槃際。如是之二際。無豪釐差別。准之可悉。言故下文云等者。案。此品二際平等偈文。所引全同。琳法師解云。此偈正明染淨雖殊而異際不二。無性理同。何得不齊。所言豪釐者。元康師解云。蠶口初出絲名忽。十忽為豪。十豪為釐。十釐名絲。以其微細故。以為喻也。言華嚴云等者。案。彼經第十一卷迴向品第五迴向中有此文。今略引之。法藏師解云。次生死非離等者。明離背向相。以法離生死相。故非雜亂。亦離涅槃相。故非寂靜。具如縛解品記也。
言三者雖有內外大小不同等者。案。琳疏云。四者涅槃寂相盡有無。隨何所見。悉不相應。然復總之寂滅。取為涅槃者。唯是自心建立妄相所存。翻成生死。何預涅槃。故攝論云。若言涅槃本寂不生不滅。是依分別性說。准之可悉。言四者俗釋等者。所言如大品云等者。案。彼經第十二卷紀人聽法品。須菩提語諸天子言。我說。佛道如幻如夢。我說。涅槃亦如幻如夢。若常有法勝於涅槃者。我說亦復如幻如夢。今略引之。言所以然者諸法等者。琳法師云。所以然者。法性虛凝。未曾生死。生死不有理無可除。豈有寂滅稱曰涅槃。但以眾生妄想。故成生死。為止生死。強名涅槃。妄想既除涅槃亦息。准之可悉。言故華嚴云等者。案。彼經第九卷菩薩雲集妙勝殿上說偈品第十中第七。智慧菩薩說偈曰。流轉則生死。非轉是涅槃。生死乃涅槃。二皆不可得。今略引之。法藏師疏第五卷解云。聞教生慧。故云智慧。謂生死涅槃相待故。俱不可得。又是二乘涅槃故。又染分是生死。淨分是涅槃。雙融故。俱不可得。准之可悉。述義解云。今改及作與也。言是法不可示者。案。法華經方便品略開三顯一偈中有此文。今略引上半文。
疏初偈上半牒空義等者。言下半正破空若一切法空等者。琳疏云。何斷者。是小乘有餘涅槃。斷煩惱子縛。故名斷也。何所滅者。是無餘涅槃。彼入無餘。身智俱俱盡。故稱為滅。一切法空無滅。何有得二涅槃。准之可悉。
言如大品下帙已去等者。案。道證師大般若藉因云。大品經在王舍城耆闍崛山中。大比丘人大數五千人。及士女五百。菩薩無量。四十卷。或三十。或二十七卷。八十九品。後奏弘始年。鳩摩羅什於常案逍遙園譯。今約中本。故云下帙已去等也。所言帙者。玉篇。作１２字纏。除貝匿反。蒼頡篇１２纏也。說文。亦帙字也。在巾部也。有本。作帙字。說文。書衣也。亦作帙字。玉篇。亦作帣字。居瑗反。囊也。三解為一帣也。
疏答曰下等者。言下半破有若爾大內外等者。案。碩疏云。若諸法定性有。亦無生無滅。亦無斷無滅。亦無得涅槃義。若定性有智慧不能斷惑。是性有決定。不可斷惑。惑凡定是凡。豈有得涅槃理耶。言裁者。玉篇。辭哉反。制也。野玉案制斷也。爾雅。裁節也。廣雅。制裂也。今須斷訓也。
疏長行云所名涅槃者發下略示正涅槃等者。言又上是就緣假破等者。案。一卷玄義云。就緣假者。外又執有諸法。諸佛菩薩就彼推求。檢竟不得。名就緣假。對緣假者。如對治常說於無常。對治無常。是故說常。准之可悉。言就小乘義等者。案。影疏云。有為果稱得。無為果名至。盡相續曰斷。相不為故常。行中起故生。諸行終故滅。而實非以不□。准之可悉。
疏復次經說涅槃下第二等者。言依楞伽等者。案。入楞伽經第三卷。佛告大慧菩薩言。愚癡凡夫不能覺知唯自心見。執著外種種諸法相。以為實有。是故虛妄分別一異俱不俱等。因自心熏習。依虛妄分別心故。譬如群蓋為渴所逼。依熱陽炎。自心迷亂。而作水想。東西馳走不知非水。今取意略引之。言一逈破門等者。述義解云。逈有多訓。而今義言逈猶直也。謂不交申而直破。不交破而直申耳。言若破外道等者。案。琳疏云。外道計有為三涅槃。如檀提計此身是涅槃。即欲界有。阿羅漢羅計無想。即色界有。欝頭藍弗計非想即無色有。故是老死。准之可悉。若破內法有所得義等者。案。碩疏云。今第一偈。涅槃若是有。即是老死門。然者明有即是有所得。有所得不免二十五有生死老之患。准之可悉。
疏第二偈有為破等者。言智度論等。案。彼論第三十一卷釋初品中十八第三十四云。復次若人捨有為著無為。以著故。無為即成有為。以是故。雖破無為。而非邪見。是名有為無為空。今略引之。慧影疏解云。若人下明此則與有為俱。悉被著故云。即成。以生着處不殊。故云成也。以是故以無為言無為空。以破着故。而非邪見。邪見者。盡撥無一切所有法等。此言無者。但即法明無破着。明無有二意。故為異也。准之可悉。言五十五卷云等者。案。大論第五十五卷上下文未見此文。蓋是論本不同哉。然彼卷釋華品中云。如來亦不在五眾生滅無常苦空無我相。故非是如來。若是如來者。如來亦應是生滅。復次五眾是五法。如來是一。云何五法作一。若即是一一亦應即是五。若爾者世間法出世間法。一發亂壞。今取意引之。影疏解云。即五眾非如來也。今私案云。如來者。無為也。五眾者。有為也。然則應云。汝如來從何而得。若因五眾而得如來。亦目如來。而得五眾。若爾此兩相因。即實相為故皆是有為。更可撿求之。言若破常義等者。案。琳疏云。此偈正破大乘人言涅槃是妙有也。亦應是妙為。若言妙故非為。亦何妙故非有破明妙有是涅槃。體為是三相故。是有而非為。若爾亦應涅槃本離三相故非有。若有而非為。亦應為而非有也。准之可悉。
疏第三偈有受破等者。言若涅槃是有等者。案。碩疏云。若涅槃是有即名為受。不得名無受。所以然者。有必從受生。若是有即是受着法。若有受着即縛。縛即是生死。不得名涅槃。准之可悉。言大品云等者。案。彼經第五卷。須菩提語舍利弗中有此文。今略引之。言汝今乃至受於有等者。案。康疏云。凡言受者。可有兩種。一以五受陰法。名之為受。二以有受着心。名之為受。今言受者是受着心也。又化城喻品疏云。受者受着也。准之可悉。
疏問曰下生第二無是涅槃等者。言若作二外道等者。案。百論下卷破常品末。凡有四外道。一計。涅槃與無煩惱不異。二計。涅槃是無煩惱因。三計。涅槃是無煩惱。四計。斷無以為涅槃。四計之中。初三計有餘。後一計無餘。准此疏文。今言。二外道者。約計為二。初三外道同立有是涅槃。後一外道立無是涅槃也。言故百論云等者。案。彼論下卷卷破常品。四外道計中。是第四計修治。疏文所引全同。言前執今妙有等者。述義解云。前章說有是涅槃。此云。前執今妙有也。第二章計無是涅槃。此云。此執昔斷無也。今妙有者。大乘涅槃也。昔斷無者。小乘涅槃也。
疏問曰下生下第二等者。言離合二種破者。述義解云。初破有是涅槃。次破無是涅槃者。離也。第三破有無合是涅槃者合也。
疏答曰下兩偈為二等者。言如華嚴云等者。案。彼經第九卷菩薩雲集說品中。有十菩薩。各別說偈。今此文第七智慧菩薩所說偈。凡有十行。今此生死涅槃相待故俱不可得之偈文。今略引半文。准上可悉。言可謂損之又損者。案。涅槃無名論演明漸第七云。是豈頓得之要。損之又損之。以至于無損耳。述義解云。謂修甚深正觀道者。遊心於中道理。寂靜無為。既遊心於中道。而見疑等萬累。念念消損。如此之事何頓得耶。必經地地。漸次消損。損之更損。至於佛果。都損盡已更無可損。損者。漸之異名。修正觀者。見諸煩惱本來不生今亦無滅。乃是正道。如此之人不起惑染。是名損之。准之可悉。言答斗藪等者。述義解云。半藪者。唐俗語也。謂執衣頸而振之塵也。又云。猶慰也。玄應師四分律音義云。斗擻又作藪。郭璞注曰。方言曰。斗擻舉也。言乃至十地及以摩羅等者。案。五重遊意云。十地論以八識為宗。不及第九識。前七識如前。但第八識為異。何者。以真如為體也。攝論以九識。上八識就妄用辨體。第九阿摩羅識。以清淨真如為體。今謂。十地論所計。性淨方便涅槃。及以攝論師所立。四種涅槃。皆是化城。准之可悉。言故空權度一切者。案。大經第二十卷初品中三三昧第二十二。引佛說偈云。我坐道場時。智慧不可得。空捲誑小兒。以度於一切。今取意略。引下半偈文。准之可悉。
疏答曰下第二四偈即四等者。言破云等者。案。康疏云。有是前有。無是前無也。解脫本脫於有無。豈即二體。而為之耶。准之可悉。言又經云等者。案。大經第五卷。佛告迦葉菩薩言。夫涅槃者。名為解脫（乃至）真解脫者。名曰。遠離一切繫縛。今略引之。疏主解云。或人言。正翻涅槃為解脫。以此文。今謂不爾。涅槃是彼國語解脫是此國語。佛于時復不自翻。那忽彼國說法。此國語翻譯耶。今明將別釋耳。涅槃名總。解脫語別。准之可悉。言又若有無等者。案。碩疏云。此偈竝決破。汝若有無有無合為涅槃。則應有無合為解脫。亦解脫名涅槃。而汝義有無。不得合為解脫。解脫但是無耳。若爾何和有無合為涅槃。准之可悉。
言又涅槃等者。案。碩疏云。復言非解脫破者。解脫是無法。有法非解脫。而今取有為解脫。乃取縛為脫也。准之可悉。
疏第三偈上半牒而總非等者。案。琳疏云。又受此有所得者。有無智皆是有為法。不免生死。今私案。上文即是大論第三十一卷文意。准上可悉。言又因有為等者。大論第五十五卷文意。引之如上。言如百論云等者。案。彼論下卷破常品初。內曰。若強以為常無常同（修妬路）汝有因故說常耶。無因故說常耶。若常法有則無常。若無因說常者。亦可說無常。今略引注釋文。疏主解云。為有所以故說常。為無所以漫常耶。此二俱破。於常若有所以。則是有因。汝言無因法常。今既有因。則無常耶。若無所以漫說常者。既是漫說。則是無常。准之可悉。
疏第四偈上半牒非等者。言成論論云明闇共處等者□□□（十三字缺）
疏問曰下第三等者。言是中假師等者。述義解云。此詮法師等也。言亦是立涅槃等者。案。琳疏云。問意明涅槃出二諦外故非有非無。是莊嚴義也。言又攝論師等者。案。上疏云。釋無住涅槃。有二釋。一依金光明經釋云。二云。以二無我理三無性理。准之可悉。
疏答曰上兩偈為二等者。言影師云等者。案。曇影師此論疏有此文。所引全同。述義解云。於妄有餘者。妄相勝故。餘猶勝也。言今依長行等者。述義解云。言所因者所由。謂有無矣。
言智度論六十五卷等者。案。彼論第六十五卷釋無作品之餘云。有人說。說有四種相。一者說有。二者說無。三者說亦有亦無。四者說非有非無。是中邪憶念故。四種邪行。著此四法故。名為邪道。是中正道。道是中。破非有非無。故名無法有法空。佛說。乃至破非有非無。故說無有轉。無有轉破非有非無。有二種。一者用上三句破。二者用涅槃實相破。今略此之。言肇師涅槃論破非有非無云等者。案。彼涅槃無名論折徵出第二云。請覈沙道之本意。果若有者。雖妙非無。雖妙非無。即入有境。果若無者無則。無而無差。則入無境。述義解云。次作二關。難果猶決定義。為定是有。為定是無。若定有者。言妙有而非無。即同虛空之有。若定無者。無法即無別。同兔角之無。准之可悉。
疏如來滅度下第二就人門破涅槃等者。言此以能證之人等者。案。碩疏云。亦名舉況破。如來是能證之人。涅槃是所證之法。又既四句求不得。所證法豈有。無四句中故。人法皆不可得。准之可悉。言又成論云如來在世尚非有無等者□□□（二十五字缺）
言答過現已起等者。案。碩疏云。所以不舉未來。此是略耳。明現在是已起。過去是已滅。就已起滅。尚不可四句求。豈況未來是未起未滅。而當有四句耶。准之可悉。
疏涅槃與世間下自上以來等者。言肇師妙存章等者。案。涅槃無名論。演第四句曰妙存。述義解云。既言。涅槃不在有無不出有無。而為妙有。非有非無。在於即真。故曰妙存。今通取一章意。故云爾。言故涅槃經云等者。彼經第七卷有此文。今略引之。言法華明諸佛知見等者。案。彼經一卷方便品廣開三顯一中有此。今取大旨。准之可悉。
言復為對真俗異體家等者。案。二諦章下卷二諦相即義中云。次龍光解。二諦相即義。此師是開善大學士。彼云。空色不相離。為空即色色即空（乃至）但不相離為即。此師立二諦異體。乃至廣說。准之可悉。而言經言等者。案。大品經第□卷有此文。今略引之。
疏滅後有無等下第二明等者。言如淨名等者。案。彼經中卷入不二法門品。有三十一菩薩。各說不二法門是也言答淨名經云等者。案。彼經中卷文殊問。有三十一菩薩。各說不二法門是也。言答淨名經云等者。案。彼經中卷文殊問疾品中。文殊師利問言。空當於何求。維摩詰答曰。當於六十二見中求。又問。六十二見。當於何求。答曰。當於諸佛解脫中求。又問。諸佛解脫當於何求。答曰當於一切眾生心行中求。今取意略引。然以初重答以答第三重問。疏主解云。問意欲明眾生與佛不二。故發此問也。答意六十二見即畢竟空。故說諸見。求佛解脫。即泯邪正。准之可悉。言例如大品等者。案。彼經第二十八卷中具有此事。若通亙一部然也。引文如上。言經中云等者。案。大品經第六卷末。舍利弗言。我見眾生（乃至）斷見。常見。諦見。因緣等見。佛見。轉法輪見。為斷如是見故。而為說法。是名菩薩摩訶薩。今略引之。
疏長行釋三偈等者。言如智度論等者。案。彼論第十一卷舍利弗因緣第十四中云。菩薩摩訶薩欲以一切種知一切法。當習行般若。論問曰。云何名一切種。云何名一切法。答曰。智慧門名為種。有人以一智慧門智觀有。以二三十百千萬乃至恒河沙等者阿僧祇智慧門。觀諸法。今以一切智慧門。入一切種。觀一切法。是名一切種。今略引之。慧影解云。今言。菩薩欲以一切種者。即是經之宗旨。一切種智一切法。即是一切種智。是於果德般若。問曰已下上既告身子。辨經宗致。欲以一切種知一切法者。此義云何也。答曰一切種者。即是一切種種智門。法者即是一切諸法。如來具一切種種智門。知一切種別。皆知無不罄盡。欲得如此智慧能如是知者。常習行般若。准之可悉。
言阿含梵動品明本劫本見末劫末見等者。述義解云。本劫本見者過去言。末劫末見就未來言也。言今依智度論七十卷等者。案。彼論第七十卷佛母品之餘。廣說六十二見。今略引之。慧影師解云。若略則就十四難明。廣則六十見也。神及世間常下神。即是眾生。世間者即是二種世間也。上常無常。既有四句。□五陰上盡爾。四五則成二十見。次邊無邊歷五陰上復二十。足前成四十。即是十四難中八句。神即是身。神異身異。名即陰離陰。兩我何為二句。次如去不如去有四句。歷五陰上復二十。足前合成十四難。離為六十二見。准之可悉。言身一神一等者。慧影師解云。言身一神一者。以五見收之。屬於邪見。即身即是神故。身滅神亦滅也。身異神異者。以二見生於五見。五見為六十二見之根本也。此是常邊故屬邊見也。言智度論云等者。案。彼論第七十卷云。問曰。先說常無常等。即是後世或有或無。今何以別說如去四句。答曰。上總說。一切世間常。後世有無事。要故別說。今略引之影疏解云。此中間答明之。先言常者。即是如去。言無常者指爾。而滅即是不如去義。何故經中乃更明之。答曰下言。上無常無常乃總就眾生等三種世間及三世等明之。今此中乃但就後世明之。
言楞伽經等者。案。入楞伽經第六卷。佛告大慧菩薩言。譬如釋提桓因帝釋王等。名異義一。不依多名言有多體。我亦如是。三阿僧祇百千名號。凡夫雖說。而不知是如來異名。或有眾生知如來者。乃至有知真如來者。有知實際者。有知涅槃者。有知法界者。有知法性者。今言。法身者。即是如來涅槃。准之可悉。
言答淨名玄義等者。案。淨名玄論第一卷同異門云。今更開十門四句。以詳得失。一者人四句。二者法四句。三者塵識四句。以上三句名單四句。四複論四句。五重複四句。六鑒深四句。七絕四句。八四句絕。九一句絕。十絕一假有。委曲如彼也。

觀十二因緣品第二十六

疏論有二分等者。約此品由來。大文有二。初明來由。次所言觀十二因緣品下。第二明品名目。初中有二。初約大小。以明來由。次兩品即為二章下第二約邪正以明來由。初正明大小兩觀。次門他亦明下第二問答顯釋。此文初也。言四依如佛者。述義解云。實行菩薩名如佛。權行菩薩名佛也。准之可悉。
疏問他亦明等者。此下第二問答顯釋。凡有兩番問答。如文。言初品所明者。述義解云。指因緣品初牒也。言今略明一意等者。案。曇影疏云。雖法性不竝真聖賢無異道。然悟各有由。故令開津不一。而著相者。未能要其會歸。遂取信非見非大乘法空。未肯便信。故復就其非見。以明其空。准之可悉。
疏兩品即為二章等者。此下第二約邪正以明由。文中有二。初總明邪正。後問答以明來由。文中有二。即問與答。答中有四。第一約淺深。以明大小差別。第二約傍正言。第三約廣略言。第四約說教本意而為之。如文。言蔓莚者。曇捷法華字釋云。上王怨文傳云。蔓延也。廣雅云。蔓長也。
疏所言觀十二因緣品等者。此下第二明品目。文中有三。初明諸佛菩薩說十二因緣之意。次問諸部云何下。第二敘諸執計。次但末世眾生下。第三明觀旨。此文初也。有二。即問與答。答中有二。初明說因緣之意。次當時下。第二明論主重論。如文。言借妄止妄者。述義解云。以輕妄止重妄也。
疏問諸部云何等者。此下第二敘諸部執計。凡有二重問答。即分為二。初番問答示邪。後番問答顯正。此文初也。即二。謂問與答。答中有二。初正敘執計。次此之三部下。顯執人差別。如文。言毘婆闍婆提等者。案。毘婆沙論第十二卷人品云。問曰。何故造此論。答曰。為止他義故。如毘婆闍婆提說緣起是無為法。問曰。彼以何義故。說緣起是無為法。答。彼依佛經。佛經說。若佛出世若不出。世住法界。如來成等正覺。為他顯王見。乃至彼以是義故。說緣起是無為。為止如是說者意故。緣起法墮在世中。當知緣起法定是有為。非是無為。所以者何。無有無為法墮在世中。准之可悉。
疏問論主今明等者。此下第二顯正。文中有二。即問與答。如文。言如大集云等者□□□（三十三字缺）言文殊問經云等者。案。彼經下卷分別部品有此文。今略引之。具文如記第二也。言涅槃經三十諍論者。案。彼經第三十四卷迦葉品廣說諸諍論事。疏主解云。善男子若言如來畢竟涅槃下。第二別明說教。即具出諸諍論事。此第一明佛畢竟涅槃不畢竟涅槃。次善男子有諸眾生生於斷見下。第二明我無我諍論。次我於經中復作是言下。第三明中陰有無。次復說有退下。第四明羅漢退不退。次如來凡有二種下。第五明佛是為無為。次云何名十二因緣下。第六明十二是為無為。次我經中說作善惡業下。第七明心是常無常。次遠離煩惱下。第八明世第一法通三界唯在色界等。次四種施下。第九明施體通三業不通三業。次涅槃即是下第十。明三無為有別體無別體。次為跋婆比丘下。第十二明造色色有無。次菩提王子下。第十二明無作有無。次聖人色陰下。第十三明心數有無。次我唯有一有下。第十四六道五道。次住迦毘羅下。第十五明五八戒等具不具受得。次犯四重下。第十六明犯四重失不失戒。次一乘一道下。第十七明三乘成佛諍。次佛性具有事下。第十八明諍佛性。次以是因緣或有言犯四重下。第十九明犯重禁五逆等佛性有無。次我於處處經下。第二十明十方佛有無。然元康師云。涅槃經第三十一卷中。明諍論凡有二十一雙。案。法寶師疏第七第八中間。立五欲障道不障諍論。而今言。三十義論者。若是卷數。為當文字點餘也。
疏但末世眾生等者。此下第三明觀旨。文中有三。初總標觀旨。次問以何文下。第二問答以顯觀旨。次今正觀因緣下。第三總結也。初中言。故下破邪見品等者。案。彼品文凡有三十一偈。大分為二。初二十九偈破邪。以明小乘觀。末後二偈重明大乘觀。初中有二初中為二兩立邪見。次何因緣故名邪見下。論主破邪見。開為二。別初十二偈約道理。破二世八見。約第二中又二。初六偈破過去四見。次若世間有邊下。九偈破未來四見。初中又二。初四偈就即事破於四見。次復次生死無始下偈。就道理破除四句。又初周就人破四見後周就法破四見。准之可悉。
疏問以何文等者。此下第二問答以顯觀旨。凡有六番問答。此初悉問答。答中言智度論釋小乘生法二空等者。案。彼論第十八卷釋般若第二十云。是經中佛說法空。若說誰老死是邪見是名生空。若說是老死是邪見是名法空。乃至無明亦如是。影疏解云。若說誰老死等者。誰即是人我等。為執實有人我等法是老死。故是邪見。誰老死誰老死不可得。此明無又可老死。故云。誰老死是生空也。是老死者。若執著實有。此老死法。定是老死。故是邪見。是老死者。明是老死法無實不可得。是老死法空故。故云。是老死是法空。今正欲取法空。但舉生空。成法空義也。而言大因緣經者。論第三十一卷云雜阿含大空經。又云大空者。聲聞法中。法空為大空。私案云。雜阿含經中。廣說十二因緣。故云大因緣經。亦說法空。故云大空經。准之可悉。
疏問論主等者。此下第二番問答。言如法華信解品第等者。案。彼經第二卷信解品偈有此文。今略引之。疏主解云。此兩偈釋不欣意也。空無小大者。此是成論人聲聞空也。慈恩解云。此二頌空無相觀諸法皆空空觀也。二我既無。何有生等。故次下說無生滅等六種所無。竝無相觀也。言大品云須菩提等者。□□□（二十二字缺）
疏問何故經論等者。此下次四番問答。此中有四。初番問答明經論說二空之□□。次悉問答明大小乘說二空之差別。如文可悉。
疏品開為二等者。言即是鈍根等者。案。康疏云。總以二乘為小道。通名聲聞也。有人云。聲聞二種。一緣覺聲聞。二聲聞聲聞。今言聲聞。是緣覺聲聞也。言智度論云等者。案。彼論第七十九卷釋中屬累品云。復次二乘得空。有分有量。諸佛菩薩。無分無量。如渴者飲河不過自足。何得言俱行空不應有異。又如毛孔之空。欲比十方空。無及一。今略引之。
疏答曰下第二正明十二緣觀等者。言答欲明三乘等者。案。大經第二十七卷。說三獸同渡河。及菩薩善戒經亦有此說。准之可悉。
言又智度論釋無盡品等者。案。彼論第八十卷釋無盡品第六十七云。問云。若無無明。亦無諸行等。云何十二因緣。答曰。說十二因緣有三種。一者凡夫肉眼所見顛倒者我心起諸煩惱業。往來生死中。二者賢聖以法眼。分別諸法。老病死心厭。欲出世間。求老死因緣由生故。是生由諸煩惱業因緣。何以故。無煩惱。人則不生。是故知煩惱為生因。煩惱因緣是無明。無明故應捨而取。應取而捨。（乃至）是法無定相。但從虛誑因緣。相續生。行者知是虛誑不實。則不生戲論。是但滅苦滅苦故。入於涅槃。不究盡求諸苦相。三者諸菩薩摩訶薩大智人利根故。但求究竟十二因緣根本相。不以憂怖自沒。求時不得定相。老法畢竟空。但從虛誑假名有。所以者何。分別諸法相者說老。是心不相應行。是相不可得。頭白等是色相。非老相。二事不可得故。無老相。今取意略引之。
言答智度論云等者。案。彼論第二十七卷釋初品中大慈大悲第三十五云。譬如長者有一子愛之甚重。其子得病。但求良藥能差病者。不求分別諸藥名字。取之時節合味分數。以是故諸菩薩。從果觀十二因緣。不從因觀。見多者從因觀。愛多者從果觀。諸聲聞人因邪位。故有正位□故。但菩薩菩薩邪位。今取意略引之。影疏解云。長者喻菩薩。子喻眾生也。從果觀下。若從無明行觀。名從因觀。今菩薩唯為見眾生生老病老。生憐愍故。欲救撥之。又所以經中恒作二種。明觀十二因緣者。為眾生雖諸煩惱無邊。以或大分之不過見愛。為二人恒說此二觀也。准之可悉。言婆沙問云等者。案。彼論第十二卷雜犍度人品云。問曰。若為下根眾生。說緣起果。菩薩於一切眾生中。其根最勝。以何等故。觀緣起果。答曰。或有說者。彼隨順觀法故。所以者何。菩薩見老死病作是思惟。此老病死何緣而有。皆由有生。復有說者。如先所說。為初學者說果。菩薩於最後生。名為初學。雖曾無數劫因緣法。後若觀時。還從本始。如人先雖數數上樹。後若上時還從根上。彼亦如是。今略引之。述義解云。一切根中最上者。菩薩於一切人中最上利根也。言於最後生等者。然三十四心之前但有漏行。未修無漏定慧。至最後身。坐菩提樹下。始得無漏。故名初學。曾無數劫者。大論第四云。釋迦文佛從過去釋迦文佛。至四剡那尸棄物。為初阿僧祇。從尸棄佛至燃燈佛。為二阿僧祇。從燃燈佛至毘婆尸佛。為第三阿僧祇。若過三阿僧祇劫。是時菩薩種三十二相業因緣。極遲百劫。極疾九十一劫也。還從本起者。老死為起正觀之本故。最後身坐菩提樹下時。得初無漏。還觀十二因緣中初無明也。言答聲聞法中自有利鈍等者。案。婆沙第五十九卷智犍度相應品下云。有四十四智體。知老死智體。知老死集智體。知老死滅智體。知老死滅道智體。乃至知行亦如是。又云。問曰。何故不說知無明智體耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。述義解云。十二因緣中除無明。就餘十一。明四十四智。何者無明之因無故。無明不具四四諦。而先從果應觀。何者老死即苦。老死之因是生。如言生緣。老死即集。老死之滅即是滅諦。得此滅諦。無漏聖道。即是道諦。如此求時十二因緣。具四十四智。言利根人觀十二等。案。婆娑五十九卷云。云何七十七智體。答曰。知生是老死緣是一智體。非不緣生有老死。是二智體。過去生曾為老死緣。是三智體。非不曾緣過緣過去生有老死。是四智體。未來生當為老死緣。是五智體。非不當緣未來生有老死。是老死體及智法住智。此法是無常。是有為。從因緣生。是盡法。是滅法。是無欲法。知如來法者。是第七智體。如知老死有七智體。乃至知行亦有七智體。十一切智體。則有七十七智體。而不說無明者。當知此說有餘。述義解云。七十七者。除無明。就十一因緣各具七。故正觀審法三世各二。合以為六。竝泥洹智為七。此智無三世相故。一而言三世各二者。就過去十二因緣。變就現在及未來世十二因緣。其義應知。准之可悉。
疏眾生癡所覆者此第一辨無明支等者。言無明者從所無受稱等者。言答經云等者。案。八卷金光明經第四卷空品第八卷云。無明體相。本自不有。妄想因緣和合而生。無所有故。假名無明。是故我說。名曰無明。准之可悉。言答十使中無明等者。所言使者。案。慧基師毘曇章第二卷十使義云。婆娑有二說。初一論師三義釋使。一者微義。謂微者也。在眾生身細常起。二者堅著義。謂一切諸使。念念常生執著。三者相逐義。謂使得在身能生依果。譬如空行之烏乃為水行之魚隨也。第二外國法師國義解使。一者微義。謂自性微細。所以亦細。二者著義。謂使於此身。難離堅著。猶如小兒堅著於乳。三者遍。謂使遍在身。如油在麻。四者相逐。謂如空行影水魚隨。復次微義。使自性。著使所行。遍義。謂相應也。相逐。是使得也。又云。十名無明。諦寶中。愚無知不□名為無明。又云。此之十使七十五法。但用所法。以為體性。前五見使。用通大地。慧為體性。無明一使。煩惱大地。無明為體性。貪嗔慢疑五大地外十法三中。貪等四法。以為體性。准之可悉。言三毒中無明等者□□□（三十九字缺）
言今此中通取一切煩惱等者。案。化城喻品疏云。言無明者。一顯通隱別。故說無明。過去世中一切煩惱。皆有闇惑迷理之義。就此通義。故說無明。二者無明煩惱迷說本際集起生死。其力最強。從強為名。故說無明。無明有四。一迷理無明。所謂迷於二之理。二發業無明。所謂三根三毒煩惱。三根煩惱能發業思。三毒煩惱。發身口業。三覆業無明。謂造業已重於前境。起貪嗔等。覆助前業。令其增長。四潤生無明。若依成實唯愛能潤。餘但遠助。若據斯義。潤生則狹。唯在於愛。生即廣通於餘結。地經亦然。故彼經云。愛水為潤。無明覆蔽我心溉灌。毘曇云。潤生受生諸結皆能。但能纏垢等能潤。不能受生。准之可悉。
疏為後起三行者第二次辨行支等者。言答婆沙云亦得說因等者。案。彼論第十二卷云。問曰。以何等故。但說無明緣行。不說無明因行耶。答曰。或有說者。亦說無明因行。如摩訶尼陀那經所說。佛告阿難。以如是因如是緣如是事□為老死因。如生為老死因。（乃至）無明為行作因亦如是。復有說者。若說無明因行。但說因緣不說餘。若說無明緣行。則具說四緣。今略引之。言成實者云等者□□□（二十六字缺）
言問大集經云等者。案。彼經第三卷。佛告陀羅尼自在王菩薩言。知諸眾生以因緣故貪樂生死。云何名因緣。若諸眾生思惟不善。是名生死因緣。因不善思惟故生長無明。是故不善為因。無明為緣。因無明故即生於行。是故無明為因。諸行為緣。（乃至）因生有老死等苦。故生即為因。老死為緣。今略引以難問之。言婆娑云等者。案。彼論第十二卷云。問曰。以何等故。唯說無明緣行。不說行緣無明。答曰。或有說者。若說行緣無明。則唯說緣不說因。復次此中說。此時緣起法前生者是無明。後生者是行。問曰。如無明是十二支緣。何以但說無明緣行。答曰。或有說者。緣有二種。有近有遠。若說無明緣行。則說近緣。若於餘緣。則說遠緣。是中說近不說遠今略引之。言問五陰中行等。述義解云。四識住者。色識住。受識住。想識住。行識住。識者心王。此心王住色等四陰。故名識住。依著彼故。有漏四陰。唯有情數。除心王及三無為餘隨四者。為四識住也。
疏以諸和行因緣識受六道身者第三明識支等。言五陰中識等者。案。婆娑第三十九卷云。云何識陰。謂六識身眼身乃至意識身。又云復次陰是有漏無漏。取陰是有漏。准之可悉。言六大四食中識等者。所言六大者。亦名六界。故婆沙三十九卷云。六界。地水火風界。虛空界。識界。又云。復次六界能生養長色身。生者是識界。養者是地水火風界。長者是虛空界。復次此六界是一切眾生根。謂欲色界眾生從生有。乃至死有心。此六界無有無勢用時。乃至廣說。言故論云等者案婆娑論第三十九卷云。云何識界。答曰。五識身及有漏意識。問曰。何故界中。不說無漏意識。答曰。若有法能令有憎長者立界。無漏識與此相違。故不立界。今略引之。言是四食說等者。案。雜心論第十卷擇品云。四食在欲界。四生趣亦然。三食上二界。搏食彼則無。釋曰。地獄中鐵丸銅洋。雖得增苦。壞飢渴故名及冷風觸身。亦名為食也。上二界無搏食。身輕微故。無色故。問。諸趣一一何食增。答。餓鬼趣意食增境。以彼意行多故。明生亦意思食增。以彼處卵當念母。故得不爛壞。三無色亦意思食增。意行多故。除第四空也。人趣搏食增。多以搏食持身故。地獄識食增。識持名色故。非想非非想亦爾。欲界天搏食增色界觸食增。受修禪食故。畜生趣中。濕生者觸食增。持義是食義。如技持瓶安住不壞。如是以食持身。身則不壞。牽有故說食。問。若然者一切有漏法是食。牽有故。答。增上故說力。能牽有故說。食有二事。故說食。謂前方便牽。牽已復長養。問。何故說四是食。答隨量所應故說四。彼搏食者。長養諸根四大。故說食。觸者。長養心心數法。故說食。意思者。長養當來有。故說食。識者。長養名色。故說食。是故四食。述義解云。毘曇人云。食以次益為義。皆唯有漏。色十一中欲界香味觸名段食也。觸數令心境和合。為長養心心數。名觸食也。思數名思食。心王名識食也。成論人云。美飲等名段食。如冷觸身。名觸食。過去思業。名為命根。此是命根。一期果報。不令滅壞。故名思食。諸根不令敗壞。故名識食。若色聲者。不相續故不為食。若無漏者。滅有漏相續。故不為食。欲界具四食。上二界但有識食也。言四空中識體是四陰等者□□□□（二十九字缺）
言此明識等者。案。婆娑第十二卷云。如行緣識。亦說名色緣識。復說緣二生識。此三有何差別。答曰。有說者。行緣名色緣識。說染行識。緣二生識。說染行不染行識。又云。何識相續心及眷屬。又云。行緣識有二種。與悔俱有不與悔俱。毘曇章第五卷十二因緣義中解云。悔俱者。謂欲內三惡道中中陰識也。准之可悉。言成論者云等者。案。開善師成實論大義記第十卷五陰義中三。次色識通別前後者。識是了別義。心皆當念了別。一切心是識。此通義。但了別功異取緣前後。故於通立別。何者。心始造緣。對實法境。既造實境照識義。又同現在。故初心宜名識。識得相應。沒識為數。是以識陰從別立。又第十一卷十二因緣義中云。行緣識者。隨業善惡。得受今身。身是父母遺體。有此色法。若無識託則非眾生。故受身初心。名此為識。然識來託胎。自有多品。故論文所說有四。入胎初一不自憶入胎出胎。所謂恍忽不自覺知。便來受身形也。後復三種。雖甚優劣。然利根福德也。但就初入復三品。一謂處廁從穢惡中。二謂處林河之間。三謂處殿堂。登上高山也。品雖多大別唯兩。一是五陰初識。二是前身行陰通識為識也。所以前後二身。業報懸絕。既改形易道。必生初識。若二身業果相似非隔絕者。則於前身見受生處。起愛則來。未更分別者。故經云。有善惡心無善惡心者。謂此也。大集經云。從業因緣。父母和合。初受意識。歌羅羅時。其身猶如亭歷子許。未有出入氣息。亦不覺苦樂。不苦不樂。離先色相。未具後色。無力無欲。無有精進。無有憍慢。初入胎心。名之為識。准之可悉。言問何故此識必是染污等者□□□（四十字缺）
言問中陰屬何支等者。述義解云。識以以正業感。故屬生陰。中陰以方便業感。故名屬行支。又生陰在後。故識支屬生陰。中陰在前。故屬行支。又唯言識支屬識支耳。識支生陰同果報故。言又釋中陰等者。此文難知。何者。中陰與生陰。以別體故。但生陰受生耳。中陰不受生故。為受生。生陰攝中陰事難也。
疏以有識著下第四辨名色等者。言一云四陰名名色陰名色等者□□□（三十三字缺）言阿含經云等者。述義解云。痛謂識陰。想謂陰。受樂謂受陰。思惟謂行陰。痛者。覺惱義。故有人偈云。痛者受陰。昔翻經時。不知漢俗語。而為謬耳。今案。彼□□□（四十字缺）
言次云即以色陰為名色等者□□□（二十八字缺）
言故成論上經云心依名色者□□□（二十八字缺）
言問化生云何識緣名色等者。案。婆娑論第十二卷云。問曰。如化生。云何識緣名色。答曰。此說胎生。不說化生也。評曰。應說化生亦爾。如化生者。初得諸根。未猛利時。說是識。時後若猛利說名。准之可悉。言答婆娑云等者。案。彼論第十二卷云。云何名色。已受生相續。未生四種色根。六入未具。一歌羅羅。二阿浮陀。三卑尸。四伽那。五波羅呵。如是等名曰色。准之可悉。述義解云。未生四種色根者。眼耳鼻舌此四根未開時。不具六識。故名六入未具也。歌羅羅者。正言。羯藍。此云。和合。於七日中。阿浮陀者。正言。遏部曇。此云。皰結。於第二七日。卑尸者。正言。閉尸。此云。肉團。於第三七日。伽耶者。正言。犍南。此云。堅厚。於第四七日。波羅奢者。正言。缽羅賒迦。此云。枝枝。於第五七日也。大論第五卷云。歌羅羅受胎七日。赤白精和合時。頞浮陀二七日時。如雲胞狀。伽那三七日時。如凝酪五皰時也。准之可悉。
疏情塵和合下。第六明觸支等。言婆娑云等者。案。彼論第十二卷云。云何為觸。此諸根已能為觸作所依。未別苦樂。不能避厄害搊火觸毒物刀諸不淨。是時名觸。今略引之搊者□□□（二十八字缺）。
疏因於六觸下第七明受支等者。言婆娑云等者。案。彼論第十二卷云。云何為能分別苦樂。避諸厄害。不搊火觸毒。不把刃。離諸不淨。能生貪愛。不起婬欲。於一切物不生染著。是時名受。今取意加。爾時但至婬欲。合十八字引之。而言即涅槃者。案。彼經第二十七卷中。佛言。染習一受是名為受。准之可悉。阿毘曇章第五卷十二因緣義中解云。云何受時四五歲。知分別苦樂避諸危害。於一切物資生愛。無婬欲愛也。言婆娑問等者。案。彼論第十二卷云。問曰。受相應共有法何故說觸緣受。不說受緣觸耶。答曰。雖是相應共有法。自有法。與彼法。有隨順。有不隨順。如觸與受作緣。隨順。受觸作緣。不隨順。如燈雖與俱生燈是照因照非燈因。彼亦如是。如向所說。此中說時緣起法。觸是前時。受是後時。是故說觸緣受緣觸。今略引之。
疏以因三受生故下第八次明愛使等者。言愛以染著為義者。章解云。云何為受。十五已去於二受中。能資生婬欲等愛也。言然三受通為愛作緣等者。案。婆娑第十二卷云。受緣愛。問曰。如樂受緣受可爾。所以者何。為稱意故。四方追求。苦受云何與受作緣。尊者和須蜜說曰。苦受與受作緣。勝於樂受不苦不樂受。其事云何。如世尊說。為苦受所逼。貪求樂受。樂受故為欲愛使。復有說者。三種受盡能與愛作緣。其事云何。義言曰。樂受作如是說。我能使生有相續。眾生以貪我故。四方追求。苦受作如是說。我亦能使生有相續。為我所逼。以貪樂故。四方追求。不苦不樂受。作如是說。有苦樂受處。我亦能使生有相續。何況第四禪以上無苦樂處。而不能也。准之可悉。言問三受等者。案。婆娑論第十二卷云。問曰。此三受云何與愛作緣耶。答曰。愛有五種。一求樂愛。二不欲離樂愛。三不生苦愛。四速離苦愛。五愚愛。求樂愛者。未生樂受。欲令生。故生愛。不欲離樂愛者。已至樂受。心不欲離。故生愛。不生苦愛者。苦愛未至。欲令不生。故生愛。速離離愛者。已生苦受。欲令速滅。故生愛。未生不苦不樂受。欲令生。故生愛已生愛。已生欲不失。故生愛。亦能生於愚愛。准之可悉。述義解云。於捨受亦生二愛者。如外道。身在欲界。計色界無想天。為涅槃。樂生彼天。以無想天心是不苦不樂。捨受之心。又彼生無想天者。慕不避彼處。故云。已生欲令不失也。言問何過去等者。案。婆娑第十二卷云。問曰。以何等者故。前生緣起。無明在初。後生緣起。愛在最初。答曰。復有說者。無明有四事。一緣有漏無漏。二緣有為無為。三是遍非遍。四能緣自界他界。愛唯緣有漏。緣有為。是不遍緣自界。以是事故。愛能生未來苦。勝故說在後緣起法初。此中因事故略說。後當廣說。准之可悉。
疏因受有四取下第九取支等者。言問愛取何異等者。案。婆娑第十二卷云。問曰。受緣愛。取中愛。此二有何差別。答曰。初生名愛。愛憎廣名取。復有說者。下者名愛。上者名取。復有說者。若愛以受為因。是以愛為因。是名為取。復有說者。若愛是受果。是名受緣受。若受是愛果。是名為取。准之可悉。言成實者云貪使為愛餘九使名取者。□□□（三十六字缺）
言婆娑云等者。案。彼論第十二卷云。云何為取。以貪境界故。四方追求。是時名取。准之可悉。
疏因取故有有者第十有支等者。言謂能有來果等者。化城喻品疏解云。業能牽於三有。故名為有。又令有來果。故名為有也。言婆娑云等者。案。彼論第十二卷云。云何為有。追求之起身口意業。是時名有。准之可悉。
疏從有而生生者第十一生支等者。言數人生以起成為生等者。案。俱舍論第七卷分別世間品云。由此業從今生更退。認未來世正託生位。偈曰。更接有名生。釋曰。此位名更接。何以故。於今生是識分。於未來名生。又云。生者。是未有。向有法相。准之可悉。言成論是本無今有義者。案大義記第十一卷云。生者起成義。亦本無今有也。言數人又云生是生相等者。案。俱舍論第七卷云。如此法起名生。又云。生是有為法相。故不曾見餘常住法。應成無常法相。准之可悉。
疏從生有老死下第十二支等者。言衰耄等者。案。大義記云。衰變為老神逝。死也。述義解云。耄者。衰老也。書曰。六十曰耆。七十曰耄也。最勝王經信行音義云。耄毛報反。莫報反。八十曰耄。耄諙忘也。又亂也。言數人云等者。案。俱舍論第七卷云。變異名老。滅名死。准之可悉。
疏從老死故有憂悲苦惱者此四等者。言經云將死之時等者。案。華嚴經第二十七卷十地品中第六地云。死別別離時。貪著心熱。名為悲。發聲啼哭。五識為苦。意識為憂。憂苦轉多。名為惱。今取意略引之。法華疏第六卷引十地經第七卷云。死別離時。愚人貪著心熱名憂。發聲啼哭為悲。五根相對為苦。意根相對為憂。苦轉深為惱。准之可悉。
疏如是等諸事下等者。自上以來。別明十二因緣。今第二總結過患。文中凡有二十三番問答。今此番問答。案。婆娑第十二卷云。當知三道亦如是。章解云。以三道者無明愛取。是煩惱道。行有二支。是為業道。現五來二七因緣分。以為苦道。准之可悉。
疏問何故二世等者。此下第二番問答。文中有二即問與答。如文。答中答三問。即三。初答煩惱道問。案。婆娑第十二卷云。問曰。何故過去來緣。說是無明。現在業緣。說是一切業。答曰。趣生方時。為方便起處身緣。諸過去世不現見。故說行緣是無明。現在世如上所說。趣乃至緣盡是現見。是故彼業說緣是一切結。次過業下答第二業道問。案。婆娑第十二卷云。問曰。以何等故。過去業說名為行。現在業說名為有耶。答曰。以過去業已消已用已作已與。與果無勢力。報已熟。猶如糞掃棄於空地。不能生果報。以是事故。說名為行。與上相違。說名為有。次現果交起下。答第三苦道。
疏問何故三世中等者。此下第三第四兩番問答。案。婆娑第十二卷云。問曰。三世各有十二支緣。何故說。二在過去。二在未來。八在現在耶。答曰。現在法以因推因果。以果推因。現在以因推果者。現在愛取有。是未來生老死。生老死是其果。以果推因者。現在五果是因。此過去無明行。以現在因推果。以現在果推論推因故。而作是說。此中說眾生數緣起法。准之可悉。
疏問無明有因等者。此下第五番問答。案。婆娑第十二卷云。問曰。無明為有因。不老死為有果不。若有者。云何不有十三十四支緣耶。若無者。云何無明非是無因法。老死非是無果法果法耶。答曰。應作是說。無明有因。老死有果。但不在有支。何者是地明因。謂不正念思惟。何者是老死果。謂憂悲苦惱。復有說者。無明有因。老死有果。體是有枝。非不在有枝中。是故有枝有非十三十四。無明因是何。謂老死。老死果何。謂無明。現在愛取是過去無明。現在名色六入觸受此四。若在未來名老死。如說受緣愛。當知說老死緣無明。十二枝緣。當知猶如輪轉。准之可悉。
疏問三世各具八支等者。此下第六番問答。述義解云。答約一身等者。就一世身而說十二也。
疏問三界具十二等者。此下第七番問答。案。婆娑第十二卷云。此十二枝緣。幾在欲界。幾在上二界。答曰。或有說者。此中唯說欲界網生眾生。復有說者。欲界有十二枝。色界有十二枝。除中色時。無色界有十枝。除名色六入時。色界應作是說。識緣六入。無色界應作是說。識緣觸評曰。應作是說。三界各有十二緣枝問曰。色界無六入。云何俱有十二耶。答曰。如初生色界眾生。諸根未猛利。名色時。無色界雖無色有名。雖無色根。而有意彼應作是說。識緣名。名緣意入。意入緣觸。以是義故。一切處悉有十二枝緣。准之可悉。
疏問十二因緣等者。此下第八番問答。案。婆娑論第十二卷云。問曰。此十二枝緣何剎那幾何相續。答曰。二是剎那。謂識與生。餘是相續。今加增引之。言增一阿含三十卷云。識支具六識等者。□□□（三十四字缺）言大集經等者。案。彼經第二十五卷末。佛告明星菩薩言。訶羅羅時住六七日。六七日轉名頞浮陀。形色猶如小棗。住七七日。轉名伽那。形色胡桃殼。今取意引之。言智度論云。等者。案。彼論第四卷云。伽那時知住伽那（三七日時如凝酪時名也）此亦取意也。又第四十四卷云。問曰。何故說。識即是六情。六情即是五眾。答曰。是識十二因緣中第三事。是中亦有色。亦有心數法。未熟故受識名。從識生六入。是二時俱有五眾生成。故名五情。名成故名意情。六情不離五情。以是故說識。准之可悉。
疏問五果等者。此下第九第十兩番問答。述義解云。答極小等者。除名色愛取有。故云有八也。除名色。故云十一也。
疏問十二支等者。此下第一問答。言答婆娑云何者。案。彼論十二卷云。閂此緣起法體性是何。答曰。體是五陰。五陰是緣起體。是性。是我。是物。是相。今略引之。言智度論云等者。案。彼論第四十卷云。問曰。若爾。十二因緣中。處處皆有五眾。何以但說六情有五眾。答曰。是識今身之本。眾生多錯。名色未熟。未有所能。故不說。六情受苦樂。能生罪福故說。其餘十二因緣。故說五眾。今略引之。
疏問十地經曰等者。此第十二十三十四竝三番問答。言十地經云等者。十地經第七卷文。今案。花嚴經第二十七卷十地品第七地中云。又十二因緣。說名三苦。無明行識名色六入名為行苦。觸受名為苦苦。受取有生老死憂悲苦惱。名為壞苦。准此經文。今言。十地經者。十地經論第七卷第七地文也。今略引之。述義解云。答。無明等者。無明至六入。為無常所切。故云行苦。觸受知冷熱苦樂。故云苦苦。從愛至惱。雖我身不衰不死。而衰老死。故云壞苦也。毘曇章解云。名色六入。未是麁心分別苦樂分齊。同判行苦。愛取有等心。是同歸老死散壞。判壞苦。又觀未來散壞苦也。
疏問四果具幾支等者。此下第十五十六十七十八并四番問答。言答羅漢不起三因果等。案。婆娑第十二卷云。□□□□□□□言問何故三相中等者。案。婆娑論第十二卷云。問曰。以何等故。三有為相中。生獨說一枝。老死共說一枝耶。尊者婆奢說曰。佛知諸法相。餘無能過。乃至廣說。復有說者。隨其事相故。法起時。生勢用勝。法滅用勝。老死勢用勝。復有說者。法起時。生能使此法相續成立。老死能使不相續不成立。准之可悉。
疏問病何故不立支等者。此下第十九番問答。案。婆娑第十二卷云。問。何等故。病不立有枝耶。答曰。或有說者。病無枝相故。得有說者。若一切眾生一切時一切處。有者說枝。病非一切眾生一切時處盡有。如尊者。婆拘羅所說。我於佛法中出家。年過八十。不曾有小頭。何況身病。如此欲界眾生不盡有身病。況色無色界。准之可悉。述義引付法藏經云。過去施藥故。今得羅漢。百六十年未曾有病身熱頭痛五死報。燒不燃。釜煮不爛。水溺不死。魚吞不壞。刀割不傷也。
疏問十二相生等者。此下第二十番問答。述義解云。無明若生不善等者。無明起過去三業事不礙。故有所作因。即增上緣。依無明起三業惡。與惡相生。故有自分因。為起業之親因。故有遍因。以上二因并是因緣也。今案。婆娑論第十三卷云。無明與不善行。作四因。謂相應共生相似遍因為作因緣。無明與色界隱沒。無記行行亦爾。今所說此有何所出。可求定之。行生識等者。由行生識支之果時。以不礙義。有所作因。即是緣緣。就報因報果門。故有報因。即是因緣也。識生名色等者。由識生名色之時。以不礙義。有所作因。自類相生故。有自今因。若識生識陰者。次第緣。若識生餘四陰者。緣緣增上緣也。名色生六入等者。若名色生六入者。以不礙義。名所作因。自類相生。是自分因。若約名色生六入者。名生六入。是緣緣義。色生六入。是因緣義。亦增上緣也。言及觸受等者□□□（二十六字缺）
言受生愛等者。由受生愛之時。有不礙義。故是所作因。即增上緣也。言愛生取等者。不障義。所作因即次第緣。自類相生義。自分因。愛與取同是現在煩惱。故亦是因緣也。
取生有等者。若取生現在不善三業者。取起三業事不障故。有所作因。即增上緣。作取起業。自類相生故。有自分因。為起業之親因故。有遍因。以上二因并是因義。故云。同無明生行也。有生生等者。由有生生之時。以不障義。有所作因。即是緣緣。就報因報果故。有報因。即是因緣義。故云。同行緣識也。生生老死等者。若識生名者。自分因。識生色云。所作因也。
疏問十二相生通三性等者。此十第二十一番問答。
疏部十二幾漏無漏等者。此下第二十二番問答。婆娑者。案。彼論第十二卷云。幾是染污。幾是不染污。答曰。五是染污。謂無明。識。愛。生。取。餘是染污不染污詳詳曰。此中說時緣起法。應說是染污不染污。如前所說五時。若是心心數數是染污。餘染污不染污。今略引之。
疏問十二因緣云何如樹等者。此十第二十三番問答。案。娑論第十二卷云。此十二枝緣如樹有根有體有花有菓。無明行是其根。識名色六入觸受其體。愛取有是其菓。此十二枝緣。或有花有菓。或無華無菓者。謂阿羅漢。准之可悉。
疏問十二因緣云何破除十使等者。此十第二十四番問答。
疏問緣生與緣起何異等者。此下第二十五番問答。婆娑論第十二卷云問曰。緣起法。緣生法。有何差別。答曰。或有說者。因是緣起。果是緣生。（乃至）尊者富那奢說曰。此中應作四句。或有緣起。非緣起。過去現在阿羅漢最後是也。亦緣生或緣起。除過去現在阿羅漢死五陰。諸餘過去現在法是也。或非緣生。無法是也。准之可悉。言又有緣生等者。案。大經第三十四卷迦葉品云。佛告。善男子。有十二緣生。謂未來世十二枝也。有從緣生非十二緣。謂阿羅漢所有五陰也。有從緣。謂凡夫人所有五陰十二因緣。有非緣生非十二因緣。謂虛空涅槃。疏主解云。有不從緣生者。謂未來世十二。未有現在因緣故。故非緣。而有未來十二因緣也。有從緣生非十二因緣謂阿羅漢所有五陰。從前十二生故有緣。不更起從因果。故非十二也。准之可悉。
言毘曇又有四種十二因緣等者。案。雜心論第八卷修多品云。問。有四種緣起。何等為四。答。謂彼相續轉。剎那與連縛。及前謂分段。此則說緣起。釋曰。相緣縛者是無始義。因果展轉相縛故。說緣起輪。猶如滿月始不可知。乃至一剎那頃。一切有枝現在前故。說剎那。如身輪說於莊嚴事（乃至）展轉相縛故。說連縛因緣。根本展轉久遠義（乃至）分段間可得。故說分段。彼過去生時煩惱分說無明。餘如前說也。法魏疏解云。偈明四種十二因緣。相緣轉者。輪轉十二枝。剎那者。一念具十二支。連縛者。由因生果。果不離因。造相邊屬名連縛。分段者。明三世十二支。各有分齊段也。而言明一支起時等者。法魏師解云。合備具十二支。如一念具五陰莊嚴身輪事也。今且就貪心起時。說十二。於事無知。即是無明。同時生於貪數。即無明緣行。由愛造作。名為行。同時心五。分別前物。是識。與識俱生四陰是名色。與名色相隨諸想。是六入。總名名色。離為六入。六入和合。是觸。心法中。觸數作時分以色為觸。觸所更是受。心法中。欲數為愛支。俱生睡掉無慚等。為取支思幾及身口作業。是有支。現在五果。是過去家未來。名生支。陰熟為老。捨陰是死。准之可悉。

觀邪見品第二十七

疏此是第二等者。約此品由來。大文有二。初明來由。次明品所詮義。即釋品目初總明。次十二因緣品。後邪見品。次問答顯大上觀差別。如文。案。琳疏云。小乘法中。上辨因緣。發生正觀。正觀既興。理須遣惑。故因緣品後次明邪品。故云既破邪見也。
疏問大小乘等者。此下第二明品所詮義。即釋品目。文中有二。初廣邪見。次問前破大乘迷下。第二明詮旨歸。初中有三。初問答邪見。次就文下。第二辨通一論明邪見。次就今下。第三明此品辨邪。此文初也。有二。即問與答。答中有二。初明外道邪見。次小乘下。明二乘邪見。有三。初總明二乘有俱為邪見。次如云下。別明空有邪見。次故知下總結。別明之中有二。初引在經第二十四卷德王品文明邪見。次引大經二十一卷德王品文。明有邪見竝略引之。初文意。疏主解云。小乘又入於空觀不見布施。破大乘行。故云破戒。破大乘□□□邪見也。次文。案。彼經第二十一卷德王品初。佛告高貴德王菩薩言。見於菩薩從兜率下化我象降神母胎。（乃至）尸那城入般涅槃。如是等見。是名聲聞緣覺曲見。准之可悉。
疏就文明異等者。此下第二明通一論辨邪見。文中有二。初明就大乘法中說邪見。次就小乘法中。明邪見。案。碩疏云。若大乘教中。辨凡謂有毫末有依有得。不問生死涅槃凡聖解惑。皆是邪見也。小乘法中但以五見及六十二見也。而言邪見者。案。康疏云。邪見不正之名。見是分別之稱。凡言邪見。查有二種。一通以一切有所得報。皆名邪見。二別以凡夫二乘所見各異。名為邪見。准之可悉。
疏就今品意等者。此下第三就此品而為言之。文中有二。初約所執。明三邪見。次問此品何故下。第三約此品。偏破我見及斷常。初中有二。初列三種邪見。次故下偈云下。引論文問答釋成。此文初也。言一者斷常等者。案。此品文凡有三十一偈。今之為二。初二十九偈。正明小乘破邪見次末後二偈。歸功禮讚。初中有二。初二偈立。後二十七偈破。破中開為二別。初十二偈。就理破二世八見。次復次若天即人下。十五偈就事破二世八見。初中為二。初十一偈廣破過去世四見。次一偈略破未來世四見。初中有三。初六偈破常有句。次過去我不作下四偈。破斷無句。次復次如過去世中下一偈。合破亦常亦無常亦有亦無二句。故云。斷常為邪見也。如此等即是我也。言二者別有我體等者。案。論文言。若當離於身何處別有我。疏主解云。若言我見本我身非本身。則我離身。離身何處有我耶。此即破小乘人犢子及假有緣體家。准之可悉。言三者若世諦中覩無我等者□□□（二十九字缺）
疏故下偈云等者。此下第二引論文。問答釋成。言故下偈云等者。案。論文以六偈破過去世四見。第六偈第三句云非無非無。今加增引之。疏主解云。非無受結重破離門。非無結破即中若都無有我門。言故下結云等者。第四句此是決定義。疏主解云。非即非離非有非無。此是小乘中決定義也。以小乘中有假名我故。非是都無也。言答下偈破生死始等者。案。論文第二周指事破八見中云。法若定有未來。及定有去者。生死則無始。而實無此事。疏主解云。此偈正破無始。辨無有常意云。求法往來義成。可有無始既無往來。則無無始。此文分明。辨小乘教中有法空義。言又破無常等者。次偈云。今若無有常。云何有無常。亦常亦無常。非常非無常。疏主解云。舉初句例後三句。前偈明三句無故後句無也。既破無始墮於常見。亦破有始墮於常見。亦破有始墮於斷見。亦始亦無始。非始無始。墮後二見。准之可悉。
疏問此品何故等者。此下第二。此品偏破我見及以斷常文在有二即問答中又三。初明邪見以斷常文中有二即問與答中又三。初明邪見。次六十二見者下第二明六十二見。次問住下。第三問答會違。初中又二。初正明破斷常等。次又此品下。重廣明邪見。此文初也。言如二夜經等者。案。大論初卷引之二夜經。今略引之。具文如上。述義解云。未見經本良是未譯經也。
疏又此品破見等者。此下第二重廣明邪見。文中有四。初通內外。明邪見。次就小乘法中下。第三偏就小乘法明邪。次就亦邪見下。第三明通別邪見。次所言五見者下。第四別明五見。如文。言是見非邪等者。案。琳疏云。了知世間陰入等法。但名為見。不名為邪也。碩疏師云。世間正見也。言非邪非見等者。案。碩疏云。除前三。其餘諸法是也。言五陰名身等者。案。成實論第十卷身品云。五陰中。我心名為身見。實無我故。說緣五陰。五陰名身。於中生見。名為身見。於無我中。而取我相。故名為見。邊見品云。若說諸法或斷或常。是名邊見。有論師言。若人說我若斷若常。是名邊見。非一切法。所以者何。現見外物。有生滅故。經中說。有名常。無見名斷。案。次二取品云。於非實事中。生決定心。但是事實。餘皆妄語。是名及先說非勝法中。定生勝想。亦名見取。案。次文云。若人捨智以洗浴等戒。望得清淨為戒取。又云。又戒取因緣處愛諸苦。謂受寒熱。臥灰土木刺棘等上。投淵赴火。自墜高等。後世亦受劇苦果報。如經說。持牛說若成則還為牛。若不能成。則墮地獄。次案。邪見品云。若實有法。而生生無心是名邪見。如言無四諦三寶等。又云。取要言之所有倒心。皆名邪見。問曰。是邪見云何生答曰。以癡故生。染著非因似因。故邪見生。乃至廣說。聰疏解云。五陰中下。莊嚴解云。明我見體。一標體。二釋名。而言五陰中等者。有二解。一云。會身見我見二名。二解。今所習標我見體也。說緣五陰者。無離五陰緣假名我。要帶五陰。緣假名義。就中有二。初明身見名。計五陰身生。故名為身見也。於無無中下。第二明我見名。於無我中計我。故名為我見。明身見我見二名。有二解。一舊解云。然從境得名。計五陰身。計假名我故。二白馬解云。身見同舊。我見名者。從心所作我境。得名之解。今所習身見同舊。我見名從心功用得名。執有我相故。從心用得名也。次明邊見。謂斷常二見乖中道理。故云邊見。言若說諸法法等者。略明邊見體有三。初標斷常二見體次有論師下。出他解。次經中說下。第三論主引經會通前二解。若通而為論。一切萬法但一世都盡。後世永無。生邪見。名為斷常。如前解。若別而為論。計有情物是常。是斷者。如他解何者。無情物現。見一世盡不復更生。故非此斷見。故論主不非他解。引經會通。次於非實事下。明見取體有二。初明從起見趣。即是正諸見。從五見起。故言。從起見取也。但是實等者。是五見人所見所說皆是實。佛與弟子所見所說。皆是虛事妄語也。及先說下。第二明獨頭見取。即非勝勝想。謂非見取。屬邪見攝。取者引取向己義。是正諸見見取。非勝勝想見取我計法是勝妙法。引取向己故成取義。勝想者無引取向己義。故不成取義。故非見取也。次若人捨智下。明戒取有二。初標戒取體。次又戒取因緣下。明過患也。言持牛戒等者。貪牛一生中持牛戒。以持牛戒惡業得牛報。是人計牛惑以持牛或惡業得牛報。是人計持牛戒得涅槃果。故持牛戒。臨命終時。見受生處。則生邪見□。我持牛戒。故得涅槃。而今我後生。斯則無戒因。亦以邪見惡業。隨阿鼻地獄。次若實有法下。明邪見體有二。初明別邪見。是撥無一切法也。次取要言之下。明通邪見。是不當一切道理。邪心心盡推。初中有二。初總標邪見體。次如言下。第二別釋邪見。次取要言之下。明通邪見。一家解云通一見取。就見取中。離出四見。四見不攝。屬見取攝。莊嚴解云。就通邪見。離出四見。四見不攝。屬邪見攝。但非勝勝想。是名見取。勝非勝想。淨道非道想。是屬邪見攝。今用後說。而言如前釋者。此品初釋通別邪見。今指此文。故云如前也。
疏六十二見等者。此下第二明六十二邪見言上以一釋者。言一者即色是我等者。婆娑第四卷云。如分別行緣陰。應說二十。不分別所起處見。色是我。色異我。色屬我。我在色中。如色四種。受想行識亦如是。如是四見則有二十。又云。色是我者。云何為色。諸所有色盡四大。四大所造定。諸所有。有二種。一者不盡。如求糟糠等小物有。二者盡。如求一切物及糟糠等。此中唯說盡諸所有色也。色異我者。於此四陰。展轉計異於我。如人有財名為有財也。色屬我者。於此四陰。展轉計展計屬我如人有僮言屬我也。色中我者。於此四陰。展轉計是色中我。如油在麻中。准之可悉。
言又釋世出世等者。案。上涅槃品滅後有無等。偈長行云。如來滅後有無等四見。依涅槃起。世間有邊等四見。依未來。世間常等四見。依過去世起。准之可悉。
疏問經何故等者。此下第三問答會違。言我見攝六十二見者。案。大品經第二十八卷。具有此文。引文如上。言或云斷常為本者。案。大經三十八卷云。佛言。諸有薄定之人。不種善根。不隨善知識。沒在我見中（乃至）一切種種見中隨在邊。若斷若常。以邪見故。非法言法。法言非法。今略引之。言或云一異為本者。案。大品經第二十一卷佛母品云。神即是身見依色。神異身異是見依色。受想行識亦如是。今此一經。三處相違。故舉問之。言我等者。正會三處違文。言我是本等者。會初即是身者。有人言。身即是神。神好是身者。有人言。身即是神。所以者何。分折此身。求神不可得故。復次受好醜苦樂皆是身。是故言。身即是神。身異神異。者。有人言。神微細五情。所不得多。亦非凡人所見。揲心清淨。得禪定人。乃能得見。是故言。身異神。復次若身即是。身滅神亦滅。是邪見。說身異神異向身滅神常在。是邊見。准之可悉。
疏問前破大乘迷等者。此下第二大段問答。明論旨歸。此有四番問答。如文可悉。述義解云。前破小乘。復次□破大乘者。指二十五品言也。今破外道等者。小乘兩品是也。
疏開此品者多有錯誤等者。言錯誤者。玉篇上。七各七故反雜也。交也。合錯亂之錯也。
言答小乘邪見局等者。所言局者。狹也。言問何故不立現在邪見等者。案。碩疏云。問。約三世起六十二見。此中那止出過未。不舉現在耶。緣云。此是文略故耳。又云過。未冥晦難了。故須辨之。現世顯著易解。不待出。准之可悉。言冥漠者。下摩木反。幽隱也。百論記云。冥漠者。闇昧也。
言答上半明見本等者。案。康疏云。明勝有我無我等。則起常無常等四見。我無我等是因。常無常等是見。准之可悉。
疏何因緣故名邪見下生起第二破等者。言如青目等者。案。重牒長行。初釋第二偈。次不生者下釋初偈。次不生者下釋初偈。文中有二。初就第一義門釋。次復次萬物無生下就世諦六釋。准之可悉。言龍解八不始末等者。因緣品說八不。初謂不生不滅。去來品說八不未謂不去不來。故云爾也。言亦有亦無。是一句故。今案。下疏文云。復次如過去世中下。第三章一偈。次破其第三亦作不作非作□□□。准此疏云。今文應云。後一偈合破亦常□□□□□□常亦有亦無非有非無二句也。故論文云。若共若不共是□□皆不然也。言下半正明等者。下半正明過去我不作今我也。言明我遍等者。案。琳疏云外人明等也。
言又釋離身既無等者。案。曇影疏云。第三偈言。離身既無更不過二。若即身若都無下當破也。所言若都無者。若猶及也。言餘二章破如文可解者。案。碩疏云。上半作滅難。汝義我是常。身相生滅無常。何得身即是我耶。故知。身不得即是我也。下半作人法顛倒難。受即是法。受者人。法即是人。便成人法倒亂。故不得以受即為受者。准之可悉。而論云但身者。案。百論上卷。破一品經云。非但是為身。疏主解云。此云。非但者。非是也。准此應云但身者身也。
疏若離身有我下此第三重破離等者。言如莎提比丘等等者。成實論第二卷立論品末云。沙提比丘說。生死往來常是一識。准之可悉。言一者如本住等者。案。此論第二卷本住初長行云。有論師言。先來有眼等法。應有本住。因是本住眼等諸根。而得增長。今取意引之。
疏長行釋總別二章等者。言如人浣衣時下等者。浣者。胡管反。漱也。刈者。魚廢反。取也。絕也。
疏問曰下第二救等者。言有用者有二種用等者。案。康疏云。初明□□□□舉喻□明罪福依我我有所依之用。我有□□□□□□□用。以此二義故。非無用也。故知者應是起業因緣者。知者能起諸業故業因緣者。又云。知者是我。此我能起諸。故名起業因緣者。有人云故字屬上句也。罪福是作法者。是我所作法也。有本云。知者應是我。從起業因緣屬下文。亦可然也。作者是我。身是我所用者。我用身。作罪福業。我是能作。罪福是所作。我有用。准此疏文。於法說中有二。初明所依用。須知者應是下。明造作用也。喻合准之。而言繫者。玉篇居的反。未燒者也。字書。土軌也。
疏復次若有顛倒下第五總破有我等者。言若有顛倒等者。案。琳疏云。若過去有我。復作今世我。則顛倒過父子一我也。言遮通者外云等者。案。碩疏云。若謂無我等者。此是取外人意。外人反過論主。汝若言。我計有實我。有上過者。汝佛法中。說五陰相續。名之為我。亦有如上過。不應獨破我也。文云。無我五陰者。此是三藏中說。佛無我。但有五陰和合相續。假名為我。但有名字。為破外道實我。彼今執此過。汝亦有此假名我。豈不同前過耶。論主彈云。不然。明三藏中。雖說五陰相續有假名字我。而有興廢。故有時用。有時不用。但眾緣和合則有用。有假我名字。此□則興。眾緣離散則□□□□□□□如苦酒。既有時用。有時無用。則無定法。豈有常□□□□□□為破斷見不識罪福者。說有假名。此則有用。若為常見有□無我。即是無用。故無上過。汝計有一我始終常定。故有如上過。准之可悉。
疏是故當知下生起第二等者。言前第二句等者。案。上科文云。就初文三。前六偈。破常有句。次四偈。破斷無句。後一偈。合破亦常無常亦有亦無二句。准此疏文。今言。第二句者。四句之中第二句也。言計過去世四句皆言等者。案。此品初文凡有二偈。初偈立過去四見。謂我於過去世。為有。為無。為有無。為非有非無。後偈立未來四見。謂我於未來世。為作。為不作。為作不作。為非作不作。又案。碩疏云。前偈破我過去是有。破過去我作今我義。今破去我是無。過去我。不作今日我。亦不可。准之可悉。言故不作之言等者。述義解云。上釋為有句說意。今釋無之句也。
次三偈別破等者。案。碩疏云。第二偈明相離過。昔不作今。離昔有今。昔我滅前。今我自生後也。第三出相離有大過。則成斷滅前時之用。無復感果之功。因既滅不得果。則失業行果報義。過去之我。既□。今我豈不他。此此受此不可也。第四偈重出過。上半本無今有過。下半明無因果過。昔不作□□□□□□無因耶。准之可悉。
疏復次如過去世中下第三章等者。案。碩疏云。此偈釋。破我於過去世亦有亦無非有非無。□□□牒有無二句。既不成下。半例破餘二句。亦懷偈云。若共不亦有。亦無若不共。即非有非無。此兩句亦同前過。若前有無兩句成。可有亦有亦無。前兩句不成。汝義第四句。還是第三句。非有是亦無。非無是亦有。若第三句成。可有第四。第三既不成。故第四句自壞也。
疏復次今生死無始下生第二周等者。言佛為聲聞等者。案。雜阿含經第五卷云。佛在毘舍離獼猴地中。為在學地阿練若比丘。說法云。比丘當知。生死長遠無有能知其根源者。琳法師解云。佛為令眾生於生死起厭離。故說生死長遠無始。而凡夫不解佛意。執有無始。則是常見。准之可悉。言光宅云等者。述義解云。眾生無頭云。眾生無始也。頭猶始也。言開善去始於明初念等者。案。琳疏云。他云。無始明。始盡初念。而言無始者。無復始於此者也。言地論師云等者。述義解云。以彼論云作無始觀。故云如此也。違真起妄。猶舉也。言初偈意云等者。案。碩疏。云今求往來生死之人。不可得。誰於無始。往來六道。若有往來有。可有無始生死。今求不可得。無往來者。豈有無始耶。
言第二偈舉初句等者。案。碩疏云。復次今若無有常下。第二偈例除□□□□□為兩。上一句牒前。破常無始。是常無始不可得故。無有常也。下三句。例破餘三句。見若有常。可有無常等三句。既無有常。三句亦破。准之可悉。
疏就初五偈為四等者。言初偈意明等者。案。碩疏云。上半偈。借後世破有邊。若有邊即斷滅。那行有後世。而今有後世。故非有邊也。下半。借後世破無邊。無邊即是常。常法始終是一。無相作義。那有後世。而有後世。故知。非無邊也。
言第二偈明等者。案。碩疏云。標正見章門。即是借相續義。破邊無邊。相續不斷故非邊。念念滅故非無邊。小乘中。相續生滅離斷常。名為正見。如此也。
言初偈明若先陰壞等者。案。碩疏云。若先世陰滅壞。壞故無所因。則無後世。世間便有邊。有邊即斷滅也。言次偈明前陰不滅等者。案。碩疏云。若先陰不壞。不壞則始終常一。亦無有因前生後義。如是則世間無邊。無邊墮常見。而今現見有後世相續不斷。故知。非是邊與無邊也。
言三災洞盡者。述義解云。洞者消也。通也。
疏復次四百觀論中說下等者。言付法藏經云提婆菩薩等者□□□□□（四十二字缺）
言例如龍樹智度論第十八卷歎□□□等者。案。智度論第十八卷釋般若第二十。如讚般若偈說。般若波羅□□□不顛倒。念想觀已除。言語法亦滅。乃至廣說。凡有二十行偈。今指此文。慧影師解云。明此般若其德特尊。能出三世諸佛等四種大人故。就體相中。應須讚歎。准之可悉。言但龍樹等者。案。馬鳴傳云。龍樹菩薩南方之照。違羅法師。西方之１３ 。鳩摩羅羅陀法師。北方之善。馬鳴菩薩。兼三。方於東方。又云。鳩摩羅陀。章違羅二法師善業三藏。不信大乘也。言偈意明等者。案。碩疏云。此明。若具真法如行說者及聽者。三事具足。生死無邊便有邊若無三事。邊而無邊。邊無邊出兩緣也真法者。即無可得。無所得。無依深。無生滅法。說者。即無說無示。聽者。即無問無得。具此三事也。而言答其說法者等者□□□□（三十字缺）
疏一切法空故下論有三分等者。言生起來意具如初品者。指初牒明論章段開合。尋之可悉。言又依攝大乘論等者。案。梁攝論第十二卷釋云。聲聞□□□乘有上□及大乘故。菩薩乘無上以無別乘勝大乘□□□□為體。於大乘□。智為上首故。由此五義故。二乘智與菩薩智。有差別。言又接此邪見品生等者。不暢者。玉篇勅亮反。漢書音義曰。暢通也。廣雅。暢達也。長也。充也。盪者。玉篇。達朗反說文。滌器也。搖動也。
疏瞿曇大對主下第二推歸於佛等者。言如百論云等者。案。彼論下卷破空品內曰。雖自性空。取相故縛（修妬路）注釋云。一切法雖自性空。但為邪想分別故縛。為破是顛倒故言破。實無所破。譬如愚人見熱時炎。妄生水想。逐之疲勞。智者告言。此非水也。為斷彼想。不為彼水。如是諸法性空。眾生取相故著。為破是顛倒故言破。實無所破。今略引喻說文。疏主解云。注為三。謂法譬合。法說如文譬說中舉愚人者。對上外道呵論主。若空而破是為癡人。是故今明。愚人見炎生於水想。外道顛倒無神見神。□□見法。無空見空。今欲止其水想。實無水可破。此是便除其病。而不除法。謂病故見法無法可除。名不除法。准之可悉。言一者釋迦等者。案。十二遊經云。昔賢劫之初。有一菩薩。作大國王護國。與弟出家學道。遊行深山。求覓師故。見一婆羅門。性曰瞿曇。因從學道。形體改常。復歸本國。無人識者。謂為小瞿曇。菩薩於城外甘蔗園中以作精舍。坐禪行道。王問曰。汝無子何次王位。菩薩答曰。命在須臾。何陳了孫。王即殺之。大瞿曇悲泣。取土中餘血。以泥團之。持著山中。分作三分。著左右器。願曰。此道士若有其識。天神當使血作為人。卻後十月。左即成男。右即成女。從此已後經八萬四千二百一十土。為摩迦城王。於是立瞿曇姓。准之可悉。

中論疏記第八（之末）

夫以尋師於千里。典賁之所著。求法於百城。遍照之所宣。是以名賢。傷佛日暉沒。屢設傳法莚。後生悲法輪榍脫。常增泥習勤。於是貧道猥當行撰。謬事復述。是以集眾師異說。勒成餘卷。所恐每文違於本疏朋友難會。負譏白骨。所冀。同賢誹謗不及。良是自為。不敢示他。然誡罔像。若契先望。謹誓。願正觀之光。耀於三千。中道之風。扇於百億。廣及四恩。一切含靈。同寂二輪。俱歸不二焉（起延曆二十季迄于大同元年了）