No.2259
瑜伽論問答卷第一　論第（十三、十四、十五、十六、二十一、二十三、二十五、二十六、二十七、二十八）

　　　　　多武峰增境賀聖造
輸入者 周海燕

伽第十三遁倫記第王。第百一條。第四遍造（天元四年十一月）。
依初不定地。於安住心。應正取相。謂青瘀相等此說五識性不定故。於境馳流貪等生起附此所疑。五識言含如來五識。如來五識或從眼根入於正受。或從耳根入於正受。既入正受。豈非定地。何故總說名非定地。謂正識身。答（云云）問。進云。勞釋文有二釋。初釋云。前十五界唯有漏故。知如來無有五識意云。佛無五識。是餘二乘凡夫五識（言也）後釋云。如來亦有。無漏五識恒在定故。非如餘異生二乘等且就初釋。若云如來無五識者。成所作智為何識轉乎。此釋。成所作智或第六識。或第七識問。此釋非理。若第六識及第七識為轉。即妙觀察智平等性智為何識轉耶。若第六識或第七識二智並生有於一心中惠並生之過。若第六識或第七識唯為成所作智。不為妙觀察智平等性智。便有闕妙觀察智之佛。甚無道理。何可言乎。
伽第十三。遁倫記第五。第百二條。第四遍造。（天元四年十一月二日）
問。於非三摩呬多地有十種之中。識第二非三摩呬多地云。闕輕安故名非定地。謂欲界繫諸心心法其欲界心心法闕輕安樣何。答問。進云。凡云輕安者。是定地法也。欲界非定地。故云闕輕安。今附此所疑。唯識論有二義。一云。欲界無輕安。二云。欲界有輕安。彼論既有二義。何故此論一向云無。答問。進曰。其論云意不同。不可以彼難此。但引彼論意欲會此論意不同。不可以彼難此。但引彼論意欲會此論意。即當二義中云。有之方義。不可為相違。今附此所疑。就云無之方。欲界名非定地可然。就云有之方。不可名非定地何遍名非定地。答問。進云。勞釋文述云有之義云。有義。欲界亦有輕安。彼定加行亦得定地。彼亦微有調暢義故。除定加行餘欲界心皆闕輕安。名不定地。非一切無。說善十一通一切地。則九地故今附此所疑。若云善十一通一切地故欲界有輕安。云無之釋家何通此說乎。答問。進云無之釋會。言一切地者。有尋有伺等云一切地也。非欲界等九。
伽第十三。遁倫記第五。第百三條。第四遍造（天元四年十一月四日）。
問。入無餘涅槃界者。為賴耶識滅。為當不滅耶。若言滅者。有情界可減。若言不滅。何瑜伽論云。於此界中阿賴耶識永滅盡故。名無心地答問。進云。說文云。定性二乘入無餘時。隨非生數。理亦有減。如此故阿賴耶識永滅盡故之方難。能被通。但有情界減之方能。尤甚。何者。諸經論云有情界不增不減道理顯然。而今云定性二乘入無時理亦有滅。彼不增不減經文何通乎。答問。進云。文通釋云以從多故說言無減。如海一滴今附此所疑。定性二乘入無餘涅槃者。非唯一兩。說無量定性二乘入無餘涅槃界。皆滅阿賴耶識。即多眾生界減何言如海一滴乎。
伽第十三。遁倫記第五。第四百條。第四遍造（天元四年十一月五日）。
問。經論文處處說補特伽羅空法空補特伽羅無我法無我。何故此空無我名通人法俱有乎。答問。進云勞釋文云。空謂所空自性。無我謂無其用及差別義意云。空人法自性俱名空可然。何無用及差別故名無我。可分別。何者。凡云我者。不知藥處界諸法遠離差別義。汎執一合相。總許我也。今此觀諸法遠離差別。知無補特伽羅。即立補特伽羅無我性也。然空補特伽羅。知唯有法時。即有法執起。空此法執故。但可云法空。不可云法無我。知唯有法時。無我心起。何空法時。云法無我。答。此義叵思。今聊會釋。觀蘊處界諸法遠離差別。便補特羅自性都無空。亦觀此諸法空。便法自性空雖無人法二性。然有其用差別。此用差別即當我義。故空人法用及差別。名二無我。問。何故無用及差別義。可名無我。答。我是自在義。自在起用。自在差別。觀唯有法。雖無我體。然有作業及差別等。即當彼我自在用義及差別義。今無我體不空我體。唯空其用及差別等。空有差別體。名二無我。
伽第十四。遁倫記第五。第百五條。第四遍造（天元四年十一月十一日）。
問。於愛有四種。一衣服愛。二飲食愛。三臥具愛。四無有愛。此中何名無有愛。答問。進云。說文云。愚涅槃為依止故。而於無有生希求愛今附此其於無有生希求故名無有愛事。趣雖聞。然云無有。物體不顯。何名無有。云於無有生求愛。答問。進云。勞釋文云。不了涅槃應煩惱得。而執身斷則是涅槃。遂計自身齊此無有。愛身無有。名無有愛無有愛義。此文既顯。但文初云不了涅槃應煩惱得文意叵思。何處涅槃應得。不了之者。而執身斷是涅槃耶。答。恐是文誤。可云離煩惱得。
伽第十四。遁倫記第五。第百六條。第四遍造（天元四年十一月十二日）。
問於五上分結。有無差別結有差別結何等名爾乎。答問。進云。說文云。無差別結者。謂色貪‧無色貪。有差別結者。謂愛上靜慮者掉‧慢上靜慮者慢‧無明上靜慮者無明今附此所疑。於貪分別色貪。是應有差別。何此名無差別結。於掉舉‧慢‧無明不分別色無色界。是應無差別。何此名有差別結乎。答問。進云。勞釋文云。依界辨結。不依人故。名無差別。餘之三種依人辨結。名有差別。
伽第十四。遁倫記第五。第百七條第四遍造。（天元四年十一月十六日）
問。說七識住中身一想異識住。云有怖不怖想如此云意何。答問。進云。說文云。光音天眾光後生者。由覩梵世猛炎燒然。爾時便有怖不怖想意云。第二靜慮有新生天眾舊生天眾。見初靜慮為火災燒。若新生天眾怖彼火來此。若舊生天眾知不來不怖今附此有例。第三靜慮亦應有新生舊生。被見第靜慮為水災溺。應有怖不怖想何第三靜慮不立想異識性乎。答問。進云。勞釋文云。火災下向上。上地見生怖。水從上向下。雖見不怖道理如是。抑婆娑論云。夫言怖者。有自性。是心所攝。唯在欲界以此可知。上界中不可有怖。何光音天見初禪天可生怖畏答問進曰。勞釋文云。彼於厭心假立怖名若是厭心新生舊生具可怖畏。何但新生獨生怖畏。
伽第十五。遁倫第五。第百八條。第四遍造（天元四年十一月十八日）。
問。說八解脫中。前三解脫與八勝處。互相成顯。云謂三解脫方便道所攝三勝處也如此云意何。答問。進云。勞釋文云。解脫三為因故。說三勝處是三解脫方便道攝。非唯三也意云。於前三解脫。八勝處為因。應知八勝處是前三解脫方便道所攝。據解脫取三隨名三勝處。非彼勝處其數唯有三今附此所疑。婆娑等中皆云。八解脫是因。十遍處是果。八勝處亦因亦果故應八解脫為勝處方便。何說八勝處是解脫方便。答問。進云。彼薩婆多一宗所說。餘宗不爾。成實論云。遍處是一向因。勝處亦因亦果。解脫一向是果攝大乘論。作究竟非無漏等四句意同成實論。依此等論文。有勝處為因解脫為果之義。今依此義如此云也。今附此所疑成實論有何道理。云遍處是一向因。勝處亦因亦果。解脫一向是果。答問。進云。以攝大乘論四句。當成成實意。其四句者。一究竟非無漏。二無漏非究竟。三亦究竟亦無漏四非究竟非無漏。勞釋文云。因非究竟。果為究竟。空觀為無漏。有觀為有漏。十遍處一向是因。故非究竟。一向有觀。故非有漏。若八勝處初作有觀。是前遍處所生之果。此為究竟非無漏句。後作空觀。是後解脫能生之因。此為無漏非究竟句。八解脫者。一向空觀一向是果。為兩五句。遍處俱非。
伽第十五。遁倫記第五。第百九條。第四遍造（天元四年十一月四日問）。
問。
（已上第九條論義二十行許損失不能寫之）

瑜伽論問答第四卷 多武峰增賀聖造

伽第十五。遁倫記第五。第百十條。第四遍造（天元四年十一月二十五日） 。 　　
　　問。於違法相有四類別。一於無相增為有相。二於有相減為無相。三於決定立為不定。四於不定立為決定。此中且除前三類人附第四類。其於不定為決定者。如何執乎。答問。進曰。說文云。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切不苦不樂愛癡所隨眠今附此文所疑。一切樂受貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切捨受癡所隨眠。是例道理。執此道理。非違法相。何破此執。名於不定立為定之違法相執。答問。進云。勞釋文有二釋。一云。依增隨眠。雖別如是。非三隨眼互不隨增故。執唯爾名違法相二云。離漏三受非所增。若執皆增。便違法相且附後釋。此釋意云。阿羅漢位所有三受。非漏隨增。若執猶增。便違法相今附此所疑。阿羅漢或有退失種姓果。應是惑隨增。故執一切受貪等所隨眠。應不違法相。何名違法相。答。凡隨增者。於有煩惱。復更增長。是名隨增。若無學位退種姓果。是斷盡後還更退起。非惑隨增。若執隨增。可違法相。況經部宗不許退果。惑退起言不可來此。
伽第十六。遁倫記第五。第百十一條。第四遍造（天元四年十一月二十九日）。
問。於其相法。有一切行共相一切有漏共相一切共相。何物名爾乎。一切行共相。是無常行。一切有漏共相是若行。一切法共相。是空無我行。問。無常是一切行自性。苦是一發有漏自性。空無我是一切法自性。故可名自相。何故名共相乎。答。勞釋文云。如四善根位觀五蘊無常。總於五蘊上有一無常相。此即五蘊共一無常相也意云。於觀無常苦空無我。其有二位。一四善根。二見道位。如四善根。總觀五蘊無常苦空。總共觀故。名為共相。今文舉彼四善根位問。爾見道位所觀無常苦空無我不名共相。答。其不名爾。故釋文云。若如見道觀五箇無常相。以一觀心有其五解別證五蘊無常故。是自相境意云。見道位中。別觀五蘊一一無常。明白了別。非總共觀。所觀自相各顯現故。名自相境問。雖各雖觀五蘊無常。同是五蘊無常一義。同一義故。可名共相何從別觀名自相乎。
伽第十六遁倫記第五。第百十二條。第四遍造（天元四年極月十一日）。
問。說六種言論中屬主相應言論云。如說生時。此誰之生。待所屬主。起此言論此文意何。答。凡屬主相應言論者。謂諸言論配屬於主。方解相相。非不主也。如說生時。此誰之生。待所屬主。起此言論。謂色之生受想行識之生。故云如說生時此誰之生待所屬主起此言論也。問。何故但於色受想行識上生等。立屬主相應言論。不即於色受行想識。立屬主相應言論乎。答。次下文云。非說色時此誰之色待所屬主起此言論以此見者。就五蘊自體。不可有此言論。問。凡云五蘊者。有情身所具。云此人身所具。彼人身所具等。即此五蘊繫屬於主。故於五蘊可有屬主相應言論。何云就五蘊不有此言論答。有情無實體。唯有五蘊法。繫屬於誰故有屬主相應言論。故說色等無屬主言。問若觀有情空。雖無有情體。若求解空時。猶有有情體。何不約彼立屬主言。若探後時解空道理云無有情。亦應尋彼後時法空無五蘊體。繫屬何物名五蘊生。所屬五蘊既不可得。能屬生等繫屬於誰。屬主言論何故一遍。答。勞釋文云。屬主相應言論者。說分位假意云。分位假者。不相應行心心所三法分位。此分位假立屬主名。生等四相屬彼三法。故說生等作屬主言。
伽第十六。遁倫記第五。第百十三條。第四遍造（天元四年十二月二日）。
問。屬主相應等六種言論中。何名遠離此彼言論乎。答。說文云。非以此顯此。非以彼顯彼。是名遠離此彼言論問。何物名以此顯此言論。何物名以彼顯彼言論。遠離此二言論。有遠離此彼言論乎。答。說文云。如言地之堅‧石之內。是以此顯此言論。如言眼之識‧身之觸‧佛授德友之飲食衣服等。是以彼顯言論遠離此二言論。別有遠離此彼言論。問。爾遠離彼二言論。如何言論名此顯此彼言論乎。答。說文云。如言宅之門‧舍之壁‧瓶之口‧甕之腹‧軍之車‧林之樹‧百之十‧十之三此名遠離此彼言論。問言地之堅‧石之圓者。何名以遠離彼言論。言眼之識‧身之觸‧佛授德友之飲食衣服等。何名以彼言論。言宅之門‧舍之壁‧瓶之口‧甕之腹等。何名遠離此彼言論乎。答。離地無別堅離石無別圓。即以此堅圓。還顯此地石。故言地堅石圓。名以此顯此言論。離眼有眼識離身有觸塵。離佛授友有飲食衣服。以彼眼彼身彼佛受德友顯彼識‧彼觸‧彼飲食衣服。故言眼識‧身觸‧佛授德友飲食衣服等。名以彼顯彼言論。以門望宅。以壁望舍。乃至以十望百。以三望十。不如地堅‧石圓‧以之顯此言論。不如眼識‧身觸‧佛授德友飲食衣服‧以彼顯彼言論。遠離此彼二邊。故名遠離此彼言論。問。以門望宅。乃至以三望十。何不如以此顯此。不如以彼顯彼乎。答。離宅無門。乃至離十無三。故非以彼顯彼。門相異宅。乃至三數異十。故非以此顯此。遠離此彼言。良由於此也。
伽第二十一。遁倫記第六。第百十四條。第四遍造（天元四年十二月二十七日）。
問。說聲聞乘人。聲聞種姓隨一相續。隨多相續云。若法異相俱有而轉。見彼差別種種相續種種流轉如此云意何。答問。進云。此顯聲聞種姓隨一相續義。如此云也。爾其顯隨一相續。如此云意何。答問。進云釋墮一相續。有反釋順釋。今此其反釋也。爾此釋意。云若法異相俱有轉見彼差別種種相續種種流轉之意何。答問。進云。勞釋文云。若彼種姓與所依身有別體姓。俱時而轉。便可得言或依此身。或依餘身。既無別體。故不得言此身種姓墮餘身中。
伽第二十三。遁倫記第六。第百十五條。第四遍造（天元五年正月二日）。
問。於律儀。有戒律儀‧根律義。說此中要律儀云。眼見色已。不取其相。不取隨好。乃至意知法已。不取其相。不取隨好云相云隨好。何物也者。云不取彼乎。答問。進云。勞釋文云。謂若眼識取身境界未起貪等。名為取相。若能遠離如是境相。名不取相。若其眼識無間意識取相能起貪等者。名取隨好。
今此中若其眼識取身境界未起貪等。但取境相可名取相可名取相。眼識無間取起意識有起貪等。名取隨好。義未顯也。意識起貪等。何名取隨好。
伽第二十五。遁倫記第六。第百十六條。
問。以素怛纜等三藏。攝契經等十二分教。第六因緣經可攝何藏乎。答問。進云。說文云。若准前文。應通三藏攝。今據後義。唯毘奈耶攝攝准如何前義。應通三藏攝。據何云後義唯毘奈耶攝乎。答問。進云。釋因緣經。有二種義。一云。顯示能請補特伽羅名字種姓。因請而說之義。二云。顯毘奈耶相應。有因有緣別解脫經之義也。此中准初義。應通三藏攝據後義。唯應毘奈耶藏攝今附此所疑。云顯示能請補特伽羅名種姓因請而說之義。何也者可通三藏攝。云毘奈耶相應有因有緣別解脫經之義。何也者唯應毘奈耶攝乎。
伽第二十五。遁倫記第六。第百十七條。第四遍造。（天元五年正月十一日） 　　
　　問。思惟自相共相。有二思惟。一算數行相善巧方便思惟。二稱量行相觀察德失思惟。此二思惟思惟等諸法。如何自相共相乎。答問。進云。記文云。思惟諸蘊相應所有言教。思惟所餘髓一所有言教是其所思惟之諸法也。自共相者。即說文云。五蘊各別。名為自相。同有積聚總略義故。名為共相。色等五蘊性相各異。名為自相。無常苦空無我理同。名為共相今附此所求。於此等諸法自相。有算數行相善巧方便思惟‧稱量行相觀察失思惟。樣何。答問。進云。說文云。算數行相者。且於五蘊云。色蘊有十一種。受蘊有三種。想有六想。行蘊有六思。識蘊有六識等也。處界緣起等准之可知。稱量行相者。依觀待等四種道理。觀察諸蘊相應所有言教‧所餘隨一所有言教今此中且附稱量行相方。何故依觀待等四種道理觀察。名稱量行相觀察德失思惟乎。
伽第二十五。遁倫記第六。第百十八條。第四遍造（天元五年正月十二日） 。
　　問。觀待等四種道理中。何名法爾理乎。答問。進云。記文云。由彼諸法本性應爾。自性應爾。法性應爾。即此法爾說名道理今附此所未。其云本笥應爾。云自性應爾。云法性應爾。云何義乎。答問。進云。勞釋文云。本性應爾。謂無始來。自性應爾。不待眾緣。法性應爾。法相道理今附此所求。何事無始來應爾。乃至法相道理。。法性應爾乎。答問。進云。說文云。或即如是。或異如是。或非如是。一切皆以法爾為依今附此所疑。其云或即如是。乃至云或如是者。何云事乎。答問。進云。勞釋文云。如是四大種。堅即是地。乃至動即是風。名即如是。如地能持。乃至風能擊等。名異如是。如色顯形是地。清澄水。炎赤名火。輕觸是風。名非如是今附此所疑。地堅乃至風動。名即如是。地持乃至風擊。名異如是。色顯形乃至風輕觸。名非如是。意何。答。地堅乃至風動。是四大種自性。自性本來自爾。故名即如是。地持乃至風擊。是四大處業用。業用異彼自性。故名異如是。地顯形乃至風輕觸。是所造色。非彼四大。而假記曰四大。名非如是。
伽第二十五。遁倫記第六。第百十九條。第四遍造（天元五年正月十四日） 。
　　問。說修布施行云。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施此文意何。答問。進云。次上文列說種種施物中云。知謂或妻子奴婢作使。或復內頭目手足結此文云。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施。結彼上文如此云意何。答問。進云。勞釋文云。今此文意。自頭自目手中等物。最難可施。是諸菩薩所現行事。非聲聞分如其有情妻子等類。若具三義。名無罪施。此施亦聲聞分意云。上文列說施物。云妻子奴婢頭目手足等者。皆是聲聞教中所列說也。但於其中。內身頭目手足。是唯菩薩所應施也。非聲聞人所應施與。然妻子等若具三義。聲聞應施今附此所疑。其聲聞施妻子等具三義者。何等三義乎。答。釋文云。一有自在力。能制伏彼。將施他時。自知無罪。二方便化導。令無嫌恨。三知彼前人得我妻子不為損惱。
伽第二十六。遁倫記第六。第百二十條。第四遍造（天元五年正月二十三日）。
問。說有分別影像等四所緣中所作成辨所緣云。一切麁重悉皆息滅得轉依故。超過影像如此云意何。答。記文釋云。此中意顯。有無分二種影像。皆未證真。皆有影像。若入見道。名事邊際。今至無學。所作成辨。得轉依故。超過影像。則無漏心無影像也意云。有分別影像‧無分別影像。在見道。事邊際所緣。在見道位。所作成辨所緣。在無學位。其無學位得轉依故。超過影像。即無影像問。今此釋文前後相違。有無分別二種影像在見道前。即入聖後可無影像。而次下云今至無學所依成辨起過影像。唯無學位見無影像故。與前文忽為相違。何可和會。答。此文叵思。今聊和會。二種影像在見道前。即入聖後應無影像。而次文云。今至無學超過影像。無與超過。其義稍殊。謂入聖後不超影像。名無影像。而有能超影像心相。有此想故。不名超過。如不還者。雖無欲惑。而不得名超過欲界。要須捨離欲界異熟。爾乃得名超過欲界。此亦應然。入聖以後雖無影像。猶有想故。不名超過。至無學時。方名超過。問。准對法論云。無分別影像謂內真證智乃後所得智彼論意云。無分別智影像在於真見道乃相見道等若據彼論聖以後應有影像。何故云無。答。勞。答。勞釋文云。此從因緣為名。名無分別影像。其實二智以無漏故。皆無影像有無分別或定或惠。對法論文雖真。而影像文不具意云。此從見道前無分別影像。此真位亦名無分別影像。論實。此二應許無影像。夫有無分別是見道前或定或惠問。若從見道無分別道影像。於真位立名。有分別影像亦應此備立。何須偏借用無分別影像。答。此例難應然。私案對法意。有分別影像可在見道前。無分別影像可立聖位中。無分別智影像許在聖位故。云內真真證智及後得智等。問。若爾。何前云有分別影像‧無分別影像在見道前耶。又會對法云此從因為名。答。云二種影像在見道前者。是記師釋也。非論家所說。於人師所釋。隨宜應左右。既無論明證。何必依憑耶。又會對法云此從因為名。是記釋也。取捨在意耳。問。有分別是觀。無分別是止。若云見道前但有有分別無無分別者。即應見道前但有觀無止。若云若入聖後但有無分別無有分別者。即應入聖後有止無觀。答。論云意各別。此瑜伽論意。有分別名觀。無分別名止。彼對法論意。於二種影像。各具止觀二。若見道前。立有分別止觀若入聖後。立無分別止觀。
伽第二十六。遁倫記第六。第百二十一條。第四遍造（天元五年三月二十六日）。
問。說瑜伽師於所緣境安住其心云。若愚無常苦空無我應於緣起處非處善巧安住其心如此云心何。答問。進云。瑜伽師於所緣境安住其心。有三意樂。一樂淨行。二樂善巧。三樂解脫。今此三中。說樂善巧義。如此云也。爾其說樂善巧義如此云心何。答問。進云。說文云。愚我有情命者生者養育者等。於蘊善巧安住其心。若愚其因。於界善巧安住其心。若愚其緣。於處善巧安住其心。若愚無常苦空無我。應於緣起處非處善巧安住其心前所暢申即此中文也。今就此文。凡愚無常苦空無我者。是即常樂我淨四顛倒也。破此四顛倒。即應修無常苦空無我四行相。何云於緣起處非處善巧安住其心乎。緣起處非處善巧。對治愚癡者也。何此中為四顛倒能對治乎。答。以緣起處非處善巧。可對治四顛倒。何者。緣起是有為法。新新生滅。念念不住。煩惱業苦。因果俱苦。唯因唯果。無有主宰。觀此道理。安住其心。常樂我淨四倒自破。今文大概良由於此。
伽第二十七。遁倫記第七。第百二十二條。第四遍造（天元年五年四月四日）。
問。說十六勝行中覺了心行云。或謂我當有。或謂我當無。或我當有色。或我當無色。或我當有想。或我當無想。或我當非有想非無想等此文意何。答問。進云。此說覺了心行之時所起忘念。如此云也。今附此所疑。此凡十六勝行。皆是已見諦有學聖位中所修習之行。非凡夫異生所修習之行。故說之文云。有學見跡已得四念住等。於入出息所緣作意。復更進修為斷餘結今所列出之我當有無等。是六十二見後際分別類。非已見諦者有學聖位中所可起忘念。何十六勝行覺了心行中。云起此忘念乎。答問。進云。勞釋文有二釋。初釋云。此十六勝行。凡位亦可作。即此文為證意云。十六勝行中。起有色無色有想無想等。此舉凡夫位所修勝行也。故在凡位有修十六勝行次釋云。此聖位中暫時失念。起微細覺見等。而非六十二見中見意云。論文云或有暫時生起忘念。次云或謂我當有或謂我當無等此則聖位中暫時失念。起斷常等見也。非異生位所起六十二見中見旦附初釋。論文既云。有學見跡已得念住。復更進修為斷餘結然則顯見有學聖位修此勝行。若作凡位亦修之釋。引他所文。應成此義。何以此文即證此義。答。初有難。不依憑而已。次釋既無妨。可以為指南。問。初是基師釋也。次是遁倫釋也。法相宗學者。其師為所依。何捨基師釋。用遁倫釋耶。答。彼宗例作法。雖己宗祖師。若其釋有過。不必依憑耳。
伽第二十七。遁倫記第七。第百二十三條。第四遍造（天五年四月三日）。
問於十二處生起。各皆有三緣。謂等無間緣‧所所緣‧增上緣也。且意生起。以何等法為此三緣乎。答問。進云。說文云。乃至意為等無間緣。此生作意為增上緣。法為所緣緣今此中等無間緣‧所緣緣。其義已顯。但增上緣體未明聞。其言此依意何物乎。答問。進曰。勞釋文云。第六識同時增上緣根者。即是末那。故論文云。此生作意為增上緣意云。此生作意是末那識今附此所疑。言此生作意。即應是意處想應作意心所。何指此名末那識。
伽第二十八。遁倫記第七。第百二十四條。第四遍造（天元五年四月四日） 。
　　問。說三學中增上學云。入初靜慮。具足安住。乃至能入第四靜慮。具足安住何故但舉四靜慮定。不舉四無色定乎。答問。進云。說文云。然依靜慮能入現觀正性離生。非全遠離一切靜慮能成此事意云。依四靜慮有入見道故。四靜慮為增上心。遠離靜慮。四無色定。非見道所依。不名增上心今附此所疑。如此云。同論文說二十二根所依地之中云。未知欲知極依九地有所謂未至‧中間四根本定‧下三無色。彼文中。既下三無色為未知欲知根所依。故知無色定亦可見道。若許爾者。應如四靜慮名增上心學。何故無色定不名增上心乎。答問。進云。唯識論云。前三無色有此根者。有勝見道傍修得故意云。下三無色有未知欲知欲知根者。菩薩等勝根性者入見道時。或傍修得無色定。今約彼人。說一三無色有未知欲知根今附此所疑。若爾。既有菩薩等勝性人依下三無色入見道者。即約彼人應無色定名增上心。何前一向云依四靜慮立增上心名乎。答問。進云。前一向云依四靜慮立增上心。是聲聞地一途說也。故且不取眼根性者依三無色。
伽第二十八。遁倫記第七。第百二十五條。第四遍（天元五年正月五日）。
問。說戒定惠三學次第相成中論文云。或有增上心引上惠。或有增上惠引發增上心此中且何名增上惠引發增上心乎。答問。進云。說文云。謂聖弟子未得根本靜慮。先學見跡。後為進斷修所斷惑。修念覺支乃至捨覺支。是名增上惠引發增上心今附此所疑。凡增上心者是四靜慮定。故說文云。何增上心學。謂入初靜慮具足安住。乃至能入第四靜慮具足安住。是名增上心念等七覺支既非四靜慮。何為斷修惑修七覺支。名引發增上心乎答。
伽第二十八。遁倫遍第七。第百二十六條。第四遍造（天元五年四月五日）。
問。說就戒定惠三學有具不具云。是故若有增上惠學。當知必定具足三學以何等故。云若有增上惠學必具三學乎。答問。進云。次上文。非有增上惠學而無增上戒及無增上心如此云故。次下云。若有增上惠學。必具三學也。今附此所疑。增上惠者是無漏見道。增上心者是四根本定。或有聖弟子未得根本定。先入見諦道。是唯有惠學。未具增上心。若約此聖者。即有增上惠不具增上心。何云有增上惠必具足三學乎。答。四根本定名增上心。是據增勝且舉根本。若據全者。未至定等皆增上心。若未離欲者入見道時。雖未得根本定。而得未至定。是未至定收增上心故。則為見道增上惠學具增上心。問。此論上文二句分別。一增上心引發增上惠。二增上惠引發增上心也。其中增上惠引發增上心者。謂聖弟子未得根本靜慮。先覺見跡。後為進斷修所斷惑。正勤加行意云。未得根本定先入見道者。不具增上心故。從見道後為進斷修惑。勤修靜慮定。是從增上惠引發增上心以之見。未離欲者住見道時。雖有未至定。不名增上心。要後修靜慮。名具增上心。若彼未至定亦名增上心。則為增上惠具足增上心。何以謂不具足。更進修靜慮。名引發增上心。答。雖有未至定中增上心。然非究竟故。要當修靜慮究晚增上心。故從見道後更引發靜慮。名從增上惠引發增上心。
伽第二十八。遁倫記第七。第二十七條。第四遍造（天元五年四月八日）。
問。記三十七菩提分法實體之數云。以五根中不攝思故。以此義故知體唯九如此云心何。答問。進云。小乘俱舍云。此實事唯十。謂惠‧勤‧定‧信‧念‧喜‧捨‧輕安‧及戒‧尋為體然今為顯大乘中說實體有九。如此云也。爾其為顯實體有九。云以五根中不攝思故之文意何。答問。進云。俱舍頌文云惠勤定信念。是信等五根。此五根中無思心所彼思心所非思惟。然其正思惟攝五根中惠。無別正思惟。無正思惟故。實體十數減唯有餘九種故說文云。以正思惟即惠所攝。非思為體。故唯有九今附中所疑。俱舍頌文所列十中。無正思惟。若有正思惟。攝惠故。十數減為九。既無正思惟。見何物闕減云十數減有九乎。答問。進云。頌中最後尋者。是正思惟。此正思惟即是惠攝。以最後尋攝最初惠。即餘其尋唯有九今附中所疑。尋是不定心。所正思惟惠攝。故是別境心所。別境與不定。其義各別也。何不定中尋名別境中惠乎。答問。進云。附心王心所法門差別見。尋實不定。惠是境間。然今文意且不依彼。頌文狹少故。不云正思惟。然尋能察法。與正思性同故。且假尋聲表正思惟耳。

瑜伽論問答卷第一