瑜伽論問答卷第二(論第三五、三十六、三七、三八)

輸入者 周海燕

伽第三五。遁遁倫記第八。第百四十六條。第四遍造(天元五年六月二日)。
問。有大乘論文列說五種樂。謂因樂受樂對治樂‧樂‧無惱害樂‧此中何名樂乎。答問。進云。即此云論文云。滅想定名樂今附此所疑。受想無心心所法。有誰覺樂名樂乎。答問。進云。此論下文云。然勝義諸所有受皆悉是苦。住滅定時。此勝義苦暫時寂靜。故為樂。記文釋云。住滅定時。勝義行苦暫時寂靜。故樂實無意樂意云。第四禪已上乃至非想不苦不樂受。名勝義行苦。以彼行暫時滅故。名樂。非謂彼心心所樂今附此所疑。入滅盡定。必滅非想無漏。從此無間入滅定。彼所滅無漏行苦所攝。何云住滅定時滅勝義苦乎。答問。進云。記文云。住滅定時。近滅無漏心及心所。遠滅非想有漏捨受。今據遠滅名滅行苦今附此所疑。何故偏據遠滅名行苦。不據近滅名樂。答。言近滅者。遊無漏。遊無漏體非是受。故不滅彼名樂。問。五種樂中。第二受有漏無漏二種樂。其中無漏學無學所受之樂。故論文云無漏樂學無學樂雖無漏樂。不受樂。遊無漏豈非受樂。若許受樂。即隨受數。若許受數。應據近遊無漏亦然建立樂名。何故偏據遠滅立名乎。答。雖滅定中實無樂體。勝義苦暫寂靜邊。以無故。名樂。遊無漏無漏樂彼樂滅處應立苦名。樂稱樂簡誰立耶。問。簡勝義不可名樂。其勝有漏樂。說受樂中。有漏樂無色三界繫三界繫勝義苦。故勝義苦言雖似有苦。收有漏樂亦應是樂。若許有。何樂滅處還立樂名。故據遠不可名樂。答。約妄情執。捨受名樂。若望勝義。猶可是苦。此滅處立樂。不可准彼妄情為例。
伽第三十六遁倫記第九。第百四七條。第四遍造(天元五年六月五日)。
問。以六波羅密相配福知分樣何。答問。進云。瑜伽論文云。施戒忍三福分。般若一種准是智分。精進靜慮福智二今附此所疑。諸論皆說。五度如盲資故是福。般若如路道故是智故知前五波羅皆應是福分。而何此論云精進靜慮分乎。答問。進云。勞釋文云。理實應言前五為福。第六為智。然今此論約遍策論。故通分意云。精進靜慮遍策福智。依能策邊故通分若依依此義。持戒忍辱亦應通二。無戒忍。何得福智
伽第三十六遁倫記第九。第百四八條。第四遍造(天元五年六月五日)。
問。說以六波羅密相攝福智二門云。如是福智略有六種於其福智有六種樣何。答問。進云。勞釋文云。福三智三合說為六合此文。於六波羅密分出福三智三樣何。答問。進云。即次下文云。福三者。前三度為一。禪定為二。精進為三。智三者。第六為一。禪定精進各一。故有六今附此所疑。何故此中禪定精進。被取福三。被取智三。答問。進云。論文福智分云。施戒忍三福分般若一種是智分。精進靜慮福智精進靜慮分故。被取方。今附此所疑。諸論中普皆所說。前五如足。是故為福。第六如目。是故為智然則精進靜慮顧前五中可唯福分。何獨此論云通分。答問。進云。勞釋文云。理實應言前五為福。第六為智。然今此論約遍策說。故通分。意云。精進靜慮遍策福智。依能策邊說通分。
伽第三十六遁倫記第九。第百四九條。第四遍造(天無五年六月十八日)。
問。有大乘論文列四種真實世間極成真實二道極成真實。三煩惱障所行真實。四所知障所行真實。此中且何名世間極成真實乎。答問。進云。即說文云。一切世間彼彼事。隨順世俗串習悟入覺惠所見性。意云。諸佛菩薩世俗事。深知根起滅因緣。今但隨順世間有情世俗串習之事。與具同見故。名世間極成真實今附此所說疑。世間有情一切法皆執實有。若菩薩與其同見其執實有。便成顛例。應非真實。若菩薩不共執實。所立既異。應非極成。何稱世間極成真實乎。答問。進云。勞釋文云。不據同執極成。據所緣名字。不違於彼。故名極成。故經說言。世間說有。亦說有。世間無。無。不與物諍。有無今此經文違所言義。世間極成真實意云。所說諸法名字。不違世間共立名字非謂法上有無道理不違世間。而今建立能住名字不違世間。何引有無道理不違世間之文。然則非但名字不違世間有無道理順世間。若爾。何云據所緣名字不違於彼故。
伽第三十六遁倫記第九。第百五十條。第四遍造(天元五年六月九日) 。   
  問。說聲聞獨覺現觀四聖諦。云習異蘊補特伽羅無性見故此說觀何諦此云乎。答問。進云。勞釋文云。習異蘊補特伽羅無性見故者。此據滅道二諦觀也今附此所疑。滅道二諦無我人等見。為斷何物習補特伽羅無性之見乎。答問。進云。勞釋次下文云。以大乘滅道諦下皆我見是言意云。小乘之中。滅道諦下無我人見。今大乘滅道諦下人見。故為斷彼。我人無性之見今附此所疑。若滅道諦下我人等見。凡破我見等。用空無我行。滅道二諦空無我行。何物為能破。破彼我人見。答問。進云。勞釋次下云。十六行外。別以無我行相觀於滅道。以為無我今附此所疑。聖諦現觀有漏行。何故此中云以有漏行等乎。
伽第三十六遁倫記第九。第百五條。第四遍造(天元五年六月九日)。
問。說聲聞獨覺現觀四聖諦云。緣生諸行生滅相應惠故。習異蘊補特伽羅無性見故此云意何。答問。進云。勞釋文云。緣生諸行生滅相應惠故者。此集諦觀。習異蘊補伽羅無性見故者。此據滅道二諦觀也今附此所疑。賢者見道位。此見道習義。前習已。今但證理。不可復云今更習。而何此文云習。答問。進云。記釋此。不消論文。今私誠案。論上文云。此現觀聲聞獨覺能觀。諸蘊可得。除諸蘊外我不可得轉釋此文。今次下云。緣生諸行生滅相應惠故。習異蘊補特伽羅無性見故。意云。於見道前。緣生諸行生滅相應惠故。又見道前。數異蘊補特伽羅無性見故。今見道中。能觀諸蘊可得。除諸蘊外我不可得今附此所疑。若爾。何似倒。須先舉說置見道作法。然後顯見道正觀行相。何先舉顯見道行相。後還顯說見道前行。答問。進云。此文先顯見道正宗後說所以。意云。有何所以。於見道中。能觀諸蘊可得。除諸蘊外我不可得。以見道緣生諸行生滅相應惠故。習異蘊補特伽羅無性見故。故無倒失。今附此所疑。於見道前有二所作。謂緣生諸行生滅相應所作習異蘊補特伽羅無性所作也。此二所作見道位。應有二所作果。何故但云能觀諸蘊可得。除諸蘊外我不可得。答。附此文見。有二所作果。謂能觀諸蘊可得。是緣生諸行生滅相應惠之氛和果。除諸蘊外我不可得。是習異蘊蘊補特伽羅無性所作果。所以然者。緣生諸行生滅相應而有諸蘊。以習生滅相應惠故。能觀諸蘊可得。我人不可得。以習無性見故。能觀除蘊不可得。問。何故此中唯觀除蘊不可得。不觀諸蘊不可得。答。不可得。是生空觀。不可得。是法空觀二乘但觀我人生空。不能觀蘊法空。今此文說二乘行故。唯空不空諸蘊。問。今此觀行四諦觀中觀何諦。答。蘊是有為。當苦集有為三諦。不攝無為非滅諦觀。若據無我一切法不可得言必應攝滅諦
伽第三十六遁倫記第九。第百五二條。第四遍造(天元五年六月日)。
問於無分別智見相有無。雖有多宗釋。然護法正義云有相無。以何證據云有相無乎。答問。進云。瑜伽論無分別智云。無相取相故。而所緣此文為證。云無分別智見有相無也。今此中且附無相方。論文既云而所緣。既所緣。豈無相分。答問。進云。雖所緣。非分。不分故。云無相分。今猶所疑。若不相。非觀所緣。若所緣。可帶彼相。何處見分所緣不帶彼相。答問。進云。勞釋文遮此疑云。說帶相有二義。一帶影像相為帶相。狹帶相故為帶相。無分別智所帶影像相分。然即狹帶其如相起。帶真如相故。云而所緣今附此所疑。狹帶真如相。即帶影像相。何以遮遣云非帶影像相。答問。進云。次下文云。所以者何。能緣見分不離真如。是內證意云。無分別智若離真如有體者。即於真如應變影像爾時應名帶影相。然此智不離真如。即真如此智起。是內證故不帶影像今附所疑。設無分別智不離真如。變真如影相。有何等過人。答問。進云。若有相法。彼能緣見分必變影像相。若無相法。不可變影像真如無相。不可變影像。何無分別智忽變影像相。故無分別智有見無相。今附此所疑。真如無相本來常住法。阿賴耶識中含藏來尚矣。今第六意識無分別智。緣彼本來常住無相真如理。於本有真如。應變影像緣。何不變影像。答。
伽第三十六遁倫記第九。第百五三條。第四遍造(天元五年七月三日) 。
  問。經文云。寧一類我見者。不一類取空者何故此云乎。答問。進云。論文述彼經意云。起我見者。唯於所知境界迷惑。不謗一切所知境界。不此因隨諸惡趣惡趣空者。亦於所知境界迷惑。亦謗一切所知境界
(此間寫本八九十二紙迄落丁四條五條六條右之三條不見申重而御尋可者也。)
所執無實體故。正證智時已遮遣了。後得智時無處可緣。故後得智遍計。問。正智真如。不思依他。後智緣事時。適知有依他。何云正智不遣依他事但遣遍計性。答。正智時。雖不知依他。是因果道理任運有依他。以依他後得智緣。其遍計所執顛倒境故。正證智永遣。後得智不緣。問難不空依他建立。案法門道理。猶可有大疑。凡依他起性遍計性外一切真實法。菩薩法空觀一切法。豈不空依依。又遍計所執多是人執類。人執我見我見苦諦。是苦諦所斷。何正證智四諦真如時。不我見。若許觀我見。即遍計所執正智所觀。何云正證智遍計不觀。答。不空依他疑。可案論深旨。言遣遍計執。可有大所以。
伽第三十六遁倫記第九。第百五七條。第四遍造(天元年五年七月四日)。
問。就世俗諦勝義諦遍計三有無色義云。由勝義諦非有色。由世俗諦故非無色何物勝義諦非有色。何物由世俗諦故非無色。答。記文釋云。遍計所執色空故。就勝義諦非有色。依他起性色有故。就世俗諦說非無色意可見。問。法相宗意云。遍計所執色。就勝義諦。就世俗諦。俱無實體。依他起性色。就世俗諦。就勝義諦。但有實體然則色俱就二諦有無。何遍計色偏就勝義非有色。依他起色偏就世俗說非無色乎。答。記文釋云。遍計所執色。就世俗諦有體。今作綺互。故勝義中方說非有依他起色。在勝義諦亦不除遣。以綺互。但就世諦以明非無如文可知。問。凡世諦世俗妄情所見。望彼妄情世諦亦有。遍計所執亦是妄執。望彼妄情。亦應是有。何云就世俗有實體。又勝義諦出世聖心所觀。望彼聖心勝義尚空。況依他性既是法。何云就勝義不除遣。答。此瑜伽論法相宗意。立依他性在勝義中亦不除遣。以勝義諦證智事理二行不相妨礙故。在勝義亦不除遣。
伽第三七。遁倫記第九。第百五八條。第四遍造(天元五年七月七日)。
問。諸佛所起轉變自在神境智通。若於一切起餘勝解。即隨勝解不虛。若變草木欲成人等。隨意勝解成實人乎。答。此不爾。記文釋云。諸佛雖有自在神通。不可轉變五塵等令成內根。似彼五根。非實五根問。風等體雖各別。以神通力令互轉變。土石金銀其性亦異。神通自在能令改變既神通。力皆能轉變。何不變木令成人等乎。答。記文釋了。水石等皆是非情非情非情互得相變。有情根是所變不得成實根。問。諸佛神通。設變草木五根。有何妨難。答記文釋云。若變草木成實根者。則眾生界過失。故不可轉問。若爾。二乘亦起神通變土成金。但假非實無金用。而何世間受用彼。答。記文釋云。境界生識疏。假實俱為境。根生識則親。實根方發識意云。二乘變金假。諸佛變金實。境生識疏。假實受用。依實根發識。不依土石等所變根。不變土成實有情。答。彼但可成扶根四塵所依處。不成實根。實根是賴耶所變
伽第三七。遁倫記第九。第百五九條。第四遍造。(天元五年七月十八日
問。諸佛所起神境通中。有云卷舒神境通物。舒一極微令如須彌。卷須彌山令如極微。抑一極小。須彌山大。小各異。何互相成。答。勞釋文云。有為諸法言說道。非定小。更互相望。非一非異。道理。互相涉入問。極微須彌現見小。何非定小。互相轉變耶。答。勞文云。今大乘中有三不相色。且約不相色釋之。眼根有十極微。謂四大四塵身根眼根也。此十極微更互涉入同在一處。故依神變能令極微須彌問。五根具十極微互相涉入道理可然。外世間法不可必然。一極微中無須彌山須彌山一極微。不如彼五根各具十極微。何以例成極微須彌涉入義。答。此例叵思。今私會釋極微中具地‧水‧火‧風‧色‧香‧味‧觸八種法。各不相離更互涉入須彌山中亦有八事。以極微八事望須彌八事。其不異。故相涉入。舒極微八事如須彌八事。卷須彌八事如極微八事。問。有微如須彌。即極微相沒須彌相存。卷須彌極微。即須彌相沒極微相存。何不如維摩經云。以芥子能納須彌。而不捨芥子小相芥子。而不捨須彌相乎。答。此論說卷舒自在神境通故。二相更互存沒。彼經不可思議神變故。二相更互相不失。問。此論解深密經解深密經維摩經。若約法相宗。同是第三時非有非空教。若就天台宗。俱是第三方等教。何釋解深密經瑜伽論卷舒神通二相互相存沒。維摩經不思議神變二相不互捨乎。
伽第三七。遁倫記第九。第百六十條。第四遍造(天元五年七月九日) 。  
  問。於諸佛所起能化神通身或不相似。化似他身或不相離。所化身他形類具實諸根。為當云何。答問。進云。說文云。又所化他或似不似。能化作與根相似所依處。而非實根今附此所疑。釋迦如來。於十方法界。分與己相似同類諸佛形。彼所分身相似所依之處。無實諸根耶。無者。何以各彼彼世界說法眾生有。違此文。何可通釋乎。
伽第三七。遁倫記第九。第百六條。第四遍造(天元五年七月日)。
問。說諸佛隨緣隨緣化現種種形云。或有諸佛滅度後。由住持力而故隨轉現如何形。此云乎。答問。進云。勞釋文云。如須扇多佛。雖已入滅度。而更留一化身。一劫眾生今附此所疑。說諸佛化現種種形云。又所化身唯能化作與根相似所依處。而非實根以此見。諸佛所化身可無實諸根。彼須扇多所留之化身。何而說法眾生乎。佛現在世時所現之化身。尚諸根。況滅度後所留化身。豈有諸根。何以說法眾生耶。寶所留之在此疑內。
伽第三七。遁倫記第九。第百六二條。第四遍造(天元五年七月一日)。
問。說天耳智作業差別云。若不作意。能聞從欲界上至究竟其中諸有一切種種聲。若作意時。過是已上諸世界聲皆亦能聞此約何人作此作意不作意別乎。答問。進云。勞釋文云。此據七地已還有功用位作此分判。若入八地已去及佛。於一切時。不待作意。明知所有音聲今附此所疑。說此之論次上文云。云何諸佛菩薩天耳智通。謂菩薩天耳一切種音聲。即次下云。若不作意作意等以此云見。並於菩薩作此作意不作差別。當知諸佛天耳智通可差別。而何記文云。七地已還作此分別。八地已去及不待作意明知所有音聲乎。答。記文叵思。若准大般若佛光明文云。若作意時。能照十方世界。若不作意。在任運常照三千界引彼知此。佛天耳通應有作意不作意別。然記文釋七地已還作此分判。八地已去於一切時不待作意界聲。有別意趣。於此作意不作意義。可有二意。若七地已還。從此四天下。上欲界六天乃至究竟所有音聲不作意能聞。從傍四天下。上欲界六天乃至究竟所有音聲。必作意得聞。若八地已去及讀佛如來。從此大千界。乃至究竟不作意能聞。大千界。乃至究竟。必作意得聞。論含此二意。記探此二意。兩端作分別。但七地已還作意所聞。從傍四天下。上欲界六天乃至色下究竟。八地乃至佛。不待作意力。一切時能聞。故記文云。若入八地已去及佛。於一切時。不待作意。明知所有音聲
伽第三七。遁倫記第九。第百六三條。第四遍造(天元五年七月三日)。
問。說二乘者起神通所緣境界寬狹不同云。由彼唯為調伏一身正行。是故最極唯以一界神通境此說何乘神通境界此乎。答問。進云。勞釋文云。此說獨覺神通境界今附此所疑。通途道理聲聞他心智世界獨覺他心智三千世界。若是獨覺神境界。可三千界神通境。而何文云唯以一境神通境乎。答問。進云。勞釋文云。獨覺但以三千世界神通境。非有情界為神通境。是故說言唯以一界神通境意云。有器世界有情二種世界獨覺於中唯緣界。不有情界。是故文云唯緣一界此釋不應論文。論上文列說。聲聞世界神通境。獨覺三千世界神通境。次下即緣釋其所以云。何以故。由彼唯為調伏一身正行。是故最極唯以一界神通境故見此文雙結二乘。何記文但舉獨緣覺有情界。釋唯以一界神通境文。二乘凡為調伏正行也。唯為調伏一身之文。豈聲聞。答問。進云。記文云。聲聞菩薩利他行故。以界及眾生界神通境故應獨覺唯緣一界
伽第三七。遁倫記第九。第百六四條。第四遍造(天元五年七月七日)。
問。說勝解行地菩薩下品成熟相。云猶往惡趣此云意何。答。凡於菩薩地三品成熟地前十心。名下品成熟初地乃至七地。名中品成熟。八地已上。名上品成熟。說下品成熟。云猶往惡趣。說上中二品。云不往惡趣今說其地前勝解行地故。云猶往惡趣也。問。記文釋下品成熟相云。菩薩下品。其實當知。已惡趣業。不受惡趣生故下品成熟勝解行地位。不可往惡趣。何云往惡趣。答記次下文云。然為利益有情等故。即起染繫受惡趣報故為利生惡趣也。問。若為利生故往惡趣。不可起染。何云起染。地上菩薩亦為利生可往惡趣。何說地上二品成熟相。云不往惡趣。答。釋地前位。有二宗說。若天台宗釋。十住斷見思惑十行等位斷沙惑。准天台意。雖斷見思。為化眾生誓願扶習。往惡趣等。若法相宗釋。地前位全未斷惑。初歡喜地斷見惑。准彼宗意。勝解行地未斷惑故。為利有情。起生。今記文云。然為利益有情等故。即起染繫受惡趣報。是法相義。又地上二宗異說。若天台釋。初地已上皆是應生。非等。湛然一切普現色身化。不可往惡趣。但現隨類形。若法相釋。七地已前共二乘行。或為利生。以神通力受隨類身。非業所感。依此二宗地上義。但非生。故云不往。問。且就法相。若地前位全未斷惑。為利有情即起染者。何前記文云。已惡趣業。不受趣生。答。雖未斷惑。然不造業。非業所感受等。故與前記無相違失。
伽第三八。遁倫記第十。第百六五條。第四遍造(天元五年七月晦日) 。
  問。無上菩提體云。二行二智是名菩提菩提翻覺。智應菩提。斷非覺義。何名菩提。答。記文釋云。攝大乘論云。具足三身智。此亦如是智斷二種皆為智意云。三身中。化身非智業。應身是智。亦通用。法身理智三身雖非皆唯智體。然從勝邊稱三身智。今亦此。斷雖非覺。總名菩提問。如三身智。皆有智義。名智可然。無為無為非智。何以加斷並名菩提。答。記文釋云。以真如具足一切功德性故。隨順能生智等功德。故名覺也。非緣照故名之為意云。真如理中具一切德。若智若斷無非真如。從如生覺。如是無為無為名斷。涅槃涅槃斷德。應有覺義。故加斷德菩提。非如報身明了緣照故為覺。便是真如理內智性覺義故。總名菩提問。真諦三藏釋云。有本覺智能緣平等理。即是金光明。如中‧如如智。法身此釋意何。答。此釋意云之本。覺智。平等理。俱名法身金光明。如如如如智。法身。。既彼如如並名法身如如是斷。斷名菩提。若令如如菩提者。何金光明得法身問。玄奘三藏彼此釋云。此不然。人法二空所顯真如。非是體。云何能照此破意何。答。此破意云。真如非識。故亦非智。無照義。無照義。何名菩提問。真如無照非菩提者。金光明那云如如法身。答。三藏述經云。言如如如如智名法身者。舉真如法身。非即智真如法身意云。案金光明意。現顯真如法身佛。即智即真如。非名法身佛。智即真如。若名法身者。應一切凡夫皆名法身佛。彼各具真如及智種性故。既即智真如未得名法身。何真如名斷。俱為菩提問。真諦三藏云有本覺智平等理。同唐三藏真如法身意。何破不然。答。真諦義非現真如義通因。現唯在果。今但取果真如邊。名法身佛。不用義亦通因位
伽第三八。遁倫記第十。第百六十六條。第四遍造(天元五年八月一日) 。
  問。說如來七種最勝最勝云。若無願。則厭依他。若無相。則忻真實。今住空定。即除厭忻此云意何。答。此三空門中佛多住空解脫門。不無相無願門。如之云也。問。從無願門。可厭依他。從無相門。可忻真實。意何。答。言依他者。因緣生有諸法。若無願門。可厭此有為諸法菩薩心。故不無願門。言真實者。是圓成實性。若無相門。可忻此圓成實性菩薩心。故不無相門問。若厭依他圓成實為過者。即與凡夫生死厭捨涅槃。有差別。答。凡夫外道生死永厭涅槃菩薩不然。於生死涅槃。俱不厭不忻。雙二邊中道。是故不同外道凡夫。問。今此文中。但舉厭依他真實過。不厭依他不忻真實。文不舉。故與外道偏忻生死偏厭涅槃差別。何此耶。答。理實無應生死涅槃俱無忻厭。今且消論不無願條文故。但一邊。不論其除。問。且除餘義。附忻真實言。真者是圓成實。忻圓成實有何等過不無相。答。圓成實中。無相涅槃真如理。諸佛功德一切具有。今但恐忻無相涅槃菩薩行不捨眾生。非謂忻樂其真如諸妙功德以為恐畏。
伽第三八。遁倫記第十。第百六七條。第四遍造(天元五年八月二日)。  
  問。說如來十號中初如來號云。言虛妄故名如來如來實言虛妄。答。決定可爾。問。佛昔因位發大誓願。若諸眾生涅槃亦不入。若諸眾生不得菩提亦不證。難發此願。而諸眾生涅槃。未菩提。佛捨眾生。自取涅槃自證菩提云何得名虛妄。答。記文釋云。根本發心此願。後時觀知。菩薩利益而不及佛。若不成佛利他廣。故成佛問。菩薩利他不及佛。此釋義不然。如普賢文珠觀音大菩薩。皆乍菩薩利益眾生廣大無邊此等菩薩無期可成佛。皆誓言眾生界盡。然彼成佛。而眾生界可盡期。此等菩薩成佛期。是楞伽經所說大悲闡提也。彼皆菩薩利益眾生既不異佛。何釋迦如來菩薩利他不及於佛。眾生成佛。自獨進成佛。問。釋迦牟尼成佛普賢文珠成佛者。但此一世界一時儀式也。釋迦牟尼或佛方世界菩薩身普賢文珠世界亦現佛身釋迦牟尼或他地現菩薩身普賢文珠佛身娑婆世界現在賢劫第九減劫人壽百歲。釋迦牟尼獨現佛身故。餘現菩薩助顯佛法方他時普賢文珠若現佛身釋迦牟尼亦現菩薩助其佛法。蓋一世界佛並。故互相異。故應釋迦為以佛身得度者即現佛身。非無為菩薩身等應得度者現菩薩等。問。若爾。何故彼楞伽經普賢畢竟成佛大悲闡提耶。答。其約釋迦御代。逗物機緣顯此一端。非如法開權顯實究竟說法。何以彼經為一定義。壽量品中。久遠成後。或示己身。或示他身。於他身中。豈無菩薩。問。彼是釋迦久遠本。至普賢等未必此。何引例同。答。初住已上乃至普現色身作法皆同。設非久遠成佛等。只隨分現種種身。種種身中豈無身。況普賢等誰知非佛。楞伽說機說可。
伽第三八。遁倫記第十。第百六八條。第四遍造(天元五年八月三日) 。
  問。於天眼耳通。有凡夫天眼耳通‧天眼耳通‧聲聞天眼耳通‧辟支佛天眼耳通。此四類天眼耳通。各見聞世界色聲乎。答。記文云。凡夫見聞四天下見聞小千世界聲聞見聞世界辟支佛見聞三千世界問。說宿命通。云凡夫二乘同知八萬劫。何故天眼耳此不同乎。答。記文釋云。天眼耳通是五識惠。作意劣故。隨人氣力見聞近。宿命通意識惠。同知八萬問。五識所作皆是色法。隨人氣力不據功德凡夫聖者。強者見遠。弱不見近。何隨功德凡聖別見意識所依無色法。隨人智力亦據功德勝劣。故應凡夫知少劫數聖知多劫。而何不簡凡夫聖人。同知八萬乎。答。散地五識依果報根。天眼耳通不依報根。修得靜慮微細四大利所造天耳。隨所依根別。天眼耳通用凡聖差別宿命通等者但知過去已滅落謝質礙境。質礙一念能知。故雖凡夫聖人異。俱知八萬。妨難。問。若云過去已滅落謝質礙故俱知八萬妨難者。何遍常論或十劫。或四十劫。或八十劫憶念非一。豈非憶念已滅過去有其差別。答。彼俱凡夫分別前際。隨其勝劣憶念近。非是相對凡夫聖人論其近。故不為妨。問。凡夫一類尚有差際。況對凡夫聖人。豈勝劣。何總凡聖俱知八萬。答。此據一類善根殊勝凡夫外道知八萬劫。且是說。非諸凡夫皆知萬。問。誰等外道善根殊勝知八萬。答。記文釋云。菩薩種性異生知八萬劫。如數論等。非餘凡夫問。菩薩種性數論知八萬劫二乘種姓知劫數。答。聲聞種姓萬劫獨覺種姓憶四萬劫
伽第三八。遁倫記第十。第百六九條。第四遍造(天元五年八月五日)。  
  問。說於十二分教聲聞藏菩薩分。云一字參差理趣胡越意何。答。持論云。餘一部唯聲聞藏瑜伽論云。所餘諸分有聲聞藏。判此二文。此云也。問。爾判其二文此云意何。答。持論云唯聲聞藏一字瑜伽論云有聲聞藏一字。其意參差理趣相乖。猶如胡越問。持唯字。瑜伽有字。何善何惡乎。答。持唯字不應道理瑜伽有字尤應道理問。唯字何惡。有字何善乎。答持論云餘一部唯聲聞藏。即一部聲聞藏。不大乘。是乖道理瑜伽論云所餘諸分有聲聞藏。不言唯故。不捨大乘。即大乘藏有二部。是應道理問。何故大乘必具二。如花嚴經云。我此九部隨順眾生說大乘為本故九部法應小乘。其餘三部見是大乘。故應大乘三部。何故此中以大乘二為應道理乎。答。以法花經望瑜伽論。其宗甚隔。不可責齊。其各意趣彼當決釋。然持論與瑜伽論是新舊別。其旨應同而持云唯。甚違論主意。是譯者失錯。不可以為南。

瑜伽論問答卷第二