論第二卷本文抄七

輸入者 周海燕

有為相段

問。薩婆多師對大乘立量云。有為相言定別有體。有第六轉言故。如天授之衣等（云云）大乘師付何過耶。
論云。契經說故。如契經說。有三有為之有為相（云云）。
疏云。此即第二外人引經證有實相。此中應言有三有為之相。有為是所相法。有三之相者。即顯有為有三能相也。重言之有為者。此屬能相。顯法有此體有為是緣生性○又此之言即第六轉。是依士釋。故知離法別有相體。非無異法可說之言（云云）。
論云。非第六聲便表異體。色心之體即色心故（云云）。
疏云。此下別破有七○第一六轉無差難。破所引第六轉言。彼言量云。之有為相言。別有體。有第六轉言故。如天授之衣祠授之缽等。今為作不定過。又如世言。色心之體非離色心而別有體。返成生等非離於法有體亦然。謂立量言。第六轉言所目諸法非定別體。第六轉故。如色心之體識之了別等。不遮諸法有別體者。然遮生等定別有法。決定相違（云云）。
祕云。疏然遮生等至決定相違者。遮彼生等定別有故。與彼定別而作違故。名決定違。非是第六決定相違。決定相違改他宗法及因喻故（云云）。
肝心云○演祕末流此問德等異說不同。不足以為龜鏡。今以演祕即得指南故。演祕云○案云。因明疏云。決定相違比量相違各有四種相違等（云云）今此言決定相違亦爾○喜哉一生自見演祕以決此文。傳燈大師其恩難報。必遇龍花面謁奉報耳（云云）文廣。
論云。非能相體定異所相。勿堅相等異地等故（云云）。
疏云。外人救云。其能相體非即所相。說能所相故。如煙表火等○主破云。論非能相體○述曰。第二能所不異難。表火之相能所別。例生等相能所殊。地等堅等能所一。例生等相無別體○然為他因作不定過。此中遮定第六轉言有別自性。非遮一切（云云）。
論云。若有為相異所相體。無為相體應異所相（云云）。
疏云。外人復曰。若能所相體是一者。何故經言為之相。論若有為相○述曰。第三二相應齊難○量云。汝無為相應離體有。說之相言故。如有為相。返為有為比量可知（文）。
樞要云。別破中有七。一六轉無差難。二能所不異難。此二皆有宗比量相違‧因不定過。謂初彼量云。三有為相異所相法定別有體。說屬主言故。如提婆達多之衣。後比量云。三有為相異所相法定別有體。是能相故。如煙等相。故皆有二過（云云）。
燈云。言非第六聲便表異體等者。外立量云。有為相言定別有體。有第六轉言故。如天授之言等。准此量有中有其三過。一宗中比量相違過。過云。有為相方非定別有體。以有第六轉言故。如地之堅等。宗不言定無別體。但違於彼定別有故。無不定過。二者彼量有不定過。如文可解。三者亦有有法自相相違過。此量不但立別有體。即顯離所相而是有為能相。耶若之衣等非有為能相。故成相違。離此四相之外。更無同喻。餘皆非有為相。即成異法。第六囀言。因於異轉故。如入正量論立有非實德業等量（云云）。
明詮裹書云。言有為相言非定別有體等者。問。天授之衣等。為同喻為異喻。答。為異喻也。問。若爾。有不定過。答。不爾。宗中不言定無別體。而定別體有（爾之毛）非云故。無不定也。天授之衣（法）定別有體故。今云。天授之衣是宗同品攝也。不言定無別體。而應非有別體云故。之毛（毛）云言（爾）天授之衣（手毛）粗也。此後說好（云云）。
又云。文言三者亦有有法自相相違等者。先立量云。有為相應非有為相。有第六囀言故。如耶若之衣等（喻）問。何故有此過。答。本量云。有為相之有法下意許離所相而是有為能相。不離所相而是有為能相。之中離所相而是有為能相相念也。是故今大乘作比量也。耶若之衣等非有為能相故。成相違量。問。何故本量非言顯立耶。答。無同喻故。既有意許宗離所相正是有為相云時。都無除四相之外應為同喻法。是故意許矯立也。餘法皆是非有為能相。故成異法喻也（云云）。
燈下文云。論云若有為相異所相體等者○西明量云。無為相體應異所相。為無隨一攝故。如有為相。有解云。此量有兩俱不成。以為無為中隨一攝因。於所相有。於能相無。此亦不爾。有為能相是有為。無為能相亦是無為。豈無為能相知有為中。云於能相無。要集隨此云有解勝。又破他言。汝有為相體不異所相。或應無雖實相為相。為無為相中隨一攝故。如無為相。要集云。有說有釋俱為此量。此量因中有法差別相違過。量云。有為相體應非假不相應。為無為中隨一攝故。如無為相。由此但以道理例破。不應立量者。此說非理。所以者何。以立宗言有為相體。即就他宗破他比量。不立自故。如何得與論主作法差別相違。又假不異所相。實不異所相。別實有。不別實有。是差別故。然准作違。即是有法差別。即應脫一有字。若作有法差別。是差別故。又設若爾。彼立違量亦有此過。以實有不相應。非實有不相應。是差別意。立量實有不相應。今與作有法差別違量云。汝實有為相。應非實有不相應。為無為中隨攝故。如無為相。故不得成有法及法差別違。即顯彼立有為外別立能相。如耶若之衣等。量有法自相違決定。及法差相違決定。又過如前。由此有說有釋無愆（云云）。
問。大乘師對薩婆多立量云。去來二世非實有體。非現非常故。如空華等（云云）爾者正比量歟。
論云。又去來世非現非常。應似空花非實有性（云云）。
疏云。第七有無乖角難○難中有四子段。第一定世有無難。欲破生滅無。先破世非有。量云。去來二世非實有體。非現在故。及非常故。如空花等。非常之言簡無為法。此定去來無（云云）。
廣百論第四云。是故過云未來諸法應非實有。現在無為所不攝故。如龜毛等不可說言世所攝故。應如現在體是實有。現在非理實有故。同喻不成。因或不定。或相違故（云云）。
同論疏四（文軌）云○論云。不可說言至體是實有。述曰。此下遮破也○此與論主前所立量。作相違決定也。論云。現在非唯至或相違故。述曰。此舉能遮之破也。此破外量有三過失○現在非唯等者。實色假瓶俱通現在世。引之為實有。此即喻中所立一分不成過也。因或不定者。實有之宗以現在青黃色等實有體法。為同品世所攝。因於此遍有。以現在長短龜毛等非實有法。為異品世所攝。因於長短等有。龜毛等無。是即此因於同品遍轉。異品一分轉。有不定過也。或相違故者。此因若能成立過未是實有者。如是亦能成立非實有過未也。此即法自相相違過。謂汝過去未來應非實有過去未來（宗）世所攝故（因）猶如現在（喻）或汝過未非實有（宗）因喻同上（云云）。
同第五云。若言去來體是現有。世所攝故。猶如現在。理亦不成。汝許去來用非現有。是世所攝。則所立量有不定失。若言去來體是實有。世所攝故。如現在者。理亦不然。若依勝義。我宗現在亦非實有。則無同喻。若依世俗。用瓶瓮等是世所攝。而非實有。則所立量有不定過。若言去來體是實有。餘非實有。所不攝故。如共所知實有法者。此亦不然。若依勝義。無同法喻。若依世俗。便立已成。我宗亦許去來曾當是實有故。又如共知。世俗實法。餘非實有。所不攝故。應非去來體現實有。如是等類有多相違。又去來體非現實有。餘實有法。所不攝故。如共所知非實有法。如是等類比量無邊。是故去來非現有體（云云）。
同疏五云。論云。若言去來至猶如現在。述云。此下通相違決定難也。又通三難○通初難中初難後通此即難也。初二句（宗）次一句（因）猶如現在（喻）○論云。理亦不成至有不定失。述曰。此通也○因既不定。豈得相違。論云。若言去來至如現在者。述曰。此通相違決定難。云初後通此即難也○外人意云。我宗若云非現在世。所以去來之用為不定過。我今立宗但言去來體是實有。其去來用亦是實有。不可與我作不定過。此量既定便即與汝前量相違。論云。理亦不然至則無同喻。述曰。此通也○此顯喻不成也○論云。若依世俗至有不過。述曰。此顯因不定也○論云。若言去來至實有法者。述曰。此通第三相違決定難也○此即難也○非實有者。即兔角等及瓶等假法也。其去來非兔角瓶等之所攝也。復言餘者。謂除去來有法外餘兔角瓶等所不攝也若不言餘。因即不成。以大乘宗去來亦非實有攝故。外人意云。我約世俗其知色心以為同喻。故無喻過。立因復云。餘非實有所不攝故。不可以瓶為其不定。復無因過。諸無我量成就。此即既與汝前量相違。論云。此亦不然至無同法喻。述曰。此通也。有五。一顯同喻。二顯相符。三顯相違。四顯不定。五總結非。此顯同喻也○論云。又如共知至有多相違。述曰。此顯相違也。即顯外因有法差別相違過也○外人立因。雖得不違法之自相。然有餘三相違之過。何者。去來之體非實有去來（有法自相相違）去來之體有取果用（有法差別相違宗也）○去來之體應非去來體現實有（法差雖相違宗也）○何故不違法之自相者。若立法自相相違宗云。去來之體非是實有者。則喻不成。以外人宗不許色等非實有故○今此文中但舉法差別相違因過。餘但類知。故言如是等類有多相違也○論云。又去來體○述曰○即六不定中相違決定也（云云）。
理門論定賓疏第四可勘合。
問。西明意滅相在過去（云云）燈師可許之耶。
論云。然有為法因緣法因緣力故。本無今有。暫有還無。表異無為。假立四相。本無今有。有位名生。生位暫傍即說為住。住別前後。復立異名。暫有還無。無時名滅。前三有故同在現在。後一時無故在過去。如何無法與有為相。表此後無為相何失。生表有法先非有。滅表有法後時無。異表此法非凝然。住表此法暫有用（云云）。
疏云。論表此後無為相何失。述曰。此論主答。不表法現在。但表法後無。因明者。說無得為無因故亦無過○即現在法於後無時。名之為滅。假言過去。過去體無。實非彼世（云云）。
燈云。論表此後無為相何失。本疏云。即現在法於後無時。名之為滅。假言過去。過去體無。實非彼世。西明釋云。滅相是假。行蘊所攝。假依現實。實在過去。若說現在。應依異世。此意滅相。論說後一是無故是過去。若說依現。異世相依。自釋難云。若依過去。便無所依。答云。如比量中立法無者。彼因依無亦得成立。非如有量因必有依。滅相是無。依無何失。有解取前本疏為正。後說雖無世相依。而有異世相表。又已滅無。如龜毛等。非有為故。要集意取後說為正。五十二云。依生已壞滅分位。建立無常○又此論云。無時名滅○由此准知。已滅分位建立過去。更多（云云）今謂。本疏所說為正。何者。且論立世。世依法立雖云過未。過未無體。還依現法。觀待曾當。立過未世。滅相在過去。過去既依現法假立。滅相理實於現在。故佛地論第一說。有為法上假立分位。或是心上分位影像。此所說時通於三世。但於現在假立三故○又此論云。表此後無。又云。滅表有法後是無。若不依現法觀曾有義。唯取法無已立過去世及滅相者。既論云。無時名滅。過去實無。滅相及世即俱是實。何得名假。又何得云表此後無應云表前法已故○問。既依現法假立過去。云何得言無時名滅○答○由觀現法有酬前用。假說曾滅故。說滅相在過去世。以法謝已滅相方顯。據實同由有當滅。亦名為滅。即如論文表此後無假立滅相。猶如壞苦樂滅方有。然說樂受亦名壞苦。謂壞時苦故。現法亦爾。當必滅故說過去者。此時顯故。異他宗故。約世分故（云云）。
上下文甚廣。仍略抄之。可見本文。
又云。約世分者。小乘如常。大乘多說。一說。三相現在。一相過云。如此論文後一是無故在過去。此約二世。同瑜伽論五十二說。或約一世論云。生表有法先非有。滅表有法後是無。既表後表故在現在。不爾。應云滅表有法生已無。若隨初解。應云表生已後即體還無。非現立滅表已後無。二解任取。義意如前○餘異說略（云云）。
疏八末云。滅相體無。唯過去立。故不為例（云云）。
又云。要依過去方立滅相。俱表此法後時無故（云云）。

名句文段

問。論主對有部立量云。汝所說名句等非實能詮。汝許異聲有實體故。如色香等（云云）外人若以他方佛色付不定過者。大師何遮之耶。
問。大乘意餘佛土依色假立名句文（云云）爾者以色可為實能詮耶。
論云。若句句文異聲實有。應如色等非實有詮（云云）。
疏云○如色非詮難云。色等異聲體是實有。非實能詮。名等應爾。量云。如汝所說。實名句等非實能詮。汝許所有實故。如色香等。我宗名等異聲實體無故。聲為能詮。汝許異聲有。如色非能詮（云云）。
祕云。問。大乘自許他方佛土產能詮。是異聲有。因豈不犯自不定耶。答非實詮言以簡彼訖故無不定（云云）。
　　蘊云。名等許依色香味等皆是能詮異聲之因。於彼亦轉因有不定。喻有所立不成。何成正量。答。大乘假詮實言即簡（云云）。
因明疏卷云。諸自共比違共及自皆為過失。違他非過。他比違他及共為失。違自非過（云云）。
演祕第二意同此釋。可勘之。
問。本疏中答外人難。不可難言戒體但思應別處攝。現同處故（云云）爾者撲揚大師何成此難意耶。
問○爾者現同處故。答者為盡。理釋將何。
論云。若謂聲上音韻屈曲即名句文。異聲實有。所見色上形量屈曲。應異色處別有實體（云云）。
疏云。正理師救云。聲上屈曲是名文。體異於聲而定實有。論若謂聲上至異聲實有。述曰。此下第三聲色無差難。論主牒云若謂如此者。次下正難。論所見色上至別有實體。述曰。色等法上形量屈曲。即是長短方圓表等。或即書上文字。亦是色之屈曲。不異於色。即色處攝。聲上屈曲。應不異聲聲處所收○此中外例亦復如是。汝大乘師聲上屈曲。雖體非實。仍法處收。色上屈曲。應體非實法處所攝。若以聲能顯義。有教性故。意識所得故法處收。假立名等。我宗亦爾。彼此異因不可得故。此義不然。不唯依聲立名等故。亦依光明等而假立故。既依多法唯意所緣。故法處收。不可難言戒體但依思應別處攝。現同處故（云云）。
祕云。疏不可難言戒體但依思等者。外難意云。長等但依色。即令別處收。無表唯依思。應不同處攝。答意云。無表現與思同法處。何得難令不同處耶。此即且據同處。答他不離他責。他責之曰。長短亦爾。現同處故。何得難令別處收耶。由此次下當正解也（云云）。
蘊云。疏不可難言○者。外人難云。依聲立名等。聲別處收戒體依思。戒應別攝。答。名依多法故別處收。戒但依思故同處攝。但法處攝故言現同處故（云云）。
疏下文云。論諸餘佛土亦依光明妙香味等假立三故。述曰○由依多法立名故。非聲處攝。依發身語多法立無表色。依多法立。命根等與六處為根。長等不同。有義。無表命根但依一立。然非教性。故同所地處所攝（云云）。
祕云。疏發身語多法立等者。且據所發以辨於多。理對所防名多亦得。疏命根等者。所持有六。以持之命而得多名。此乃正答前外難也。無表依多。所依身語色聲處收。能依無表故法處攝。命根亦爾。名等類然。長等不然。故同色處。疏有義至法處攝者。若爾。外言。我亦如是。何理偏責。詳曰。據實依思以立無表。但是一法。此釋無違。若指他難而依所發以明無表。前釋為勝（云云）。
蘊云。疏由依多法立至長等不同者。前以長等例於名等。亦令別攝。故今此結諸餘佛土依多立名。不同長等。故別處攝。戒依所發語。說是多法。命根連持六處。此等皆依多法。亦別處收。不同長等。彼唯依色。故同處攝。疏有義至法處攝者。此解無表但依一思故非別攝。與長等同。問。二解何勝。答。後說為勝。前解難知。無表但從所防而得色名。不依身語。如何說依多法立耶（文）。
問。大乘意名等直依聲立歟。將以聲上屈曲為所依歟。
疏如（如上）。
燈云○今正解者云。大乘師聲上屈曲。雖體非實。仍法處收。說為名等者。據攝假從實。非即正取屈曲聲體以為名等。取屈曲上有能詮用說為名等。如無心定等。但取種上能防心用。非即種體。相等亦餘。故法處攝。長短之色無能詮用。如屈曲聲。自體性邊俱自處攝。非大許彼屈曲體在不相應。彼非色心。此是色故。設五緣假。耳識但取屈曲聲體不取詮用。故攝處別。疏中但以屈曲之聲。長短等相例者。且隨他宗為不正釋。及攝假從實云聲能詮。非是剋體性用別門。取聲體為名句文等。故下正解。然依語聲分位差別。而假建立句文身（云云）。
同二云。問○答。長等相形待依也。即不離。名等不相形重假故即離。以依屈曲假聲之上假立名等是重假故。不同長等（文）。
問。定道二戒為思種上立為當如何。
祕云（如上）有云。現行是意境。能依是意境。故同法處收。詳曰。定道無表理容可然。別脫無表如何依現（文）。
表無表章云。靜慮無表。以法爾一切上二界十地地中。有漏定俱現行思上。有防欲界惡戒功能為體○無漏律儀。以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上。能斷欲界諸犯戒非功能為體。二界十地隨應有之。此二戒體俱現行思隨心轉故。成唯識云。或依定中止身語惡現行思立。餘之無表皆不隨心。有心無心隨何性心定成熟故。唯依種立（云云）。
燈二云要集問。定道意無表依何法立。解云。表依現思。無表依種。故具二種。不同定道身語無表。問。若爾。出定心後既有種子。應立無表。解云。不例。是隨心戒出定用微。故不立無表。或於一現思有表無表。於理無違。今謂。定道意俱無表。決定取現。不得云或。即定道戒是隨心故。種有心非隨心故（云云）。
上文云○然薩婆多隨心轉者。道定二戒。有心即有。無心即無○然別有實色名為無表。不取定道二相應思。又定別有漏。無漏即名道。若大乘師隨轉義同。然立有別。依定道俱現行思立。定道無漏。雖是一思。望義有別（文）。
表無表章云。問。定道二戒是隨心法。能感異熟不。若能感者。此是現行。如何能招異熟哉。若取種子者。即非隨心戒故。解云。能招異熟果。現行不能招。種子能感。以是定家類。亦名隨心也（云云）。
伽抄十三云。然此定道法師。於見道俱現行思上建立。以名隨心轉色故。問曰。何故道共無表耶。如正語正業發語如何為表。又准別解脫戒。於思種上建立即此亦應然。如別解脫戒。從受已去剎那剎那運運增長。逢緣捨已舊種不滅。非如小乘斷得名捨。但今斷剎那七支不生名捨戒。道定共亦然。有心之時剎那增長七支倍增。若無心已一類者種相續而生。無新增義。說名為捨。非如別解脫戒一受已去有心無心皆得增長。故名遂心轉。如何以現行思為定戒體有人云。此種上立。應於前加行道中思種上建立。如發別解脫戒思取前加行思斷業故。加行道中此未成釋。如定道前加行道。皆非是定道戒。是散心。或他地界繫。如何隨加行以判戒體。但應隨定俱思而立（云云）。
來無表章護命記（第三之一）云○大乘中應有二說。章主伽抄十三卷云。於見道同行思上建立○問曰。如何以現行思為定戒體。答。有人云。此種上立○又解。准彼別解脫戒。於思種上而建立之。此亦可爾○問。二說之中。既無定判。以何為正。答。惠景決擇抄第二云。靜慮無漏二種律儀。但於現起同時思業有違惡義建立七支○隨心起盡有無不定。若立種子一得永續。乖於定道二律儀法。當知此順小乘相說。若據大乘。盡理為論。即取道定種子以為攝。善攝生無表戒業一得已後乃至菩提相續不斷（云云）依此師判。前師說中。後說可正。問。成唯識論第一末云。或依定中止身語惡現行思立。如何會耶。答。為破小乘。隨彼相說。廣如景會（云云）。
此記所引伽抄文不似本文。取意引歟。若又思本可勘。
問。薩婆多師對大乘立量云。聲上音韻屈曲不能詮表。聲屈曲故。如絃管聲（云云）要集。此量非能詮宗下勘。別生名等非能詮。不別生名等非能詮。差別付法差別違失。爾者燈師何破之耶。進云。此差別在有法聲上。非在前詮下。意許（云云）付之。
又文問○如前進云。若以非詮為法差別。論應云此如彼能信不別生名等。何故云如彼聲（云云）付之。
論云。若謂聲上音韻屈曲。如絃管聲。非能詮者。此應如彼聲不別生名等（云云）。
要云。第四外難云。內聲屈曲不有詮表。聲屈曲故。如絃管聲。論主為作有法差別相違。內聲屈曲能生名不能生名。是有法差別故。量云。汝內聲屈曲不能生名。聲屈曲故。如絃管聲。此就他宗難（云云）。
燈云。論若謂聲上等者。外救量云。聲上韻音屈曲不能詮。聲屈曲故。如絃管聲。聲上音韻屈曲是有法。不能詮是法。樞要云。論主為作有法差別相違。內聲屈曲有生名等。不生名等。是差別故。故論云。此應如彼聲不別生名等。先舉同喻。後舉宗法。故作量云。汝內聲屈曲不能生名等。聲屈曲故。如絃管聲。此就他宗。彼絃管聲不生名等故。以內聲如彼絃管聲。有解。作法差別相違因。破云。內聲屈曲不能別生實名等。即聲屈曲故。如絃管聲。此說不爾。准外量文。屈曲是有法。非法何名法差別。要集云。此破末計屈曲有二。法差別相違因者。別生名等非詮不別生名等非詮。故法差別。此亦不爾。他宗說聲不是能詮。名等能詮。別生名等。不生名等。在聲不在非詮。何得言別生名等非詮。不別生名等非詮故。若以非詮為法差別。論應云此彼能詮。不別生名等。何故云如彼聲（云云）。
文義記云。觀解破末計聲上屈曲非即名等故。非能詮即聲屈曲故。如絃管聲。此因是法差別相違。量云。內聲屈曲不別生實名等。即聲屈曲故。如絃管聲。又彼宗計屈曲聲有二。能生屈曲即聲。所生屈曲即名等。證曰。正理十四聲上屈曲即名等故。又此論云論云生名等聲。此聲必有音韻屈曲。故知此破末計屈曲有二。又法差別相違因者。能生名等非能詮。不別生名等非詮故差別。樞要云。有法差別者。別生實名等屈曲。不別生實名等屈曲故。有法差別。或要彼宗意許唯聲別生實名等。不通餘法。此不共有法差別相違（云云）。
因明疏下云。其有一因通違三者。如勝論立所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。自所餘法皆入喻。無不定過。非四大種是法自相能有四大非四大種。不能有四大非四大種。是法差別。彼意本成能有四大非四大種。故今與彼法差別為相違云。所說有性非能有四大非四大種。許除四大體非無故。如色聲等（云云）。
問。付名句文身。且名身為詮共相中自性。為當如何。
論云。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依（云云）。
疏云○問曰。如此卷言。名詮諸法。但得共相。不得自相。何故今言名詮自性。答曰。此有密意。謂諸法中自相共相體非是遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共相非自相。如空無我等。其自性‧差別‧體即遍通。自相共相‧皆有自性。自相共相皆有差別。何以知者。如因明云。有法言自性。法是差別○今此中言不同於彼。諸法自相非名等詮。唯現量證。名唯詮共相。今言詮自性者。即是共相之自性。自性者體義。差別者體上差別義。即自相共相皆有體性及差別義故。問曰。何故我自共相。答曰。法自體證智知。言說不及。是自相。答法體性言說所及。假智所緣。是為共相。問曰。如一切法。皆言不及。而復乃云。言說及者是為共相。一何乖返。答曰。共相是法自體上義。更無別體。且如名詮火等法時。遮非火等。此義即通一切火上。故言共相。得其義也。非苦空等之共相理。若爾。即一切法不可言。不可言言說不稱理。遮可言故言不可言。非不可言即稱法。法體亦非不可言故。而今乃言名得自性者。共相為自性。故今應解。此非法體。其義可然。言名等詮共相。非謂即得共相體。但遮得自相故。言名詮共相。問曰。若爾。即名等不詮自性。不得共相之自性故。又准根五根五塵心。心法得。此義應思。然不得共相之別義。名得自性。非詮稱共相之自體也○然法體不可說自相共相。以假言詮也。謂有定量且名共相。非謂共相者名言所及（云云）。
論下文云。謂假智詮不得自相。唯於諸法共相而轉（云云）。
疏云○言共相者。如言色時。遮餘非色。一切色法皆在所言。乃至言青遮非青。一切青皆在所言。貫通諸法。不唯在一事體中。故名共相。說為假也。遮得自相。名得共相○故共相法亦說緣不及（云云）。
上下疏文明自共相甚委悉也。被可見也。又如摩尼抄也。
因明義斷云。且諸經中。自共二相總有四對。二體義對。五蘊等法名為自性。苦無常等名為差別。如佛地等說。二總別對。汎名為色。即是自性。如有漏色等名為差別。即前第一體之與義俱有總別。自共如次更無別體。即諸經論皆悉通明。三詮非詮對。非所詮者名為自性。名言詮者即名差別。即唯識等云。諸法自性假智及詮俱非境故。亦通前二。若名言詮皆名共相。非名言詮即名自相。四名句對。名所詮者名為自相。句所詮者名為差別。即唯識等云。名詮自性。句詮差別。亦通初二。詮體詮總名詮自性。詮義詮別名詮差別。望第三對。名及句身並詮共相。以所增相。可通於餘。非二自相。故名為共（云云）。
問。本疏中。除此三千界外他方。亦應時有佛出教化眾生。有人天眾生故。猶如此土（云云）能別所舉佛者通報化二身歟。
論云。諸餘佛土亦依光明妙香味等假立三故（云云）。
疏云○問曰。小乘不信有他方佛。何故以此為證。又如何知有他方佛。證此量云。除此三千界外他方。亦應時有佛出教化眾生。有人天眾生故。猶如此土（云云）。
燈云。本疏成立他方有佛云○不言定有恒有。以有劫不無出故。復除成壞非是時有故。簡不定過。有解改因云。彼有所化人天故。意避成壞。雖有人天。而非所化。根性未成故。要集云。前量有不定過。為如成壞劫有人天故無佛出世。今謂不爾。於無過中妄生過想。前量不言恒定有故。自許不定故今為不定云。有人天眾生故。佛定不出。如成壞等劫。此意爾方定無佛出。以有人天眾生故。如此成壞劫。此量不定。破前定量亦令不定。即假理門似共不定。故理門云。由用不定同法等因。成立自宗。方便說他亦有此法。由是便成似共不定。今所立量雖非即彼。然似於彼。又無共同喻。以成壞劫大乘亦許有佛出故。前云時有。不簡報化。如法花經。眾生見劫盡大火所燒時。我此土安隱等（云云）。
問。樞要中。無想定及無心異熟在資糧位。如舍利弗尊者六萬劫修道在乘行（云云）爾者舍利弗尊者可名第六住菩薩耶。
要云。八五位。謂見修等。二唯資糧。謂無想定及果。十住第六心方不退。即優婆塞戒經。舍利弗六萬劫修道尚退。故已前尚得起。瑜伽論言非聖所入。又十住第七名不退。以後更不可起（云云）。
周記云。十住第六心方不退等者。證資糧位得退起邪定也。此中有違。今應欲擇。問。信不退後不起邪見。位不退後不起二乘心。舍利退為梵師。此文亦不入邪定。經論違妨如何會同。答有二釋。一云。法花云。鷲子非住退之人。此取於經中亦舉例為證。少分資糧即退故。二云。言退起邪見意。說撥無因果之邪見。非信因果之邪見。而亦不起。法花中舍利曾為梵師。此處口陳無想定果則雖障邪見。因果仍存。故彼此文亦無乖返。餘如法華抄（云云）。
諸如第九卷抄（云云）。
問。付三種無為段定有法。且以眼等五根可為現所知法耶。
又方問。二乘異生等第六識定心可緣有眼等五根體耶。
論云。且定有法略有三種。一現所知法。如色心等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用證知是有（云云）。
廣百論第二大同此文。但現所知法唯出色聲等。不舉心也。
疏云。論一現所知法如色心等。述曰。即是五識身‧他心智境。謂色等五塵及心。心所。此約總聚。不別分別此何識境。現量所知名現所知（云云）。
祕云。論一現所知法者。有義。非說色等是現量境名現所知。若言心等他心智境。如何下說世共了知。他心智境非世知故。又約他心名現所知。眼等應是現所攝。佛心現量緣眼等故。故知但是世間共了名現知也。詳曰。若是世共了名現所知。何事分三。三同世人而不了知。現見世呼眼耳等故。若言不知眼等體相名非了者。心等體相世豈了耶。瓶等現知。何須別說。故知論云現所知者。據世間中容有而談。非約一切。以他心智世有得故。五根世間必無現得。第八雖緣非極成義。故不依說。由斯三類義有不同。故別開也。故從本疏（云云）。
疏云。論三有作用法至證知是有。述曰。此五色根百現量得。亦非現世人所共知。此眼耳等各由彼彼有發識用。比知是有○此非現量他心智知。然今大乘。第八識境亦現量得。佛智緣時亦現量緣。今就他部除佛以外共許為論。非世共悉。是故但言比知是有（云云）肝心等釋可見也。
論第一云。然眼等根非現量得。以能發識比知是有。此但功能。非外所造（云云）。
疏二本云○眼等五根非現量得。雖第八識及如來等緣是現量得。世不共信。餘散心中無現量得以但能有發識之用。比知是有。此非他心及凡夫六同量所得。唯除如來。小乘計亦為現量得。非世共許故不為證（云云）。
燈二云。疏云眼等根非他心智及凡夫六識現量所得。意不障二乘凡夫定心緣之是現量得（云云）。
二量章云。問。出體中色相五根能所何收。答。是比現境。大乘因位二乘凡夫比知根有。唯獨如來現量知故。成唯識論第一卷云。由能發識比知是有。據餘所知。非約佛說。或可大乘在其因位。通現量境。以互用故。其眼等識既緣意境○不應但緣法處色故（云云）。
因明疏中卷云○大乘除佛比量知有。如眼根等。為六依故（云云）。
　　明燈抄三末云○依小乘宗。要唯比得。不通現量。大乘之中。除佛餘位。五根並通現比所得（云云）。
祕上文云。根塵處相名皆不得。故唯心得。佛果八識悉皆得之。因中第八得二自相。五識但得五塵自相。六五同緣得塵自相。定中意識亦得五根。餘即不爾（云云）。
西明疏二。并義演等。五根通現比二量境（云云）可勘。
忠安記云。論然眼等根非現量等者○和上問。若定心皆現量得眼等根者。二乘觀心亦可現見。何故大人等四部計五種色根肉團為體。答。定心雖皆現量。而未明利故。後出觀位施設耳。如二乘者無漏觀中雖見真如。而未明利故。出觀後中施人無常等為理（云云）。
鏡水抄十三云。定心緣境是現量故。問。如鷲子像時記云。自額及生乃至是尾自。故知地前小聖及二乘之中緣境不必皆是現量○答但是定心有粗有細。非是非量。如眼色總聚而知。豈得便言此是非量（云云）。

他心智多重事

祕下文云○問。他心智者即通所收。何名為散。答。且他心智略有三種。一謂如來八地以去菩薩所得。定通無別。二者二乘七地以還菩薩所得。及凡夫人修得之者依定而起。然非即定後不同散。三者報得。此唯散心。若依定起。名為證量。報得不爾（云云）。
義演云○問。此報得他心緣何境耶。答。緣比量共相境（云云）。
問。宗家意真如無為其體各別為當云何。
論云。以虛空等為一為多。若體是一○一部一品結法斷時。應得餘部餘品擇滅○若體是多便有品類。應如色等非實無為（云云）。
疏云。論一部一品○述曰○又若擇滅體是一者。且如五部。一部九品。一品結斷時。應得餘未斷四部八品擇滅無為。以體是一故○論若體是多○述曰○體各多者。應為是有為。便有品類。此處三品類非彼品類故。如色等法。非實無為（云云）。
祕上文云○又難。彼云。我宗無為體是一無差別故。無假相。汝宗滅等許體多。同有為多有實相（云云）。
論第十云。雖真如性實無差別。而隨勝德假立十種。雖初地中已達一切而能證行。猶未圓滿。為令圓滿。後後建立（云云）。
疏十末云。真如一味。何容分十。真如實無別。隨其所證所生能證勝德假立十種○初地中十真如非不皆達。未圓滿故。後後建立。故立十種（云云）。
燈七（論十）云。論釋涅槃。本疏解自性涅槃體相真如理。即七真如中實相真如。有釋即云。是一切法通相真如。今謂不爾。真如無二。豈有一切法別相真如（云云）。
疏二本云。論有執。一切聲皆是常。待緣顯發方有詮表。述曰○此有二類。一計常聲。如薩婆多無為。於一一物上有一常聲。二計一切物上共一常聲○如大乘真如。萬法共故（云云）總聊簡章同之。
義鏡云。
深蜜經第一云○爾世尊告尊者善現曰。如是如是。善現。我於微細最微細。甚深最甚深難通達最難通達。遍一切一味相勝義諦。現正等覺。現等覺已。為他宣說○我已顯示於一切蘊中。清淨所緣是勝義諦。我已顯示於一切處○覺支道支中清淨所緣。是勝義諦此清淨所緣。於一切蘊中。是一味相無別異相。如於蘊中。如是一切處中。乃至道支中。是一味相無別相○善現。修觀行苾芻。通達一蘊真如勝義法無我性已。更不尋求各別餘蘊諸處緣起○覺支道支真如勝義法無我性。唯即隨此真如勝義無二為依止故。於遍一切一味相勝義諦。審察趣證○若一切法真如勝義法無我性亦異相者。是則真如勝義法無我性。亦應有因。從因所生。若從因生應是有為。若是有為。應非勝義○善現。譬如種種非一品類異相色中。虛空無相無分別無變異。遍一切一味相。如是異相一味相性異相一切法中。勝義諦遍一切一味相。當知亦爾。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。此遍一切一味相。勝義諸佛說無異。若有於中異分別。彼定愚癡依上慢（云云）。
瑜伽七十五全同之。
大般若上下文。并佛地經等。廣可勘之。
唯識章云。其圓成真性識。若加行‧後得觀。是共相非別相。以總緣遍法故。根本智觀。是別相非共相。諸法別知故。然體非共相。萬法不離此。理一無二故。亦可名共相。諸經論云共相作意能斷惑者。依此道理及前加行并能詮說。然諸法上各自有理。內各別證。不可言共（云云）。
諸文別紙。又理事一異如第八卷三性義抄。可見合。
問。疏云有漏一識因。無漏二識果。無漏三智（云云）爾者。因果言指因果二位歟。
論云。一依識變假施設有。謂曾聞說虛空等名。隨分別有虛空等相。數習力故。心等生時。似虛空等無為相現。此所現相前後相似。無有變易。假說為常（云云）。
疏云。論數習力故至無為相現。述曰。由曾聞說。今時復聞。數習力故。心等生起緣空等時。便似虛空等無為相現○此即七地以前有漏加行心等。緣名起分別相。入地入果聖人無漏後得智。緣前無分別智中法性之空等。及緣加行智等中。及親聞佛說虛空等故。變似空等相現。此皆變境而緣故也。有漏一識因。無漏二識果。無漏三智。或說八識（云云）。
燈云。疏云有漏一識因○或說八識者。七地已前有漏變熏。唯第六識。故一識因。在無漏位。第七創緣虛空非擇滅。未有漏熏。但由第六。故二識果。無漏三智。或除成事。不說緣理。或通八識。智遍緣故（云云）。
祕云。疏有漏一識因等者。如義燈明。有云有漏一識者。第六識。因無漏二識者。妙觀平等。對空竟果名為因也。果無漏三智者。唯是佛位。故名為果。詳曰。雖理亦通。法師既為入室之徒。故依燈正（云云）。
東抄云。有漏一識因者。是第六。無漏二識果者。初見道。六七二識是先一因永果（云云）。
此釋同義燈意釋。義蘊大抄交肝心等。並同演祕所破義。
問。真如無為假實中何。
燈云。六八等無為假實分別。識變皆假。依如立者。本及西明說。六中五假。真如是實。八中三實即三種如。餘皆是假。今為二解。一云皆假。故此論云。此五皆依真如假立。真如亦是假施設名。又前標中云。二依法性假設。又下結諸言無簡。云故諸無為非定實有。二云。具如無為。一三是實。論但說云真如亦是假施設名。非體假設。云非定實有者。總結非他。離色心外非定實有。不言不離色。心者非定實有。未見文斷。任意取捨（云云）。
論云。二依法性○此五皆依真如假立。真如亦是假施名○不同余宗離色心等有實常法名曰真如。故諸無為非定實有（云云）。
疏云○此五無為依真如上假名空等。而真如體非如體非如非不如。故真如名亦是假立。如食油虫等。不稱彼體。唯言顯故。若真如名所詮非如體（云云）。
疏上下‧樞要‧對法抄‧百法論‧玄贊等。真如為實。余五為假。可見。
問。義燈中約虛空非擇滅體義分別世人知不知義。樂爾者於非擇滅如何判之耶。
燈云。依瑜伽五十三。立二。謂虛空及非擇。約世共知故。又世於空。但識其義而不識體。但言空常住。不知是無為。於非擇滅。識體而不識義。謂知此法緣闕不生。法體滅無而不知是無為。云不識義（云云）。
瑜伽五十三云。復次虛空云何。謂唯諸色非有所顯。是名虛空○復次云何非擇滅。謂若餘法生緣現前。餘法生故。餘不得生。唯滅唯靜。名非擇滅（云云）。
佛地論第三云。餘處說言唯色無故名虛空者。就世共知粗相而說。是故虛空容受三業（云云）。
對法抄三如摩尼抄也。
有記云。燈於空但識其義而不識體者。世間共知虛空有常遍之義。而不知顯空無為體也。若非擇世間共知緣闕法體不生。不由智斷。而不知闕緣邊顯無為之義。言不識義也（云云）。
總聊簡六卷私記四云。燈云○意云。世間人知色無云虛空。不知其體無為。知緣闕不生云非擇滅。不知其不依智簡擇力。本性清淨。所以虛空定知義不知體。非擇滅知體不知義言也（云云）。
問。就以理事二觀斷定惠障義。且斷煩惱可通理事二觀耶。
要云問。何故伏惑得非擇。亦伏煩惱滅伏定障。何故不分二。唯分害隨眠耶。答。定障通於事觀斷。亦有伏得者。煩惱要唯理觀除故。無伏得者。設有異生得定伏煩惱。亦名定障。本求定故。而未來理。聖得者隱而難知。故分別說。令易趣入。又凡得者是可斷。又凡得易而相顯。更何須開（云云）。
要決云。文問入伏惑至分害隨眠耶。解云。此有二釋。一云。外道異生伏滅惑障得非擇滅。其有二種。一伏滅煩惱。二伏滅定障。內道聖人永害隨眠證得擇滅。亦有二種。一害煩惱隨眠。二害定障隨眠。總問意云。何故外道異生伏障得非擇滅。有伏煩惱亦伏定障。而不分為二歟。唯內道聖人永害隨眠證得擇滅。即分為滅不動二種無為。問。外道異生未伏別頭所知定障。云何得言亦得伏定障。答。未伏別民知定障。而能斷煩惱俱時所知。俱二障是定障所攝故。故言伏定障○文答定障通至伏得者。解云。此答意言。定障非唯理觀斷除。亦通事觀。能有伏滅得於劣定。於此時中所顯無為。唯從於寬在擇名。不與不動想受之稱。雖斷定障迷事二障。而未斷迷理煩惱及別頭所知。迷理煩惱唯理觀除故以事觀無伏迷理得不動無為。由此道理。於所得滅但在擇滅名。未斷欲界二性雜染種子。亦不伏迷理煩惱現行。并別頭所知故。文設有異生至而未求理。解云。此通伏難。難云。外道異生為得上定。以六行智欣上厭下。豈不伏煩惱耶。此既得伏。何故今云不得伏耶。故今通云。為得上定伏煩惱者亦名定障。本為求定伏滅此煩惱故。以外道等未來理故。此約理障故無妨難。二解共內。又云。設異生人得決定伏煩惱迷理。亦名定障。不名智障。文聖得者至更何段須。解云。又即難云。聖人所證擇滅無為。雖同擇滅。而所斷障別。定障慧障有差別故。故開立二無為者。外道所得非擇滅無為。雖同非擇。而所伏障故。煩惱定障所知定障有差別故。應開立二無為。欲通是難故此文來。通意顯云。聖人斷障所得理者。細隱難知。故於擇滅外分為不動想受二。令易趣入。凡夫伏障所得理者。是可決斷而了知矣。又相粗顯而易可知。更何須開為非擇不動二。故合一非擇滅無滅。言可斷者。決斷之斷。非除斷之斷（云云）。
義賓‧忠安‧八卷私記等。可是之。
八卷私記云。文問何故伏惑得非擇。亦伏煩惱滅亦得伏定障等者。謂此問意顯言。伏定障惑障而得非擇滅之中。有伏煩惱而所顯之非擇滅。亦有伏定障而所顯之非擇滅。何顯定障及惑障不分。而其斷隨眠而得擇滅之中分二種。謂不動想受為一種。既是定障之故。若擇滅者為一種。既是惑障之故言之。文答定障於事觀等者。謂此答意顯。其以事觀亦斷定障故。故有伏得者。斷既云有伏得故。故知是唯伏定障。而不能伏惑障。是唯定障故。不分二種。其唯以理觀之理觀智斷煩惱障故。或有者唯斷惑障。而不能斷定障。如惠解脫。或有者並斷惑障定障。如俱解脫等。其約實斷而既分惠俱解脫。故分定障惑障言也。金剛般若疏上云。然煩惱障通理事兩觀以欣上厭下伏故。所知障唯理觀伏。可知也。
金剛般若疏上云。然煩惱障通理事兩觀。以忻上厭下伏故。所知障唯理觀伏。可知也（云云）。

論第二次本文抄七