中阿含經卷第二十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
(八四)中阿含(1)長壽王品無刺經(2)第十三(第二小土城誦(3))
我聞如是:
一時,佛遊鞞舍離(4),在獼猴江(5)邊高樓臺觀,此諸名德、長老上尊(6)、大弟子等,謂遮羅、優簸遮羅、賢善、賢患、無患、耶舍(7),上稱。如是比諸名德、長老上尊、大弟子等,亦遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀,並皆近佛葉屋(8)邊住。
諸鞞舍離麗掣(9)聞世尊遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀,便作是念:我等寧可作大如意足(10),作王威德,高聲唱傳,出鞞舍離,往詣佛所供養禮事。
時,諸名德、長老上尊、大弟子等,聞諸鞞舍離麗掣作大如意足,作王威德,高聲唱傳,出鞞舍離,來詣佛所供養禮事。便作是念:禪以聲為刺(11),世尊亦說禪以聲為刺(12),我等寧可往詣牛角娑羅林(13),在彼無亂,遠離獨住,閑居靜(14)處,宴坐思惟。於是,諸名德、長老上尊、大弟子等,往(15)詣牛角娑羅林,在彼無亂,遠離獨住,閑居靜處,宴坐思惟。
爾時,眾多鞞舍離麗掣作大如意足,作王威德,高聲唱傳,出鞞舍離,往詣佛所供養禮事。或有鞞舍離麗掣,稽首佛足,卻坐一面;或有與佛共相問訊,卻坐一面;或有叉手向佛,卻坐一面;或有遙見佛已,默(16)然而坐。
彼時,眾多鞞舍離麗掣各坐已定,世尊為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜。無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。於是,眾多鞞舍離麗掣,世尊為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從座(17)起,稽首佛足,繞三匝而去。
鞞舍離麗掣去後不久,於是,世尊問諸比丘:「諸長老上尊、大弟子等為至何許?」
諸比丘白曰:「世尊!諸長老上尊、大弟子等,聞諸鞞舍離麗掣作大如意足,作王威德,高聲唱傳,出鞞舍離,來詣佛所供養禮事,便作是念:禪以聲為刺,世尊亦說禪以聲為刺,我等寧可往詣牛角娑羅林,在彼無亂,遠離獨住,閑居靜處,宴坐思惟。世尊!諸長老上尊、大弟子等共往詣彼。」
於是,世尊聞已嘆曰:「善哉!善哉!若長老上尊、大弟子等應如是說:『禪以聲為刺,世尊亦說禪以聲為刺。』所以者何?我實如是說。禪有刺,持戒者以犯戒為刺,護諸根者以嚴飾身為刺(18),修習惡露者以淨相為刺(19),修習慈心者以恚為刺,離酒者以飲酒為刺(20),梵行者以見女色為刺;入初禪者以聲為刺,入第二禪者以覺觀為刺,入第三禪者以喜為刺,入第四禪者以入息出息為刺;入空處者以色想為刺,入識處者以空處想為刺,入無所有處者以識處想為刺,入無想處者以無所有處想為刺,入想知滅定者以想知為刺(21)。
「復次,有三刺欲刺、恚刺、愚癡之刺(22)。此三刺者,漏盡阿羅訶(23)已斷、已知,拔絕根本,滅不復生,是為阿羅訶無刺、阿羅訶離刺、阿羅訶無刺離刺(24)。」
佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
無刺經第十三竟(25)(八百三十五字(26))
(八五)中阿含(27)長壽王品真人經(28)第十四(第二小土城誦(29))
我聞如是:
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「我今為汝說真人法及不真人法(30),諦聽!諦聽!善思念之。」
時,諸比丘受教而聽。
佛言:「云何不真人法?或有一人是豪貴族出家學道,餘者不然(31)。彼因是豪貴族故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:我不因此是豪貴族故,斷淫、怒、癡(32)。或有一人不是豪貴出家學道,彼行法如法,隨順於法,向法次法(33),彼因此故,得供養恭敬。如是趣向得真諦法(34)者,不自貴、不賤他,是謂真人法。
「復次,或有一人端正可愛,餘者不然。彼因端正可愛故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:我不因此端正可愛故,斷淫、怒、癡。或有一人不端正可愛,彼行法如法,隨順於法,向法次法,彼因此故,得供養恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他、,是謂真人法。
「復次,或有一人才辯工談,餘者不然。彼因才辯工談故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:我不因此才辯工談故,斷淫、怒、癡。或有一人無才辯工談,彼行法如法,隨順於法,向法次法,彼因此故,得供養恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他,是謂真人法。
「復次,或有一人是長老,為王者所識及眾人所知,而有大福,餘者不然。彼因是長老,為王者所識及眾人所知,而有大福故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:我不因此是長老,為王者所識及眾人所知,而有大福故,斷淫、怒、癡。或有一人非是長老,不為王者所識及眾人所知,亦無大福,彼行法如法,隨順於法,向法次法,彼因此故,得供養恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他,是謂真人法。
「復次,或有一人誦經、持律、學阿毘曇(35),諳阿含慕(36),多學經書,餘者不然。彼因諳阿含慕,多學經書故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:我不因此諳阿含慕,多學經書故,斷淫、怒、癡。 或有一人不諳阿含慕,亦不多學經書,彼行法如法,隨順於法,向法次法,彼因此故,得供養恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他,是謂真人法。
「復次,或有一人著糞掃衣,攝三法服,持不慢衣(37),餘者不然。彼因持不慢衣故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:我不因此持不慢衣故,斷淫、怒、癡。 或有一人不持不慢衣,彼行法如法,隨順於法,向法次法,彼因此故,得供養恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他,是謂真人法。
「復次,或有一人常行乞食,飯齊五升,限七家食,或復一食,過中(38)不飲漿,餘者不然。彼因過中不飲漿故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:我不因此過中不飲漿故,斷淫、怒、癡。 或有一人不斷過中飲漿,彼行法如法,隨順於法,向法次法,彼因此故,得供養恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他,是謂真人法。
「復次,或有一人在無事處、山林樹下,或住高巖,或止露地,或處塚(39)間,或能知時,餘者不然。彼因此知時故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:我不因此知時故,斷淫、怒、癡。 或有一人而不知時,彼行法如法,隨順於法,向法次法,彼因此故,得供養恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他,是謂真人法。
「復次,或有一人逮得初禪,彼因得初禪故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:初禪者,世尊說無量種,若有計者是謂愛(40)也(41)。彼因此故,得供養恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他,是謂真人法。
「復次,或有一人得第二、第三、第四禪,得空處、識處、無所有處、非有想非無想處,餘者不然。彼因得非有想非無想處故,自貴賤他,是謂不真人法。真人法者作如是觀:非有想非無想處,世尊說無量種,若有計者是謂愛也。彼因此故,得供養恭敬。如是趣向得真諦法者,不自貴、不賤他,是謂真人法。
「諸比丘!是謂真人法、不真人法,汝等當知真人法、不真人法。知真人法、不真人法已,捨離不真人法,學真人法,汝等當學如是!」
佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
豪貴‧端正‧談,長老‧誦諸經;
衣‧食‧無事‧禪,四無色在後(42)。
真人經第十四竟(43)(千二百九十三字(44))
(八六)中阿含長壽王品說處經(45)第十五(第二小土城誦)
我聞如是:
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
爾時,尊者阿難則於晡時從宴坐起,將諸年少比丘往詣佛所,稽首佛足,卻住一面。諸年少比丘亦稽首佛足,卻坐一面。尊者阿難白曰:「世尊!此諸年少比丘我當云何教呵?云何訓誨?云何為彼而說法耶?」
世尊告曰:「阿難!汝當為諸年少比丘說處(46)及教處。若為諸年少比丘說處及教處者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。」
尊者阿難叉手向佛,白曰:「世尊!今正是時。善逝!今正是時。若世尊為諸年少比丘說處及教處者,我與諸年少比丘從世尊聞已,當善受持。」
世尊告曰:「阿難!汝等諦聽!善思念之,我當為汝及諸年少比丘廣分別說。」尊者阿難等受教而聽。
世尊告曰:「阿難!我本為汝說五盛陰(47),色盛陰,覺、想、行、識盛陰。阿難!此五盛陰,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五盛陰者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。阿難!我本為汝說六內處(48),眼處,耳、鼻、舌、身、意處。阿難!此六內處,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六內處者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。阿難!我本為汝說六外處(49),色處,聲、香、味、觸、法處。阿難!此六外處,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六外處者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。
「阿難!我本為汝說六識身,眼識,耳、鼻、舌、身、意識。阿難!此六識身,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六識身者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。阿難!我本為汝說六更樂身(50),眼更樂,耳、鼻、舌、身、意更樂。阿難!此六更樂身,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六更樂身者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。阿難!我本為汝說六覺身(51),眼覺,耳、鼻、舌、身、意覺。阿難!此六覺身,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六覺身者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。
「阿難!我本為汝說六想身,眼想,耳、鼻、舌、身、意想。阿難!此六想身,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六想身者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。阿難!我本為汝說六思身,眼思,耳、鼻、舌、身、意思。阿難!此六思身,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六思身者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。阿難!我本為汝說六愛身(52),眼愛,耳、鼻、舌、身、意愛。阿難!此六愛身,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六愛身者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。
「阿難!我本為汝說六界(53),地界,水、火、風、空、識界。阿難!此六界,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六界者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。
「阿難!我本為汝說因緣起及因緣起所生法。若有此則有彼,若無此則無彼;若生此則生彼,若滅此則滅彼。緣無明行,緣行識,緣識名色,緣名色六處,緣六處更樂,緣更樂覺,緣覺愛,緣愛受,緣受有,緣有生,緣生老死。若無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則更樂滅,更樂滅則覺滅,覺滅則愛滅,愛滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅。阿難!此因緣起及因緣起所生法,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此因緣起及因緣起所生法者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。
「阿難!我本為汝說四念處(54),觀身如身,觀覺、心、法如法。阿難!此四念處,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四念處者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。阿難!我本為汝說四正斷(55)。比丘者,已生惡不善法為斷故,起欲求方便行,精勤(56)舉心斷;未生惡不善法為不生故,起欲求方便行,精勤舉心斷;未生善法為生故,起欲求方便行,精勤舉心斷;已生善法為住故、不忘故、不退故、轉增多故、廣布故、滿具足故,起欲求方便行,精勤舉心斷。阿難!此四正斷,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四正斷者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。
「阿難!我本為汝說四如意足(57)。比丘者,成就欲定燒諸行,修習如意足,依於無欲、依離、依滅,願至非品。如是精進定、心定,成就觀定燒諸行,修習如意足,依於無欲、依離、依滅,願至非品。阿難!此四如意足,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四如意足者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。阿難!我本為汝說四禪(58)。比丘者,離欲、離惡不善之法,……至得第四禪成就遊。阿難!此四禪,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四禪者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。
「阿難!我本為汝說四聖諦(59),苦聖諦,苦集(60)、苦滅、苦滅道聖諦。阿難!此四聖諦,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四聖諦者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。阿難!我本為汝說四想。比丘者,有小想、有大想、有無量想、有無所有想。阿難!此四想,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四想者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。阿難!我本為汝說四無量。比丘者,心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無結、無怨、無恚、無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱,無結、無怨、無恚、無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。阿難!此四無量,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四無量者。彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。
「阿難!我本為汝說四無色。比丘者,斷一切色想,……乃至得非有想非無想處成就遊。阿難!此四無色,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四無色者。彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。阿難!我本為汝說四聖種(61)。比丘、比丘尼者,得粗素衣而知止足,非為衣故求滿其意。若未得衣,不憂悒,不啼泣,不搥胸,不癡惑;若得衣者,不染不著,不欲不貪,不觸不計,見災患知出要而用衣。如此事利不懈怠而正知者,是謂比丘、比丘尼正(62)住舊聖種。如是食、住處,欲斷樂斷,欲修樂修,彼因欲斷樂斷、欲修樂修故,不自貴、不賤他。如此事利不懈怠而正知者,是謂比丘、比丘尼正住舊聖種。阿難!此四聖種,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四聖種者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。
「阿難!我本為汝說四沙門果(63),須陀洹、斯陀含、阿那含、最上阿羅訶(64)果。阿難!此四沙門果,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四沙門果者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。阿難!我本為汝說五熟解脫想(65),無常想、無常苦想、苦無我想、不淨惡露想、一切世間不可樂想。阿難!此五熟解脫想,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五熟解脫想者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。
「阿難!我本為汝說五解脫處。若比丘、比丘尼因此故,未解脫心得解脫,未盡諸漏得盡無餘,未得無上涅槃得無上涅槃。云何為五?阿難!世尊為比丘、比丘尼說法,諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說法。阿難!若世尊為比丘、比丘尼說法,諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說法;彼聞法已,便知法解義;彼因知法解義故,便得歡悅;因歡悅故,便得歡喜;因歡喜故,便得止身;因止身故,便得覺樂;因覺樂故,便得心定。阿難!比丘、比丘尼因心定故,便得見如實、知如真;因見如實、知如真故,便得厭;因厭故,便得無欲;因無欲故,便得解脫;因解脫故,便得知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。阿難!是謂第一解脫處。因此故,比丘、比丘尼未解脫心得解脫,未盡諸漏得盡無餘,未得無上涅槃得無上涅槃。
「復次,阿難!世尊不為比丘、比丘尼說法,諸智梵行者亦不為比丘、比丘尼說法,但如本所聞、所誦習法而廣讀之。若不廣讀本所聞、所誦習法者,但隨本所聞、所誦習法為他廣說;若不為他廣說本所聞、所誦習法者,但隨本所聞、所誦習法心思惟分別;若心不思惟分別本所聞、所誦習法者,但善受持諸三昧相。阿難!若比丘、比丘尼善受持諸三昧相者,便知法解義;彼因知法解義故,便得歡悅;因歡悅故,便得歡喜;因歡喜故,便得止身;因止身故,便得覺樂;因覺樂故,便得心定。
「阿難!比丘、比丘尼因心定故,便得見如實、知如真;因見如實、知如真故,便得厭;因厭故,便得無欲;因無欲故,便得解脫;因解脫故,便得知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。阿難!是謂第五解脫處。因此故,比丘、比丘尼未解脫心得解脫,未盡諸漏得盡無餘,未得無上涅槃得無上涅槃。阿難!此五解脫處,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五解脫處者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。
「阿難!我本為汝說五根,信根,精進、念、定、慧根。阿難!此五根,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五根者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。阿難!我本為汝說五力,信力,精進、念、定、慧力。阿難!此五力,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五力者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。
「阿難!我本為汝說五出要界(66)。云何為五?阿難!多聞聖弟子極重善觀欲(67),彼因極重善觀欲故,心便不向欲,不樂欲,不近欲,不信解欲。若欲心生,即時融消燋縮,轉還不得舒張,捨離不住欲,穢惡厭患欲。阿難!猶如雞毛及筋,持著火中,即時融消燋縮,轉還不得舒張。阿難!多聞聖弟子亦復如是極重善觀欲,彼因極重善觀欲故,心便不向欲,不樂欲,不近欲,不信解欲。若欲心生,即時融消燋縮,轉還不得舒張,捨離不住欲,穢惡厭患欲。觀無欲,心向無欲,樂無欲,近無欲,信解無欲。心無礙,心無濁,心得樂,能致樂,遠離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂慼,解彼脫彼,復解脫彼,彼不復受此覺,謂覺因欲生,如是欲出要,阿難!是謂第一出要界。
「復次,阿難!多聞聖弟子極重善觀恚(68),彼因極重善觀恚故,心便不向恚,不樂恚,不近恚,不信解恚。若恚心生,即時融消燋縮,轉還不得舒張,捨離不住恚,穢惡厭患恚。阿難!猶如雞毛及筋,持著火中,即時融消燋縮,轉還不得舒張。阿難!多聞聖弟子亦復如是極重善觀恚,彼因極重善觀恚故,心便不向恚,不樂恚,不近恚,不信解恚。若恚心生,即時融消燋縮,轉還不得舒張,捨離不住恚,穢惡厭患恚。觀無恚,心向無恚,樂無恚,近無恚,信解無恚。心無礙,心無濁,心得樂,能致樂,遠離一切恚,及因恚生諸漏煩熱憂慼,解彼脫彼,復解脫彼,彼不復受此覺,謂覺因恚生,如是恚出要,阿難!是謂第二出要界。
「復次,阿難!多聞聖弟子極重善觀害(69),彼因極重善觀害故,心便不向害,不樂害,不近害,不信解害。若害心生,即時融消燋縮,轉還不得舒張,捨離不住害,穢惡厭患害。阿難!猶如雞毛及筋,持著火中,即時融消燋縮,轉還不得舒張。阿難!多聞聖弟子亦復如是極重善觀害,彼因極重善觀害故,心便不向害,不樂害,不近害,不信解害。若害心生,即時融消燋縮,轉還不得舒張,捨離不住害,穢惡厭患害。觀無害,心向無害,樂無害,近無害,信解無害。心無礙,心無濁,心得樂,能致樂,遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂慼,解彼脫彼,復解脫彼,彼不復受此覺,謂覺因害生,如是害出要,阿難!是謂第三出要界。
「復次,阿難!多聞聖弟子極重善觀色(70),彼因極重善觀色故,心便不向色,不樂色,不近色,不信解色。若色心生,即時融消燋縮,轉還不得舒張,捨離不住色,穢惡厭患色。阿難!猶如雞毛及筋,持著火中,即時融消燋縮,轉還不得舒張。阿難!多聞聖弟子亦復如是極重善觀色,彼因極重善觀色故,心便不向色,不樂色,不近色,不信解色。若色心生,即時融消燋縮,轉還不得舒張,捨離不住色,穢惡厭患色。觀無色,心向無色,樂無色,近無色,信解無色。心無礙,心無濁,心得樂,能致樂,遠離一切色及因色生諸漏煩熱憂慼,解彼脫彼,復解脫彼(71),彼不復受此覺,謂覺因色生,如是色出要,阿難!是謂第四出要界。
「復次,阿難!多聞聖弟子極重善觀己身(72),彼因極重善觀己身故,心便不向己身,不樂己身,不近己身,不信解己身。若己身心生,即時融消燋縮,轉還不得舒張,捨離不住己身,穢惡厭患己身。阿難!猶如雞毛及筋,持著火中,即時融消燋縮,轉還不得舒張。阿難!多聞聖弟子亦復如是極重善觀己身,彼因極重善觀己身故,心便不向己身,不樂己身,不近己身,不信解己身。若己身心生,即時融消燋縮,轉還不得舒張,捨離不住己身,穢惡厭患(73)己身。觀無己身,心向無己身,樂無己身,近無己身,信解無己身。心無礙,心無濁,心得樂,能致樂,遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱憂慼,解彼脫彼,復解脫彼,彼不復受此覺,謂覺因己身生,如是己身出要,阿難!是謂第五出要界。
「阿難!此五出要界,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五出要界者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。
「阿難!我本為汝說七財,信財,戒、慚、愧、聞、施、慧財。阿難!此七財,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此七財者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。阿難!我本為汝說七力,信力,精進、慚、愧、念、定、慧力。阿難!此七力,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此七力者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。
「阿難!我本為汝說七覺支,念覺支,擇法、精進、喜、息、定、捨覺支。阿難!此七覺支(74),汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此七覺支者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。
「阿難!我本為汝說八支聖道,正見、正志(75)、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,是謂為八。阿難!此八支聖道,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此八支聖道者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。」
於是,尊者阿難叉手向佛,白曰:「世尊!甚奇!甚特!世尊為諸年少比丘說處及教處。」
世尊告曰:「阿難!如是,如是,甚奇!甚特!我(76)為諸年少比丘說處及教處。阿難!若汝從如來復問(77)頂法及頂法退者,汝便於如來極信歡喜。」
於是,尊者阿難叉手向佛,白曰:「世尊!今正是時。善逝!今正是時。若世尊為諸年少比丘說頂法及頂法退說及教者,我及諸年少比丘從世尊聞已,當善受持。」
世尊告曰:「阿難!汝等諦聽!善思念之,我當為汝及諸年少比丘說頂法及頂法退。」尊者阿難等受教而聽。
世尊告曰:「阿難!多聞聖弟子真實因心,思念稱量,善觀分別無常、苦、空非我。彼如是思念,如是稱量,如是善觀分別,便生忍、生樂、生欲、欲聞、欲念、欲觀,阿難!是謂頂法。阿難!若得此頂法復失衰退,不修守護,不習精勤,阿難!是謂頂法退。如是內外識、更樂、覺、想、思、愛、界,因緣起。阿難!多聞聖弟子此因緣起及因緣起法,思念稱量,善觀分別無常、苦、空、非我。彼如是思念,如是稱量,如是善觀分別,便生忍、生樂、生欲,欲聞、欲念、欲觀,阿難!是謂頂法。阿難!若得此頂法復失衰退,不修守護,不習精勤,阿難!是謂頂法退。阿難!此頂法及頂法退,汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此頂法及頂法退者,彼便得安隱,得力得樂,身心不煩熱,終身行梵行。
「阿難!我為汝等說處及教處、頂法及頂法退,如尊師所為弟子起大慈哀,憐念愍傷,求義及饒益,求安隱快樂者,我今已作,汝等當復自作,至無事處、山林樹下、空安靜處宴坐思惟,勿得放逸!勤加精進,莫令後悔!此是我之教敕,是我訓誨。」
佛說如是,尊者阿難及諸年少比丘聞佛所說,歡喜奉行!
陰‧內‧外‧識‧更,覺‧想‧思‧愛‧界,
因緣‧念‧正斷,如意‧禪‧諦‧想,
無量‧無色‧種,沙門果‧解脫,
處‧根‧力‧出要,財‧力‧覺‧道‧頂(78)。
說處經第十五竟(79)(五千一百九十七字(80)
中阿含經卷第二十一(81)(七千三百二十四字(82))
長壽王品第七(83)竟(四萬四千九百四十七字(84))(85)
(1)宋、元、明三本均無「中阿含」三字。
(2)本經敘說佛遊鞞舍離時,鞞舍離之人高聲唱傳往詣佛所,供養禮事。時,有居於附近之諸名德長老比丘知禪以聲為刺(障礙),故避至牛角娑羅林,佛讚歎之,遂說持戒、護諸根……至四禪、四無色定之刺。並言欲、恚、愚癡三刺,漏盡阿羅漢已斷已離,滅不復生。增支部(A. 10. 72. Kanthaka 刺)。
(3)明本無「第二小土城誦」六字,宋、元二本均置於卷題下。
(4)鞞舍離(Vesali)(巴),跋耆國首都。
(5)獼猴江(Makkta daha)(巴)、(Narkata hrada)(梵),又作獼猴池、獼猴河。
(6)長老上尊(thera)(巴),又稱上座、上臘,出家受戒已經十年以上之比丘。
(7)「遮羅、優簸遮羅、賢善、賢患、無患、耶舍」,巴利本則列舉Cala(遮羅)、Upacala(優簸遮羅) Kakkata(伽伽羅)、 Kalimbha(加陵芭)、 Nikata(尼迦陀)、 Katissaha(迦多梨沙)六人。
(8)葉屋(panna-sala)(巴),又作葉菴。本指以樹葉搭成之屋,此處指臨時築成的寺院精舍,以供一時之用。
(9)麗掣(Licchavi)(巴),又作離車、栗呫毘,種族名,居於毘舍離城之中心。
(10)「作大如意足」,巴利本作 bhadrehi bhadrehi yanehi(以很多高貴善美之車乘)。
(11)刺(kanthaka)(巴),魚骨,引申為妨礙、障害、邪魔等意。
(12)世尊亦說禪以聲為刺(Saddakantaka kho pana jhana vutta Bhagavata(巴),謂世尊曾說音聲為禪定的障礙。
(13)牛角娑羅林(Gosingasalavanadaya)(巴),又作牛師師園、音聲叢樹。
(14)「靜」,宋、元、明三本均作「靖」。
(15)「往」字之上,宋、元、明三本均有「即便共」三字。
(16)「默」,麗本作「嘿」,今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「默」。大正本亦作「默」。
(17)「座」,麗本作「坐」,今依據宋、元、明三本改作「座」。
(18)「護諸根者以嚴飾身為刺」,巴利本作 indriyesu guttadvarassavisukadassanam kantako. (善護諸根者,以見戲劇為障害。)
(19)「修習惡露者以淨相為刺」,巴利本作 asubhanimittanuyogam anuyuttassa subhanimittanuyogo kantako.(對於專念不淨想者,專念淨想是障害。)
(20)巴利本省略以上「慈心」與「酒」兩項。
(21)以上參考雜阿含卷十七第四七三經(大正‧卷十七‧四七四經)作:「初禪正受時,言語寂滅;第二禪正受時,覺觀寂滅;第三禪正受時,喜心寂滅;第四禪正受時,出入息寂滅;空入處正受時,色想寂滅;識入處正受時,空入處想寂滅;無所有入處正受時,識入處想寂滅;非想非非想入處正受時,無所有入處想寂滅;想受滅正受時,想受寂滅,是名漸次諸行寂滅。」巴利本省略以上之「四無色定」而直接舉出想知滅定(sanna-vedayita-nirodha)(巴)。想知滅定,又作滅盡定,即滅盡六識心、心所而不使起之禪定。所謂四無色定係指空(無邊)處、識(無邊)處、無所有處、非想非非想處(akasanancayatana,vinnanancayatana, akincannayatana, nevasannanasannayatana)(巴)。
(22)三刺:即所謂貪、瞋、癡(欲、恚、愚癡)三毒。
(23)漏盡阿羅訶:謂斷盡煩惱之阿羅漢。「漏」為煩惱之異名。
(24)無刺(akantaka)(巴)、離刺(nikkantaka)(巴)、無刺離刺(akantaka-nikkantaka)(巴)。
(25)明本無「無刺經第十三竟」七字。
(26)宋、元、明三本均無「八百三十五字」六字。
(27)明本無「中阿含」三字。
(28)本經敘說有真人法與不真人法。不真人法者,即自誇豪貴、端正、才辯……誦經、持律、學論、服法衣、乞食、遠離,乃至得四禪、四無色定而賤他者。真人之法,雖然同樣修學,得無量功德,得恭敬供養,而不自貴賤他。中部(M.113. Sappurisasuttam 善土經)、增一阿含安般品第九經(大二‧五八五上)、後漢‧安世高譯佛說是法非法經(大一‧八三七下)。
(29)明本無「第二小土城誦」六字。
(30)真人法(sappurisadhamma)(巴),善士法。不真人法(asappurisadhamma)(巴),非善士法。
(31)或有一人是豪貴族出家學道,餘者不然:謂有一人為出身貴族之出家人,其他人則不然。
(32)我不因此是豪貴族故,斷淫、怒、癡:謂我之所以斷滅淫、怒、癡(貪、瞋、癡)成為阿羅漢,並非因為我出身貴族的緣故。
(33)「彼行法如法,隨順於法,向法次法」,巴利本作 So ca hoti dhammanudhammapatipanno samicipatipanno anudhammacari 其意為:彼若是法隨法行者(以自力隨順法而實行法之人)、行為方正行者、隨順法行者。
(34)真諦法:出世間法。
(35)阿毘曇(abhidhamma)(巴),論、勝論、最上法、增上法。
(36)諳阿含慕(agama-adhigama)(巴),謂精通聖典。阿含慕,又作阿含、阿笈摩,譯作法歸、教法,即傳承之教法或集成之聖典。「含」,宋、元、明三本均作「鋡」。參閱卷一善法經之「阿含及所得」。
(37)不慢衣:為祛除憍慢心而製之法衣。
(38)過中:謂中食之後,亦即中午以後之意。
(39)「塚」,宋、元、明三本均作「冢」。
(40)「愛」,宋、元、明三本均作「受」。
(41)「初禪者,……是愛也」,巴利本作 pathamajjhanasamapattiya pi kho atammayata vutta Bhagavata, yena yena hi mannanti tato tam hoti annatha ti (世尊說:達到初禪定亦無渴愛,因為由於種種思量的緣故,它就成為變異狀態。)
(42)以上之偈頌,為方便記憶本經所提及真人之十個要點而作。
(43)明本無「真人經第十四竟」七字。
(44)宋、元、明三本均無「千二百九十三字」七字。
(45)本經敘說佛示阿難教誨年少比丘之方便法門,謂五陰、六內處、六外處……,乃至七覺支、八支聖道等之修行法。其後,更為說頂法及頂法退。中部(M. 148. Chachakkasuttam 六六經)、雜阿含卷十二第三○四¯三一二經(大正‧卷十三‧三二六¯三三四經)。
(46)處(ayatana)(巴),合內六處與外六處共有十二處。
(47)五盛陰(pancupadanakkhandha)(巴),新譯作「五取蘊」,謂色盛陰、覺盛陰、想盛陰、行盛陰、識盛陰等五種要素使人執著於生有(生存)。又「覺」,新譯作「受」。
(48)六內處(cha ajjhattikani ayatanani)(巴)指六根。
(49)六外處(cha bahirani ayatanani)(巴),指六塵。
(50)更樂身(phassakaya)(巴),又作觸身。
(51)覺身(vedanakaya)(巴),又作受身。
(52)愛身(tanhakaya)(巴),又作渴愛身。
(53)界(dhatu)(巴),又作要素。
(54)念處(satipatthana)(巴),念為能觀之智,處為所觀之境,以智觀察境曰念處。
(55)正斷(sammappadhana)(巴),又作正勤。
(56)「勤」,宋、元、明三本均作「進」。
(57)四如意足(cattaro-iddhipada)(巴),又作四神足,係三十七道品中次四正勤所修之行品,為四種禪定,即欲定、精進定、心定、觀定(chanda-samadhi, viriya-samadhi, citta-samadhi, vimamsa-samadhi)(巴)。參閱雜阿含卷七第一八一經(大正‧卷七‧一七九經)。
(58)四禪(cattari jhanani)(巴),指色界初、二、三、四禪,為諸禪之根本,能生出一切禪定。
(59)四聖諦(cattari ariyasaccani)(巴),指苦、集、滅、道四諦,為聖者所見之諦理,故名聖諦。
(60)「集」,麗本作「習」,今依據元、明二本改作「集」。
(61)四聖種:(一)衣服,(二)飲食,(三)住處須知足而不多求,(四)以斷惡修善為樂。
(62)「正」,宋、元、明三本均作「止」。
(63)四沙門果:指沙門道之四果(一)須陀洹,又作預流。(二)斯陀含,又作一來。(三)阿那含,又作不還。(四)阿羅漢。又作應供。
(64)「訶」,大正本作「漢」。
(65)五熟解脫想(panca vimuttiparipacaniya sanna)(巴),使解脫成熟的五種想:無常想、無常苦想、苦無我想、不淨惡露想、一切世間不可樂 想(anicca-sanna,anicce dukkha-sanna, dukkhe anatta-sanna, asubha-sanna, sabbaloke anabhirata-sanna)(巴)。
(66)五出要界(panca nissaraniya dhatuyo)(巴),指極重善觀欲、恚、害、色、己身之五種出離法。參閱增支部(A. vol. 3, p. 245)。
(67)欲(kama)(巴),愛樂。
(68)恚(vyapada)(巴),瞋恚忿怒,於三毒中謂之瞋毒。
(69)害(vihesa)(巴),惱害。
(70)色(rupa)(巴),變壞、變礙、質礙之義。
(71)「解脫彼」,大正本作「解彼脫」。
(72)己身(sakkaya)(巴),有身。
(73)「患」字之下,宋、元、明三本均有「厭患」二字。
(74)「支」,宋本作「枝」。
(75)「志」,宋、元、明三本均作「思」。
(76)「我」,宋本作「猶」。
(77)「問」,宋本作「向」。
(78)以上之偈頌,係為方便記憶說處經之內容而作。
(79)明本無「說處經第十五竟」七字。
(80)宋、元、明三本均無「五千一百九十七字」八字。
(81)宋、元、明三本卷末題均在品末題次行。
(82)宋、元、明三本均無「七千三百二十四字」八字。
(83)「七」,麗本作「二」,今依據明本改作「七」。
(84)宋、元、明三本均無「四萬四千九百四十七字」十字。
(85)宋、元二本品末題下均有「第二小土城誦」六字。