論第四卷本文抄十六

輸入者 周海燕
　　
　　四食證。
問。付四食證廢立。且上界定果變可有段食耶。
燈云○問。業果上地無。段食唯欲時繫。定香味上有。段通色界繫。答。設菩薩等變假無食用。設有實用。據為增上。引生欲界有情所變香味觸三。而以為食。亦不取本質。故不通上。問。何故欲界變段食即許通質相。定等變段食唯相不通質。答。欲界有漏性是食。同界通質相。定起無漏性非食。異界不通質。問定果唯第六變。可成無漏。通亦繫第八識。故應有漏。答。第六變者可是無漏。彼自第八緣彼起相即是有漏。然為下食是第六變者。非第八變。而第八云七非八所杖質者。據見分說。設通相分。據業力說。定通不遮。又解。設第八變為下食者。為緣起食。而體非食。又解。言唯欲繫。據業界說。若通定起亦許上繫。然法師意取初解正。問。如他通等引○（如下）。
四食章云○第一三界者。顯揚第一‧瑜伽第五‧唯識等皆言。由觸思識三種食故。一切三界有情安住。段食一種唯令欲界有情安住。欲界眠及婬欲故。必資段食。餘界不爾。此依散定。定境通三界。至下當知○第三三性攝者。段食唯無記。散位三境共性定故。能造所造本性定故。法處三境若食者。自識所變第八識境亦無記故。若依意境遠資長故。色無色繫是有漏者。是善性攝。若無漏者。親非資有。究竟為損。破裂有故。近可為食。義稍難知。此應思審○第五問答者。問。若三食通三界。散位段食唯欲界者。亦有上界資下段食及餘三食耶。答。有二。定以上起初禪四識。豈非資下三耶。又段食示現可爾。即大威德等是實不資下。
論云。段食唯於欲界有用。
疏云。
問。菩薩為利有情以定通力變魚米等之時。欲界依託之所變相分不繫上界有何故耶。
又方問。名定果歟。名業果歟。
燈云○問。他他能等引。即許下識相分上界收。今變段食何不爾耶。答。雖名通定果。然非上界收。以漏無漏不相順故。設緣彼第八所變之相。亦不隨彼。隔無漏故。勢分遠故。非正能引故。雖然稍難。智者思擇。
周記云。燈雖名通等者。此答意。緣梵王等。雖是通引。同有漏故。相隨於上。餘可准知。問。通引既同。彼段食亦應通於上界。答。通引雖同。漏無漏別。不相可相例。或大菩薩變蘇等等。於下有情不能為食。但作增上。引欲有情所變香味而為其食。故不通上。如次前說。
燈一云○又解。但由上引第八通果等眼。杖之所起相分。自是業果。屬於下界。無隨增失。如通力變為魚米等。引第六識通果之色。為第八質。或雖即杖他八為質。即業果色。是欲界繫第四卷云香味觸三而不段食唯欲界繫故。二解任情。道理亦難。應可思擇。
初解梵王來下時五識所變屬上界攝定果云也。
祕第三云○問。因於定通令第八識緣他異地身器得不。答○有義釋云○設定等力如何能變○詳曰。如菩薩等變身為魚‧地‧海‧金‧酪。下界有情得受不耶○設若救云。有情六識託菩薩等所變米等。以為本質。變而乃用○亦所變之者。第八從本言由通力。亦何傷也。與餘常時境不同故。前云上眼託下第八。由上第八不得緣下○又非定通之所引故。由斯不變。
問。七地已前菩薩以有漏定可變有實用之香味耶。
又方問。二乘聖者以無漏定可變實用香味等耶。
燈。周記（如上）。
章云○是有漏者○（如上）。
周記云。章有漏者。是善性者此即是許七地以前變魚米等得實受用。七地以前有漏劣行故。故有漏心亦能變也。章若無漏者至損破有故者。問。為食之時。但唯食自第八所有漏之者不食。無漏如何得言破於有耶。答。由以無漏為疏緣故。畢竟能令有情證得斷於有漏。
瑜伽五十四云○若有威德定所行境○是實物有○又此定色但是世間有漏無漏由定而生。非出世間由此定色有戲論行定為因故。又非一切所有定心皆有能生此色功能。唯有一類有如能起化。謂不思惟。但由先時作意所引。離諸暗昧。極善清淨明了現前。當知是定乃能生色。若定力勵數數思惟。假勝解力而得見者。當知不能生起此色。又復此色雖非出世定之所行。然由彼定境上力故。有一能現。當知此事不可思議。
伽抄十四云○何謂威德。而言是實。如下文。是無漏故。名為威備。聖者法故。名為威德。其此定色得實用事如實作色。其非威德定已唯令他見。非實作事不如實作。謂曰。無漏定色諦方得。此稍可得。有漏之定何故得有如是實事。聖人無漏故得。如下文。增上力故得。又准下文。無分別智增上力故。後得智起此色者。有漏定不得。此中據體。實是無漏相似有漏故。言無漏有漏。問。然無漏中三乘皆得無漏。何人得之。於大乘中有威德定雖有初地八地二處。皆有其名。依於何地。又大義曰。此通有漏。有漏者非實。不任受用故。若非假想觀。任用者亦是實有○此是無漏。非有漏。似有漏。體無漏○無問有漏無漏。任運定能起此色。非勵力思性定能生此色。若菩薩是無漏。若二乘是有漏。皆能變他令他受用。名威德定。餘假想觀不爾故。非威德定不名實色。如次下更當廣釋。
勝定果色章云。
瑜伽三十三云。又聖非聖二神通進有差別者。謂聖神通隨所變事。隨所化事。隨所勝解。一切皆能實成辨。無有改異。堪任有用。非聖神通不能如是。猶如幻化。唯可觀見。不堪受用。
相傳之所可見之。
問。有義意釋意意思食體與欲俱思心所起希望。撲揚大師可許耶。
論云。三意思食希望為相。謂有漏思與欲俱轉。希可愛境能為食事。
疏云。此體即是有漏思數。與欲數俱方是食證。餘相應思無希望相故。
疏抄云。疏餘相應思無希望相故者。思若與欲相應。即名為食。思不與欲相應。雖與餘心所相應。亦不名食。要由先有思量方有欲故。但思得名食耶。
燈云。問。觸食能生喜樂。思食必欲俱。喜樂攝益欲自希望。應受及欲說之為食。答。由觸起受。由思起欲。舉果顯因。正由觸思。說此為食。
祕云。論三意思食希望為相者。問。思者造作正因等相。云何今說為希望耶。答。如燈辨。有義兩釋。初解同燈。第二釋云。由相應法令思於境起行希望。若爾。心等與欲等俱。心亦應由相應之法希望為相。答。心等因思希望無失。如是心等與受等俱。起領納等。皆不違理。心等皆容起多行故。然自相行正行非餘。故依正行心等無雜。詳曰。理恐未然。瑜伽此論皆云心等所緣同不同行相。故此論云。心與心所同所依根。所緣相似。行相各別。了別領納等作用各異故。亦不可言據自相自相說。如所緣相。相分各別即說相似。行相有同何即不說。教既無憑。臆斷難准。可從初釋。
燈奧文云○何以得知心非我解。答。准心所知。既云我愛慢等當爾。彼愛等若不作我解。貪愛於何。又亦不應名我受等。由此准知。心王亦作我解。
下文云。推求是見。餘法推求。執者堅義。同聚俱執我。
燈云（論七所如彼卷抄）
章云（廢立門）餘心所法皆不及觸思。觸遍諸心順生受三受。思能希望造作之主。故餘皆非。無漏無為皆破壞有故。唯有漏四方立三食名。
忠安記云。問。經說思食希望為相。無希望。何故名食。答。由思力故。令欲希望從果為名。此亦從勝。
燈第五（論六）云。問。信云令他淨。捨亦他靜。此慚等能令他崇。令他拒等不。答。論既無文。設不能亦有何過。以諸心所功用別故。且如作意能驚於他。非令所驚亦能驚故。設復令他亦崇拒等。亦有何過。以心心所用有通局。法性爾故。然非必皆例。
問。觸食體可通八識相應耶。
論云。二者觸食觸境為相。謂有漏觸纔取境時。攝受喜得等能為食事。
疏云○八識俱觸皆是食耶（問也）。
論云。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。觸粗顯境。攝受喜樂及順益捨。資養勝故。
疏云。述曰此觸食體皆通八觸。雖體通與諸識相應。屬六識者食義偏勝。勝義如何所觸之境相粗顯故。別能攝受喜樂受故。能生順益身之捨故。是偏勝義。七八俱觸境微細故全不能生喜樂受故。雖生捨受。但不為損而非益故。
章云（出體門）○九十四云。諸有漏觸能與喜樂為食。唯識亦言。謂有漏觸纔取境時。攝益喜樂及順益捨。能為食事。此言意顯三界有漏三界有漏八識俱觸。攝益受喜樂及順益捨。攝益身者。是觸食體○故唯識言。此觸雖與諸識相應。屬六識名者食義偏勝。即彰觸食通八識俱。蜜曾天新攝論第三云。此中觸食屬六識身。觸粗顯境。資養勝故。不取餘觸。有義。唯取六識俱觸以為食體。論觸雖通八識俱轉。為食體者。唯六識俱。七八俱觸全無引生喜樂二受及順益捨故。八俱之捨一切地時行相同故。前解不然。非要觸能引自俱生喜樂受等方名力為食。引餘識俱喜樂等起攝益身者。一切皆是。由第八等觸勝自境引生六識俱時喜樂。故亦是食。然准諸文。第二解勝。但言攝益喜等為食。非七八故。
周記之。章前解不然等者○非是破前名為不然。
論下文云。觸意思食雖遍三界。而依識轉隨識有無。
疏云○觸意思三遍三界用。六識相應者隨識或無。八相應者隨識恒有。故依識轉隨識有無。
尋云。取觸數歟。取心王歟。
伽抄第十五云。論云。觸能攝受者若喜若樂若捨一分者。今解。觸取六識為體。此俱觸能攝受喜樂二受全及捨一分。受攝益者滋長義。憂苦違損非攝益。捨通善惡果。今耳又善果捨故言一分。或捨通忻戚末。今取喜樂末生者故言一分。有云。由此故知。取觸數為觸食體。此不成解。違對法故。又此隨順理門。攝論云。觸食屬六識。
浮丘疏第十三。可見之。
西明疏云。此觸雖與至資養勝故者。約識辨體。謂據實為論。八識相應觸皆為食體。然屬六識者其用偏勝。故立為食。故世親攝論云。此中觸食屬六識身。即依彼論釋者不同。一云。彼論即用六識為識。觸食體故屬六識身。問。若爾。云何瑜伽攝事分中。用觸為體。解云。攝大論依正道理。瑜伽所說隨轉門故不相違。一云。屬六識者。六識相應觸非即六識。若作此解。與瑜伽等皆不相違。雖有兩釋。後說為正。所以者。瑜伽‧對法及此論等。以觸為體。皆不相違。
理趣疏下云○觸謂觸數。第六識俱。思謂思數。即第六識俱。識謂識蘊。即唯第八。
問。意思食體唯限第八識相應思歟。
論云。三意思希望為相。謂有漏思與欲俱。轉希可愛境能為食事。此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏勝。意識於境希望勝故。
疏云。若希可愛境。此通未來及現在○此食通與八識相應。屬意識者食義偏勝。故瑜伽說。深勝希望及緣未來。非餘俱思希望勝故。由此亦准。屬六識者體應第六識。不爾。思食體應第六。
章云。成唯識言。思食謂有漏思與欲俱轉。又言。此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏勝。此言正顯三界有漏八識俱思希可愛境攝益身者皆思食體。蜜會五十七及天親攝論云。緣未來境攝益於識。名為思食。意思於境希望勝故。由此九十四云。若在意地能會境思。名意會思。能與一切於可愛境專住希望為食。復有義者。六俱思諸有漏者希境益身。皆思食體。七八不然。無行相故。諸處但說與意俱者。通緣未來彼最勝故。亦有希望境思故。許通五識。唯識所言諸識相應。顯思體俱。食唯六俱。有義。思食唯第六俱。諸處但說緣未來故。五俱緣現觸力增長非思食。故唯識說。思食體通諸識。成食義者唯第六俱。故世親說意思食者。是能希望。由希望故饒益所依。如遠見水。雖濁不死。以眼為門。意希望故。非五識有希未來故。此雖三解。第二解勝。五識於境有微細思可希望故。不爾。五識應無欲俱。准此第三乃同唯識不許雖境與五俱義。故知正者第二師勝。
燈云。問。獨思通八俱。六俱勝名食。識體雖八種。第六偏名食。答。二解。一不齊解。順生味樂起希望。六識俱勝偏名食。攝持是識食。八俱攝持不唯六。二義齊解。識體有八種。勝食唯第八。觸思雖遍俱。六並名勝食。
又云。問。如在滅定。經於多日。以何為食。答。識觸思三。
論下文并疏。理趣分疏（如上）。
問。佛地經中說。十八圓滿淨土任持圓滿。大乘法味生大喜樂（文）爾者以法味為食體歟。為當以喜為歟。
燈云。亦如淨土法生喜樂法體。是食非喜樂愛○又解。不同法食。法食即取喜樂為食○前解為正。佛地論云。此淨土中諸佛菩薩後得無漏能說能受大乘法味生大喜樂。既云法味。明法是食。此意由法能生喜樂。方名為食。不生喜樂不能為食。
釋能生觸思為食。非所生受欲之義也。
四食章云。佛地經云。廣大法味喜樂所持○問何故有漏觸為食體。無漏法中喜樂為食。答。由有漏觸引喜樂勝。無漏喜樂苦勝。各立為食。對治別故。又無漏受領法味增。說之為食。亦如有漏生喜增。立名為食。故不違理。各隨增故。
玄贊八云。此說二食。佛地經說二。廣大法味喜樂所持○佛地法味所生喜樂。即是法喜。此依初得。唯在意識。欲界緣教。但言喜食。彼依後時。亦通六識。通色界有。故開喜樂。此合名喜。適悅同故。
攝釋第四云。廣大法味是能生法。喜樂二種是所生法。由因大法喜樂生故。取彼所生為二食也。
佛土章云。若變化土實資四食。亦得說資法味為食。如聞妙法花。六十劫住故。然此經下菩提分品言。既食不死法。還飲解脫味。以涅槃不死食者。所證妙境生於喜樂。可名食故。能持無漏亦與食名不相違也。
無垢疏三全同之。
佛地論第一云。如是淨土眷屬圓滿。以何任持。廣大法味喜樂所持。謂於此中。大乘法味喜樂所持食能令住。是任持義○此淨土中諸佛菩薩後得無漏。能說能大乘法味生大喜樂。又正體智受真如法生大喜樂。能任持身。令不斷壞。長養善法故名為食。
無性攝論十云。廣大法味喜樂所持者。謂淨土中大乘法法味喜樂為食。此句顯示任持圓滿。
無垢稱疏云。靜慮等法破壞有故。實非食體。但取味證。故佛地經云。廣大法喜樂所持。

滅定證

問。本經部師意可立細意識耶。
疏云。上來已破經部本計。下破經部末宗轉計。上座部師亦許定中有細意識。生死等位已遮故破訖。極成意識不如是故。
結滅定位無第六識。色心互持種等之計。發此位有第六識文之下。
燈云（論三）論識緣名色。名色緣識○然釋此經文。總有七釋。一薩婆多師。如本疏辨。二本經部師。同有部釋。三末經部師。許有細意識。羯剌藍時。粗識為名中識。細識為識。四本上座。亦計二識。許俱時轉。釋同末經部。五末上座。粗二識必不俱時。
又云（論四）論又行緣識應不得成者○若末經部救云。我有粗細二識。粗者染俱結生。細者無記為業熏感。
疏三本云。此答上座及末經部有細意識。
宗輪論云。其經量部本宗同義。謂說諸蘊有從前世轉至後世。立說轉名。非離聖道有蘊永滅。有根邊蘊。有一味蘊。異生位中亦有聖法。
同論疏云。有根邊蘊有一味蘊。一味者。即無始來展轉和合一味而轉。即細意識曾不間斷。此具四蘊。有根邊蘊者。根謂向前細意識往生生死根本。故說為根。由此根故有五蘊起。即同諸宗所說五蘊。然一味蘊是根本故。不說言邊。其餘間斷五蘊之法是末起。名根邊蘊。
疏四本云。論謂諸轉識至有間斷故。述曰○初破經部○譬喻師即經部也。如五十一‧對法等解種子義中云○此等經部本計。然後有經部經異師第二○論有說六識至第八識性。述曰。此敘彼宗○論又六識身至必俱時故。述曰。第三破事類又熏計○今此設遮經部。粗破譬喻師。譬喻師是經部異師。即日出論者。是名經部。此有三種。一根本。即鳩摩邏多。二室利邏多。造經部毘婆娑。正理所言上座是。三但名經部。以根本師造結鬘論廣說譬喻。名譬喻師。從所說為名也。其實總是一種經部。
疏二本云。論若言有色至理亦不然。述曰○此破日出論者。即經部本師。佛去世後一百年中。北天竺怛叉翅羅國。有鳩摩邏多。此言童首。造九百論。時五天竺有五大論師。喻如日出明導世間。名日出者。以似於日。亦名譬喻師。或為此師造喻鬘論集諸奇事。名譬喻師。經部之種族。經部以此所說為宗。當時猶未有經部。經部四百年中方出世故。
祕三云。然准諸教。經部師計總有四類。本經部許內六根是所熏性。如瑜伽論五十一末言。色持種隨彼言也。
俱舍論五云。有餘師言。如生無色。色久時斷。如何於色復得生。彼生定應由非色。如是出定心亦應然。由有根身。非由心起。故彼先代軌範咸言。二法互為種子。二法者。謂心有根身。尊者世友問論中說。若執滅定全無有心。可有此過。我說滅定猶有細心故無此失。
光記四云。有餘師言至四有根身者。第二有餘經部師言。如生無色界。色久時斷。如何於後色復得生。彼生定應由心中色種子生。非過去色生。此即舉例。如是出定心亦應然。由定內有五根身中有心種子。生出定心。非由去定前心起。故彼經部中先代諸軌範師咸言。心身二法互為種子。尊者世友至故無此失者。經部師尊者世友所造問論中說。若執滅定如前二說全無有心。可有無心生有心過。我說滅定猶有細心生出定心。故無此失。世友梵云伐蘇密多羅。舊云和須密訛也。印度國名世友者非一。是非婆娑會中世友。又正理第十三云。譬喻論者作如是言滅盡定中唯滅受想。以定無心有情。解云。此敘鳩摩羅多門徒釋。彼宗所執唯一心王。隨用差別立種種名。無別心所。但心緣境第一剎那初了名識。第二剎那取像名想。第三剎那領納名受。第四已去造作名思。諸餘心所皆思差別。識想一唯無記性。思心已去方始通三。入滅定者滅受想心。由此二粗是所厭故。識雖非所厭。定中亦不得起。是無記故。於行位中。思之差別為滅定體。以實言之。即是心。就用言之。是心所。故彼定中必有心體。但無受想之位。何以知然。名稱滅受想定。故知無受想。必定無有無心有情。既是有情。故知心有。又婆娑一百五十三云。謂譬喻者分別論師執滅盡定細心不滅。彼說無有有情而無色者。亦無有定而無心者。若定無心。命根應斷。便名為死。非謂在定。准此論。世友同彼譬喻分別論計。
釋籤第三云。正量部異師為譬喻者（可勘正文）。
義鏡五云（五根章）文成之論師至大成五根者。第三述末經部宗也。言成實論師者。即西國沙門。名呵梨跋摩。此云師子鎧。今云師子冑今與鎧其義也。即雜心論師究摩羅陀之弟子也。西域記第十二云。童受論師者更造論。述經部本計宗也○文經部說至粗是假者。此第四述本經部宗也。西域記云。童受論師即經部本計也。光法師俱舍疏云。鳩摩羅多此云豪童。是經部祖師。於經部中。造喻鬘論顯了論等。經部本從說一切有部中出。以經為量。名經部。執理為量。名說一切部（已上疏文）其師唯識疏第二云。佛去世後一百年中。北天竺怛叉翅邏國。有鳩摩羅多。引言童首。造九百論○亦名譬喻師。經部以此所說為宗。當時猶未有經部。經部四百年中方出世故。又疏第四云。此有三種。一根本即鳩摩羅多。二室利羅多。造經部毘婆娑。正理所言上座是。三但名經部。其實總是一種經部（已上疏文）。
今此文云經部師者。即當第二。即當第二。即是第三經部師者遠承童受故。西域記號其童受。為經部本師耳。今云經師者。遠望童受。是彼弟子。望師子冑。是本師也。今就第三部宗而說本末宗義也。
深密經西明疏六云。如大德邏摩此即經部。第三釋大德羅摩。
疏云。此並對勘二家攝論及成業論。義更無違。
問。世友問論者有部義歟。又此師許色心互持種之義歟。
疏云。論許便違害至滅受想定。述曰○就別破中。上破有心所訖次破無心所。俱合云。尊者世友問論中說。此即經部異師。二法為種。滅定無心。色為種子。心後依生。經部本計滅定無心。次後轉計滅定有心。次有心所今更轉計彼無心所。即末轉計。
俱舍論。光記（如上）。
成業論云。且身業形色為性○有說。身表行動為性○日出論者作如是言○然有別法差別為因○若爾身。身業應唯無表。此無表名為自何法。謂法處攝律儀色等○又汝所宗過去諸法有與果用。何非現在○若爾。應許由善不善身語二業。蘊相續中引別法起。其體實有心不相應行蘊所攝。有說。此法名為增長。有說。此法名不失壞。由此法故能得當來愛非愛果○若所作來體雖謝滅。由所熏心相續功能轉變差別。能得當來愛等果者。處無心定及無想天心相續斷。如何先業能得當來愛非愛果。有作是說。於此生中先所熏心必還相續故。得當來愛非愛果○有作是說。依附色根種子力故後心還起○如何一一心心所法。從二種子相續而生○是彼宗過。何謂彼宗。謂執此位全無心者。若說此位是有心者。即無斯過。如尊者世友所造問論中言。若執滅定全無有心。可有此過。我執滅定猶有細心故無此失○若滅定中有意識者。此緣何境。作何行相○是故汝等不如實知阿笈摩義。縱情妄計第六意識滅定等有。由是而執此位有心。若爾。云何許滅定等諸無心位亦有心耶。應如來一類經為量者。所計細心彼位猶有。謂異熟果識具一切種子。從初結生乃至終沒。展轉相續曾無間斷。彼彼生處由異熟因。品類差別相續流轉。乃至涅槃方畢竟滅。即由此識無間斷故。於無心位亦說有心。餘六識身於此諸位皆不轉。故說為無心。
業成就論云。復有人言。色根種子。彼種上得心心數種二處依止。謂心身中色根身中。如是次第○復有人言。有心三昧。若毘婆娑五百羅漢和合眾中。婆修密多大德說言。若何等人滅定無心。彼得此過。我滅三昧是有心故。引修多羅以為證言。身行則滅。諸根不轉。識不離身○云何彼是有心三味。如修多羅法師信說。修多羅師云何信說。說彼報識一切種子密繫縛等行不斷絕。彼彼處生法識壞相相續而行。乃至涅槃而不斷絕。
要集八云。然成業尊者世友。舊相傳釋云。此引經部世友。非一切有部世友。梵云薩婆多世友。轉計云。今尋彼文。一切有部世友論師即非經部。亦轉計謂。世友師自宗義欲破經部。先敘彼計。非世友計立有細心。然於破中。世友世尊破意皆同。一切有宗亦非許有滅定意意識。後樂大乘所立正義。即異世友義。同經部救云。應如一類經為量者。所計細心彼位猶有。引彼為喻故云應如。雖於滅定有微細心。無餘轉識。義同彼計。然體不同。是八非六。故云謂異熟時識乃至阿陀那識阿賴耶等。由此成業所引同論敘計細心。非世友計。
問。本疏中破末經部義立量云。汝應一切定皆名無心。諸定皆說無前五識身故。如汝許滅定（云云）爾者因置諸定言事。大師何釋之耶。
論云。若無五識名無心者。應一切定皆名無心。諸定皆無五識身故。
疏云。彼若答言。無五識故名無心。非無第六。今牒之云。若如是者。應立量云。汝應一切定皆名無心。諸定皆說無前五識身故。如汝許滅定。若不言定中。無五識身故。即不定過。以無悶絕等亦無五識。彼此共許非無心定。
祕云。論諸定中。無五識身故者○又疏作量。有義破云。疏說此因依悶絕等有不定者。此義不然。立宗若云應一切定皆名無心定。悶絕等位非心定。可說前因有不定過。宗法之中既無定字。故無不定。詳曰。直觀言陳。似如所斥。若尋意許。疏旨精遠。謂定無心。非定無心。而是差別。因不言定。即悶絕等。因於彼轉。與意許宗便成不定。因致定言。斯過方遣。故義然也。
因明疏上云。論是無常等因。述曰。顯因所成。等者等取空○若所作因亦能成立言。所陳苦樂及無常宗意所許苦等一切法者。此因便有不定等過。
論云。如是等似宗因喻言。非正能立。
下卷云。向辨三支。皆據申言。而有過故。未明缺減。非在言申。故以等等。復云似宗因喻者。等彼缺減。若爾。何故不言如是似宗因喻等。而云如是等似宗因喻耶。答。喻下言等。恐有離前似支。顯離此三更無有別似宗因喻。故於前等。
周記云。此文意云。今此等定上似宗因喻三支過中。論文之中除四相違自餘諸過。各據言陳。未明意許。今言等者。等彼意許。又缺減過。論文之中。言陳意許。俱並不說。
問。付三業行遍非遍之義。且於二禪已上起語言之時。不依尋伺之義可有耶。 燈云○問。尋伺既非遍行。何故難他尋伺於語是遍行攝。答。就他宗說。實非遍行。能遍起語。即是思數。若爾。何故第二定已上自他有思得起語言。何假尋伺。答。粗思能發語。上細不能發。在佛即得任運語故。
同一云。問。意通三界理為不疑。身語依通何界地。答。身二業通欲色界。若准九地語業唯初禪。身業通五地。二定已上雖起語業及以身業。若起語業。借下尋伺。故隨導伺是初定繫。又是無記。上地不造下地業故。設無漏者亦屬下故。或不繫故。身業通四定。以出入息非是遍行。上得起身。又解。上若上若上不得作不下地善業。四靜慮王俱受別脫。豈許無記心得戒耶。既許善心方始得戒。故於上地得有語業多由伺。未必一切皆尋伺起。又復尋伺非語遍行。如出入息四定雖無。得有身業。以有思故。語業應同此。引證如下第七論記。
同五（論七）云。問。身語心行有遍非遍。第四定地雖無出入息。有思遍行。身業得轉。在佛果位既無尋伺語之遍行。語應不轉。答。如疏及樞要說。問。既說語業為語遍行。第二定上地法有語。同身行故。答。約佛可爾。語不假尋。除佛已外語必尋引。故已上無。問。說法逗機。語假尋伺。汎爾言說何假尋伺。猶如五識多由彼起。亦有五識非尋伺生。如無色定起耳聞聲等。答。二定已上起語時難。猶如五識。必假尋伺。問。身在欲定及初靜慮時易。應同五識。答。語皆推度。起必尋伺。五識不爾。故不得例。又語一解。欲界汎語二定已上或有語言非尋伺發。但用思生。諸論但言尋伺起者。隨粗相說。如思惟支。
疏云。尋伺引語名為記行故。二禪已上尋伺無故。語定隨無。大乘不然。此隨他語。
肝心云。文隨他得。此抄云。大乘二禪已上佛不籍尋伺（已上）。
案云。若依大乘。二禪已上及佛果位。雖無尋伺。而復有語。
伽論九十六云。又粗尋伺能發語言。諸未得定。或有已得還從定起能發語言。非正在定。正在定者雖有微細尋伺隨轉。而不能發所有語言。是故此位說名一切語言寂靜。
諸藏章云。盧舍那佛經說。十八梵諸神王等俱能解語。皆悉受持菩薩戒法。故知調伏亦初二界五趣之身。此依實身。無色界中無有耳識不聞教故。故知但被二界五趣有情實身。以經威力地獄眾生得聞法故。諸大菩薩於地獄中教他受戒種種事故。然得戒者義即差別。
梵網經下云。是時百萬億大眾諸菩薩‧十八梵天‧六欲天子‧十六大國王。合掌至聽佛誦一切佛大乘戒○佛子諦聽。若受佛戒者。國王王子。百官宰相。比丘比丘尼。十八梵天。六欲天子。庶民黃門。婬界婬女奴婢。八部鬼神金剛神。畜生乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第清淨者。
表無表章。第六依地有無者○律儀無表中別無表。可依欲色二依身得。既許色界迴趣大乘。豈彼世尊無別脫戒。此別脫戒若菩薩時。雖復依彼。定是無漏。依色界身。准此無有有漏別脫。盧舍那佛化十八梵天等。俱能解語。皆悉受持菩薩戒法。亦得別脫。不得別受別脫之戒。別受別脫除諸聖者。上界依身心非極厭。由此不得。既許鬼得別脫戒。色天許得於理何違。
百法玄贊私記。依此文成別解脫戒無漏義周記云。燈上地不造下地業故者。此即釋無所以。欣上厭下得勝捨劣故。生上地不造下業。又解。亦可得作下地方便善業。而言生上不起下者。據上者而更不須起於下。如尋伺等。上地是無故。得起下善來無妨。又受別脫善心方得言善心者。護方便時要便善心。
問。依身在欲界修得第四定人。引得彼地能造四大種耶。
燈云。又初靜慮望欲。以靜除散二禪。望初。以細除粗三禪。望二。以靜除動四禪。望三。以蜜除疏。薩婆多等由得彼定。引得堅蜜四大。閉身隙故。所以無二息。大乘不爾。但以定能除其隙。故無出入息。設兼引大。亦復無違。但非唯大能閉身隙。
別抄云。問。生第四定。彼身細蜜。可無身行。身在欲界得第四定者。身亦應虛疏。如何不有身行耶。解云。由定力所引上界大於此身中。是故堅蜜。
又云。問。於欲界身得第四定。無入出息。引得彼定地四大。遍其身塞毛孔無入出息。未知上地四大既細。於欲界中何得住。不相持故。解云。即以上地大種為增上緣。擊發欲界細四大種。滿其身故。無入出息。問。若爾。於欲界身起天眼耳。造上界眼耳根。四大亦細。下界中如何得住耶。又下地定皆引得定四大於欲界身不。解云。天眼耳起由通力故。大種雖細。於下界身得住無失。又解。下地大種微粗。由下識生初禪造二根。四大種粗。於下地身亦可得住（云云）。
祕云○依毘婆沙論二十六云。有四緣故身行方轉。一謂入出息所依身。二風道通。謂口鼻等。三毛孔開。四依息地粗心現前。於四緣中。若隨闕一。身行不轉○入第四定。雖有前二。然無後二。息亦不轉。又入出息依粗身轉。第四靜慮已上諸地。心極微細故息不轉。又順正理云。入第四定身無毛孔。云彼等持極淳厚故。引第四定大種遍身。即由此緣。尊者世友說。入彼定身毛孔合。入漏無漏定皆如是○准大乘義。身行不轉。更同有宗。亦應無失。
瑜伽論五十四云。復次在欲界者。依欲界身。發起色界大種。現前彼諸大種。種何與下界色共住。為異處耶。非異處耶。當言。如水處沙。非住異處。如是等類應當思惟。色蘊雜相（文）。
同論云。能造所造不相離故。
智論第二十四云。阿泥盧頂色界四大種造色半頂清淨。
攝釋第一云○古人釋半頭之言。由失肉眼後得天眼。半頭已上有照囑。若半頭眼。後有釋云。肉天具有。名全有眼。由無一故名半頂。議曰。安智度論○是天眼佛天眼四大造色遍頂清淨。准此但據淨有圓缺。以名遍半。未必約見眼具闕。名如古釋。五眼不具。總應名半。縱有天眼。眼亦少故。未必皆能全頭見故。故不依也（文）。
義決云。三得人者。欲色二界有情之內。若其天眼。欲界六天及以三州除北拘盧。得四靜慮根本定者。能起天眼。以許得通故（文）。
燈第一云。以下界色粗。不為上依。自變為上地。自身依之（文）。
問。論中又此定中若有思等（云云）等言等何物耶。
又方問。末經部意識定位有思心所（云云）論主何破之耶。
論云。受想於心亦遍行攝。許如思等大地法故○又許思等是大地法。滅受想時。彼亦應滅。既爾。信等此位亦無。非遍行滅餘可在故。如何可言有餘心所。既許思等此位非無。受想應然。大地法故。又此定中若有思等。亦應有觸。餘心所法無不皆依觸力生故。若許有觸。亦應有受。觸緣受故。既許有受。想亦應生。不相離故。
疏云。論受想於心至大地法故。述曰。如尋伺故比量所諍。許如思等大地法故。根本經部說有三法遍行。大乘薩婆多各說有二。謂即受想。故別立蘊。作用強故。彼說三大地故。今言思等。等取何法。謂有二計。一唯計有三法。如前觸即三合。無別體故。二計有四法。即觸數故○故今言等意攝二家。又設有餘。非別有法。此論別體。若依分位。於思之上亦名為定等。理亦無違。一念之思所望別故。然未見文。准俱舍云。謂通三性有尋伺等三地。名為大地。即更有餘法。今量云。受想定是遍行。許是大地法故○論既爾信等至中在故。述曰。經部以思分位。名為信等。此位非無。思等既滅。信等善法亦無○論又此定中至觸力生故。述曰。上來但總破。故思言等。等取有觸。此位有思。亦應有觸。餘心所法皆觸力生故。量云。此位應有觸。有思等故。如餘有心。餘有心位以解為本。無有本無而末有故。以末例本。亦令本有。
西明疏云。然此所破諸說不同。一云。破三心所。若爾。如何下論說云。既許思等大地法故。釋云。雖無別體法。然於思上假說有觸。故置等言。一云。破四。有等言故。二云。破十。或破十四（文）。
問。受想思三法許有別體之經部意餘心所者心分位歟。將思分位歟。
疏云。論受想於心至大地法故。述曰○根本經部說有三法遍行○若依分位。於思之上亦名為定等。理亦無違。一念之思所望別故。然未見文（文）。
全文大切可見之。疏三末同所祕第七卷所燈同。
論五云。有說。此定體即是心。
疏云。此經部師。
疏又云。論根力覺支至非即心故。述曰○念惠等法彼體是思。然非即心。故以為喻。此中比量如文可解。亦如正理論第十一廣鬥（文）。
祕云。論根力○心故者。問。破何計耶。若破本師。本師心所皆體是心。惠等同喻所立不成。若破末計。有相扶失。末許心所離心有故。答。准疏所明。破末計中立三四等心所之師。惠等依思。非即心故。喻無其過。
順正量第十一云。有譬喻者說。唯有心無別心所。心想俱時。行相差別不可得故○又由至教證無心所○心遠獨行○此等諸經皆遮心所。又於心所多興諍論。故知離心無別有體。謂執別有心所論者。於心所中興多論。或說唯有三大地法。或說有四。或說有十。或說十四。故唯有識而流。說有多種心種心心所別。如甘蔗汁。如偈伎人。故無受等雖體可得。
疏七本云。論若離心體至說唯有識。述曰。其楞伽師中百論師等。或經部妙章等亦然。如前第一卷解彼。雖不言一切心所並無。然有少數。依心分位立差別故。總為此難。如俱舍解觸支中敘經部計。婆娑等敘妙音等計。說唯有識。即攝論第四所引十地經第六地楞伽亦有○論若即是心至非自性故。述曰。若但心分位如覺天經部等者。如何聖教說與心相應。
論一云。或執。離心無別心所（文）。
疏云。此第四計即是經部覺天等執。經部師說。佛說五蘊。故離心外唯有三所。一受。二想。三思。更不說餘心所名蘊故。
祕云。疏第四經部等計者。問。意明無所。明三所等。是扶本意。答。全無分無總名為無。不爾。分無四計何攝。故疏總言亦無失矣（文）。

染淨證

問。論證第八識引契經說云。心清淨故（云云）心者無漏第八歟。
疏云。論又契經說至不應有故。述曰。自下第十引染淨心經。維摩等云○其阿含等亦有此文○此如瑜伽五十四卷識住中解。此中意說。以本識現種為染淨心。令有情染淨。即當攝論淨章。染章即三雜染。淨章即是世出世淨。
又云。論謂染淨法至持彼種故。述曰。下別解中。先總解。後別破。此總中。言染淨諸法以心為本。若有漏無漏。常無常。有為無為。染淨之法。皆以本識為本。故言心染情染心淨情淨。此言有為等法總句。無為法等別別句。染淨之法至下當知。有漏現行依心生。種子依心住。心受無漏現行熏。持彼無漏種故。又解。初句如前。因心而生者。謂有為現行法皆因種子心而生。依心住者。謂有為現行法皆依現行識法而住。心受彼熏者。謂本識現行受染淨有為現行之熏。釋上依住。持彼有為之種子故。釋上因心生。隨心染淨有情染淨。即以所生能依之法和合假者為有情故。或心體是有情。心染故晴染。心淨故情淨。此文有釋。以心為本總句。如初。因心而生。謂雜染法。即是有漏三性皆是。以相順故。遂別各生。依心住故。謂清淨法。有為無漏不順本識。故但說依心住。心受彼熏持彼種故。釋上所由。並通染淨。又心受彼熏。是有漏法。持彼種故。是無漏法。又有別解。以心為本總句。因心而生依心住故。並有漏法現行依種子心生。依現行識住。心受彼熏持彼種者即無漏有為法。雖心相違。心受彼現行之熏。能持彼現行種故。後心淨時有情隨淨。
祕云。論心雜染故等者。雖維摩經亦有此文。今此阿含。以維摩經非共許故。疏言心染故有情染等如瑜伽五十四者。案彼論云。由所潤識○於流轉中相續決定。又云。又由依彼識永清淨故。不待餘因。任運自然入於寂滅。此識相續究竟斷故。於十方界不復流轉。於命及死不希求。故名永離欲。釋曰。前由心染有情雜染。後由心淨有情解脫（文）。
又云。論謂染淨以心為本等者。疏有四釋。餘有五釋。具如餘辨。有義復釋○無漏淨心但與無漏有為無為為其根本○前後二疏雖有多釋。義皆不具。未方此解。並無淨心為本等故。詳曰。觀經文云。心雜染故有情雜染。但約有情。不依佛說。若兼佛者。即不應云有情等也。而如來者非有情故。故前說云衣取蘊建立有情。佛無有漏。非有情攝。論既釋經。應同經意。若云示現稱有情者。亦為不可。准論。釋經染淨二門。破他申自。皆並不言佛果淨識。故知二疏善悟奧旨。
西明疏云。此有五釋。
貶量抄云○有說○（引疏四釋）有釋。此有五釋○樞要云。以心為本。諸部總句。有無為染淨法皆心為本。薩婆多等無　由心顯。有為由心故起（云云具引）今謂。諸釋理未必可。
無垢疏三云。心謂第八識。有情五蘊假者。此依彼心而假建立。第八之心若是有漏雜染所攝。能依假者是雜染。所依八心若是無漏清淨所攝。能依假者亦是清淨。
瑜伽論五十四云（如祕引）。
攝論（無性）云。論曰。云何世間清淨不成○若離一切種子異熟識。理不得成○云何出世清淨不成○是故出世清淨。若離一切種異熟果識。亦不得成○論曰。復次云何一切種子異熟果識為雜染因。復為出世能對治彼淨心種子○論曰○如如熏習下中上品次第漸增。如是如是異熟果識次第減。即轉所依既一切處所依轉已。即異熟果識及一切種子無種子而轉。一切種永斷。
問。有義意釋謂染淨法以心為本而生依心故文云。因心而生者。合釋有漏無漏現行因染心生以心為本。別釋無漏現行諸法因淨心生亦心為本義（云云）爾者撲揚大師何破之耶。
祕云○有義復釋。謂染淨法以收為本。有漏無漏有為無為總句。然應說心有漏淨二。有漏染心通漏漏無漏有為無為。總合為本。無漏淨心但與無漏有為無為。為其根。非有漏本。因心而生。合釋有漏現行因染心生。以心為本。別釋無漏現行諸法因淨心生亦心為本。淨心不生有漏法故。依心住故者。合釋有漏無漏本有種子依染心住故心為本。別釋無漏本有種子依淨心住故心為本。心受彼熏持彼種故者。合釋有漏無漏新熏種子染心為本。別釋無漏新熏種子淨心為本。淨第八心雖不受熏。因位曾熏果持種故。前後二疏雖有多釋。義皆不具○詳曰。觀經文云○善悟奧旨。又設兼據淨心釋者。亦成繁見。何所以者。言心為本。即是染淨有為無為之總句也。後復對彼因心而生。復云以心為本。別釋無漏現行諸法因淨心生亦心為本。前既言總。後何云別。若言據彼別淨心說。若爾。別染何不是彼別染本耶。若許是者。云何不是別釋染現。又若別釋容有斯理。但一釋中何得矛楯。餘准此非。
問。今此文者說真理歟。
無垢稱第二（聲聞品第三）云。爾時世尊告優波利。汝應往詣無垢所。問安其疾。時優婆利白言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔於一時間。有二苾芻。犯所受戒。深懷媿恥○而謂我言○願解悔得免斯咎。我即為其如法解說○時無垢稱來到彼所。稽首我足而作是言。唯優波利。無重增此二苾芻罪。當直除滅憂悔。所犯勿憂其心。所以者何。彼罪性不住內。不出外。不在兩間。如佛所說。心雜染故。有情雜染。心清淨故。有情清淨。如是心者亦不住內。亦不出外。不在兩間。如其心然。罪垢亦然。如罪垢。然。諸法亦然。不出於如。唯優婆利。汝心本淨。得解脫時。此本淨心曾有染不。我言不也。無垢稱言。一切有情心淨本淨。曾無有染。亦復如是○時二苾芻憂悔即除。皆發無上正等覺心○時我默然不能加對。故我不住詣彼問疾。
同疏云。
問。大乘意生北州之者必有生天後報業歟。
祕云○問。何故舉彼無想沒。是餘處沒有識持種。答。有兩釋。一如燈辨。一云。案正法經及俱舍論。北鬱單越定有生天後報之業。無想諸天定有欲界後報業也。餘地不定。所以偏說。
智論第十七云。閻浮提中。死弗波提中。生弗婆提中。死閻浮提中。生閻浮提中。死還生閻浮提中。劬陀尼鬱怛羅越如是。
伽論第二云。又北盧州○又彼有情竟無繫屬決定勝進。
略纂第二云。北州中竟無繫屬決定勝進者。由習無我無繫屬。於衣食等。不起我所。由當來決定勝進。彼州定有生天後報業。無我觀前修十善業故。此言決定當得勝進。有處說。彼有後報業。定墮鬼中。未審誠說（文）。
疏七本云○大乘無文。俱舍論云。若從彼沒。必生欲界。先修定行勢力盡故○如生北州者。生天後業等○今此不同。彼唯生報。可作是言。此通後報。如何必有欲界順後受業。故知生彼既通生‧後‧不定。明命終已生下三定及下欲界。皆無有失。但不生上。未曾修故。生彼定中下三天處。亦無失也。
問。經部師意可許有法爾種耶。
論云。又出世道初不應生。無法持彼法爾種故。
疏云。論又出○種故。述曰。難經部師無法爾種。此無漏道初不應生。無法持彼法爾種故。以唯新熏為不正。設彼若言以世第一法為因緣生。不假法爾無漏種者。論主難言。論有漏類別非彼因故。述曰。前第二卷已廣說訖。又彼若初無漏生但無因起。何假汝立法爾種子。論主難云。論無因而生非釋故。述曰。說有因生。釋迦子故。不爾。便同自然外道肝心。文以唯新熏而為不正者。北抄云。唯初新熏是不正義。不得難他。如何不得。同既新熏。如何難他新起也。
義蘊云。疏以唯新熏而為不正者。以新熏師是不正義故。此但言法爾種也。
宗輪論云。經量部說○異生位中亦有聖法疏云。即無漏種法爾成就。

論第四卷本文抄十六