論第五卷本抄十九

輸入者 周海燕

第二能變受俱門

問。付五受出離義。且憂苦二根俱得初禪定時可離之耶。
疏云。瑜伽第十二說。初定憂。第二定出苦。
祕云。瑜伽第十一說。初禪出受。疏云十二。二字誤也（云云）。
大論十一云。初靜慮中出離憂根。第二靜慮出離苦根○問。何故苦根初靜慮中說未斷耶。答。彼品粗重猶未斷故。問。何緣生在初靜慮者。苦根未斷。而不現行。答。由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷故。若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮及第二時。受所作住差別應無。由二俱有喜及樂故。而經中說。由出諸受。靜慮差別。又此應無尋伺寂靜粗重斷滅所作差別。如是餘根彼品粗重漸次斷故。上諸靜慮斷有差別（云云）（六十三同之顯揚十九可見之）。
伽抄五云○辨出離有三義。一不行義。二滅粗重義。三離染義。初定離憂。有此三義。二定離苦。唯有滅粗重義。染初已捨。後猶行故。後之三離具粗重滅及離義（云云）。
疏云。瑜伽第十一說。第二定斷苦根。苦根種子初定已斷。今者以苦根粗重。說第二禪斷彼苦根故（云云）。
燈七云。問。初定無苦。習氣應除。何故二定方始說斷。答。以初靜虛猶有三識。是苦所依。第二定無。是故說斷。問。憂喜樂喜樂受依於意根。云何初定憂言出離。答五識自無治道。識無粗重方除。意地自有斷道。憂在初定即滅。離喜樂等准此應知（云云）。
伽抄五云。初靜慮中苦根粗重猶未斷者。由諸憂根無知等引。彼離染地。一切不行。粗重亦捨。謂於無上法希慕愁戚。亦無知引。故離欲捨由諸苦根。有不由癡引。離欲猶行。故彼粗重無堪任性。二定方滅。
同抄十六云。粗重者即隨所依無堪任性。但以初禪三識尚有喜未回蕩。粗重未盡。三識苦根相隨順故。喜與苦根正相違故。第二禪地三識無故。喜滿極故。所以粗除（云云）。
祕七云。即欲界中苦受所引不安穩性。名苦粗重。初定力微。未能發生。殊勝喜樂及勝輕安。未遍適悅。故未能斷。彼苦粗重。二定相違。故彼方斷（云云）。 婆娑論八十一云。如契經說。初靜慮憂根滅。第二靜慮苦根滅。問。離欲染時。斷憂及苦。契經何故故作是說耶。答。依過對治故作是說○苦對治者。謂初靜慮。復次依過族性及苦所依故作是說○族性謂初禪識身。問。若爾。不應說憂初靜慮滅。答。憂根對治所依對治。皆在意識。既與憂根同在意識。故正斷時即說彼滅○有作是說。第二靜慮基根滅者。謂尋伺滅。以諸賢聖於伺中發生苦想。過諸異生厭地獄苦（文）。
義演云○由初定有三所依識○故。若爾○喜樂○亦應隨所依。第六通諸地。答。不爾。五識無能治。苦隨二定斷。意識體能治喜樂。不從通三界（云云）。
大乘義章十三（八禪之義）可見之。
問。瑜伽論中於無相中出離捨根（云云）無相者無心無想定歟。
又問。出離捨根之義如何尺之哉。
又問。伽論明無相中出離捨根事。出捨粗重非滅現纏（云云）有漏受歟。 疏云。瑜伽○於無相中出捨根乃至廣說（云云）。
祕云。按彼論云。無相者經中說為無相心定。於此定中。捨根永滅。但害隨眠。彼品粗重。無餘斷故。非滅現纏。住無相定。必有受故。於此定中。容有三受。謂喜樂捨。釋曰。無漏定心而緣真如。名無相定。或相應捨被惑所雜。或為緣縛。能雜能緣捨根惑種。名捨粗重。斷此惑種。名斷隨眠。據此等斷。名斷捨根。非斷現受。餘文可悉（云云）（義蘊同之）。
祕釋云。問。既不斷隨眠現纏者。應無相定隨眠現行行。答。於此定現纏已滅。言非滅現纏者。本意入此定為斷纏種故。不為斷現故。故言非滅現纏也。不以有非滅之言即許隨眠現行行也（云云）。
義蘊云○然有不疏本云於無相中者。想字誤耳（云云）。
伽抄云。無相離捨。要無學位。餘位分離。水得離名（云云）。
大論第十一云。此四靜慮亦得名為出諸受事。謂初靜出離憂根。第二靜慮出離苦根。第三靜慮出離喜根。第四靜慮出離樂根。於無相中出離捨根○又無相者經中說為○（如祕引）謂喜樂捨非彼諸受得有隨眠。煩惱斷。故說以為斷。彼品粗重說名隨眠。又此捨根乃至何處。當知始從第四靜慮。乃至有頂○即說第四靜慮捨根出離（云云）。
抄五云。又無相等者。謂無學人所入空定。名無想定。有漏捨種子為煩惱縛。假名隨眠。名為粗重。入此定中。說之為斷。現行無漏捨。假名現纏。在定猶起（云云）。
問。第七識與四受相應有何過哉。
疏云。又此若與四受相應。則金剛心非頓斷過。由前位中少分斷故。問。若爾欲中不伏之修惑。與此何別。答。彼前前地已永離故。此合於後方永離故（云云）。
祕云。疏欲界中不伏修惑等者。即欲意識俱生我見。依不斷問。依斷緣答。
燈云。問。疏云若思受俱金剛心非頓斷過者。設與捨受俱。豈不漸斷。以易地捨故。答。若喜等俱。必隨地別染法俱斷。如六識故。若捨受俱。即可頓斷。如第八識捨俱頓斷。其理極成。故無有失（云云）。
蘊云。如第六識。通四受俱。相應修惑從下向上漸次而斷。若第七識亦四受俱。即應同彼。先斷苦俱之惑。乃至漸次斷樂捨俱。應非頓斷也。問。如超果人。第六俱惑既四受俱。如何頓斷。答○以超果者意樂力故。雖四受俱。而能頓斷。第七不然。不可為例。獨覺菩薩金剛斷為難亦然。今應正解。但取前六識中得有非頓斷義。即成相例。何得要以超果等難（云云）。學記云。基難前師。若四受俱。即金剛心非頓斷過。此難不然。見道頓斷通四受故（云云）。
問。本疏中問云。若爾。命終心緣何以為我。緣未來生（文）爾者。第六第七總緣別緣中何識何釋哉。
疏五本云（論任運恒緣至他地故）述曰。此識恒執自地藏識為內我故。我見唯緣自地而起。不見世間俱生別緣他地法為我等故。對法第六他界緣云。不見世間緣他地法計為我故○此依俱生別緣我見行相說。由此故知。第七不緣本識種子。種子許通他地法故○第八異熟心通緣自他地。不作自他解。第七作我解故。不緣他地。若爾。命終心緣何以為我。緣未來生。即是緣自地。所生處故。此別緣我。故唯自地。若總緣我。許之緣他。如不自解。即是正義第七唯緣第八識家（云云）。
蘊云。若爾命終心緣何以為我者。此意云。例云。第六識命終心必有我執。既緣當生他。即是別他地為我。此第七識何不許然。如疏解之非他地也（文）。
肝心云。文緣未來等者。緣未來生第八識也。若不爾者。第七豈緣未來生相耶。即是緣自地所生處第八識故。文若總緣我許之緣他者。此明第六識緣我也（文）。
燈五云○然正潤生不取二見。於此位起。亦復無失。然是總緣。非是別緣。以未來無。別緣我見無所杖質故（云云）。
祕云。論而言生上不起下者○起數增減略有三種○二云。起六。如疏所明○有義斷云。於第二說。然更推求。起五為勝。除我見一。不見世間執他地法以為我故。故分別見非緣他地。當生處色尚未起故。潤生之愛緣當生處增上果生。既唯迷事。亦不可說與理惑俱。詳曰。潤生我見據緣說。又此潤位非一剎那。理事二惑前後間起。而言潤生迷增上果。據彼愛境正潤位說。應無爽。樞要燈中有此意也。故五六釋取捨任情（云云）。
疏云。唯得起下文。謂邪見‧嗔‧癡‧愛‧慢‧我見○俱生○我見潤生起亦無失（云云）。
疏云（論得彼定已至皆容現起）述曰。其修道我見等。前雖不伏。今得彼定。如命終心。得起上者。緣未來生故。非計他地法為我（云云）。
祕第三云（論三所）言結生時。而有四釋。一云。結生是潤生也。若生無色。命之位名為結生。若生欲色。中有未心名為結生○四命終心及中有未心俱名結生。皆能潤故○雖有四釋。初後為勝。中二違理。染意結生。正受生時。羯暹藍位無染意故。瑜伽第一依已結上故作是說。非正結生。故無失也。
燈五云（論六）○問。於潤生位。中有生殊。又起愛緣自身境別。為於二位俱起二愛。為不爾耶。答。潤中有。起自體愛。潤生有。起境界愛。以於死有。不見中有。謂我無有。起自體愛。於中有位見生處故。起境界愛。故瑜伽第一云（云云）。
義演云。疏若爾命終心至此別緣我故者。此問第六識。答如疏（云云）。
問。第六相應總緣我見可緣他地現行諸法耶。
疏云（如上）。
要云。末那繫中難云。所緣一地繫。能緣擊隨境。所緣九地繫能緣繫通九。如總緣我見等。答。現行為境顯。能緣隨彼繫。種等境沈隱。能緣繫不隨（云云）。
燈云。問。七緣八為我。隨境一界繫。第六緣三界為我。三界繫。答。自地互相增。隨自自地繫。他地不隨增。不隨他地繫（云云）。
疏六末云（論總緣諸行至得緣上故）述曰○八十八說。世間道不伏身見。由此見故。於上下地所有俱行和雜自體。不觀差別。總計為我及我所等○和雜計為我。即上界種子等法也。不許現行故。此第六識。唯修所斷。或有異釋。見斷我見。如四全常。亦得緣上以三界合緣為我。除此不得緣別生故（云云）。
學記云。言緣彼執我即繫屬彼者。基云○故不緣他地○然總緣見緣他地者。唯他地種以隱。從現與自現。今為自我。第八不爾。不總計為一自我。故通緣他地。如我所見。不妨多故。亦緣他地現行故（云云）。
義演云（論五所）疏此位俱生至行相說者○如第六識中我見若總計五蘊身為我。通緣三界法為我。以此身中皆有三界法故○由此故知。第七不緣處種子及色相分。若緣者皆通緣也。問。種子可爾。相分如何。答。若緣第八相分為我所者。且如五根中忽有修得天眼耳通。即引得上界天眼耳根在身中。方能發生天眼耳二識。然此二根是第八相分。第七若緣。即是緣上地法為我所法也。故不緣相分（云云）。

第二能變起滅分位門（之內伏斷分位段）

問。要集意唯以我執相應天那名染污意（云云）燈師可許耶。
燈云。論此位染意。疏云。通二執說。要集等說。唯說人執。不說法執。何以故。若說法執。何故論言三乘聖有伏滅義。二乘無學不應永捨。又護法釋。三位無者。依染意說。故知法執不名染意。今謂。俱說於論不違。是本意故。雖定性二乘不能伏斷。望彼非染。不名染意。對不定性及定大乘。法執名染。然不定性生空聖道亦不能伏。故論云三乘聖道有伏滅義。若唯人執。應言三乘聖道俱能伏滅。何須得言有。三位無染亦復無過。法執望二乘定性不名染。三位中不無。若望菩薩。三位中無。文含義隱。餘者不悉（云云）。
周記云。燈法執望二乘至二位中無者。二位法執不行故名無。望定二乘。非是染故。三位之中亦名為無（云云）。
疏云。論阿羅漢者至故說無有。迷曰○然第八識唯八識唯從煩惱以立藏名。今名染污。亦通法執。約自體說。此中不退菩薩即是出世道所攝故。法執在故。能染菩薩。暫捨門攝。非永捨攝。在無學捨。隨其所應有二種染。一染三乘。即謂人執。在無學俱不行。二謂法執。不染二乘。但染菩薩。唯如來捨。此中通說。故言染意意種永滅。非唯人執。問。人執染二乘。所執藏名菩薩應不捨。答。崞障粗。藏名從立。法執既細。不從得名。又煩惱染三乘。所執藏名捨。法執染菩薩。識二乘可名捨。法執染菩薩。所執藏菩薩應染菩薩。不從立藏名。設有能執。不名藏識。問。通染三乘。所執可共名藏。但染菩薩。所執獨名為藏。應設劬勞。答。藏名據轉。唯在煩惱。染體據障。亦通法執（云云）。
論下文云。是故定有無染污意。於上三位恒起現前。言彼無者。依染意說（云云）。
疏云。二乘三位法執無染。菩薩三位或淨無漏無染心起。是隨所應思之差別○論說三位無末那者。隨何乘說染污意無。非無第七識體（文）。
演云○（是隨所應思之差別者）意云。第七成染淨差別者。是意識之力也。要由第六引第七方成染污差別故（云云）。
常記云○寂法師云。有人云。染意亦通法執。理定不然。聖道不應永捨名故。論文可言二乘聖道全不伏滅。菩薩聖道有伏不伏。何故說言三乘聖道皆有伏滅。又二乘無學不應永捨。故知染意唯人非法。道證師云。寂詳為正。下護法釋。於三位中定有無染意識恒起。言彼無者。依染意說。故知法執不名染污。又八地已上起聖道。既有法執。末那現前。如何此中說出世道無有。由此道理。定非法執（云云）。
西明疏云。三乘聖至違我執故者○此釋三乘無漏正智隨其所應違二我執故不復起。又解云。此文但說生空觀。說我執故（云云）。
問。第七相應惑三上望可有粗細品中數不同耶。
論云。然此染意相應煩惱○極微細故。所有種子與有頂地下下煩惱。一時頓斷。勢力等故。金剛喻定現在前時。頓斷此種成阿羅漢。故無學位永不復起（云云）。
疏五本云。論極微細故至永不復起。述曰。此識染法三界相望。雖有九品。於其地地最下品故。第九品攝。一切地者。與有頂地第九下下品。俱時頓斷。以各自地極微細故。同障無學。一時頓斷。名執力等。欲界所繫與彼相似。不能發業潤生等故。與彼惑同金剛喻現在前時斷成無學。若有難言。既有九品。應隨彼地九品道斷。許經我見有九品。即在一界中。粗細非一類。此識既行常一類故。故與下下同時頓斷。即是一品。無九品義。答。此不然。若以同時斷。便言品力齊。如超二果人。亦以欲第九許粗非想第九煩惱斷。力品豈齊。今解。如彼實有九品。彼由加行合為九品。此障無學故一時斷。但由此一類勝道。方能斷彼多品之惑。然此第七自地無九品。與自地六識中第九品我見相似。於金剛心時。與非想第九品一時斷。若有細三界相似。便無增減。無姓有情此第七識應非能熏。闕第三義故。由此應知。實有九品。如斷善邪見。唯第九品。仍作九品能斷善根。此亦應爾。一品之中分九品故。又解。此言勢力等者。品數同故。與有頂地下下品惑。粗細同之故。一時頓斷。若爾。無性有情第七應非能熏。闕增減故。此亦不然。如前第二能熏中解。無相違失。此二說中。前解為勝（云云）。
義演‧義蘊可見之。
太抄云。如斷邪見唯第九品斷仍作九品能斷善根者。即下品邪見能斷上上品善根末後。即起上品邪見斷第九品下品善根。即約盡處而言。故言一品斷。據實邪見亦作九品斷善根（云云）。
肝心云。文若許（作波）粗細（耳）三界相似便無增減者。三界相似者。此第七惑粗細分別三界相似。何者。非謂欲界為粗。乃至非想為細。三界皆同一品細故。細故相似。若許七惑何證是一品無九品義。粗細齊等無增減者。無性第七應非能熏。闕第三增義故。由此應知。實有九品。既有九品。體有增減。故是能熏。問。何故不舉有性第七。唯約無性第七而難。答。有性第七至無漏位亦有增減。無性不爾。無無漏故。畢竟無有動轉之時。闕無第三增減義。故應非能熏。通難二釋如前第二能熏中解。文仍作九品能斷善根者。東抄云。邪見斷善第九品類。此第九品中仍更作九品（云云）。
疏三本云。論此遮他身至故非能熏。述曰。非前後剎那及與他身能熏自識。不和合故。和合即是相應異名。如生名起現行生種。若說異時。如何釋此。無性有情此第七識畢竟無有動轉之時。闕無第三有增減故。應非能熏。此有二釋。一云。此亦不然。無始以來我執增長。剎那剎那現種增長。非是不增。如邪見等。雖言一品。亦有異故。四義具足。如無分別智。入見以去。漸漸增長。非謂體大增長。但加明利。此亦如是。從無始來。行相轉闇堅執不捨。故名為增。然極難也。二云。亦有增減。欲界為粗。乃至非想為細。地繫差別粗細不同。生下上時亦有轉動。有增減故。問曰。既爾。何故論說與有頂地下下品道一時頓斷。答。曰。不然。豈以斷同便無九品。如三界中見道煩惱一時頓斷。有九品故。此障見道。彼障非見。何以為證。答曰。若爾。如修道中頓超二果。從預流者至阿羅漢。以欲界中初品煩惱及至與有頂初品煩惱一時頓斷。豈品類同耶。問。彼由加行故令頓斷。此不然者。答曰。若爾。菩薩第十地一時頓斷修道煩惱。應無九品。若以煩惱不障地故。唯障無學。作意留故。一時頓斷者。已前斷頓有得義不。今此第七唯障無學。不障有學。故金剛心一時頓斷。非無九品。問曰。若爾。應離此地即斷第七以九品故。答曰。不然。如菩薩十地所斷所知障。一一地通三所斷。豈無多品。又菩薩生上不斷下惑不障彼者。此例應然。不障有學。雖離此地故不能斷。要至無學方卻斷下。問。若有九品。何故名一類。答。一類有多義。一三受不易。二三性不易。三境界不易。四相續不易。故未轉前名為一類。非無九品名為一類。由此義故。卻成無始乃至今日。今日為增。前解方成。若以無性有情第七是有性類故。有增減者。不然。佛果七識因七之類。亦應能熏。若以有漏無漏為論。不可例者。亦可有性無性為例。不應種類彼可名熏。論方第七與有頂地下下煩惱等者。同障無學。名勢力等。金剛心中一時頓斷故。名勢力等。非謂品同名勢力等。又如初地所斷所知障。乃至通三界。不妨欲界品所知障通障十地。十地別斷。豈以多品斷故障即品多。一品斷故便無品類。故細但初能障此者。證此即斷。不須論品（云云）義翼‧義演可見之。
祕云。疏如邪見等者。問。品類雖同。增減有別。豈唯增長即名能熏。答。論言增減名能熏者。二隨有一。即是能熏。若不爾者。見道已去所生無漏唯增不減。應不能熏。彼尚能熏。此何不許○疏若有九品者。三界九地合為九品。非一一地別有九品。疏前解方成者。即第一釋唯之義面得成也。故疏自云今日為增。明不結成前第二釋故。問。雖生三界。所緣無異。能地相唯作一常。有何別因得成九品。答。無明漸增。三界法爾有九品差。斯亦何失○問。疏二釋中。何者為優。答。初釋為勝。有增義顯。若第二釋減義難知。雖三界殊。能所緣等。何為而有行相減耶。故第一勝（云云）。
論十云。第七識俱煩惱障種。三乘將得無學果時。一剎那中三界頓斷○任運內起無粗細故（云云）。
疏十末云○此中障種無粗細者。八十一品。亦與非想第九一類品攝。如斷善邪見非無九品。故成能熏。又解。所障既同。斷無前後。名為無粗細。非九地所攝總是一品。如前第七識中已廣解訖。又唯緣內境自地之境。境無粗細。無多品類。故名一品。非三界中總無粗細（云云）。
論第四云。亦不應說二執前後。此無始來一味轉故（云云）。
疏五本云。述曰。非前粗後細。非前勝後劣。非前親後疏等。故言一味。執用相似故（云云）。
太抄可見之。
斷障章云。第七識中九地煩惱障亦有二說。有義。九地唯同非想第九品類。然於其中。自類有九。如增上邪見能斷善者亦有九品。彼中如是。唯同非想第九品。故。唯障無學。金剛始斷。有九品故。體有增減。故成能熏。有義。九地各有一品。細分便成八十一品。勢力所障皆同悲想下下品惑。彼金剛心一時頓斷（云云）。
義鏡云○問。何以得知斷善邪見唯第九品亦作九品而為善根。解云。婆娑三十九說四九品中對治九品者。謂下下品明治上上品無明。乃至上上明下下品無明。斷善九品者。就下下品邪見斷上上品善。乃至上上品邪見斷下下品善。若有依斷善九品說者。彼邪見則九品。若依對治說者。彼邪見斷唯一品。以對治九品故。俱舍第九。亦同。解云。斷善邪見即對治九品中下下品之所治攝。故唯第九品作九品。能斷善根。文有義九地至頓斷者○何故不言九地各有九品。而言各有一品。解云。雖有九品。品數同故。與有頂地下下品惑。粗細同之故。云各有一品。理實可言各有九品○然此二說。疏第五判云。前解為勝。今此章中不判何勝（云云）。
文義記第五（論二之處）云。問。無性第七應非能熏。無增減故。測釋三藏解云。隨所執第八識九地粗細不同。能執天那我九地別。故有增減。基說兩釋。一云。此從無始剎那現種增長。行解轉因堅執不捨。故名為增。然難解也。一云。九地粗細不同。同異三藏解○寂云。增減有二。一進退。如上中下。或進退。如六入位。道諦正智但有進退。二行相。如諸執實我法者名增。不知自所緣緣名減○故染第七雖無進退。然增空有行相增減○今謂。寂云所說二種增減理且可爾（文）。
問。安惠論師意可許無漏五識耶。
論云。此中有義。末那唯有煩惱障俱。聖教皆言三位無故（文）。
疏云○安惠等云。三位體無。此識俱時。唯有人執。無有法執。對法等說三位無故。若此俱有法執。應言三位有。准此師計。即成佛時。無第七識。餘七識成佛（文）。
唯識章云。或因八果七識。安惠論師云天那唯染故（云云）。
十五界唯有漏師別出之。
論下文云。有義。五識此五皆無○自性散動無專注故（云云）。
顯幽抄云○辨別境○有二師。初安惠○即安惠宗五唯識二十九心所相應。以無別境五也○第二辨護法義者（云云）。
祕云。疏此師以天眼耳通是意識相應惠等者。准此師意。非但二通即成事智。亦非五識相應之惠。因果五識皆無惠也。或但因無果位許有。是故後師以佛五識成事智難。後釋理優（云云）。
論六云。有義。五識唯有十種。自性散動無輕安故（云云）。
疏云。述曰○此師即說。十五界無有漏。佛無無漏五識。若因若果。二位比皆然（云云）。
顯幽抄云○此初師是龍軍論師也○此師意計。佛位無十五界○唯是有漏。自性散動（文）。
論云。有義。五識亦有輕安。定所引善者亦有調暢故。成所作智俱必有輕安故（文）。
疏云。述曰。此有三解。一云。此唯在佛。由意引故必有輕安。雙此五識成事智俱有輕安故。約他引立宗。後論自俱引證。總約佛位。此解欲前佛無無漏五識身解。即順三界分別之中欲無輕安。第二又解。定所引善有輕安者。此在因位有漏五識○破前所說因位五無。在果許有。此據因位。若在佛果。此為正義○第三又解（云云）。
論第十云。有義○如來五識非五識界。經說佛心恒在定故。論說五識性散亂故（文）。
論九云。有義。此智二分俱無。說無所取以能相取故（云云）（根本智初師也）。
燈一云。准下第解真見道敘異說中。不立二分。即安惠等（云云）（云無漏心無執之釋下也）。
論云。有義。俱無離二取故（云云）（相見道初師也）。
疏云。述曰。若依此說。佛不說法。無十五界。大定智非以為體性（云云）。 二十唯識論疏下卷云。
繼德記三末云。疏有二說。一云。從初地即名自在。無漏五識現在前故（此說意云、雖五根有漏、而初地中得成事智、諸根互用也、即安惠義也）。
論五云。不可說彼依六轉識。許佛恒行如鏡智故（云云）。
疏云○此中唯取第六識也。又六識中隨依一識。能依智者不然（云云）。
平等性智相應末那文所疏燈（如彼卷可見之）。
廣五蘊論云。
燈一云。問。佛無相見。誰能說耶。答。准此應同無性等釋。聞者識上聚集顯現。佛實不說（云云）。
同六云。問。安惠見相皆是所執。世尊即無。云何今難。經說佛說佛智現身上等。答。彼師釋云。據增上緣說所現。據實有情能感者及如說法事（云云）。
疏十末云（論或相分等至定相應故）述曰。此師不許有相見義。唯一識性。由前妄熏習力。似多分生似。有相見。即佛後得智無別相見分。有漏善心因後得智有相見者。有法執故。佛似見分相淨穢土等。不作二解。故非所執。餘作二解。故是所執。又佛自在了妄執故。設變相見。皆非所執。由往因中熏習力故。今果亦爾。佛諸證法不可言故。餘即不爾。見相皆執。不證不可言境故。今此依餘說。故言無別。有或佛不現。餘人自見。若爾。真如非妄習生。應非唯識。識之實性故言唯識。故除識性無別有法（云云）。
根境遍計所執文。三依闕一難文（第八卷第四卷可見之）。
問。論中出世末那經說有故（云云）指何經耶。
論云。有義。彼說教理相違。出世末那經說有故（云云）（破安惠三位無末那之義也）。
疏云。述曰。護法等釋。三位無染義。非體亦無。六十三云。問。若彼天那於一切時思量而轉。如世尊說。出世末那云何建立。准此大論及此處文稱經說有。准下證有此識。即是解脫經。六十三中有二解。一名假不必義。即出世末那實不思量故。二遠離顛倒思量能正思量。故通於淨。此違教（云云）。
別抄二引六十三釋之。但未經矣。
西明疏五云。出世末那經說有故者○謂佛地經說。平等性智相應淨識即是末那。又瑜伽六十三引解脫經。出世末那廣說如彼。故知末那非唯是染（文）。
忠安記云。論○基云○測云○（但出佛地）和上云。測師所引經文分明（文）。 文義記云○基說○測釋○（如彼疏）觀解同測釋。範云。瑜伽十六證有勝義引經頌云。染污意恒時○諸解脫眾惑。又如後引解脫經云。對治道生○便得解脫。由此二文知有出世。次第七意證曰。瑜伽十六所引初頌。同此論引解脫經頌。然此頌文但證第七末那證出世。長行釋中。此意從彼便得解脫。方證第七淨七。又六十三但如世尊言。如何得知即解脫經。由此但引佛地六十三所引及解脫經（云云）。
貶量鈔云○今謂○又有說云○亦非定證○既有佛地分明說經。然准下證。即解脫經者。不知大師何深解而作此說（云云）。
瑜加第十六云○此中依止補特伽羅無我勝義。宣說如是勝義伽陀○如經言○染污意恒時諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非先亦非後。非彼法生已後淨意而生。彼先無染污。說解脫眾惑○又顯所說解脫之相。謂非即彼生已後方清淨。別有所清淨意生。即彼先來無染污故。說為解脫故（云云）。
問。護法對安惠立量云。汝無學位第八識應有俱有依。是識性故。如餘七識（云云）若以聖道無學第六識勘不定過者。何遮此過耶。
論云。又無學位若無第七識。彼第八識應無俱有依。然必有此依。如餘識性故（云云）。
疏云。述曰。無學無此識。第八識無依。若許八無依。違比量過。汝無學位第八必有現行俱有依。是識性故。如餘七識。彼師許第七以第八為依故（云云）。
祕云。疏第八至如餘七識者。問。前師自許聖道無學第六無依。識性因轉。豈非犯於他不定耶。答。俱有依中共不共。聖道等位第六意識。彼亦許有共俱有依。宗法之中既不別言。故無不定（云云）。
蘊云。疏是識性如餘七識者。問。安惠既不許有淨第七。即第六識亦無依。此淨意識即是異喻。何故此云如餘七識。答。有二解。一云。彼許第六以五為依故。設無五識。亦許第八為六共依處。既不云不共。淨第六亦入同喻。二云。喻中既云如餘七識。即簡三位。第六識也。又淨亦無依此不許故。第二解正（云云）。
問。論難安惠義所立宗因但俱有失（云云）其過相如何。
論云。又諸論中。以五同法。證有第七為第六依。聖道起時。及無學位。若無第七為第六依。所立宗因便俱有失。或應五識亦有無依。五恒有依。六亦應爾（云云）（第九五六不同失之文也）。
疏云。論又諸○六依。述曰。瑜伽第五十一。攝論第一。證七識中。以五識為同法。證有第七為第六依。論聖道○有失。述曰。若聖道起在有學及無學。無第七為六依。彼二論所立之宗因應俱有過。謂若總言第六意識必有俱生不共增上別依。即違自過。一分宗過。自許聖道及無學意無依故。若言除對道及無學意識。餘意識必有此依。即有比量相違之過。此一分意識無依。與餘令有依者。為比量故。若以六識拔故為因。成前總宗。此因即有自不定過。為如五識。六識攝故。意識有依。為如汝聖道無學意識。六識攝故。意識無依。若以六識攝故之因。成後宗者。便有自法自相相違決定相違過失。謂彼一分意定無依。六識攝故。如汝聖道無學意識。故無第七。攝論大論比量宗因皆有此失。善因明者應乃知之（文）。
祕云。疏若成前總宗至意識無依者。有義彈云。無學聖道意皆在有法中收。豈得約宗有法之中有不定耶。詳曰。夫五不定於二喻。或有或無。無所立處即為異喻。立者雖立聖道等意在有法中。然後陳宗聖意非有。以理而言。合居異喻。因既於轉。何非不定。誰望有法出不定耶。若言前六在有法中。如何復言異法者。斯亦無爽。前依總立。云有法收。出過據理令居異品。亦如古立宗因違云。如立聲常。一切皆無常故因。陳那正云。一切皆是無常故者。而是異喻。非是因也。彼既以理正因為喻。今亦以理正宗為異。亦何失耶○疏若以六識至無第七者。有義彈云。別宗如前宗違比量。因有不定。已成似量。外量如前。三支無過。因云第六意識攝故。如無學等第六意識。外人豈將真量與似量為不定過耶。若彼外量取內量內云六識攝。亦有不定之失。此乃共不定。如何說有決定過耶。此彈意云。相違決定前後兩家三支並具。今者前量六識攝。因已犯不定。所立別宗復違比量。三支便缺。後家舉彼第六意因。三支乃具。闕不闕別。何理得成相違決定。若也敵者還取前因。即是六中共不定攝。何成第六不定過耶。詳曰。直觀疏文。誠有斯失。論疏主意。據改其因。前因之中而略也。如義燈正。故疏無失（云云）。
燈云。言所宗因便有失。疏云有自法自相相違決定者。改彼因云。除聖道等意識無俱有依。是意識故。如。三位意識故。因改於前。前因亦應除三位六識攝故。無不定過。樞要云。又因有自法自相相違。以無學不定意為同法故。此量意云。以無學人恒無第七。言不定者。除在滅定無第六識。取不入滅時第六意識為同法故。然以理論。此中宗有二。一總立第六意識。二簡去三位取餘第六。因亦有二。一總因。六識攝故。二別因。亦簡三位。非三位餘六識攝。隨其所應。以二因各成二宗。過思可知（云云）。
常記云。文以無學不定意為同法故。解云。問。樞要但云以無學聖意同法故。而不言不定意為同法。何故今云不定意耶。答。樞要本別非但一本。今依一本故作此說（云云）。
要云。所立宗因但便俱有失。如疏各有二過。又因有自法自相相違。以無學聖道意為同法故。同品定有可成害於宗法。故成法自相相違（云云）。
要決云○又勘有樞要本云。又因有法自相相違（云云）更勘正本（云云）。
尊應記云。文○言如疏各有二過者。即上所舉二本量之宗有二失。一者一分違宗。二者比量相違也。因有二失。一者不定守。二者相違決定之法相相違失也。故云各有二過也。文因有自法自相相違者。意云。為第二本量作相違量云。餘位第六必無此依（宗）六識攝故（本量因也）如聖道及無學位長六（喻）是四種四違中。法自相故。必改本喻也。因必用本因也（云云）。
蘊云。疏若以六識攝故至決定相違過者。此中法自相相違過者。量云。除聖道無學餘第六意識。應無俱有依。六識攝故。如汝染意識。此是比量法自相違也。言決定違過者。量云。意識應無俱生不共所依。是意識故。如淨意識。因喻俱改。故成此過。能成別宗。無學意識即為異品六識攝。因既於彼有。亦是共不定過。疏所說者與前總宗不定無別。故不定也（云云）。
肝心云○次因三過者。不定‧法自相相違。如文可知。其決定相違文略不舉。文若以六識故因至意識無依者。私云○故疏無失。東抄云○今准以六識攝為因。但有法自相相違過。不得成決定相違過。何以故。相違之量改前因故。若爾。何故言有相違過耶。今准樞要○各有二過故。今若決定過。即因有三過。何因是各有二過。故知決定相違者。非也。應作疏是而誤注也。若改因云。意識攝。故如聖道等。亦得成決定相違。然疏中六識為因。不得成自相相（已上）案云。恐抄文錯是寫人過。非抄主意。由此一二字疑替成文。幸得正本勘正欲傳。義燈云。言○過思可知（已上）案云。今欲疏文謂一分意定無依六識故。如汝聖道無學意識者。若以六識攝故之因成後宗者。便有法自相相違過。其決定相違者。更改前因。應別作故○問。若爾。云何改前因作決定相違。即作量云。除聖道等意識異生異識無俱生依。是意識故。如三位意識。既改前因。故成決定相違過。故知六識攝故因為違量者。是法自相相違決定相違。若不爾者。豈大乘基迷因明旨。作決定相違耶。明知東抄疏於基旨。疏既言略。不舉決定相違因喻。由此樞要但云各有二過。故不相違（云云）。_

論第五卷本抄十九