論第六卷本文抄二十五

輸入者 周海燕

十煩惱段
學現觀者事

論云。如是總別十煩惱中。六通俱生及分別起。任運思察俱得生故。疑後三見唯分別起○邊執見中通俱生者。有義唯斷○瑜伽等說。何邊執見是俱生耶。謂斷見攝。學現觀者起如是怖。今者我我何所在耶○有義依粗相說。理實俱生亦通常見等（云云）。
疏云。論瑜伽等說至何所在耶。述曰。此引教也。如瑜伽第八十八雜集第三及第七說。唯有斷見。故論言等。觀我為斷非身後無。准此唯言修道斷見。不見修道常見相故○論有義彼論至亦通常見。述曰○修道俱生亦有常見。瑜伽等依粗相說故。何為粗相。謂得現觀者入無我觀。已知分別我已斷訖。出觀之時便生恐怖。今者我我何所在耶。即初我者俱生我也。又言我者分別我也。修道我義言我分別我何所在耶。依此初出觀時。緣涅槃起恐怖斷見。非修道中說無常見（云云）。
燈云。論云學現觀者等。本釋如疏西明云。八十八云。在於修習謗現觀時。由意樂故。恐於涅槃我當無有等。准此未入見道者。要集斷云。有釋為勝。今意疑云。准八十八是未入見。彼文說云。由此隨眠薩迦耶見增上力故。於諸行中起邪分別。謂我當斷。便於涅槃發生斷見。收此因緣。於般涅槃其心退還。不樂趣入即與經引文不同。疑此論引。更是別文。疏忘不引。然疏中指八十八者。疑是所等。又但證是斷見。即得不證俱生。文云起邪分別謂我當斷。不分明說是俱生故。或此文通非定凡聖。不爾何故文不相似。然准論引。本疏釋正。何以故。意證俱生通於斷見。引見道後起可證誠。若見道前。何得知是俱生斷見（云云）。
祕云。論學現觀者起如是怖等者。是八十六對法第六二論文也。故瑜伽云。又由二緣依止無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故其心退還。一由於此欲不善串習未到究竟故。二於作意時由彼因緣念妄失故。當爾之時。於諸行中了唯行智其心愚昧。數數思惟我我爾時當何所在。尋求我行微細俱行障礙而轉。由此緣故彼作是思。我當不有。不作是念。唯有諸行當來不有。彼由如是隨遂身見為依止故。發生變易隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。釋曰。雖了唯有諸行無我。由緣行心尚昧劣故。數數思惟我何所在。即思我心能為障礙。便執我無。更不念言唯有諸行故。於涅槃而生驚恐。對法論云。俱生邊見者斷見所攝。由此見故。於涅槃界其心退轉。生大怖畏。謂我我今者何所在耶。然疏中云八十八者。而有二義。一錯六為八。二舉八等六。六正所引。八中亦有斷見之文。故兼言矣。舉兼顯正不言六也。問。引證俱生對法可爾。瑜伽如何。答。八十八文如燈已釋。八十六者亦俱生。何以為明。答。論云尋求我行微細俱行。又云。彼由如是隨遂身見為依止故。故知俱生。或通二見。尋文可悉。問。二論俱生為凡聖起。答。俱通凡聖。若爾何故八十六云。復次為斷如是驚恐。有二種法多有所作。乃至云。若已引發聖諦現觀。由正見故方得出離。對法復云。今者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。對法唯聖。答。瑜伽且據斷凡起者。或兼斷彼凡聖起者。對諦現觀其言通故。又云。由於此欲不善串習未至究竟而起驚恐。即有學聖亦未究竟起亦何失。對法言今我何在者。凡聖作彼無我解時俱得名今。又解。瑜伽據凡。對法約聖二解任取應更審思（文）。
太抄云。論學現觀者。問。此言學者。為是修學為是有學。通二文（文）。
常騰記云。文要集斷云至有釋為勝。解云說得現觀者。入無學現已等（云云）。測釋八十八云○准此未入見道者。說證曰測釋為勝。八十八云。修習諦觀。此論文云學現觀者。故知。未見見道之前。得聖已去。於涅槃界不生退轉生大怖畏彼文說云至不樂趣入解云。八十八云。謂於三時薩迦耶見能為障礙。一依無我諦察法忍時。二現觀時。三得阿羅漢時。此中一時由彼隨眠薩迦耶見增上力故。有惑有疑。由多修習諦察法忍為因緣故。雖於疑惑別除遣。然於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃我當有。由此隨隨眠薩伽耶見增上力故。於諸行中起邪分別。謂我當斷當壞當無。便於涅槃發生斷見及無有。由此因緣。於緣涅槃。其心退還不樂趣入。案倫法師疏云。一依無我諦察法忍時者。則見道前觀察法無人。二現觀時者。見道。三得阿羅漢時。此中時由彼隨眠薩迦耶見力故。有或有疑。乃至謂我當斷不樂趣入者。是障見道前人也。論云。又於聖諦已得現觀等者。謂四善根已得相似諦現觀未得真見道。於中猶起分別我見慢等障於見道。是第二位中障也（文）。
別抄云。問。學現觀者起斷見者。何時起耶。解云。於修道中入無漏觀。出觀去去俱生我見即得現前。便生恐怖。今者我我何所在耶。初我字者俱生我也。又言。我者分別我也。修道中我義言我分別我所在耶。此依初出觀時。於涅槃界起恐怖。見非修道位無有常見（云云）。
演云。論瑜伽等說至何處在耶。此下引證。謂瑜伽八十八云。然於修習諦現觀時（云云）。
文義云。言學現觀者等者。基說。得現觀者入無我觀已○起恐怖故。是斷見攝。則釋。八十八云。然於修習諦同觀時。由意樂故。即於涅槃我當無有。乃至謂我當壞等。准此未入見道者。說觀解同。測釋範云。此云學現觀者。謂諸有學入現者。即在見道名為現觀。如攝大乘等釋六現觀中第四第五。但無分別智方名現觀。此觀雖通於修道位。此觀在初偏名見道。亦名現觀（見修等三道、俱名現觀、如第九卷說）證曰。測釋為勝。八十八云修習諦同觀。此論又云學現觀者。故知。未入見道之前。得聖已去。於涅槃果不生退轉生大怖思。如雜集第七等（文）。
貶量抄云。言學現觀者等者有初義。既得現觀知生多少。何故乃執我斷非常。如八十八雜集等。唯說斷見故○有釋八十八云（云云）（盡取諸文然不取注文闕也）今謂有說分別我斷出觀生怖。定知基公未閑瑜伽之意。如聲聞同觀者。通達作意無間我我今後所通達作意。即煖等方便如何可云初我俱生我後我分別。有釋。雖引瑜伽修現觀時不言未入見道者。說有集加此一句之言。判於理勝不可恨定。修習及學證非聖得都無證用聖者。亦名修諦觀。名學現觀者。皆無過故。有云。即在見道不為現觀。唯有現觀名義通諸凡聖處。處有故雖引攝論都無所加。故聲聞地之證非聖觀無我已侒我言真實我何所在故（云云）。
忠安淄洲資也。所載和上者淄洲也。
忠安記云。論學現觀者等者。基云。得現觀者入無我觀○測云。八十八云然於修習現觀時○和上云。測解為勝。勘大論文通達作意後起如是怖。今者我我何處在耶。既爾可知。四善根位起如是怖。通達作意加行位（更勘文處文）。
對法論第七云。欲界修道所斷有六煩惱。謂俱生薩迦耶見邊妨見及貪嗔慢無明。何等名為修道所斷。俱生薩迦耶見。謂聖弟子。雖見道已生。而依止此修道故我慢現行○俱生邊執者。謂斷見所斷。由此見故。於涅槃界其退轉生大怖畏。謂我我今者何所在耶（文）。
同抄四云。根本煩惱中三見及疑。保證見所斷。分別起故。於邊見中有義常見唯見所斷。對法第四瑜伽八十八。斷見修所斷故。有義亦通見修所斷。顯揚十一五五十八說常見斷見皆通分別及俱生故（文）。
伽論八十六云（本事分）又由二緣依止無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故。其心退還。一由於此欲不善串習未到究竟故。二於作意時由彼因緣念忘失故。又此忍未串習故。當爾之時。於諸行中了唯行智。其心愚昧數數思惟我。我爾時當所在。尋求我行微細俱行障礙而轉。由此緣故。彼作是思。我當不有不。作是念有諸行。當來不有。彼由如是隨遂身見為依止故。發生變異隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。復次為斷如是驚恐。有二種法身多有所作。一者於諸有智同梵行所如實自顯。二者因善法欲發解了心及調柔心○又發如調柔心者。調有三見。一者若依彼而轉。二者若由彼遍知。三者若應所行。依彼而轉者謂於諸諦未得現觀。為得現觀。依勝解俱行極善串習正見而轉（文）。
同八十八云。謂於三時薩迦耶見能為障礙。一依無我諦察法忍時。二現觀時。三得阿羅漢時。此中一時由彼隨眠薩迦耶見增上力故。有惑有疑。由多修習諦察法忍為因緣故。雖於疑惑少能除遣。然於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故。於諸行中起邪分別。謂我當斷壞當無。便於涅槃發生斷見及無有見。由此因緣。於般涅槃其心退還。不樂趣入。彼於異時。雖從此過淨修其心。又於聖諦已得現觀。然謂我能證諦現觀。彼於此慢由隨眠故。仍未能離。又時時間由忌念故。觀我起慢。因此慢纏差別而轉。謂我為勝或等或劣。前雨位中相由隨眠力能作障礙。於第三位。由習氣力能作障礙○於異生起能遍知故。於見地中。無間能得見道所斷諸漏永盡。於見地中能遍知故。次斷餘結得羅漢。無間證得諸漏永盡（文）。
伽論第二卷上下二所。亦有我我今者何所在耶文。件文入見前有此怖畏。入見後離此怖畏見。
伽論記云。八十八處。由果故者乃至一依無我諦宗法忍時者。即見前觀察法無人。二現觀時者。即在見道。三得阿羅漢時。此死三時。此中一時。由彼隨眠薩伽耶見力故有惑有疑乃至謂我當斷不樂趣入者。是障見道也。彼於異時雖隨此過交修其心又於聖諦已得現觀等者。謂四善根。已得相似諦現觀未得真見道。於中猶起分別我見慢等障於見道。是第二位中障也。前兩位中由隨眠力能障礙者。一解此隨順理相同小乘。不說修道有俱生我見及慢習氣。前三位中有正使種子及起起為障名作隨眠。第二更解依實理門。前二位有彼現起分別我見慢等為障我作隨眠。是使義故。第三位中俱生見慢現起名習氣。依前分別見慢起故名習氣（云云）。
西明疏云。瑜伽等說至何所在耶者。此引證。謂瑜伽論八十八云。然於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃樂發無有乃至謂我當斷無者。即等取雜集第七。彼云。俱生邊執見者。謂斷所攝○民在耶（云云）。
由此見故。於涅槃界其心退轉生怖畏。謂我我今者何所在耶（文）。
問。論中與身邪一分亦爾（文）大師何釋之耶。
論云。慢與五見皆容俱起。行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生。執我斷時無陵恃故。與身邪見一分亦爾（文）。
疏云。斷見及慢必不俱生。執我斷心。定無陵他而自恃故。論與身邪見一分亦爾。述曰。准下憂俱初師所說。若約粗相。慢多緣樂蘊生。與緣苦俱蘊我見一分。及邪見撥無苦集諦理一分。不與慢俱起。據實亦得。故下文說。慢身邪見皆與憂俱。持執苦劣故。今約粗相多分而解。若緣樂俱蘊為我。及撥無滅道。可與慢俱。故持己樂陵滅道故。
又解准下此是正義。分別之慢。極苦處無分別。身邪見極苦處亦非有故。緣苦蘊俱生之慢。不與一分身邪見俱。若緣餘處之而起於慢。得與一分身邪見並。此解為勝不違下說慢與憂俱生。至下可知（云云）。
別抄同之。
太抄云○疏中俱有二解。前解為勝。後解不好。若俱生煩惱。法爾不得俱起（云云）。
燈云。論與身邪見一分亦爾。西明釋云。執極苦蘊為我。即無慢俱。非極苦蘊亦得慢俱。故下文云。持苦劣蘊憂相應故。今謂本解為正。許慢與彼執苦蘊身見得並。此言一分據多分說。故下初師。亦許緣苦俱蘊起慢憂俱。第二云師亦苦俱起。西明若云執極苦蘊為我無慢。慢何苦俱。不可餘俱。不許身見並。無別因故。問。據多分說。實理何俱。答。據分別慢不與執苦蘊一分我見俱。下約俱生故得俱起。又慢有七。卑慢得俱。故瑜伽五十九云。若任運生。一切煩惱。皆於三受現行可得。若分別者略有二慢。一高舉慢。二卑下慢。高舉有三。一稱量。二解了。三利養。此高舉慢喜根相應。若卑下慢憂相應（云云）。
樞要云。慢有二種。一高舉。二卑下。高舉有三○以卑下慢與憂相應。高舉不爾。故前所說。不與身邪一分俱。此與憂俱。據卑下說。亦不相違（云云）。
論下文云。有義俱生分別起慢。容與非苦四受相應。恃苦劣蘊憂相應故。有義俱生亦苦俱起。意有苦苦受。前已說故（云云）。
疏云○由苦趣中亦恃己身有苦劣蘊。起慢之時與憂相應。此依實義慢與憂俱。前約相粗。說慢不與身邪見一分俱。不持苦蘊故（云云）。
論云。有義俱生身邊二見。但與喜樂捨受相應○分別二見。容四俱。執苦俱蘊。為我我所常。斷見翻此。與憂相應故。有義二若俱生者。亦苦受俱。純受苦處緣極苦蘊。苦相應故（云云）。
已上受俱文者。所指此依實義是也。
疏云。
論云。此十煩惱何受相應○此依實義隨粗相者。貪慢四見樂喜捨俱○邪見及疑四俱除苦（云云）。
祕云。委曲而談名為實義。即九十九。梗概而說名為粗相。即五十五對法第七（云云）。
要集云。
五十八云。又於欲界四見及慢喜捨相應。貪樂喜捨相應。恚苦憂捨相應。邪見喜憂捨相應。疑捨相應。無明一切五根相應。此據多分相應道理。其餘深細後廣說○又貪與慢緣有漏一分可意事生。恚緣一分非可意生。是故此三煩惱一分所生名取。一分所餘煩惱通緣內外若憂非愛。及俱相違有漏事生。是故說彼名曰遍行。取一切事（文）。
疏釋受俱粗相門云。五十五說。此據多分相應道理（文）。勘五十五全無此文。或人師釋云。五者誤也。五十八有此文（云云）。依彼釋披五十八有此文。祕中又云隨粗相者。指五十五也誤非限疏歟。
九十九云。薩迦耶見及邊執見。若於樂俱行蘊觀我我所。或觀為常喜根相應。若於苦俱行蘊觀我我所。或觀為常憂相應。若於捨俱行蘊觀我我所。或觀為常捨根相應。斷見攝。邊執見當知。一切與彼相違。見取戒禁取取彼見故。隨其所應如彼相應。邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行喜根相應。慢於一時喜根相應。或於一時憂根相應。問。如何等。答。略有二慢。一高舉慢。二卑下慢。又高舉慢有三高舉。何等為三。謂稱量高舉。解了高舉利養高舉。此高舉慢喜根相應。若卑下慢彼相違。憂根相應○先辨煩惱諸根相應。但約粗相道理建立。令初行者。解無亂故。今約巨細道理建立。令久行者。了自他身種種行解差別轉故（文）。
人師釋云。先辨者。五十八也（文）。
問。本疏中明俱生身邊二見作品數有無二釋。前解為勝（文）撲揚大師何釋之哉。
疏云。論當知俱生身邊二見○問。此二見中。亦有九品等也答。或言無。唯第九品故。或言有。如別抄會。前解為勝。若如後解。如色界無記法體有九品故（云云）。
祕云。疏若如後解至體有九品故者。此有二意一顯後非。如色界等煩惱無記。體有九品九品別斷。我見九品何一品除。除既一品明無九類。二明後是。如上界惑。體雖無記得有九品。我見九品亦復何違。又今疏斷且隨一相。疏上下文。皆以九品為類說也（文）。
蘊云。疏若如後解如色界無記法等者。此明俱生邊二見亦有九品。如上界惑。體無記有九品故。問。前來疏中。多說我見有品類為勝何故今斷前解為勝乎。答。前來解薰習必有增減故。說三界之中必有品類。今據當地唯第九品故。取前解無品為勝。不相違也。問。設此二見地地之中分為九品同上界惑。何非勝耶。答。便有後得智不斷或妨○二見○迷理○後得○無○斷迷理○故○故前解勝（云云）。
義演似祕意意歟。
斷障章云。身見邊及此相應唯第九品。九地而論但有九品（文正義也）又云。其識中俱生煩惱○略有四類。一者八十一品類別斷○然身邊見等當第九品時（文）。
燈二云。又約總別緣蘊生者。次第得果斷之差別亦作五釋。一若總若別皆非想第九品斷。若爾即有卻斷下失。二云總者非想第九品斷。別者地地九品斷。此過有二。若總卻斷下失。若別後得不斷惑失。三者翻前第二釋。過亦同前通俱有二失。四云總別地地各各九品斷。若爾即有後得不斷惑失。五云總別各於第九品斷。此正。無前二失（文）。
又云。細有四義。一品類對。九品之中第九品攝。望餘迷事此同第九。若自類言亦有九品（文）。
又云。（釋超中二果文）若第六識迷理細惑。地地之中雖各九品。今并第七識俱煩惱總為一品。與第九品迷事之惑。同時頓斷。成阿羅漢（文）。
別抄一云。問。第六識中俱生我執三界九地斷。西方五釋。取第四有釋遂第二果人斷欲界六品不盡之失。既爾例成第三果人斷欲不盡有此過失。由此道理第五師釋地地品品別斷。即無此過。然違瑜伽後得斷惑者。彼論後得斷惑者約菩薩說○若作此釋於理無違。護法依此亦無過失。又解依第四釋。且九品中第一品。或理事俱有○起後得智斷。第二品迷事起者。以正體智斷。迷理者○或復雙斷。於理無違。思之（云云）。
疏九云○斷八品等時不斷我見。煩惱先斷說。以我見無品數。全離欲方斷故。又解既所生。或有多品數。能生之見定在亦有九品（云云）。
疏十末云。即第六識中我見俱生者。要第九品道方斷。雖無品數。非如第七識金剛心斷（云云）。
問。依身在欲界得上定人不退所得定可起下地分別惑耶。
疏云。論得彼定已○述曰○若爾見惑得彼定已。下地繫者為起不起。五十八言不依見等。對法第五成就品言。若生欲界三界煩惱○種不成就（文）。
蘊云○疏中無解○准諸文亦無正說。然退上定已起即無遮。又准義燈云。雖得上定計梵王等者。所起之見未必上故。此即許上界定後起。下界分別見也（云云）。
祕云。疏若爾見至為起不起者。義燈第六。心相起中敘有兩釋。今觀瑜伽五十八文應許得起。故彼論云。由彼諸惑住此身中。從定起已有時現行。非生上彼復現釋起。彼前未斷見道之惑。身在下地而得起之。若生上已下地見惑而不起也。准斯文意許起。應善更思（云云）。
五十八云。若諸異生離欲界欲或色界欲。但由修道無有見道。彼於欲界得離欲時。貪欲嗔恚○皆說名斷。非如見道所斷薩迦耶見等由彼諸惑○彼復現起。如是異生離色界欲○當知亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若生。於一切時。若遇生緣便現在前（云云）。
燈云。六不善自地七餘界有二說。定得無間生自地七。上地二說。一云若異諸異生離欲界欲。雖不能伏欲界見道惑。而定慚等力所制伏。不起不善。即欲不善非為無間生上地心。以其迷理惑總不伏故彼得起。緣事無慚類等已伏。雖起迷理故非不善。一云既不能伏見所起分別見等。故容不善無間生色異熟生心威儀有覆。生無色二異熟有覆。總有十二心（云云）。
攝釋四有二釋。亦引此文歟。
同一云。問。初禪眼等識。依彼上根緣彼地色。相分是何。答。有兩解。如前上地識緣下。一云上地繫。緣彼色故。應有隨增。不是隨增。非漏性故。起染如何。若生上者已離下染故。若在下地緣上色等眼五通果亦伏染故。俱生可伏見惑如何。設縱不伏起退定故。一云隨心下地繫故（等文）。
問。付以七作意伏欲界九品惑之義。且以第七作意可為第九品解脫道耶。
燈云○加行究竟作無間道。加行究竟果作意為解脫道。故瑜伽三十三云○加行究竟作意能捨所有下品煩惱。究竟果作意。能正領受彼諸作意。善修習果。既言能正領受。即是證義。故是解脫。又解。別起解脫非第七作意。瑜伽十一云由證方便究竟作意果煩惱斷已。方得根本三摩地故。加行究竟果作意。三十三說是根本定俱行作意。十一復云。由證果煩惱斷已方得根本。故知別起。二說俱得。次下文更解（云云）。
又云。問。且斷欲界第九品惑起解脫道。即是根本為近分耶。答。有二解。一云即入。三十三及雜集第九俱云。是名加行究竟作意。從此無間由是因緣。證入根本初靜慮定。即此初靜慮定俱作意。名加行究竟果作意。第七作意是彼解脫故。即入根本。一云或有不入。故瑜伽第十一云。於有漏方便中先說解脫。後說三摩地。由證方便究竟作決果煩惱斷已。方得根本三摩地故。既言由證果已方得根本三摩地。故解脫道非即根本。准此二文約利鈍別。二解俱正。各不相違（文）。
三十三云○當於爾時。初靜慮地前加行道。已行究竟一切煩惱對治。作意已得生起。是名加行究竟作意從此無間。由是因緣。證人根本靜慮定。即此根本初靜慮具行作意。名加行究竟果作意○加行究竟作意轉時。即彼喜樂轉復增廣○加行究竟果作意轉時。離生喜樂遍諸身分。無不充滿無有間隙。彼於爾時（乃至）圓滿五支具足安住○加行究竟作意。能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意。能正領受彼諸作意。善修習果○如初靜慮定有七種作意。如是第二第三第四靜慮定。及空無邊處。識無邊處無所有處。非想非非想處定。當知各有七種作意（文）。
抄九云。此中論意第九解脫道居根本靜慮。前九無間道八解脫道。皆在近分定中。此中二釋。一釋始從初靜慮乃至第三禪無間九解脫。或在近分第九解脫或在根本定。若四禪以上第九解脫定根本。前八解脫九無間在近分。所以者何。三靜慮以下根本有喜樂故。近分地中有捨故。根本地中。若遊觀若斷惑。無捨受以闇法故。決定無有。樂喜明利故有。其近分中。若斷惑若遊觀。皆有捨○三靜慮已下。有利鈍二人。若根利人。第九無間道居近分。與捨相應。第九解脫道居根本定。與樂喜相應○今言第七作意入根本定者。即約利根人○第四靜慮已上。前八解脫。九無間道。皆在近分中。第九解脫中。必在根本。非居近分。此為勝義。又解。若不如是分別前九無間八解脫居近分。第九解脫道有根本定。始從初靜慮乃至非想亦然。前義以何為證。若總解脫更不分別前六作意是近分第七根本。但云無間解脫道處為證也。未見文以分別為妙。故後義即以此文為證。前家會此文。如前利鈍根人釋（云云）。
又云○此據利根第九解脫道。入根本靜慮人。故言生喜樂。若鈍根人第九解脫道居近分定已後。方入根本生喜樂（文）。
釋及以獲得廣大輕安。身心調暢說名喜樂文也。
又云。第四靜慮以上其中九解脫道第七作意。唯在根本（文）。
論十一云。（三摩呬多地）世尊於無漏方便中。先說三摩地。後說解脫。由三摩地善成滿力。於諸煩惱。心永解脫故。於有漏方便中。先說解脫。後說三摩地。由證方便究竟作意果。煩惱斷已方得根本三摩地故（云云）。
抄五云。十一所○從此無間證得根本最初靜俱行作意。名加持究竟果作意○斷後三品地滿入根本故。說第七作意為解脫道。廣如對法第九下第三十說（云云）。
又云。四道分別○第七作意唯解脫道。此依二乘修習四道（云云）。
問。判煩惱有事無事緣者。唯約本質論之歟。將通質通判之歟。
問。本疏中今勘無漏緣中不得作此後解（文）後解體如何。
問。本疏中與有無事緣別不可為例（文）撲揚大師何釋之耶。
論云。雖諸煩惱皆有相分。而所扙質或有或無名緣有事無事煩惱。彼親所緣雖皆有漏。而所扙質亦通無漏。名緣有漏無漏煩惱。緣自地者相分似質。名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地者相分與質不相似故。名緣分別所起名境（云云）。
　 疏云。論雖諸惱煩至無事煩惱。述曰。煩惱心等上說所變。雖皆相分親所緣者。今不取之。但彼本質或有或無。名緣有事無事煩惱○影像本質雙言名緣有無之煩惱。或直據本質名此二緣煩惱。今勘無漏緣中。不得作此後解。○論彼親所緣至無漏煩惱。述曰。此下第十一。有漏緣無漏緣分別。如疑邪見無明及引相應嗔慢等法。無漏緣者。親所緣雖皆有漏。而所扙本質亦通無漏。唯影像相是有漏故。今此但取本影二境。名緣漏無漏煩惱。准有無事。不但取本質。與無有事緣別。不可為例。
祕云。疏今無漏緣中不得作後解者。漏無漏緣質影雙說。例事無事。不唯望質（云云）。
又云。疏與有事緣別不可為例者。此有二意。一成有事緣第一釋。二成無漏必約影質不可。以彼有事緣中初釋相例。問。云何名別。答。有事緣惑能所二緣。百皆有漏有漏有相順義。可直據質而以明之。無漏緣惑能所二緣唯違無順。故不唯質得此緣稱（云云）。
蘊云。疏今無漏緣中不得作此後解者。此有無事門中。論云而所扙質或有或無故。得約質解其漏。無漏門○即有我見無本質者。應非漏無漏故。不得唯約質也。其無質者唯影有漏。亦名緣有漏煩惱（云云）。
太抄云不得作此後解者。若直據本質不據影像。名緣有事無事煩惱者。如下無漏緣中煩惱緣無漏。滅道本質是無漏。相分是有漏。煩惱心雖稱不稱無漏本質故。雙說質影不得作此後解。前合以本質影像為勝○若不據影像唯約本質名有無事者有二失。一即有心起緣無之失○二者有親緣無漏之失。如根本智。無分親緣無漏。若後得智。皆帶相緣無漏。不得親緣無漏。豈有煩惱心能親緣者無漏故。不得唯據本質。即本影雙取為有事無事勝（云云）。
翼云。疏云影像本質雙言等者。要本質影像名有事。唯有影像即名無事。疏或直據本質等者。此解不好。勘無漏緣有相違故又若作此解。即以無漏緣為例難故。不作此解也。今勘無漏緣者。或指瑜伽文。或指此論下文有漏無漏緣中。今取指此論下文也。有本無勘字（云云）。
又云。疏唯有無事等者。前有事無事作二解。一本影雙取。二唯取本質。今此門中唯取第一解。不取後解。與有無事緣別不可例也（云云）。義演云。疏今勘無漏中不得作後解者。即大論漏無漏緣中也。又此論下文也○此意即說若唯約本質若有事無事者。亦應唯約本質。名緣有漏無漏煩惱。設爾何失不然。豈有煩惱而親緣無漏耶。以下文據影本二法名緣有漏故。由有此例故。不取第二。或直據本質文也（云云）。
別抄云○今約有影像名有事。無本質故名無事。本影合釋。又解唯就本質有無名無有無事。此解為正（文）。
又云。問。無漏緣煩惱就保而說。解云疑及邪見不共無明。親緣無漏可名無漏緣。二取貪等依見後生。所緣既是。應非無漏緣耶。解云。相從就本質說名無漏緣。今此煩惱。約本質無漏。影像有漏名有漏緣。不例有事無事唯就本質也（云云）。
蘊云。疏准有無事不但取本質者。此門影雙說。前門例此亦然。疏與有無事緣別不可為例者。此意不得。准前唯約本質。何故爾耶。前門唯約有質無質。以立其名。此若同彼即有一分無質煩惱漏無漏門攝。不盡故與前別。又緣無漏者可唯約質。緣有漏者通有無質故。與前不例（云云）。
西明疏云。謂諸煩惱皆有影像所緣緣故應名有事。然所扙質或有或無故。隨本質故名有事無事煩惱。且如我見無所杖質故名無事煩惱。一分嗔所緣實境起名為有事○謂諸煩惱亦有影像。有漏境故。皆有漏緣。然所扙質通滅道諦。是故緣滅及道邪見疑見無明嗔名無漏故。餘貪故見等名有漏緣。不同薩婆多。但用邪見疑及無明為無漏也（文）。
五十八。又十煩惱見所斷者。名曰無事。彼所緣事非成實故。所餘煩惱有事無事彼相違故（云云）。
樞要云。一切有事無事煩惱不過三種。一諸見所緣本是無事。餘是有事。因此見相本無決定餘不定故。當對法第七。二行相深迷無我。名緣無事。餘名有事。所謂行相深境必迷無我故。餘必不定。五十九云見慢名無事。貪恚有名。無明疑通二種。對法第五同。三見道所緣名緣無事。修名有事。見道諸惑分別猛利多橫執故。修道少故。瑜伽云。見所斷名緣無事。餘名有事。除緣現在無為有體法。緣過未鏡像等名緣無事。所餘名緣有事。本鏡有故。對法云。非有所緣。謂顛倒心心所及緣過未等。餘名有事。本質或無名緣無事。餘必有名緣有事。五十九云。無事緣為無事煩惱。有事緣謂有事煩惱。與唯識同。今觀此義。初二門。一本體有名有事。二無質影像中無體用名無事。影像中有決定執名無事。但五見不定名有事。癡愛慢雖亦有妨。不決定故。二執者名無事。二不執名緣有事。故見慢愛等此名無事。餘名有事。三明屬見道名無事。修道名有事。隨前諸文據實有無事二門即盡。一本質影像。二影之內有體無體。如緣過未等名無事。現在有體法及無為名緣有事。然於中義別更分三種。一決定不定。二執不執。三明屬見修道法。即五重中前三重是（云云）。
義賓記云。當對法第七者。師云為證不成。謂此章主。令成諸見所緣無事故對法第七。然彼論第七。但取身邊無為事緣。如彼論云煩惱有二種謂緣有無。有無事者。謂見及相應法（是本）。見謂薩迦耶見及邊執見（是見）。所餘煩惱名緣事也（云云）。
繼德記云（文長恐繁不書也）。

隨煩惱段

問。付隨惑上下相緣門。且可有無漏緣不緣上界哉。
論云。有義小十下不緣上。行相粗近不遠取故。有義嫉等亦得緣上。於勝地法生嫉等故（云云）。
疏云○第二師說○嫉等三法說緣上起。於勝地法生嫉等故。言嫉等者。等取慳憍二法。定者謂嫉他所得靜慮無色故。憍恃所證知解彼地法故。慳所證知解下地法也。誑諂二法定無上緣。無誑諂界勝有情故。有義許義。誑諂亦於殊殊勝起故。如稱梵王以為本師行諂等是。然前解為勝。見於勝人所不生諂誑。若准後解亦得起。於自界勝上起諂誑故。恐失利譽故望順己故。有說害亦緣上。尚許害諸佛。何況色界有情故也（云云）。
論又云。此中有義。忿等但緣迷諦惑生非親迷諦。行相粗淺不深取故。有義嫉等亦觀迷諦。於滅通等生嫉等故（云云）。
疏云。又說七得。除覆誕諂三。滅道生法不能誑諂故。又解嫉惱害慳憍五法亦親迷諦。五十八說於滅諦等生嫉等故。如前所引。然不見說憍亦迷諦。以理准有。恃所證故。大論第二帙說有。有慳諦等文勘（云云）。
論上文云。煩惱段。既說嗔恚憎嫉滅道。亦應憎嫉離欲地故（云云）。
疏云。述曰此唯見斷。嗔恚緣滅道。五十八文。此中為例。嗔親迷道。亦緣上地。以嗔緣事例於理故。深理尚然。何況淺事（云云）。
對法抄云。十三上下相緣者。中二大八亦緣上忿等少十。有義不緣行相粗近不遠取故。有義嫉慳憍害亦得緣上。於勝地法生嫉等故。大八諂誑上亦緣下。憍不緣下非所持故○此中有義忿等前十非親迷諦。行粗淺故。有義嫉慳憍害亦親迷諦。於滅道等生嫉故（云云）。
問。付隨惑迷諦。且依小諦緣多諦。依多諦緣小諦可有耶。
問。樞要中述隨惑迷諦義。依小諦緣多諦依多諦緣小諦。依多諦多諦依小諦緣小諦（云云）。爾者所緣即所也。所依即所緣也云。時可有初二單句耶。
樞要云。隨煩惱中。忿等隨所依緣總別惑力。皆通四諦。有依小諦緣多諦。有依多諦緣小諦。有依多緣多。有依小緣小。後二行相可知。初二是何諦惑。為從所依判諦。為從所緣。俱不定故。由此應言。所緣即所依。緣謂緣藉故。非所緣境。境不定故。有義所依即所緣境也。以所緣境為所依杖。依從所緣判諦。依下定故。有義依與緣別。如疏中解。若依初二解。初二句無妨。若依第三解。初二句云何。有解必無此者。有解隨解隨增屬諦。依增緣弱鄰近引故屬依。緣增依弱屬緣。疏遠引故（云云）。
周記云。樞依少諦緣多等者。誌一二名少。三四名多。樞若依初二解初二句無妨者。問。准初二解依緣無別。便無依少緣多等別。三何初二句無妨耶。答。判諦據彼依緣無別。緣多少依境而論望義有異。更當審詳（文）。
　明詮云。言有依少諦緣多諦者。且身邊二見。唯迷苦諦故云依少也。依此二所引生貪等通緣四諦故。云緣多諦也。言有依多諦緣少諦者。依通迷四諦疑邪見及共無明。而所引生身邊二見。唯緣苦諦也。言有依多緣多者。依通迷四諦。邪見疑及不共無明。而所引貪等。通緣四諦也。言有依少緣少者。依身邊二見。而所引生相應貪等。唯緣苦諦也（文）。
以上四句依大乘義也。
論云。見所是。隨所依緣總別惑力。皆通四諦（文）。
疏云。下第二段子門第二迷諦總別。皆通四諦。隨所依止前能所引生煩惱。或隨所緣以分四諦。依四諦下煩惱引生。依止假立故（文）。
蘊云。論隨所依緣總別惑力等者。此諸隨惑。皆以根本而為依緣依止杖託之義。或由彼引生惑以彼為體。或藉彼而立。皆依義也。如無慚無愧不信懈怠。多收無明之所引也。如憍忿等。用彼貪嗔而為體也。如放逸等藉多而立故說為彼。緣者緣遍義。如緣他見生忿等故。亦緣自見生憍恃故。又緣者緣藉義。此緣與彼同。此隨煩惱所依緣。或有想迷諦有別迷者故。隨於彼皆通四諦（文）。
太抄云。燈云。論隨所依緣總別惑力者。一云隨彼所緣依。於四諦總別惑起。如彼煩惱皆通四諦。二云迷諦煩惱或依或緣。分成四句。有依一諦緣多。有依多緣一。有依一緣一。有依多緣多。行相思准。隨惑隨彼。問。從何說斷。隨所依緣皆得無妨（云云）。

論第六卷本文抄二十五