論第七卷本文抄三十

輸入者 周海燕

九難義段

問。論中引華嚴經三界唯心之文。爾者此文遮誰人執乎。
論云。由何教理唯義成○如契經說。三界唯心（文）。
疏云。三界唯心。即十地經第八卷第六地文花嚴所說。○無性第四廣解○三界唯心之言。即顯三界唯識。即與欲等愛結相應墮在三界○不遣真如所緣。依他所緣○本後二智所緣。不為愛所執故○非三界攝。亦不離識故不待說○若爾。欲色二界可說唯心。是則言二界唯心。何故復言無色唯心。以小乘等多計彼唯識故。有立已成。此不然也。非但色無。亦無貪等能取之心。故亦無餘虛空等識所取之義。又經部執。無色心等是無色無體。無實所執取境義。顯現所依。恐彼執為非心等故。說三界唯心（文）。
祕云。論又契經說三界唯心者。此十地經‧無性攝論廣釋其意○今更引之。冀令易語○論引唯識言。成立唯有諸心心法。無有三界橫計所緣○根本後得二種所緣○非三界攝。亦不離識故不待說。若爾。應說如是二界。地色界中。經部唯有心心法故。釋曰。若以二智不執外境。二智所緣不離識故。唯識自成故不待說。無色經部心不執外。彼界唯識。不說應成。對彼應言二界唯識。論此難難不然。識所取義皆無義故。非但色無說名唯識。釋曰。但識所取心外之境。並皆是無。名為唯識。不唯色無得唯識名。論何者。釋曰。外人問也。除色等外。何者更是識所取耶。論無餘虛空等識所取義。釋曰。此現色外所取之義。論經部論師許無色界諸界諸心心法。是無色相。無體無實所取境義。顯現所依。釋曰。敘彼計也。彼計虛空是無色相。無體實等。然此空者由心心所破色。觀空虛空方顯。故心心法是空所依。論恐彼執為非心心法故。說三界皆唯有心。釋曰。恐執虛空離心心所名非心法。或恐彼執能依空無。所依心法亦復不有。由斯故說三界唯心（文）。
諸乘章云。有說。執佛三劫滿已偏是凡夫。二十四念成菩薩位。今破此執故說一乘。亦是破三者。不然。此乃佛滅已後小乘曲見。豈是佛在有作此佛執以為真。而今說破故但破二（文）。
周記云。此乃佛滅以後小乘曲等者。問。如佛在世諸小乘等。盛言王宮是最後身。執丈六身以為真佛。又發智等佛在世時作。亦說三十四念成佛。此即佛在世有此執也。何得佛滅後小乘曲見耶○答○理實佛在小乘亦執化身為極。然廣建立施設差別。今佛滅後。據增私談亦無過失。應撿發智阿含等經。有明三十四念文不（文）。
諸乘章私記下云（清水）章有說執佛○故但破二。解云。此破有人義也○問。佛通三世。就中釋尊之說多說未來之事。破其執。所謂文殊問經‧摩訶摩耶經等也。又三界唯心之言。對未來經部執無色界有定果色故（如唯識疏）○故知一乘之語○豈不破未來小乘執乎。答。法花一乘暫破不定性之現在之執。未來不定性設可執佛之見。非本意故。問。尚疑四車家不破未來之曲見者。不離前難乎（文）。
玄贊四云。或有說。言破三執故。非唯破二。如薩婆多執佛化身以為真佛。今說。為化故破三執。此亦不爾。法花但以因但以因修所得一乘為宗會。破彼宗令入於一乘○故但破執二乘為極。不破執彼二身極也（文）（全文可見之）。
一乘義私記下云（子島）章云。有說執佛○故但破二（云云）心何。答○問○（同清水記同意略之）答。經論中顯有誠文。更無其難。釋三界唯心之言。攝論中無性菩薩釋也。文殊問經文佛自言也。皆無其疑。但言為破未來薩婆多之執說一乘。出何無典據。法化等經中無其事。攝論等十因中亦無此因何任胸臆。恐致此說耶（為言）不謂不破未來曲見也（文）。
二諦章云。古來釋云。五陰和合以來。後之七番。當法辨相。於中粗分有二。一大二小。細分有四。一立性宗。即小乘中淺說諸法各有體性。薩婆多等也。二破性宗。即小乘中深說諸假有無性。成實等也。三破相宗。即大乘中○諸法畢竟空寂。中‧百等論也。四顯實宗。大乘中○真實法界常住不壞。涅磐等也。於此四中。皆有二諦○今解小別。此中二諦。唯明顯實宗在有二諦。不說小乘及及破相二諦。顯實自有破於相故。諸小乘計二十部殊。佛豈懸為大唐所有。說二小宗所有二諦（文）文可見之。
決擇抄云。
問。論中引深密經說。又說所緣識唯識所現（文）爾者所緣所現者唯限相分歟。將通見分歟（如攝末歸本文集）。
問。付隨自在者智轉實轉土石成金等歟。將隱土石相從金等自種生歟。
論云一隨自在者智轉智。謂已證得心自在者。隨欲轉變地等皆成。境若實有。如何可變（文）。
疏云。第一得心自在者。謂得心調順堪有所作。若勝者唯第八地已去。任運實變大地等。得為金寶令有情用故。境隨智轉所欲皆成。或意解思惟觀雖境亦成。然今取轉換本質。不取於此。前解為是。又又約得十自在。十地皆得。准此文。得定自在即初地亦轉。或第三地得定自在。各據勝說。然一切異生能作此者。皆是境隨事惠轉也（文）。
義演云。疏或意解思惟○前解為是者。此即或有觀行者。以假想意解思惟。多時觀大地等。作金銀想等。以多時作此想等。此觀便成唯自身大地為金銀等。餘人皆不見地等為金銀。不得受用也。今不取此解。以假想觀大地為金。無實成故。此通即小聖凡夫作也。取前轉換本質。變大地水為實金酪餘人皆得受用之。故前為勝○問。菩薩所變大地為金等時。未審本地在不。答。然變略有二種。一實。變地為金等時。地體已滅。餘人得此實金等用。二覆相。變發天似女。變舍利弗身為女時。似男相不現。其實本男身還在。餘二乘及等雖現其相。多無實用○然一切異生○隨事惠轉者○事惠者緣事事惠○事即五塵境等。意說。異生作此觀時。故境隨事惠轉也。此釋後解之意。以後解通凡夫故（文）。
別抄云。地等成金者。非即地等轉成金等。金地等種其棲各殊。所生現行體相各異。非如色等同依一體辨苦無常。如何對前說為差別。解云。理實金地其體各異。今此所明且約粗相。隱顯說之由神通力。地相隱伏。金等相顯。說為轉地。以成金等盡理言也（文）。
鏡沙抄（十一云）云○利他行菩薩○如飢饉云。變石為金。令諸眾生得實受用○問。變石為金之時。為石即金。為於石上別變為金。若石即金。為同種生。為別種生。若別變者。既不從石生。復從何生。答。但託於石為增上緣。其實變從自種起。若親他種即闕引自果義（文）。
十卷私記五云。問變地等耶。答。彼地等種子金等種子別。今轉變地等成金寶等者。止地等現行。從金寶等種子生金寶等現行。云轉地等成金寶等也（文）。
伽論三十七云。轉變者。謂佛菩薩依定自在。若於若其地起水勝解。即令成水。如實非餘。火風勝解復如是○若於諸山雪山王等起金勝解。即隨勝解如實非餘○是名轉變（文）。
同鈔（十一）云。論解十八變第五變中。若於其地○非餘等者。如諸佛雖有神通。不可轉五塵根等令成真根。能見色等似彼五根。非實五根。其他火等雖近外處。體各有異。如何變水成火。只可水質滅火質別生。於中堪為變用。其以佛威力故。令火中亦有濕性。而以濕性即為火體。若改性成性者。轉無情成有情。即眾生界有增失。故不可轉性也。此中文轉得五塵（文）。
問。護法論主答外人唯識所因難立量云。極成餘識不親離自諸法。是識故。如眼等識（文）爾者有法不言爾識云第六識者。有何過耶。
又方問○有法餘識之言兼可一八二識乎。
論云。極成眼等五隨一故。如餘不親緣離自色等。餘識故。如眼識等。亦不親緣離自諸法（文）。
疏云。論極成眼等識至離自識等。述。自下為理。有四比量。第一總云。謂立宗云。極成眼等識不親緣離自色等。因云。五隨一故。喻云。如餘。此中意說。且如五識中取一眼識。極成之眼簡不共許非極成有法故。即大乘他方佛眼識‧小乘佛非無漏眼識‧最後身菩薩不善眼識。各有自他不極成故。取一極成眼識。不取不極成眼識。不親緣離自眼識之色。此親緣言。簡他身中自心外色。及第八等所變為眼識本質。彼亦疏所緣緣故。此立宗訖。因云。五識中隨一攝故。此論文略。如餘耳等四識。耳等四識。五識中隨一攝。不親緣離自色。離自色是眼識境故。耳等唯緣不離自聲等故。如是餘四識展轉相望四量亦爾○論餘識識故至離自諸法。述曰。第二量云。餘識亦不親緣離自諸法。是識故。如眼等識。謂極成言亦流至此。第七八識他不成故。謂第六識五識之餘。若別言第六者。即恐他以七八二識為不定過。但總言餘。別取第六。意通七八亦在其中。如眼等識。亦不親緣離自諸法。故以為喻。即是緣不離自識境為境義（文）。
蘊云。疏恐他以七八二識為不定者。此實非不定。恐他以為親緣離自法故此遮之。問。他許五識親緣外塵。塵即是法。今以為喻。應有所立不成。答。有二解。約外法塵。五塵非法。如成眼識。以所為喻。二云。設五皆法。前量已成不離識訖。不闕所立（文）。
肝心云（引疏文）案云。若七八亦在其有法中者。豈非有他所別不成過乎○既云極成。豈入七八亦在有法。若其先以五教十理等說有七八已故無過者。但○應云餘六七八三識。何故簡云餘識乎○解云。准有性量可釋此義。但言有性。立敵共許。無有過失。若言大有。即有過失。因明之法其理餘也（文）。
燈云。言餘識識故。本釋如疏。西明云。第六意識‧及大乘眾部等所立細意識‧自宗七八。皆是有法。餘識識故。然七八前依理教已成立。故有法得成。今謂不爾。若前成立有法得成。非取外法前已立訖。應立已成。若云前立為有。今立不離故非已成。前亦數成不離識訖。又大眾部立粗細二第六意識。今亦立彼。豈不違宗。若云後細即我第八。何成立彼大眾所立細意識耶。立自八故。又若不置極成之言。後身菩薩不善意識‧他方諸佛佛第六意識。亦有法中應有一分所別不成。若置極成。即七八識。非他遍許。要集云。若餘識中兼七八者。有法雖言餘識。仍有不定。由此有釋於理為勝。今謂不爾餘識有法既兼七八。更有何識而為不定。以避此過。但餘識。不言第六故。又設非兼七八。親所緣境不離能緣心。亦無不定（文）。
西明疏云。言餘識者。第六意識‧及大眾部等細意識‧自宗所許第七八識。皆是有法。五識之餘故言餘識。此下三是並有極成。准上應知。問。七八識如何極成。前已理教已成立故。亦成有法（文）。
九難義私記云（上）問。七八他不共許。云何六七八識總言餘識乎。答。以餘識奄含兼攝七八耶。問。若爾。識言攝七八識者。他言我不許七八識故。其餘識言亦不許。如何以餘識言兼七八識耶。答。他雖不許七八識。而許第六識。此第六是五識之餘故。若餘識所以令見第六識名餘識。意兼七八攝餘也（文）。
唯識私記第五云（十卷）○問。大乘七八識不云緣離自諸法。而何以七八識可作不定。答云。此不定過。諸德（云云）不定也（其意未知之）今謂可云為如七八識是識故。緣離第六自諸法也。此廣岡禪師私言也（昌海和尚也。諸德云云未聞也）○問。理問論云。非以有法成有法（云云）而何有不過處言餘識。而言是識故。答。此非以有法成有法。意云。若此餘識故可云以有法成有法。而言是識故。故非以有法成有法也（文）文廣可見之。
唯識比量私云○問。第七唯緣第八見分。而廣不緣諸法。所以極成。餘識不親緣離自諸法云時。有一分相符過耶。答○又第七所緣十八界中法界所攝。此法界諸法所攝。今此第七所緣諸法中一法。所以云諸法也（文）。
論三云。末那意識○為俱有依（文）。
疏云。祕云。如第三卷文集。
問。論中述大乘正理云故契中道（文）爾者唯三性相對有中道義歟。將於一法可有中道之義耶。
論云。我法非有。空識非無。離有離無。故契中道○是則契中道（文）。
疏云。論我法非有至故契中道。述曰。謂心外所計實我法非有。真如理空及能緣真識非無。或空即其理。識即俗事。初離有。後離無。故契中道。結前所言契會中道也○論慈尊依此至是契中道。述曰。辨中邊論初卷所說彌勒本頌。虛妄分別有。即有三界虛妄心也○於此二都無者。謂能取所取二。或我法二。於此妄心之上都無○此中唯有空者。謂此妄心中唯有真如○彼亦有此者。彼者。彼空性中。亦有此者。謂有妄分別。即虛妄分別是俗諦。妄分別有空者。即俗諦中有真諦空。即真諦空中亦有妄分別。即真中亦有俗諦。二諦必相有無。一無時亦無二故。相形有也○故說一切法者。謂有為無為。依此二無名之為空。故此二攝法盡○非空非不空者。謂由空性故。及妄分別故。言非空。以二諦有故。非不空者。謂所取能取二。或我法二。二皆空故○有無及有故者。有謂分別有故。無謂二取我法無故。及有者。謂於妄分別中有真空故。於真空中亦有妄分別故○是則契中道者。謂非一向空如清辨。非一向有如小乘故。名處中道。謂二諦有。不清辨。二取無。不同小部（文）。
中邊論上云（辨相品）釋經文言。大旨同疏意也。略之畢。
總聊簡章云○列中主者。謂天親等輔從慈氏。深密等經。依真俗諦。說一切法有空不空。世欲諦理。遍計所執情有理無。有為無為理有情無。勝義諦中。雖一切法體或有或無。由其不及。非空非有。非由體空名不可說。成唯識說。勝義諦中。心言絕故。非空非有。寄言詮者。故引慈氏所說頌言。虛妄分別有○是則契中道。此即建立三性唯識。我法境空。真俗識有。非空非有中道義立。即以所明說一切法非空非有中道之義。以為宗也。如別章說（文）。
無垢稱疏可見之。
對法抄第一（本云）二天親等補大慈尊。深密等經說宗意者。依真欲諦。說一切法有空不空。世俗諦理。遍計所執空。有為無為有。故論說言。有為無為為名有。我及我所名為無。勝義諦中。雖一切法體或有無。由言不及。非空非有。非由體空名不可說。成唯識言。依勝義諦。心言絕故。非有非空。又引慈氏所說頌言。虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此。故說一切法。非空非不空。有無及有故。是則契中道。此中意說。雖依勝義一切法體性不可言。而寄言詮說為空有。非勝義體。唯一真如諦。四重論所說故。由斯唯識三性理成。我法境空。真欲識有。非空非有中道義立（文）。
總聊簡章云。勝義生等信解修學。遍計所執無。知法我俱遣。依他圓成有。照真欲雙存。無無所無。所以言無。有有所有。所以言有。言有而有。亦可言無。遍計所執真俗無故。言無而無。亦可言有。當情我法二種現故。令除所執。我法成無。離執寄詮。真俗稱遙。妄詮我法非無非不無。當情似有。據體無故。妄詮真俗非有非不有。非稱妄情。體非無故。我法無故。俱是執皆遣。真俗有故。諸離執皆存（云云）。
燈一云。西明云。至千一百年。清辨菩薩。依諸般若及龍樹宗。造般若燈論‧掌珍論等。破無著等有相大乘。當時護法依深密等成立有宗。破彼空義。今謂不爾。清辨三性總說為無。云可得空。護法三性非皆說有。何名有教。又若名有。與初何殊。由此應說。護法依彼瑜伽等論。成非空有。依圓有故非空。遍計無故非有。如中邊頌等（云云）。
伽鈔十二云。猶如幻夢其性無二者。此結上三性。共遍計亦非有非無。非有同兔我也。非無有妄情也。依他亦爾。非有如遍計也。非無有假夢也。圓成亦爾。非有同遍計。非無勝義有也（文）。
群家諍論撮要集（道詮）云。問。若爾。非空者是有也。非有者是無也。毀是有無。何名中道勝義諦理耶。答。約非空非有。有二種義。一者依圓非空。遍計非有。此是詮門。二者法體離言非空非有。是廢詮門。問。若言勝義離言說故名非空非有者。何基法師章疏云。遍計非有。依圓非空。名非空非有耶。答。此是詮門之勝義。非是廢詮門之勝義。問若爾。違彌勒所說。世親辨中邊論上卷。及唯識論第七。引彌頌云。虛妄分別有○是則契中道（已上）此頌豈但說詮門之淺理。不說廢詮門深理○答。此二頌意。對清辨二諦俱空。且護詮門令信二諦俱有。故云爾耳。非是廢詮門之勝義也。問。
無垢稱疏（三本）云。經唯大目連至豈可說乎。贊曰。此結無我。空理義云。勝義諦中。法性空如是。是豈可如言說之者乎。應理義云。此體雖有。不如分別及所言說之自性有。豈可說乎。經夫說法者至增生增益損減。贊曰。○應理義云。法解分別及起言說。名為增益。如長法故。成唯識云。能詮所詮俱非自相。但依增益似相而轉。似謂增益。非實有相。諸法自相假智及詮。俱非境故。言無法法體。名為損減。撥無體故。或增所執減無二性（云云）。
又下文云。經所以者何至皆離相性。贊曰○應理義云。勝義性相。體有離言。假立名言。非諸法性。故諸言說皆離性相。既是虛假。何所怖也（云云）。
又下文云。經諸法究竟至是空義。贊曰○應理義云諸法之中。究竟真如。無如所執。諸法有故。因空所顯。說為空義。經知我無我至無我義。贊曰○應理義云。如於真如本性離言說分別之相。我與我我由來不二。為遮我故。因無我顯名無我義（云云）。
問。付世事乖宗難。且第三相續不成難者決定不決定中何。
問○處時身用四箇難共通定不定情非情歟。
論云。若唯內識似外境起。寧見世間情非情物。處時身用定不定轉（文）。
疏云。此文第二牒外人辭也。若唯內識無心外境。如何現見。世間非情物處時二事決定。世間有情身及非情用二事不決定轉。此中言總意顯。處時用三是非情。身是有情。此依二十說據理而言。四事皆通○新翻論云。若識無實境。則處時決定相續不決定作用不應成。言相續者即是身也彼長行云。若離實有色等外法。色等。識生不緣色等。何因此識有處得生。非一切處。此即第一經部師等難處定也。謂外量云。如汝非緣終南山處。緣此識應生。執實山無此心生故。如正緣彼處○彼論第二難云。何故此處有時識起非一切時。此難第二時決定也。謂外量云。如汝非緣終南山時。緣此識應起。執實境無此心生故。如緣終南山時。彼論第三難云。同一處時有多相續。何不決定隨一識生。如眩翳人見髮蠅等。非無眩翳有此識生。此難第三相續不定。謂外量云。有我相續。同一時間於一處所。應定見餘不能見。執唯識故。如多相續同一時間。於一空花等。有見不見者。彼論第四難。於中有三（文）。
祕云。疏據理而言四事皆通者。有義彈云。身不定難如何得說愛非情耶○詳曰。言四皆通。通定不定。或通有情。不云四種通情非情名皆通也（文）。
西明疏云。又彼論云。同一處時有多相續○有此識生。解云。此釋身定不成難○此難意云。如一堂內同處同時有多人住。皆見一柱。若唯識變而無實境。何不決定唯屬一人。如眩翳眼者所見髮等。唯屬一人。而所見柱不決定屬一人相續。故知實有（云云）。
疏下云。論如夢境等應釋此疑。述曰。此指解也○新翻論云。處時定如夢。身不定如鬼同見膿河等。如夢損有用。此之一頌以三事釋前四難也（文）。全文可見之。
問。論中答唯識成空難。非無離言正智所攝唯識性故說為法空（云云）此唯識性者兼說圓成唯識歟。
論云。為入法空復說識。令知外法亦非有故。此唯識性豈不亦空。不爾。如何。非所執故。謂依識變妄執實法。理不可得。說為法空。非無離言正智所證唯識性故說為法空。此識若無。便無俗諦。俗諦無故。真諦亦無（文）。
疏云。論此唯識性豈不亦空。述曰。此文第四唯識空難。外人又問。為除法執。既說唯識。此唯識性豈不亦空。今問依他名唯識性。即相之相不問真理。唯識二十云。若知諸法一切種無。入法無我。是則唯識亦畢竟無。何所安立。論不爾。述曰。此答唯識其性不空。論如何。述曰。此既不空。其如何等。論非所執故。述曰。有為地為名為有。我及我所我名為無。既所執故是有也。論謂依識變至說為法空。述曰。此廣非執。謂依所識見相分上。妄執有實法。此即法我。理不可得。說為法空。非無離地所執實。有為無漏正體‧後得二正智所證唯識性。故說為法空。無計所執名法空故。設依他言法體亦離。即是說有依他名唯識性。後得智所緣。知唯識故證其離言。其正體智自證分亦證依他。緣見分故。故今總言（文）。
祕云。論謂識所變至說法空者。按二十識說云。非知諸法一切種無○（如下書）亦都無故名無我（文）。
蘊云。疏正體自證分亦證依他者。問。謂前本問依識性。今論答云非無離言正智所證者。即是真如。便乖問意。故此解云。其正體智自體緣見。亦是依他唯識性也（文）。
演云。疏非無離○說為法空者。問。此根本後得智證唯識。為約真。為約俗依他。答。從前問。旦約依他。名唯識性。兼取真理。亦無妨。論非無離言○說不法空者。意云。但說所執我法無故名為法空。不說依他圓成無故名法空○疏設依他言○故今總言者。此說依他離言所由。意說。依他唯識性。雖有依他能詮之言。其法體亦離言也○論雖總言云非無離言正智所證等。不別分別。今疏家據正體後得分別甚善。其真如離言不自成（文）。
二十唯識論云若知諸法一切種無。入法無我。是即唯亦畢竟無。何所安立。非知諸法一切種無。乃得名為入法無我。然達遇愚遍計所執自性差別諸法無我。如是乃名入法無我。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我。如是乃名入法無我。非諸佛境離言法性亦都無故名法無我（文）。
同疏上（大師）○論若諸法○入法無我。述曰。外人○牒大乘義○論是即唯識○何所安立。述曰。此正難也○論非知諸法○入法無我。述曰。下論師答。非是令知一切種類唯識亦無。乃得名為入法無我。意存二性。故若非知一切種無。令知何等。論然達愚夫○入法無我。述曰○令知此所執性用都無。名入法無我。非知真俗凡聖等境亦都無故。名入法無我。論非諸佛境○名法無我。述曰。諸佛正體後得二智所知諸法。謂依他性圓成實性二性非無（文）。
西明疏云。非無離言至說為法空者。此釋非遣離正智所證依他起性‧及圓成實二種性故說為法空。所云正智者。無分別智及後得智。以無分別智。自證分中。緣依他起性。見分緣真。後得智通緣真俗。義顯可知。或可此中依他起性唯識性。名唯識性。以離名言後得正智所證性故。非此性無說為法空。後解為勝。順文相故（文）。
問。五俱意識可起執乎。
問。五同緣境之上起執歟。
論云。色等外境分明現證。現量所得。寧撥為無。現量證時。不執為外。後意分別妄生外想（文）。疏云。然今此中據自多分。及就他宗。說現量時不執為外。然實五俱亦有意識妄執者也。五識相續緣色等。意與五同緣。若不執者。若聞聲等。應不執實。若五識滅方起執者。後五識生。何故執斷。然但堅深。可說有異。非五識俱無有執也。諸處但說五識俱意識是現量。不言定爾。故不相違（文）。
祕云。疏後五識生何故執斷者。有何所以。意執斷耶。執既不斷。與五同緣。故知第六意識有執無妨（文）。
演云。疏然實有五俱○何故執斷者。意說。五識俱時意識亦有執起也。如何。且如五識相續正緣色等境時。意識與五識亦同緣一色等。忽傍邊有怨表語聲。即耳聞此語聲。相續而聽。意識於中執為實有。故五識俱時意識亦有說也。若五俱意識無執者。聞怨聲時。應不執是怨。不執為實有等。既聞聲知是實怨。明知耳識俱意識得有執也。若彼救云。五識滅已後時意識起執者。難云。後五識生。何故執斷者。意難云。此後意識起執未滅。若後五識生時。有何所以。令意執斷。執既不斷。與五同緣者。明五具第六意識有執無妨（文）。
補闕章云（二量）第六通二。與五俱緣離諸分別。即現量收。雖與五同緣。而分別取。非稱本境。即非量攝。若稱境智即比量攝（文）（此釋同疏祕五同緣境上起執見）。
五心章云。與五俱意所有五心。有義唯現量。作證解故。陳那菩薩集量論。說五識俱意是現量故。設五俱時緣十八界。亦現量故。隨五現塵明了取故。有義不定。性尚不同。何況現量。集論所說五俱之意。唯是現量。何得定判。堅執比度既許五俱。定唯現量於理未可。故五俱意義通現比及非量攝（文）。廣章大旨同之。
周記云。章五俱意識通現比非量者。與五同時緣十八界。同緣五境。現量所攝。緣於根等。比量所攝。非稱境知。非量所攝。即一剎那意通三量○問。意與五識同緣。意隨五識皆現量者。意唯與眼緣一色時。不與耳等上識俱起。意緣聲等。為是現量。為比量耶。答。有二釋。一云。餘四塵等非與餘之四識同緣。皆比量得。二云。餘四亦現時得。由眼識依眼根門用取境故。且依初釋（文）。
清素但作初釋。
補闕章（二量）云。問。諸門中第六意識於一剎那緣十八界。意識爾時為現為比。答。有二解。一云。通二。五識同緣即現量心。緣五根邊即是比量。不可五根發現智知。違論文故○一云。不定。隨五境勝。意隨彼引。縱緣五根。亦是現量。若意境強。設五同緣。意唯比量。若二境齊。現量力勝。意隨現量。度非度殊。不可同起○二解俱難。任意取捨。或緣十八界獨頭意識能。若與五俱即不通慮。若獨緣者皆是比量。即無前妨。既無文遮。此解為勝（文）。
同章中云（五蘊三十五）問。意識有時或緣一界及與十八。獨意識緣或通現比。事顯要知。或隨五一。并緣餘界。為現比耶。答。隨勝說。若五境強。隨五俱現。若意識境強。雖五同緣。意識或比。若境齊者。隨五亦現。與五同緣取境分明。故隨五現。然云五根非現量境者。據獨緣說。又釋。意識緣十八界。許五同緣。復五境勝。而意識界通於現比。自證體一。見分多能。功能眾起。於理何失○二俱難。智者應審（文）。
燈一云。有性境不隨心。亦獨影唯從見及通情本。謂散意識頓緣十八界。望與五識同緣五塵。名性境不隨心。緣七心界。即通情本。望不相應等。即唯從見（文）。
增明記云。與五同緣即現量心。緣七心界是比量心。緣不相應亦通比非。故一剎那三量得並（文）。
論五云。若五識中三性俱轉。意隨偏流與彼性同。無偏注者便無記性。故六轉識三性容俱（文）。
疏五末云○若兼緣諸處。於五無偏。便無記性○由此故知。集量論等五俱意識定現量者。必同緣故（文）。
別鈔云○解云。准性及受判量亦然。集量等云五俱意識是現量者。據唯緣五境意識而說故（文）。
又有唯現量釋。略之畢。
二十唯識疏下云○五識俱意若同五緣。是現量攝。不起此覺。若起此覺。必不同緣。假智詮故（文）。
燈四云。西明云。問。八地已上無分別智。豈不發業耶。解云。無分別智有其二種。一獨行。二與後俱。前不發業。解云。無分別智有其二種。一觸行。二與後得俱。前不發業。緣真故。後即發業。與尋伺俱。又解。後得有二種。一與根本俱。一別頭起。初不發業。無分別故。後可發。雖有二解前解為勝。今謂不爾。尋伺既與根本智俱。云何根本不名分別。又若尋伺與無分別同親緣如。不得名思惟。真如若不與同緣。豈王與所不全同緣耶。所餘心所亦應不與同緣真如。餘若不然。尋伺何爾。故後說正。與根本俱必無尋伺（文）（王者本智也‧後得智稱故。所者尋伺也。
以上梗概注之。委如別紙。
問。顯揚論中明色處種類出影像。爾者五識所緣歟。
燈云。問顯揚令中五塵色境亦有影像色。法處色中定所引境。亦有影像色。遍色中亦影像色。有何差別。答。色處影像有其二解。一云。分別意識緣五塵相。以境對根。應法處攝。今是從質及所生果。故色處收。二云。五識所反名影像色。本識所變為所餘色。以根對境。第八所變應法處收。以闇從明故色處攝。一解俱得。然第二勝（文）。
周記云。燈本識所變為所餘色者。實五塵不名影像。是影像色餘名所餘色也（文）（實五塵者第八所變即所余體也）。
顯所論一云。色謂根所引境。眼識所緣四大所造。若顯色若形色。若表色為體○彼復云何。謂青黃赤白。如是等顯色。長短方圓粗細高下正及不正煙雲塵光影明闇。若空一顯色。若彼影像之色。是名為色（文）。
伽論一云。顯色者。謂青黃赤白影光明闇雲煙塵霧及空一影色。形色者。謂長短方圓塵細正不正高下。表色者。謂取捨屈申行住坐臥。如是等色（文）。
對法一云。色者四大種所造眼根所行義謂青黃赤白。長短方圓粗細高下。若正若不正。光影明闇雲煙塵霧。迥色。表色。空一顯色（文）。
同鈔一云。一彰數不同者。此論說有二十五種如文自列○瑜伽復說有二十四。二十五中唯除迥色。顯揚復說有二十四。二十五中除迥青二種。增影像色○瑜伽復說有二十四除迥色者。彼第三云。暗色明色名空界。空界。分二。一迥。二空一顯。空一顯攝迥色。故略不說。顯揚復說有二十四除迥表二加影像者。無迥所以。如瑜伽說。或彼顯揚亦說迥色。說四顯下。有等言故○此中有義。影像即表。由思發動。思業影故。不爾。便違初三表色別列。影像非表色故。有義。影像即是迥色。明闇顯色之影像故。表色即是形色差別。故略不說。此釋不然。初三總色應非別色。以彼景像非表色。不見餘文不說表色說迥色故。由此可同瑜伽所說。或同此論。有二十五。此亦不然。即彼顯揚第十八說七事無實。一表。二形。三影等。表色之外別說影像。故知影像非即表色。此難不然。七中影像即水中月。鏡中像等。法處遍計所起色攝。非即色處影像之色。所以者何。顯揚初三既說表色。故知別釋影像即表。不爾。何因別釋顯形。不釋表色。彼卷下說。法處色有十二。謂影像等。七中影像定非色處。即是法處似定所變。似解脫色。復有異說。色處影意識所緣。不同五八識緣有實用故。此亦不然。應法處攝。有義。此影眼識所緣。餘第八境之影像故。理亦不然。五境皆應說有影像。七事假中。五識諸境皆應故。由此應知初說為善（文）。
五境章云。影像色者。有說。謂託他質起相而緣。名影像色。若爾即五識等所現之色。皆影像收。便之五境不可說八所變名色。即六三不成失。有云。水鏡等中現面像等。似本質故名為影像。此亦不爾。無垢稱云。如鏡中像等○若云有。便違經失。若云無者。何故八喻喻依他耶。答。第六識自所緣相似鏡等有。非是全無。故喻依他。談實見自面等。非在鏡中。實有面像等。第六分別。謂在鏡等。說為影像。障光明等。但現黑色。不似質故。但名影色若法處中影色者。即空花等相。彼全無故。或可第六緣鏡像等亦法處收。唯意緣故。眼識相分名為影像。質相別故。若准此解四境中應立影像。是互顯故。略不立之。此解為正（文）。
五蘊章云。顯揚論色有二十五。解除迥加影像色。有云。如於鏡等中。像現似質。是影像色。影光明等有闇色生。不似於質。是影色。今謂。因於鏡等返見本質。所帶相分名為影像（文）。補闕章中卷。
唯識比量私記云○第八所變本以初三攝云意。燈第六有二釋也。問。其二釋者何。答。一云。分別意識○以闇從明故色處攝（云云）問。此二釋意何。答。初釋意。第六意識緣五塵境時之影像色○從第八所變本質色及所生果。初三色界攝（云云）就此釋。應言第八所變及本質色。色法故。初三色界攝也後釋意。五識所變色名影像色。第八所變色名本質色。以根對境。第八所變本質色。應法處色攝。以闇從明。初三色界攝之闇者第八所變明者五識所緣○問。就初釋。其質及所生果者何物。答。質者。第八所變本質色也所生果者。從本質起五識所緣影像色也。此本影二色。本影不相離故。共色處攝也。第六所緣亦是色。為本影而起色故。相從於彼二色處攝也（文）。
問。顯所論中可說法處色所攝遍計所起色耶。
燈云（如上問答）。
顯揚論一云。法處所攝色。謂一切時意所行境。色蘊所攝。無見無對。此復有三種。謂律儀色。不律儀色。及三摩地所行境色○三摩地所行境色云何。謂由下中上三摩地俱轉。相應心心所法故。起彼所緣影像色。及所作成就色性（文）。
（此說法處中第三第五兩色也。律不律第三中同之。所緣影像所作成就者。如次假實第五色也）。
法處章云。顯所第一說有三種。一律儀。一不律儀。三定自在（文）。
顯揚十八云。法處色十二者。謂法處所攝色略說有十二種。一影像相。二所作成就相。三無見相。四無對相。五非實大種所生相。六屬心相。七世間相。八不思議相。九世間三摩地果相。十出世間三摩地果相。十一自下地境界相。十二諸佛菩薩隨心自在轉變不可思議相（文）。
同章云。顯揚十八說十二者。唯說定果若假若實。諸相各別異於餘類。更不說餘。十二種相並勝定果之差別義（文）。
同論云（十八）非實七事者。謂七種事無有實體。一表色。二形色。三影像。四響音。五觸處造色。六律儀色。七不律儀色（文）。
同章云。有義。第五亦通假有○顯揚第一說。定所引色。由三品心。起彼所緣影像色性。及所作成就色性。初是假色。後是實色。又顯揚第十八。七色假中。說影像假有。又法處色有十二相。第一影像。若假影非定果者。彼論不說無表定果外更有法處色。彼影像色何色所收。故知定果有假有實。後義為善。順理教故（文）（後義者即有義也。初義定果色限實云歟）。
已上顯揚論中見不說遍計所起色釋文也。
同論云（同卷）七事無實文也（如上書）。
同章云。顯揚第十八說七事無實。三影像。四響章。故遍計色亦明假有（文）（此釋顯揚說遍計所起色見）。
同論云（同卷）頌曰極微無自體。非實有七事。論○極微無自體者。謂諸極微但假想立。自體實無（文）。
同章云。又彼卷中廣說極微唯覺惠折。若非法處。何處所攝。由此法處亦立四種（文）。
已上彼論中法處五種色悉說之。見既不限無表定果。說極微色。遍計所起可准之。
（以下私書入之）。
問。樞要中引三藏所立唯識比量。其作法如何。
樞要云。和上所立唯識比量云。真故極成色。不離於眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如眼識。順憬師決定相違云。真故極成色。定離於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。此如憬師抄解。裕師邊取（文）。
因明疏中卷云。論世間相違者。如說懷兔非月有故。又如說言人頂骨淨眾生分故。猶如螺貝。述曰○問。且如大師。周遊西域。學滿將還。時戒日王。王五印度。為設十八日無遮大會。令大師立義。遍諸天竺。簡選賢良。皆集會所。遣外道小乘。競申論詰。大師立量。時人無敢對揚者。大師立唯識比量云。真故極成色。不離於眼識。宗。自許初三攝眼所不攝故。因。猶如眼識。喻。何故不犯世間相違。世間共說色離識故。答。凡因明法。所能立中若有簡別。便無過失。若自比量。以許言簡。顯自許之無他隨一等過。若他比量。汝執等言簡。無違等失。若共比量等。以勝義言簡。無違世間自教等失。隨其所應。各有標簡。引比量中有所簡別。故無諸過。有法言真。明依勝義。不依世俗。故無違於非學世間。又顯依大乘殊且義立。非依小乘。亦無違於阿含等教色離識有。亦無違於小之者世間之失。極成之言簡諸小乘後身菩薩染行諸色。一切佛身有漏諸色。若立為唯識。便有一分自所別不成。亦有一分違宗之失。十方佛身及佛無漏色。他不許有。立為唯識。有他一分所別不成。其地二因皆有隨一一分所依不成。說極成言為簡於此。立二所餘共許諸色為唯識故。因云初三攝者。顯十八界六三之中初三所攝。不爾。便有不定違。謂若不言初三所攝。但言眼所不攝故。便有不定言。極成之色為如眼識眼所不攝故。定不離眼識。為如五三眼所不攝故。極成之色定離眼識識。若許五三眼所不攝故。亦不離眼識。便違自宗。為簡此過。言初三攝。其眼所不攝言。亦簡不定及法自相決定相違。謂若不言眼所不攝。但言初三攝故。作不定言。極成之色為如眼識。初二攝故定不離眼識。為如眼極。初三攝故非定不離眼識。由大師說彼眼根。非定一向說離眼識。故此不定云非定不離眼識。不得說言定離眼識。作法自相相違言。真故極成色非不離眼識。初三攝故。猶如眼根。由此便有決定相違。為簡此三過故。言眼所不攝故。若爾。何須自許言耶。為遮有法差別相違過故言自許。非顯檢成色。初三所攝。眼所不攝。他所不成。唯自所許。謂真故極成色。是有法自相。不離於眼識。是法自相。定離眼識色。非定離眼識色。是有法差別。立者意許是不離眼識色。外人遂作差別相違言。極成之色非是不離眼識色。初三攝眼所不攝故。猶如眼識。為遮此過故言自許。與彼比量作不定言。極成之色為如眼識。初三所攝眼所不攝故。非不離眼識色。為如自許他方佛等色。初三所攝眼所不攝故。是不離眼識色。若因不言自許。即不得以他方佛色而為不定。此言便有隨一過故。汝立比量既有此過。非真不定。凡顯他過。必自無過。成真能立必無似故。明前所立無有有法差別相違。故言自許。然有新羅順憬法師者。聲振唐蕃。學苞大小。業崇迦葉。每稟行於杜多。心務薄俱。恒馳誡於小欲。既而蘊藝西夏。傳照東夷。名道日新。緇素欽挹。雖彼龍象不步。海外時稱獨步。於此比量作決定相違。乾封之歲。寄請師釋云。真故極成色定離於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。時為釋言。凡因明法。若自比量。宗因喻中皆須依自。他共亦爾。立依自他共。敵封亦須然。名善因明無疏謬矣。前云唯識依共比量。今依自立。即一切量皆有此違。如佛弟子對生論。立聲無常。所作性故。譬如瓶等。聲生論言。聲是其帝。所聞性故。如自許聲性。應是前量決定相違。彼既不成故依自比。不可對共而為比量。又宗依共已言極成。因言自許。不相符順。又因便有隨一不成。大乘不許。彼自許眼識不攝故。因於共色轉故。又同喻亦有所立不成。大乘眼根非定離眼識。根因識果。非定即離故。況成事智。通緣眼要根。疏所緣緣。與能緣眼識。有定相離義。又立言自許。依共比量。簡他有法差別相違敵言自許。顯依自比眼識不攝。豈相符順。又彼比量宗喻二種。比依共比。唯因依自。皆相乖角。故雖微詞通起。而未可指南。幸能審鏡前文。應亦足為理極。上因傍論廣說師宗宗中既標真故。無違世間之失（文）。
纂要云。真故極成色。非定離眼識。自許初三攝者。有云。三藏為遮相違量。相違量云。真故極成色。應非即識之色。自許初三攝眼所不攝故。如眼識。為遮此量與作不定云。為如眼識。自許初三攝。非即識之色。為如我宗他方佛色。自許初三攝故。是即識之色耶。今謂不爾。凡相違一。如常無常相違。今言離識不離識。可是相違決定。言應非即識之色。元非初量何成相違。若取此量即名相違。即一切量皆有此過。如立聲無常。應非無常聲。所作性故。如瓶等喻。故又相違決定。因喻共許。既云自許。即是自因。何得與他相違量。其若此成相違。一切無正量。又云。但言初三攝眼所不攝故。亦得與他作不定過。何須自許言耶。解云。若不言自許。有他不定。為如眼識不離識。為如我釋迦菩薩實不善色。定離於眼識。今謂不爾。若為簡此。即諸比量多有此過。如大乘破小乘。極微應非實有。有質礙故如瓶盆等。此亦不定。為如瓶盆極微假非實有。為如我宗青黃等色是實有邪。又有釋言。此非立自。與他作自相違決定。以他立云色定是離眼識。是初三所攝眼識不攝故。如眼根。此亦不然。量無不定等過。與作相違。因有不定。何段與作相違決定。以彼同喻有同分彼同分眼根不許同分眼根定離識故。設彼改云如彼同分眼根。即有同分還為不定。又設若作。何須自許言。又有解云。因云其許初三攝。此即無過。若改因在者元非本量別自成立。何須解彼。設云共許。亦有不定。同分彼同分俱共許故。今謂設若彼立云。是初三中眼識及同分眼所不攝故。如彼同分眼。此因簡略。無不定過。可與彼作相違決定。然復不假因自許言。置自許言。明不作前異分別。又有解言。真故極成色。不簡八六惣為有法。義亦不然。有違自過。豈八六識所變之色。亦令不離眼識。令不離眼識。應不變相緣眼識能識能親取。又云。此但遮他執定執。言非定離眼識。猶此不簡。八六俱得。不欲成定非離眼識。依此雖無宗過。然因自許。此即自因與分作相違決定理亦不可。是故應如疏述。今者立宗。成自唯識不離於眼識。然有云。為簡不定及法自相。相違決定過故。云初三攝眼所不攝。簡不定可爾。簡法自相相違決定。理未必然。以若無過可是相違。彼量立云。非不離眼識。初三攝故。猶如眼根。此有不定。何名決定。以同分根非定離故。但可遮餘同遍異分之不定過。然此師意。據不定不離。與作決定。非據不定因復作決定過。又自許言但簡有法差別。不言簡餘。亦未盡理。有違宗過。或可不定。豈可六緣及非眼識正所緣色。亦令不離耶。今言。亦簡向所辨色。然第六識與眼同時親所緣者。及眼非緣之所有色皆初三攝。保證望根境。六所緣者不名初三。然法處中不攝第六與五同緣稱實之色。由此亦是初境收。成不離眼識故。有違自失。若在異喻中。即有不定過。故置自計。意云。是眼識自許所緣之色初三攝。非非所緣初三攝。若爾。宗有有違自過。何不簡略。答。此簡訖。何謂為簡。第八所緣他不許有。五同緣意有部不成。若獨散意緣色非實。故極成言并以簡訖（文）。
問。大乘意可許鏡中有別影像生起乎。
論云。外色實無。可非內識境。他心實有。寧非自所緣。誰說他心非自識境。但不說彼是親所緣。謂識生時無實作用。非如手等親執外物。日等舒光親外境。但如鏡等似外境現。名了他心。非親能了。親所了者。謂自所變。故契經言。無有少法能取餘法。但識生時。似彼相現。名取彼物。如緣他心。色等亦爾（文）。
疏云論謂識生時至謂自所變。述曰。無實作用。諸法皆爾。無有作用及作者故。心緣於境。非如手鉗親搪離身之外物。亦非如日月火珠舒光親照體外之物。心等緣時。但如汝宗鏡等照物。似外境現。名了他心。他心之影於自心上現。名了他心。非親能了他心也。親所了者。謂自所變之相分。以無作用及實不能取外境故。論故契經言至名取彼物。述曰。解深密言。無有少法。無少實法能取餘法。餘者心外實法也。非自實心能取他實心。但識生時。心似彼他心相現。名取他心也。論如緣他心色等亦爾。述曰。緣他相分色自身別識所變色等亦爾。無性第四云。無作用故。如是心生時。緣起法不滅力故。即一法體之上有二影生。相見更互相望。不即不離。諸心心所由緣起力。其性法爾如是而生。如質為緣還見本質。以心為緣還見自心。無別見外心等。唯識二十頌云。他心智云何。知境不如實。如知自心智。不知佛境。廣說如彼抄解（文）。
祕云。論又說所緣唯識所現者。按解深密經。慈氏菩薩問世尊。諸毘缽舍那三摩地所行影像。彼與此心當言有異。當言無異。善男子。當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我說識所緣唯識所現故。世尊。若彼所行影像即與引心無有者。云何此心還見此心。善男子。此中無有少法能見少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。如依善瑩清淨鏡面。以質為緣還見本質。而為我今見於影像。及謂離質所行影像如是顯現。此心生時相似。有異三摩地所行影像顯現。世尊。若諸有情自性而住。緣色等心所行影像。彼與此心無異耶。善男子。亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺。於諸影像不能如實知唯是識。作顛倒解。無性攝論第四釋云。三摩地者是能令心住一境性。心法為體。此所緣境說名所行。本境名質。似彼現者說名影像。謂一切法作用作者皆不成故。名無少法。能取少法。譬如依止自面等質。於鏡等中還見本質。由迷亂故。謂我見影。由鏡等緣威力大故。雖無異影。而似雖有影像顯現。此心亦爾。問。此鏡中像為有無耶。答。有兩釋。一云。鏡中有別影像。眼識起時。緣影而生。不爾。便應有見無相。喻不似法。又攝論等。鏡像況依他。空花類遍計。又七十六云。如淨鏡若有一影生緣現前唯一影起。多影亦然。准此別有。但無實用。說離質無。攝影從質。云見自質。一云。離質無別影像。由迷亂故。謂見影像。故佛地論第四說云。謂諸有情顛倒執著。影像熏習成就力故。鏡面為緣自識變異似面影現。由是世間增上慢。謂我鏡中見其面影。以無別影鏡中生故。經但說言眾像顯現。不言生起。佛地第五言生起者。依現假說。又無性攝論第五說云。又如影像於鏡等中還見本質。而謂我今見於影像。而此影像實無所有。又世親攝論亦第五云。譬如影像實無有義。即於本質起影像覺。然影像義無別可得。詳曰。後釋為勝。會餘違文具義燈辨。小乘同異如瑜伽抄（文）。
燈云。論謂識等生時無實作用等者。大乘鏡中實無色起。薩婆多許有別色生。故此論云。但如鏡心外境現。本釋如汝。即是如彼薩婆多等。若經部師宗。雖無別色。亦有似現。非大乘宗許有別色。故維摩經等云。如燋縠芽。如谷響。如鏡像等。並喻無故。若爾。何故攝大乘等。以鏡像等喻依他起。不可就他。他是實故。自無別色。何喻依他。答。有二義。一取不離義。二取似義。且如鏡像。薩婆多許。一不離鏡。二似而等像而非實面。不取像色實與非實。對薩婆多取其二義。對經部師取似有義。實不離心。問。大乘鏡中既實無像。云何解深密心意識品云。如一影生緣現前。唯一影起等。佛地經云。如依圓鏡眾像影現。答。就他宗及世間許。取以為喻。亦復無違。經部雖無實影。取似亦復無失。攝論云。由迷亂故。謂見影像等。據自實義以破他宗。故妥深密云。如鏡為像還見自質。非鏡有影。大智度論三十六云。如油中見像等者。亦是就他。非龍猛等彼為實問難他心智應緣外境。今云緣自心非親緣他心。亦應如鏡為像還見自質者。為鏡喻心。為當取質。答。設爾何失。二俱有過。以鏡喻心。應云以鏡為緣還見自鏡故。心為像還見自心。如何得云還見自質。以質喻心。為難准此。答。二解。一云。且約散位。應云如質以鏡為像還見自質。今他心知以他心緣還見自心。二云。約定。如定為緣。自心變作種種影像不離自心。如似散心以鏡為像還見本質。非離於質鏡中別生。問。自心他為緣還能見自心。自質鏡為緣。質不能見。質如何為喻。答。喻取少分。如似眼質以緣還見眼質。故云還見自質。雖所見非眼。眼依處故。隨世俗故。問。所見之中。所大乘宗。質相有別。云何得云還見自質。答。攝相從質。以似於質。據實所見親見自相。取少分喻。喻他心智等所取之境。皆悉無過。故無性攝論第五云。非所引地善想思業本質為緣。影像果生亦復如是。問。諸迷亂見所見影像。以何為體。何處所攝。答。獨頭散意分別。妄執謂鏡有影等。是迷亂等所見影像。何處攝者。要集云。有說還是色處似前相故者。本疏無文。本釋法苑法處章中云。影像色是色處者。據獨意識散。緣五塵名分別意。以相從質。在色處攝。不解鏡中妨有實色為影像者。法師本釋不託於質。妄執鏡像為實有者。是法處中遍計所起（文）。

論第七卷本文抄三十