論第十卷本文抄四十四

輸入者 周海燕

四智段（云所生得）

問。圓鏡智名種釋中何。
問。以無為名圓鏡智依主釋歟。
問。以淨位第八名圓鏡智之時可有依主釋義耶。
問。要集意以淨位名智是有財釋（云云）。
爾者淄洲大師可許之耶。
論云。一大圓鏡智相應心品。謂此心品離諸分別。所緣行相微細難知。不妄不愚一切境相。性相清淨離諸雜染。純淨圓德現種依持。能現能生身土智影。無間無斷究未來際。如大圓鏡現眾色像（云云）。
疏云○圓鏡即智持業釋。相應心品言通相應法○如大圓鏡現眾色像。佛地經云。如依圓鏡眾像影現。依佛智鏡。諸處境識眾影現平等。平等故以為喻（云云）。
　　十卷私記裹盡云。問。約大圓鏡智名。有餘師作異說破之。如燈第七以云持業釋為正。如云妙法即蓮花也。意云。妙法以蓮華名妙法蓮花。以妙法即蓮花名持業。如此以大圓鏡名大圓智。此何名大圓鏡物即智也。大圓鏡即智故。為持業釋也（云云）。
玄贊一云。法即是妙。是蓮之花。持業依主二釋。如次亦可在法之妙是依主釋。妙法如蓮花亦持業釋（云云）。
燈云。論大圓鏡智相應心品。本釋如疏。西明云。從喻為名。然云鏡智。即用相應心品為體。要集等云。或淨位第八亦名為智。從喻相應名圓鏡智。是有財釋。又云。或智用增。即別境惠名圓鏡智。或依主。或持業。餘心心所或是有財。或依主釋。所變種現唯有財釋。今謂本釋但是總釋圓鏡智名。圓鏡雖喻。六釋之中無從喻釋。然智及識諸相應品。亦總名智智相應故。圓鏡即智。並持業釋。除中及相定道戒等。不能現生身等影故。現雖種生現望於種。現非種影。但由現智變帶生故。名之為智。如說識言識自相故等。然別解五淨得智名者。心心所依法相應故。鄰近得名。不相應等依相應釋。即非名鄰近者。亦通鄰近。故下云如是四智相應心品。雖言各有二十二法能變種所變種現俱生。而智用增。以智名顯。故餘名智皆鄰近釋。然無為名智。或鄰近名。或有財釋。寶性論中。云由此有諸趣及涅槃故。得名有財。然正解者是依主釋。智之性故。不可相應名為鏡智。從有財釋智非能有。鏡非所有故。若云識及餘所有惠俱故名有財者。亦不應理。不為餘所有此智故。現相應故。是鄰近釋。如四念住。若淨第八名為智者。亦同念住正是鄰近。不通依主。依所依定故。此下文云。識為主故雖果智強不名為主。設主言不同能所依。以識依智應名智識。如眼識等。既不如是。明非依主。若別境惠名圓智者。亦非住主。主非智故。此別境惠是智自相故。但持業名。然諸經論不同。去各據一義（云云）。
文義記云。言一大圓鏡智等者。基說。圓鏡即智是持業釋。相應心品言通相應。測釋從喻立號名圓鏡智。即用相應心品為體。只言品類。謂心心所所及彼俱有定道戒等。若所變現及種相分。皆為自體故。佛地論如是四智具抄一切佛地無漏心及心所。若俱有信。若所變現品類差別餘之三智。准此應釋。觀解佛地第三云。三由立名果。梁攝論名顯了智。莊嚴論云。皆訛略也。唐本攝論。唯第八淨識假名大圓鏡智。智相應故（攝論無佛地第四雖有此文不違。餘文復當更辨）三智亦爾。佛地經等及此論智及相應心品。皆名等圓鏡智。智有此大圓鏡為喻。是有財釋。範云。如釋天等大圓鏡面能現色像故。智從喻名大圓鏡。證曰。佛地經云。大圓鏡智。又彼經云。當知圓鏡如來智鏡平等。是故智境名圓鏡智。莊嚴論第三。大乘攝論第九境智境。魏本攝論名如鏡智果。本攝論十三顯了智。大唐本云圓鏡智。世親無性名大圓鏡智。與此論同。佛地經云如大圓鏡有樂福人。懸高勝處乃至廣說。佛地率第四云。謂諸如來第八淨識。能現能生智等影像。如大圓鏡。乃至智相應故。似說名智。若依此說。但云淨識如鏡現影。亦名為智。從喻相應圓鏡智是有財釋。然彼又云。圓鏡智相應心品顯像顯現。乃至在此智中分明顯現。乃至大圓鏡即此論。大圓鏡智相應心品。乃至能現有生身智影如大圓鏡。又云雖有二十二法（云云）。
忠安記云。論一大圓鏡智相應心品者。基云。圓鏡即智是持業釋。測云。從喻立名。圓鏡智即用相應心所為體（此解約依主釋）和上云。若是數名大圓鏡者持業釋。如基若相應法名圓鏡智。即相應法名大圓鏡依主如測（云云）。
疏下文云。佛地論第三卷。初具明功德相攝。故此四智。總攝佛地一切有為功德皆盡。智為主故。說智用增。諸餘功德智差別故（云云）。
釋故四智品總攝佛地一切有為文也。
論下文云。如是四智相應心品。雖各定有二十二法能變所變種現俱生。而智用增以智名顯（云云）。
疏云○智為主故。說智用增（云云）。
佛地論第三云。諸功德中。智最殊勝。以智為名（云云）。
又云。此中無漏心心所法等智為主故。皆說名智（云云）。
同卷云。復次如是四智轉何法得。攝大乘說。轉識轉蘊得。何故轉心而得心法。非得心法。四無漏心智相應故。假說名智故。論說言問正智。當言實有。當言假有。答當言俱有。此中智是實有。若智眷屬諸心心法。亦名為智。說之為假。故有二種。此中無漏心心所法等智為主故。皆說名智（云云）。
問。西明意釋平等性智名謂有情平等（云云）燈師可許之耶。
論云。二平等性智相應心品。謂此心品。觀一切法自他有情悉皆平等。大慈悲等恒共相應。隨諸有情所樂。示現受用身土影像差別。妙觀察智不共所依。無住涅槃之所建立。一味相窮未來際（云云）。
疏云。述曰。此據正義七通無漏。平等性者。真如理智。緣於故言平等。此在因中有我執故自他差別。今我無故自他平等（云云）。
次下者釋大慈悲等恒共相應等句也（義演為三解可思之）燈云。論平等性智。本釋真如名平等性。智緣經云平等性智。西明云。謂有情平等。莊嚴論名眾生平等智。今謂本釋是盡理。言餘眾生平等者。由何能緣眾生平等。意由智證真如平等。是一切法平等性故。故能緣生而為平等。又復說言平等性智故。不但言平等智故。眾生是平等之性。又經云非不見真如而能了諸行故。佛地論云。先之真法界時。得諸有情平等心等。不障平等性智通緣性相。但正釋名不唯約有情（云云）。
蘊云○疏有二釋。初以真如為平等性。即平等性之智。依主釋也。後云以無我故自他平等。此持業釋。問。若緣真如故名平等之智妙觀圓鏡應得此名。若云彼二智○不唯緣平等真性故不同者。此智亦遭受用身土。云何平等者。答。此智得名由具二義。緣真如故。自他平等悉平等故。餘智不然。不可為例。若爾餘智自他既不平等。答。此識因中執餘相續。自他差別莫不由此。今於果位不執我故。偏得此名。非餘三智不平等也（云云）。
演云。疏平等性智者真如理至自他平等者。疏有三解。一云○第二解云○（如義蘊）彼解為勝。或一云。此智中有悲智二法故。於怨親中而行平等性智（云云）。
尋云平等性智性言通力為歟。
論云。有義遍緣真俗為境。佛地經說平等性。證得十種平等性故。
疏云緣十平等故。通真欲第三說也（云云）。
佛地論第三云。如實義者。此智亦緣一切為境。普緣一切平等性故○此經中說證得十相平等性故。此平等性通真及俗故。緣一切亦無過失（云云）。
十平等相第四卷處演祕引經委釋之。可見之。
問。地前法空觀帶生空觀歟。
問。地上法空觀可有不帶生空觀歟。
論云。妙觀察智相應心品生空觀品。二乘見位亦得初起。此後轉至無學位。或至菩薩解行地終。或至上位。若非有漏或無心時。皆容現起。法空觀品菩薩見位方得初起。此後展轉乃至上位。若非有漏生空智果或無心時。皆容現起（云云）。
疏云。論妙觀○現起。述曰。此即初解生空觀品。漸悟入者。至解行地終。頓悟者至無學位。或至上位者。謂至菩薩十地位中頓漸皆爾。既不障法空。明法空觀必帶生觀。加行入心雖獨法空。入必細故帶共粗意。此非有漏及無心通上諸位論法空○現起。述曰。法空觀品要菩薩見道位方初起。法空觀品准前應釋（云云）。
疏上文云○見道以前唯伏法執（云云）。
燈七云○觀能取無能伏於法執（云云）。
以所伏限法執之邊能伏可限法空難。
論九云。為引當來二種見故（云云）。
又以相似觀門如實證可帶生空觀難。
章云○然且法觀必帶生空論成說故（云云）。
六卷私記云。
燈二云○所據實斷法必能斷生。以彼加行期心別故（云云）。
以三心相見道第二心為難（云云）如第一卷抄。
問。付轉八識得四智義。轉何識得妙觀察成所作智耶。
論云。此轉有漏八七六五相應品。如次而得（云云）。
疏云。第四轉何識得何智問。八七六五等。如次而得。無性菩薩及莊嚴論說。且觀智轉五識等。此中唯轉第六識得。佛地論中有二師說。彼非次故。說法斷疑非五用故。廣如佛地。不能繁引。與此無違。轉識得智所以。此中有二復次。初釋可解。第二釋中。識是分別有漏位強。智為決斷無漏位勝。轉強得強故言得智。引中因解捨識得識智。因重成名智所由（云云）。
祕云。論此轉有漏八七六五等者。問。莊嚴論頌云。八七五六識如次而得故。即轉五識得妙觀察。如何相違。答。佛地第三有二師釋。正義同此。第二師云。轉第六識得成事作智。轉五現識得妙觀察。正義破云。此不應爾。非次第故。說法除疑周遍觀察非五用故。釋曰。彼第二師意同莊嚴。正義顯彼莊嚴論說非次第也。故不相違（云云）。
蘊云。疏莊嚴論迴觀智五識等者。謂轉前五識迴作觀察智也。應撿（云云）。
演云。此轉有漏八七六五等者。問。莊嚴論頌云○故不相違。莊嚴論迴觀智轉五識等者。然莊嚴論是舊許名迴觀智。今新翻經論名妙觀察智。○若妙觀察智轉五識得者。是不正義。問。何故諸論有此不同。答。謂佛地經中。但說四智。而不配屬何謂得何智。所以諸論異說不同。以前六識皆有說法現化等用。由斯道理。莊嚴唯識。各一義以為所宗然無性中具存二義。親光菩薩。雖有兩釋。正義所存同護法故。彼此教互不相違（云云）。
燈云。釋轉識得智中。大莊嚴論。轉第六識得成事智。轉五識得妙觀智。此論相違。如何會釋。答。本有二解。一云莊嚴不依次說。非言轉六得成事智。故不相違。二疏外別解云。莊嚴論中。據第六識能作神通等諸成業。云得事智。五識因位粗不觀察。果位方能云得觀察。故亦不違。無性兩釋。各隨一義不違二論。然佛地論。破轉五識得觀察智。云說法斷疑非五識能者。是破別師。非破莊嚴。如理門論破古因明言。諸師異釋。繁不具敘（云云）。
常記云。又云。一云莊嚴至故不相違。解云。此意顯云案彼論第三云四智境不動○次第轉得故（云云）觀彼文云。雖不依常次第說。而非云謂轉第六識得成事智故。今說云轉八七五六識如次得。圓鏡平等成事妙觀。非謂轉六識如次得。妙觀成事。各依常徒本來次第。轉第八識得圓鏡智。轉第七識得平等智。轉第六識得觀察智。轉五識得成作智。莊嚴不爾。次第稍異（云云）。
大莊嚴論三云。偈曰。四智鏡不動。三智之所依八七五六識。次第轉得故。釋曰。四智鏡不動三智之所依者。一切諸佛有四種智。一者鏡智。二者平等智三者觀智。四者作事智。彼鏡智以不動為相。恒為餘三智之所依止。何以故。三智動故。八七五六識次第轉得故者。轉第八識得鏡智。轉第七識得平等智。轉五識得觀智。轉第六識得作事智。是義可知（云云）。
無性懾論第九云。由轉阿賴耶識等八事識蘊。得大圓鏡智等四種妙智。如數次第或隨所應。當知。此中轉阿賴耶識故。得大圓鏡智○轉五現識故。得妙觀察智。具足一切陀羅尼門三摩地門○轉意識故。得成所作智。普於十方一切世界。能現變化（云云）。
佛地論第三云。經曰。爾時世尊。告妙生菩薩。妙生當知。有五種法攝大覺地。何等為五。所謂清淨法界。大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所成作智。論曰○復次如是所說四智。轉何法得。攝大乘說。轉識蘊得○轉第八識得大圓鏡智○轉第七識得平等性智○轉第六識得妙觀察智○轉五現識得成所作智相應心○復有義者。轉第六只得成所作。轉五現識得妙觀察。此不應爾。非次第故。說法除疑周遍觀察非五用故（云云）。
最勝疏三云。准大莊嚴論第三說。淨智是觀察轉五識得。能於大疏說法雨大法雨。能令他淨故名為淨智○不思議者是成事智。轉第六得。於一切世界作種種變化事無量無邊不可思議。不動者是圓鏡智。轉第八識。故彼論云。四智鏡不動三智之所依。釋云。彼鏡智以不動為相。恒為餘三智之所依。不動者是相續一類唯捨受義。三藐等者是平等智。第七得。故彼論。云眾生平等智修淨證菩提（云云）。
論五云○有義五識容有此五○五識皆有作事智故（云云）。
疏六本云○佛地五識有作事智故有惠。莊嚴論等說故（云云）。
六卷私記第四云（子嵨）然燈師作二釋會之。初釋同疏義。後釋別解也。故其文云轉識得智中○不具敘（云云）。
問。此二釋意如何。答。其文中本有二解者。云轉識得智本有二解。一者轉六得觀智。轉五得事智。謂唯識及攝論一師并佛地論正義也。二者轉六得事智。轉五得觀智。謂莊嚴論及攝論一師并佛地論不正義也。此二解本在諸論中。非今所釋故。云本有二解也。今釋此義燈師作二釋。此中初釋本疏釋別助釋也。即初釋意云莊嚴論非次第說。親光菩薩護法等正義師。非說轉六得事智故。既不可依莊嚴論。故此唯識論無相違失（為言）（中算大德云非言之字可讀奇非者破義。親光及今疏中破之故。今云非也）問。莊嚴論是慈尊說。何破之。答。親光菩薩是慈尊之弟子。非可乖師意。但破之者。天竺得論傳誦之人自亂文。執轉六得事智等故。親光菩薩破之。非彌勒謬說也（凡經論之誤有其二途。一者天竺誦經論之輩。自然錯亂。諸部不同。多因此有即成梵本之謬。隨其翻譯展轉之謬也。翻字之誤。新古不同。多因此有也）問。第二釋意行。答。是燈師別釋之故。疏外別解。即意云亦可依莊嚴論。不可偏破。所以者何。若云至佛果時。第六有起神通等諸事業。五識有起觀察之用。就此一邊。莊嚴論師。三轉六得事智等也。然親光等。就大道理理如次得也。無性菩薩能兩意作二解。云如次第。或隨所應不違二論。故彼此論不相違也（為言）言然佛地論破轉五識等者。熏會文意云。然佛地論破云。此不應爾等者。非破莊嚴。是故餘師。謂有餘師執云因位五識有說法斷疑之能故。轉五識得觀智。是故親光破云。說法斷疑非五識能。是難因位五識。非難莊嚴師。云依果位五識。起觀察用。轉之得觀察智。如理門論。破古因明師義之言。不破彌勒世親等。更破餘古師（為言。已上先德為遣唐未決。而今所案。頗以得旨可悉之也云云。已上私記文）。
西明疏云。問。莊嚴論如何為釋○答。說四智諸教不同。依佛地經。廣說因智而不配釋。轉識得智。由斯論取意不同○何故如是諸異者。解云。世尊不說轉識得智而有差別。然前六識。皆有說法現化等用。由斯道理。莊嚴唯識。各取一義以為所宗。無性論中具存有二義親光菩薩。雖有兩釋。正義所存意同護法。故彼此尚不相違。又解。莊嚴許家ＡＣ可謬。取親光護法彌勒宗不應理故。此既相違。須勘梵本云（云云）。
研補章五云。問。莊嚴論云。轉於五識得妙觀智。轉於意訓俐成事智。何與此諸論相乖返耶。答。其莊嚴論許家錯可。有人說云。為顯示用其理不顯。
忠安記云○今謂二義通彼違文。一義云許家迷容謬。三論皆同。一義云於梵本中即應謬傳。謂彌勒業。雖是正造。而彼受持者。隨自意樂如是誤傳（云云）。
源言僧都唐決云。爾寬弘六年之流憂流浪九例之問。得一卷書。載自他宗及經論疑三十條。人傳橫河之僧都。付舜照上人。送大宋之書也。未聞報章有無矣。抑此中以五問疑法相。先問山階不窮根源者。更付便風可渡蒼波耶。奈何當朝化例見聞之人。不知天台之加問恐疑法相無全主恩。幸ＡＥ先師三千之未。昔學唯識一二之文。今任稽古試釋。此疑耳。第一疑云。莊嚴論頌云四智不動○次第轉得故（云云）。
燈師作二釋。一云莊嚴不依次說。非言轉六得成事智。故不相違（云云）疑云。彼頌云次第轉。長行亦言轉第六識得成事智。而何云非言轉。六得成智耶。今案。此解意云莊嚴不依次說者唯識識等。以八七六五為次第。以不列六五云不依次說也。言非言轉六得成事智者。非言莊嚴說轉第六得耶成事智。意云莊嚴論文及無性佛地後義者。佛地論中破此不應爾。非次第故。說法疑周遍觀察非五用故（云云）。
誦者謬之例證文。
上生經疏下文云。此經云當閻浮提五十六億萬者○億字之上應加七字。其前應萬上置安。恐梵誦有參差過許家自成謬義。不爾便少一億五萬載（云云）。
賢聖廣章云。又諸部中列二十七賢聖之名。皆列給孤獨長者任。而其所引各不同者。隨部異誦故不同也（云云）。
問。金剛無間道中品種子現行可熏。佛果上品種子耶。
燈云。論金剛喻定無所熏等者。要集云。由現行多聞能熏力故。法爾種子增長勝用。故下文云此四種姓雖皆本有。而要熏發方得現行。因位漸增果位圓滿等。今謂。此判見道可爾。以見道前無現無漏熏起新種。至修道。已有現能熏。熏得新種。若言及其成佛法爾種生。又云由此道理現熏等種。種生勝現。由現力故劣種成勝。謂金剛位種體雖具。其用未成勝。至佛果位。前念類種生勝解脫現行果道。由此道力。彼能生種亦成最勝。故言轉齊者。理即不爾。護法宗意。新一種俱許生現。如何生果新獨不生唯本有起。鏡智成事因無現智而為能熏。由他現資唯本有起。理即實爾。平等妙觀唯本種起。理即不可。若云金剛無現行既劣。如何熏種即得成勝。故本有生者。此主不爾。本種既劣。如何能生勝現解脫。既許劣種能生勝現。如何不許劣現能熏生勝種子。又現能熏不生勝種。種非能熏。生勝現行道理不可。又能熏義至果不增。現勝解脫增其本種。即果猶增故不應理。由此應信。金剛無間現行雖劣能熏勝種。并令本種功能亦增。圓鏡成事唯本種生。妙觀平本新合起可應正理。轉齊轉滅義如前釋（云云）。
常騰記云。文要集云。由現多聞等者。解云。案論文云金剛喻定無所熏識。無漏不增應成佛故。寂云。今准此文。能熏現行無漏劣品熏成勝品無漏新種。種生現行必與種等。若言現熏等種種生勝現者。佛果解脫。更須有熏增長舊種過去。證曰。此文意者。金剛道時有所熏識。金剛斷道能熏種體。增數成多。不言能熏成種勝用勝。由此不可證。熏勝種資糧等位。由現行多聞能熏力故。法爾種子增長勝用非轉法爾種成。有漏種捨法爾名。故下文云。此四種姓雖皆本有。而要熏發方得現行。因位漸增果位圓滿等在見等位。由現無漏熏習力故。法爾種用增勝。能熏不捨種體。不增種數。乃至成佛法爾生○由此道理。現熏等種種生勝現由現力故。劣種成勝。謂金剛位種體。雖具用未成勝。至佛果位。前念類生種生解脫現行果道由此道力。彼能生種亦能最勝故。云轉齊種子。即是現行氣分如熏種勝。彼能熏故。寂云。說不可為依（云云）。
有燈裹書云。對法抄第六云。現行熏等下不熏勝者等（云云）現行者中品現行無漏也。金剛無間道智也。熏等者中品現行種子（爾）與熏修力。而令齊上品種子也。中品現行（波）又熏上品新熏種子。又令增長品本有種子功能也。熏下者。下品新熏本有種（爾）中品現行（伊）與力。令齊中品也。不熏勝者。上品本有種子（爾）與力。而又更不令齊也（云云）。
三身章義賞記云。問。以金剛無間道。熏種子生解脫道時。與解脫道品等不耶。答。古來有二說。一云金剛道熏種子。與解脫道品所。由現行道力故。熏勝品種子。一云金剛道熏同品種子。然解脫道生時。以解脫道勢。令自種子品增。由同品解脫道生。今基師意。金剛道熏種子。與金剛道品等。由前熏習故。此種子生後勝品種子。勝品種子生解脫道。不當初二說。此基說好（云云）。
燈第六云。論八以佛功德。唯佛與佛乃能知之。菩薩不知。緣何熏成亦不可說。名言熏習非彼境故。如欲界心。雖變上界不熏彼種。是緣名境非緣事故。果得亦爾。
論次下云。此四種姓雖皆本有。而要熏發方得現行。因位漸增。佛果圓滿。不增不減。盡未來際（云云）。
疏云。第六種姓本有始起門。地前種增。入地二增。地前用增。入地體增。現起別故。餘文可解。唯護法義（云云）。
祕二云（論一）論無想定前○招彼異熟識者。有義○詳曰。論自明言無想定前求無想果。不簡遠近。微微之心。是非定前。若微微心。劣者。云何前微微心時熏異熟識。成極增長厭心等種。是劣現行所熏得種。乃至增上。故行相細名為微微。非據微劣名微微也（云云）。
問。論云佛地經說如來智鏡諸境識眾像現故（云云）大師如何釋歟。
論云。大圓鏡智相應心品。有義但緣真如為境○有義此品緣一切法。莊嚴論說○佛地經說如來智境諸處境識眾像現故。又此決定緣無漏種。及身土等諸影像故。行緣微細說不可知。如阿賴耶亦緣俗故（云云）。
疏云。論有義品至亦緣俗故。述曰○言諸處者。謂內六處。境者六境。識者六識。此十八界。或十二處。六根六識並名識故（云云）。
演云。或十二處者。但說根境。即六識同根處。即六根六識俱名或故。所以者但說十二處。更不可言十八界也（云云）。
西明疏云。佛地經說至眾像現故者。第二因。經云如依圓鏡像影現。如是依止如來智境諸處境識眾像影現。佛地第四廣釋。彼經有二說。復次初云。言諸處者。謂內六處。即是眼等。言諸境者。即是外六境即是色等。此內外處。即是十二攝三智所心及心法。識為主故。總名諸處。即此諸識名眾像影。種種行相差別現故。又處境識三事各別。處謂六根境謂六塵。識謂六識。即十八界。眾像現像現。此從像影。隨其所應三智品現淨識為緣。生三智影故名為現。乃至廣說（云云）。
佛地論三云。復次如是所說四智相應心品。為何所緣。大圓鏡智相應心品。若一切相說。唯緣真如無分別智。非後得智。所緣行相不可知故若具相說。緣一切法。莊嚴論說。大圓鏡智。普於一切所知境界。不愚學故。此經中說。如依圓鏡眾像影現。如是依上如來智境。諸處境識眾像現。諸處者。謂內六處。言諸境者。謂外六境。言諸識者。謂六種識。如是智上有十八界眾像現。故知。此智緣一切法（云云）。
同論四云。經曰復次妙生。大圓鏡智者。如依圓鏡眾影現。如是依止如來智鏡。諸處境識眾像影現○論曰○言諸處者。謂內六處。即是眼等。言諸境者。謂外六境。即是色等。此內六處六境界。即十二處。緣此十二生二智品心及心法。識為生故總名諸識。即此諸識名眾像影。種種行相差別現故○又處境識三事各別。處謂六根。境者六塵。識謂六識。即十八界眾像影現。是眾像影隨其所應三智品現。觀察智盡所有性。如所有性皆能現故。如來鏡智相應淨識為緣。生此三智影像故名為現。亦唯如來智等所現○又十八界。皆在如來大圓鏡智相應心品影像顯現。以諸如來鏡智生時。皆能照了一切境故。諸處境識猶如影像。在此智中分明影現。由此鏡智攝受彼相。而生起故（云云）。
唯識義私記三云（子鳴）章云。五果唯識佛地經言。大圓鏡智。諸處境識。皆於中現（云云）問。文意何。答。釋此論有三義。即文云。大圓鏡智是能生○差別現故（第一義）此義意云。如來以妙觀乎等成所作智緣十二處。其能緣三智影像現大圓鏡智。即所緣十二處影像。隨影現大圓鏡智上。故諸處識境。皆於中現也。識者三智及相應所也（為言）文云。又處境識三事各別○唯如來智等所現等（第二義）是義意。以妙觀察智等三智緣十八界。其能緣三智影像鏡智為緣生故。影現大圓鏡智。即所緣十八界影像。隨亦影現鏡智上。故言皆於中現也（為言）文云。又十八界而生起（又第三義）是義意。云六處六識是是十八影像。影現大圓鏡智中。以圓鏡智生起之時。皆緣能照了一切境故。故云諸處境識皆於中現也。問。既有三義。正不如何。答。輒以難判然。是第三義能順經文。章家亦存是第三義竟也。問。以知第三義為正。答。佛地論之意。以正義必後陳。若一師有多義。正義最陳之。若一義中有多師。亦以正義為後名如實義者也。況見是義第三義理盡也（云云）。
問。成所作智可緣真如耶。
論云。成所作智相應心品。有義但緣五種現境○有義此品亦能遍緣三世諸法。不違正理。佛地經說。成所作智。起作三業諸變化事。決擇有情心行差別。領受去來現在等義。若不遍緣無此能故。然此心品。隨意樂力。或緣一法或二或多。且說五根於五境轉。不言唯爾故不相違。隨作意生緣事相境。起化業故後得智攝（云云）。
疏云。論成所作智至後得智攝。述曰○同類境故。說緣五境。不定唯爾故不違也。五識皆能緣六境。不違理故。行相淺近緣事智故。但遮無為如文證成（云云）。
同五云（末）為緣如不。西方二說。一云許緣佛智通故。二云不緣名成所作事智故。准下論文此解為勝。然甚難知（云云）。
同七云（末）得轉依位。隨在何處。此疏所緣即不定有。或說亦緣真如。有說不得。但緣去來等故。然今居乘至佛位已一切皆所緣。唯除見分非相所緣。因中五識諸根互用。唯除相應自體。亦是所緣緣故（云云）。
同二云（末）有漏一識因。無漏二識果。無漏三智。或說八識（云云）。
燈第三云。無漏三智。或除成事。不說緣理。或通八識。智遍緣故。然識變者獨影。唯從見無別種生（云云）。
唯識章云○成事非真唯觀俗識。此解依論理或有真（云云）。
又云○成事唯俗行緣淺故。或亦通真自在滿故（云云）。
周記云。或亦通真者。或可得變影緣。言不緣者。據不爾如何遍智也（云云）。
唯識義私記四云。問。何故一智無正體智。答。章云。此解依論（云云）唯識論所法菩薩云。隨作意生○後得智攝（云云）問。若爾何云理或有（云云）答。此敘親光菩薩義也。問。其親光菩薩義如何。答。佛地論第七云。經云法智彼所緣。自在無盡相（云云）論云。法者大圓鏡智。智者平等性智。彼所緣者。即餘二智（妙觀成事）由對。治力。轉去世間分別六識。轉得清淨依他性。惑出世間（正智）惑世出世。彼後所得緣上真如及法智等依他起性。以為境界（云云）文廣取意。問。二菩薩義各別。以何為正。答。今撿章主御意。乍二用之云理或有真之意如此。又下文云。或亦通真自在滿故。故可用二義也。又疏‧五十‧為緣如不。西方二說○然甚能知（云云）。
最勝王經第二云○唯有如如如如智。是名法身（云云）。
同疏二末云。如如即自性法身。如如智者。即四智品。雖事智品不緣真如。離能所取故。由如如智故。總名如如智（云云）。
理趣分疏上云。平等性智者。非是上智中第二平等性智也。畢竟空寂平等法性能證之智。名平等性智。即無分別智。正能斷惑為無間道。猶若金剛即妙觀智之中之正智也。若為住持眾德之本。為能摧壞之根本智。即圓鏡智中平等性智。若能摧壞。差生死涅槃住無所得。即第七識所作平等性智。若能摧壞二乘異生一切煩惱。住於慈悲利他功德。即成所作平等性智。今以正義。即諸智中。隨其所應證性平等智。能壞分別及二障等。諸德之本名為金剛住平等性智（云云）。
釋金剛住持平等智文也。
問。佛果位妙觀察智可有唯緣事非理時耶。
論云。妙觀察智相應心品○法空觀品菩薩見位方得初起。此後展轉乃至上位。若非有漏生空智果或無心時。皆容現起（云云）。
疏云○若至佛位唯生空觀。或唯理非理事。有唯事非理。或二俱觀。皆自在故（云云）。
疏上文云○自身既勝不由六行。六入生空。七恒法空。平等轉故（云云）。
蘊云。問。果位第六。如何但入生空非法觀耶。答。既無法執理恒法空。但以如來未得自在故。偏入生空。理亦無失（云云）。
疏云。下文云因有二類種。果恒唯一種。生二用現（云云）。
蘊云。疏因有○一種者。因中可許唯入俗觀。果位不然者真故。問。若許果位唯一種生。何故前疏云。若至佛位。或唯理非事。或唯事非理。或二加行或二俱觀。答。前說佛果自在功能可爾。非謂真俗二智各別種生。實唯一也（云云）。
問。成所智可間斷耶。
論云。成所作智相應心品○而數間斷。作意起故（云云）。
燈云。論成事智而多間斷者○今謂。若以依根境等文始得起。智既遍緣。緣何不具。但為佛果事智緣境。不為希望五塵境。但願度有情。欲無減故。以機不恒會互有所屬故。多間斷。化地上菩薩。平等觀察二智能故不假事智。常無分別（云云）。
佛地論第三云。成所作智者。謂能遍於一切世界。隨所應化應熟有情。示現種種無量無數不可思議。方便利樂一切有情常無間斷。如是名為成所作智（云云）。
又云。於佛果上此智亦不恒現在前。作意起故。數數間斷（云云）。
　　同論七云。妙觀察智成所作智。雖有間斷。而暫作意。即能現前。數起無窮亦名無盡（云云）。

究竟段

問。親光論師意云佛果功德三科所攝歟。
問。今論第一師清淨辨歟。
論云。集論等說。十五界等唯是有漏。如來豈無五根五識五外界等。有義如來功德身土甚深微妙。非有非無。離諸分別絕諸戲論。非界處等法門所攝。故與彼說理不相違。有義如來五境妙定生故。法界色界。非佛五識。雖依此變然粗細異。非五境攝。如來識非五識界。經說佛心恒在定故。論說五識性散亂故○有義如來功德身土。如應攝在蘊處界中。彼三皆通有漏無漏。集論等說十五界等唯有漏。彼依二乘粗淺境境說。非說一切。謂餘成就十八界中。唯有後三。通無漏攝。佛成就者。雖皆無漏。而非二乘所知境攝等（云云）。
疏云。論有義如來至理不相違。述曰。答有三義。此第一說。如來身土。離能所分別三七分別。絕名言戲論。非蘊處有情等所攝。不可言此五根此五境等。今大般若有此文。今三論諸師多為此解。故不可以十五界等有漏為問。彼言有漏明非佛身。佛地第一卷說。此師當第三義。彼亦無詳○三師說中。此義為正（云云）。
西明疏十云。問。佛地第一如實者。佛地功德非蘊所攝。如何護法正義。解云。此有三解。一破論就所執性蘊處界故非所攝。此就依他圓成而說故。彼此互不相違。一云。親光約法自相離言道非蘊等。此就安立法門道理故蘊等攝。亦不相違。一云論者意異親光立義。佛果功德甚深微妙非實蘊等。護法以理依教破。如理應知。准有三解。三藏意存後說為勝（云云）。
義蘊同之。
佛地論第一云○若爾淨土非三界攝。但是無漏。若是無漏有為所攝。即是道諦便是善性。云何用色聲香等為其體性。以十八界十五有漏八無記等餘處說故。有義十八界通有漏無漏皆有善性。然據二乘境界粗相相似。說十八界中十五有漏八無記等。有義淨土心所變。雖有色等似十處相非十處。非諸世界五識所得。如蘊處等所緣青等。皆是自在所生色故。法界所攝○如實義者。如來事身土甚深微妙。非有非無。非是有漏亦非無漏。非善非惡亦非無記。非蘊界等法門所攝。但隨所宜種種異說。餘處說言。十八界中十五有漏八無記等。但就二乘異生等境粗相分別。不就諸佛諸大菩薩甚深境界故。餘處說如來非實蘊界處攝。所有善等皆是示現。乃至廣說（云云）。
同論三云。如是四智相應心品。一向是善。一向無漏道諦所攝。諸佛無有一切有漏種子法故。雖復現化作生起身業煩惱等似苦集諦。實是無漏道諦所攝。隨世欲相名五十二十八蘊等。而實非是蘊處界攝。離戲諸相故（云云）。
玄贊第一云。問。為佛說法言我能聞。為佛不說言我聞耶。答。有二解。一者龍軍等言。佛唯有三法。謂大定智悲。久離戲論。曾不說法。二者親光等言。佛身具有蘊處界等。由離分別。名無戲論。是不說法名無戲論等（云云）。
釋如是我聞處也。通贊疏上全同之。
三身章第二出體○一者有義唯識佛地。皆說如來功德身土。甚深微妙。非有非無。離諸分別。絕諸戲論。非界界處等法門所攝故。勝義諦非身非不身。詎有三種。依世俗諦。隨機所現說有三身。法身空理。報身空智。利物所說名變化身。清淨辨等師。皆有此義。
理趣分疏上云。佛地論說。有義如來慈悲本願增上緣力聞者識上文義相生○此師意說。佛有三法。謂定智悲。三法為體實不說法○有義聞者善根本願增上緣力如來識上文義相生○此師意說。佛有五蘊十八界等。實有說法利他事業○此中二解。初是龍軍無性等一類師解。後是護法親光一師之義（云云）。
補闕章（五蘊）問。漏無漏門云五蘊俱可通無漏者。何佛地論中佛如實義者。如來五根非蘊處界耶。答。依唯識中第三師義。蘊處界收涅槃。亦云捨無常色獲得常色。受相行識亦復如是。彼釋違經。故非正釋。或可彼據非二乘境非三科收。即二乘知三科攝者。彼中所破唯識剋實非約知人。佛根境等亦蘊處界攝。或可依勝義非蘊等收。三攝世俗故彼中破（云云）。
忠安記云。測云佛地第一有三師說。此當彼論如實義者。曉師云。佛地如實義者。當護法義。和上云。測解為正。以如實義者者。如來身土甚深微妙。非有非無等同初解故（云云）。
唯識義私記第四云。第一有義十八界通有漏無漏（云云）（此當護法正義唯識第三師也）第二有義淨土定心所變（云云）（此師云前十五界唯有漏師也。唯識云第二師義也）第三如實義者（云云）（此親光正義也。唯識之第一師也云云）。
佛地論第四云○淨法界中○而有真理功德法門。增上緣生長一切有為功德○是蘊所攝。無斷盡故亦說名常非永不滅生必歸滅一向記故。蘊所攝故。非無為法。有緣慮和用義故。以其勝故。且說五蘊（云云）。
且說五蘊等且說無漏五蘊云也。更又可說色等五蘊（云云）又諸處境識所（可見之）。
寂公章云。詳此辨體。雖敘六說攝受判義有錯。初說佛身非蘊等攝。是佛地論如實義者。非清辨義（云云）。
對法抄一（末）云。五外境色○一有漏無漏者。有義此五皆唯有漏。此論下說十五界唯有漏故。佛身功德。非有非無蘊界等法門攝故。或佛可有根境等色。妙定所生法界攝故。如實義者。此五皆通有漏無漏。論下但依粗淺境說。非為盡理。捨有漏蘊得無漏故。如唯識第十卷佛地論第七卷等。具廣成立（云云）。
問。十五界唯有漏。師意可許法界所攝色耶。如教體抄。
問。自受用身疑然常住歟。
論云。四智心品所依常故。無斷盡故亦說為常。非自性常。從因生故。生者歸滅一向記故。不見色心非無常故（云云）。
疏云○四智心品所依真如常故常。其四智品體。無斷乃無盡故說常。無斷常者。是不斷常義。報身也。無盡常者。是化身。相續常義。莊嚴論說三種常故。如常施令受樂等事。四智非自性常義。從因所生者。謂修從種生故。若初唯生後不滅者。便違佛說。一向記言生者皆滅故。又若色心是自性常者。不見說故。違比量故。獲得常色等者。由願力化有情。是不斷相續常義。七十八解深密說化身有生起相故。窮未來際。亦釋不斷無常義。願力常故（云云）。
燈云。要集云。相傳二釋。一云自性法身。體凝然常。受用變化皆是無常。一云三身皆凝然常。說無常者據化相故。二家皆廣廣通理成立。後斷云。上來二釋。皆為應理。今謂必無二俱應理。互相違故。本說雖略以明理盡。應依攝論金光明經無上依經楞伽經等。說報化無常以為盡理。經言常者。經及論文皆自會說（云云）。
騰記云。要集云。相傳二說。一云應化二身。亦凝然常住。涅槃經云。應常修習佛法及僧。而作常想。是三法者。無有異相無常想無變異想。若於三法修異相者。應知。是輩三漏即無依處（乃至）雖言一切諸佛三身凝然常舊成二說。一者南道勒那云現常。二者北道菩提留支名當常。如常分別。後代諸師而立量云。應化二身體是常住。所生所顯二隨一故。猶如所顯。又有量云。自受身體應凝離障周遍故。猶如法身。一一法身凝然常。受用變所依。不斷相續說常。如此論一所依常故。二無漏故。三無盡故。第二受用第三變化。初一通二。然受用變化體。是生滅無常之身。涅槃云。佛身有二。一者常二者無常。又二十二中。以有智故七因成非常住（乃至）上來二釋皆為應理。令長信故非教理故（云云）。
文義記第十三云。言四智心品所常故等者。基說○測釋四智心品具三義故。亦依為常一隨所依真如常○二無漏盡故。佛地第七。初二智常無間斷故。後二智雖有而數起不窮。亦名無盡故。莊嚴論云○觀禪範云。皆同測釋。證曰。相傳兩說。一云應化二身亦凝然常。涅槃經言○然金光明第一三品云。二身假名不滅念念生生滅不住故者。此二身者。即是法身用示同生同滅非實生滅○又有人云。四記論中一切生皆死。是論一向記故。佛智既生即當有滅者。此人不解四記論者。此約三界分段生死作此問答○又問。一切死更生是名分段。答。無佛滅故應受不生。便同燒滅。雖言一切諸佛三身是凝然常舊來二說。一者南道勒那云現常。二者北道菩提留支名當常。如常分段。後代諸師而立量云。應化二身體常詮。所生所顯二隨一故。猶如所顯。又有量云。自受用體。應凝然離障周遍故。猶如法身。一一法身常。受用變化所依。不斷相續說常。如此論說○金光第一三身品云。如是三身以有漏故。而說於常○是故說無常○又云○（如上）涅槃第二十八云○又二十二云○莊嚴論第三亦同○無著菩薩攝論梁本第十五○（已上諸如惠日論引）諸佛經中說諸佛身常住者。如金光明佛自會釋○又云四記論者○相傳釋云。四記有二。一者人四記如常所說。二法四記位通變易及佛果位。若有因緣滅而後生。無因緣者滅而不生故。法四記得證無常。今謂一向起者。更無異趣。若分別記應更分別滅無惑者。定不生耶應受。答。答言。佛菩薩者無惑更生定性二乘更不得。由此四記通說。一切前說二量皆違聖教。又此論中二量成立○從因生故如餘有為○是色故如餘餘色心。又判量云。報佛常住離諸患故。猶如法身。或立無常以有知故。如眾生心。若別立者。皆得為因。若相對立俱成。不言因此經說非常無常二偏過故。此則順情未為應理。理有不定何待相對故。設別立亦不成因。然常量者有違教失。如大品等十八不共大慈大悲等法有為故。又如金光明等。若言法界變顯似有動化生滅非生之生滅者。真如即體變現應非常住。猶如識立量可知。若言離體變現耶有生滅有為功德。又違金光明念念滅等。此即通破當現常計。若當常計立。前量者。法差別相違因。彼立許佛道後智亦應不生以離患故。猶如法身○上來二釋皆為應理。令生信故順教理故（云云）。
西明疏云。然四智品至無斷盡故者。此以二因釋四智無斷盡義。一由本願二由所化無盡期故。故攝大乘三因成立常住為相。彼之論四常住為相。謂真如清淨相故。本願所引故。所應作事無盡期故。世親等云。三因緣故一真如○三因緣故一真如○二本願所引。謂昔發願常作一切有情樂。由此三願非空無果。應知來常住為相。三一節有情未涅槃故。由是因緣常住為相。解云此諸亦爾等（云云）。行賀記下云○問。若爾何佛為海龍王說法印。經云諸行無常一切皆苦諸法無我寂滅為樂耶。既云一切皆苦是無常法非苦耶。答。一切者說一切有漏法故。伽論有漏皆苦。問。若無漏有為雖無常無簡者。他宗立比量難云。汝執無漏有為可有諸苦諦諸行無常所攝故。猶如有漏有為有何過。答。有決定相違。量云。彼乘所說無漏有為可無苦諦諸離有漏之因故。如理法身。若爾因有不定過。為如理法身。離有漏因故無苦。為如二乘無學。有餘身不離有漏苦因故。問。煩惱苦因已斷煩惱因。云何言不斷苦因。答。有漏種未都斷故。若捨異熟識已時。有漏種皆捨故。可名離有漏因也（云云）。
又云。問若爾何最勝王經云。法身者。非是行法。無有異相。是根本故。猶如處空。是故說常。答。約此有二說。一云唯約理法身說智法身應身攝故。一云智法身非業煩惱所作故。非是行法。能證所證真合差別難知故。無有異相猶如虛空○問。他宗立量云。報佛智自性常離諸患累故。如理法身有何過。答。有不定過。為如理法身離諸患故。是自性常。為如依受用之身土離諸患類故。非自性常。問。他受用身土無常故。不離諸患累。何開自。答。極樂世開經說云。但受諸樂。又無量壽經說云。永離身心惱等（云云）有何患累者。苦集諦攝。今云是道諦攝。無漏有為故。開因為不定。問。智法身非自性常者。何涅槃經云說如來無常是為破戒。答。約三種常不說。說無常是為破戒。諸化身不相續。應身斷滅。約自性身。言非自性常等。是為破戒（云云）。
惠日論二云（種姓不同謬二）又云。帶迷即賴耶無常。悟理即第八常住。故密嚴經中卷。阿賴耶識。是意等諸法習氣所依。為分別心之所擾濁。若離分別即成無漏。無漏即成猶如虛空。金光明經。法身是常應化無常。涅槃亦說。若至佛果即非三世。又云。佛不同諸行是有為也。亦不可說。非業煩惱為。故名為無為。一切無漏皆非所為。何獨說佛智非有為耶。故唯識論云。因證佛是無常者。限已見聞為妄說也者。此亦不然。若云報佛是相續常立已成失。若凝然常即有四失。一違教失。且報佛菩提為是本有。為是今有。若是本有非從因生。則菩提涅槃但俱有了因。不有生因者。何故涅槃二十六云。復有生因。謂六波羅蜜菩提。又若是成。云何因生。涅槃第十三云若有諸法從緣生者。則知無常○下文云。善男子。虛空非生非出。非作非造。非有為法。如來亦爾○如來性佛性亦爾○者。此說真如法身。非報身法體也。不爾如何報佛名修得。又維摩經從諸功德生等。又涅槃第十九云。智惠者即是常位。常住之法無有因緣。又云。涅槃之體非本無今有○又高貴德菩薩云。凡因莊嚴而得成者。悉名無常。此大菩提莊嚴成故。因修方有。名本無今有。何是常○二違理失。佛性論第二解三如來藏。三能攝為藏者。謂果地一切過恒沙數功德。如來應得性時。攝之已盡○故知本有。是故言常。此說自性法身。若是報身。是應得因時已得圓滿。云攝已盡○又第三云。轉依有四種相。應知。一者為生依。二滅依。乃至云。一生依者。佛無分別道相續依止○既云無分別道相續依止。明不同如凝然常位。又解涅槃難中云。非道所生菩提既是道生○故異涅槃。非是常住○又梁攝論第十五。六因證受用身不成自性身。此意真如為自性。報佛名受用。六因者。一由色身及行身顯現故○六阿梨耶識及生起識見轉依。非道理故。釋云。阿利耶識及生起識。即受用身。此二識轉依名法身。若自性身即是受用身。轉二識復得何身。由此非道理故。受用身不成自性身○然大莊嚴論第三云。大圓鏡智平等性智名身者○因此二智得法身故○不爾。二論俱無著造。何故莊嚴論說二智為法身。攝論不許二智為法身。又復八識因俱無常。何故果位常無常別。既許常無常別。應許慮非慮心色非色等別。又復應化及色二等俱鏡智現。何故能變之心是常住。所變智身是無常。不得難言能變唯是心所變心色別。何廢能變心常住所變是無常。何以故。所變種各殊。能變唯心。所變能所俱智。何得常無常○又天親般若論云。分別有為體。非彼故成成熟。三相異體。離彼是如來。此說法身離有為相。是報身相離有為耶○又云應化有來去。法身無來去○又攝大乘論云。於法身中色行不可得。明報身等色行可得○故是無常○梁攝論云。若以法身為應身佛。無利益眾生事○准此論意。以法身常無能利物。報身既常。是不同如無能利物○又法花經論釋三身中唯法身文內云。非實非虛非如非異。釋云謂離四種相者。是無常故。不言報佛亦離四相。三妄引聖教失○密嚴經○涅槃經云。捨無常色○此不成證。何以故。梁論本云。復次受用身及變化身無常故。云何諸佛以常位法為身○答云。由應身及化身恒依止法身故。釋云。法身為二身本。本既常住相續恒在故。末亦常住。論云。由應身無捨離故。由化身數現起故。如恒受爾如恒施令。二身常住應如此知。大莊嚴論金光明經無上依經佛論等。釋皆相似故。不同如凝然常住。亦不得言此說應身是他受用。釋云。如來自圓德及利益諸菩薩。此亦不恒相離故。又前云。若自性身即是受用。轉二識依復得何身。乃至云。若受用即是自性身。則無大智等眾德故。此言應身即受用身。又涅槃第十九云。又善男子。以性故。生住異滅皆悉是常。然念念滅。不可說常○此等皆同約所依如性。故名常○非自性常。密嚴等文。准此應知。此乃無上調御大論師智解盛周。教理顯具。自無法眼。刻舫守株。狂蘊入心。出斯兇勃。言護法等固違經文。抑令生滅說會中道。聖智可生。非常見常。隨邪定聚。四不悟四記失云。若依四記。以生必死故證佛智有生必滅。亦應以無惑死死不生。證佛智滅更不起。不可一向記者。說剎那分別記者。即分段即無惑滅還生。有生必死。非約佛者。不爾。由未善知四記之意故。此難生解斯四記。猛難便息。何者生者皆死。一向記。不論剎那一期。死者生耶。分別記。剎那一期俱分別。若不分別。何名分別說記。今為分別。若約一期。無煩惱者死必不生。若據剎那有惑無惑俱說分別。無煩惱中且據如來。現起之智望更生種。名為生現。起滅已不熏種。即死者不生。若據種子生現行。不妨現滅。餘種起。雖無煩惱死後生。舉一倒餘○是故報佛既有。生已必定有滅。不說分別。剎那一期死者生耶。則說分別。若如是知名解四記。佛自定說生者皆死。是一向何今者更為分別耶（云云）。
同第四云（明佛三身常無常異品）諸佛功德離分別地四句。不可說言三身差別常與無常。而寄詮顯。三身功德。能所證。心色理智。性相不同。常無常別。廣如攝論智斷殊勝中明。及莊嚴論瑜伽佛地解深密經等說。煩不解引。今但略引餘少文證。如楞伽經第七云○如來應正遍知。非常非無常。何以故。二邊有過故○第六法身品大意亦同。若寄詮顯。報佛化佛可是無常。修因成故○楞伽第七云。大惠。如來非常。何以故。虛空之性。亦無修業諸功德故。此意反顯報化有修行諸功德。故無常○涅槃經說云。獲得常色○非自性常。從如說常故。楞伽第七云。若言常者。同於兔馬驢龜蛇魚等角。是故不得言如為常。若從所證所依常故。得言為常○金光明經第一云。如是三身。以有義故。而說為常。以有義故。說於無常。化身者。恒轉法論。處處如如方便相續不斷絕故。是故說常。非是本故。故說無常。應身者。從無始生死相續不斷。一切諸佛不共之法圾攝持故。眾生未盡。用亦未盡。是故說常。非是本故。故說無常。法身者。非是行。法無有異相。是根本故。猶如虛空。是故說常。無上依云。阿難。何者無上菩提常住法。而此常住有二種法。為作因緣。一者不生不滅。二者無窮無間。是名菩提常住法。唯此二因。初是法身。後是應化。佛性論第四云。此三身者。恒能生起者。世間利益事。故說常住。常位者。依十種因。一因緣無邊。二眾生界無邊。三大悲無邊。四如意足無邊。五無分別無邊。六恒在禪定無散乃至。十本性法色無生無滅。無量劫來捨身命財。為攝正法。正法既無邊際。無窮無盡。以無窮之因感無窮之果。即是三身故得是常○乃至云十性無生無滅故是常者。法身非本無陰本有今無○過三世法。是故名常。准此所明性生無漏故是常者。唯說法身非本無今有本有今無。應化是○本無今有。復不說豈性無生無滅。故是常住。明有生滅相續名常。寶性論第四亦同此說。○楞伽第七云。凡作地者皆是無常○准此因修方成應化。即是作法○又涅槃說。凡因生者皆是無常。常住之法即非因生。廣如引。問。若應化身是生滅五蘊作法。何故楞伽第七云。若言一切皆無常者。一切智人一切功德。諸亦復無常。以同一切作法相故。准此經文。雖修因得。而是常住。經復云。又復有過。若云一切皆無常者。諸佛如來。應是作法。而佛如來非是作法。准此經文。應化常住非作法故。何得說言應化無常。答。准彼經文。以應化身因圓果滿。更無可修。名非作法。既無勝因。果即無異。前後相似故名為常。非不由因令彼果起。故經自云。以無更說有勝因故。准此文意不遮因生。但更無勝因可修作。令勝同餘類故（云云）。
同論二云（本性住種但謬所）佛說生因是無常。乖佛說為常。佛說有無性。違說有性。此即執自智見為是。將佛菩薩為非。何異持兔角觝妙高。拔龜毛以填渤澥。是可得耶。寧不盡耶（云云）。
同論一云。然佛因既為無為異。亦佛果亦常無常分。依三義而標常住之名。或據或無立無為之稱。或有迷斯妙旨。云三佛而總凝然。見說無為。將明四智故。而無生滅。皆是正遍智導。依四祕密。四種意趣。隨自隨他。十二分教。佛自會通。散在諸經。乖難披究。彌勒菩薩廣副瑜伽釋云。理無不窮○得自所證。無著等師或別釋一部。或通明大趣。並教理符煥。本末遍照。然有情昏察旨○無分毒藥西醍醐薰蕕弗別。持螢火而指日月。陵寶劍而振鉛鋒（云云）。
中邊義鏡章云○蜜嚴經云。密嚴經土人超過剎那懷等。此亦不然。蜜嚴土人有二。一性二相。若蜜嚴土人性。是凝然常故。超過剎那。若蜜嚴土相剎那。是故無常。然攝相歸性云超過剎那。此復云何由所依。如性超過剎那壞故。能依仙人隨所依常如如超過剎尋壞（云云）。
守護國界章下文云。中卷云。彈粗食者謬破報佛智常章第三。有為報佛夢裹權果。無作三身覺前實佛。夫真如妙理有兩種義。不變真如凝然常住。隨緣真如緣起常詮。報佛如來有兩種身。夢裹權身有為無常。覺前實身緣起常住。相續常之義亦有兩種。隨緣真如相續常義。依他緣生相續常義。今真實報佛。攝隨緣真如相續常義。依他緣生相續常義。今真實報佛。攝隨緣真如相續常義。粗食性所執凝然真如定為偏真。以三獸同涉故。不具隨緣故。緣起不即故。教有權實故。權教三身未免無常。實教三身俱體俱用。四記之答幻智所用。三支之量何顯法性○粗食者曰○若云報佛是相續常者。是立已成失。若云凝然常者。即有三失。一違教失。二違理失。三不悟四記失。一違教失者。涅涅槃經第二十二云。如來非有為○常樂我淨故○（理法身也）說非無為○有身分故。是故非○又涅槃經第十三云○二違理失者。違此量道理故。量云。報佛色身是無常。從因生故。如餘色心。蜜嚴經云。密嚴土中人。超過剎那壞。此亦不然。蜜嚴土人有二。一性二相。性是凝然常住故。超過剎那壞。若密嚴土相。是具剎那壞故是無常。然攝相歸性。云超過剎那壞○三不悟四記○又會勝鬘經道諦無常文云。有作四諦道諦無常。無作四諦道諦常○此亦不然。若從彼經應云四諦皆常。既云三諦無常○報佛智是道諦收。故是無常。然無作四諦是常。約何而說為一期為一剎那。若一期者立已成失。若剎那者不然。違教理故。佛地論第七引莊嚴論說。常有三種○依此等文。明知佛佛智是無常○彈曰。粗食者所備四失都不正義。粗食者立已成失。不同天台。何者山家圓教。不立不即相續常故。是執夢裹之報佛。難覺禪真如報佛耶。又粗食所引涅槃第二十三第十三文所望不同。都不關天台。何者山家指報佛以不為凝然。何有違教失。又從生法者有四種義。望凡夫二乘新發菩薩等。為粗無常亦說為空。望菩薩時是細。無常亦名為假。若望圓教即是中道義。諸法不自生。亦不從他生。不共。不無因。是即為報佛。既不四性生。何以粗緣生歟破妙佛智。粗食者違教失。還著粗食者。何以故。相違涅槃法花密嚴遮那法花論。如是大乘經論等故。其違文。靈潤師並營法師。大薦前法後賓已為大卷。真指要文。開元以來鉾雲飛義前箭雨發。具如別章。又粗食者違理失○破云。此量有過失。具示一兩等。過有自教相違。違密嚴故。因有法差別。喻所立不成。粗食者會密嚴經云。密嚴土人有二。性二相。此會釋者專違經旨。粗食者未見新經者有此妄會。新經文云。密嚴之人一切同佛相。超過剎那壞。既云旨佛相。是作性相會耶。此經正文。且如日照闇。更不可疑。粗食者不悟四記失。勝鬘道諦。證佛地莊嚴三種常等。准密嚴經可會釋。大唐諸師潤賓等新羅曉營等。都不許無常。破四記失會道諦等。繁文下寫。庶將來圓宗學者。以新經文可為龜鏡。夫大涅槃經。已聞呵責佛無常。處處讚歎佛常住。未聞呵責佛常住。讚歎報佛無常義。是故即作頌曰。落舌章難止。乾脣詞易成。莫言其業報。真鏡在彭城（云云）。
蜜嚴經云。蜜嚴佛土阿若悉壇非因明者。所量境界。
上文云。
太義抄云○又第五云。若有人言如來無常。云何是人舌不墮落（乃至）嵩法師舌相於彭城實在。茲牽前車既覆後乘。改湖因明僮自宗偏執着宗義。以勿觀世為佛家之恩內。後生作三塗之炭焉。
中論疏云。如來滅後至百十六年淨佛入滅。而有兩部。一上座部。云佛畢竟入滅涅槃。二大眾部。云應身雜滅法身不滅。自後漢等宗代亦有二師。還同二部。謂彭城竺僧弼造丈六即論云。如月在高天影現百水。水清淨則像現。水濁則像隱。緣見有生滅。佛實無去來。此同大眾部也。次彭城嵩法師云。雙林滅度此為實說。常樂我淨乃為權教。故信大品而非涅槃。此同上論座部也。後師得病舌爛口中。因改此迷。此懸鏡高殿為喻。像雖去來鏡無生滅。然境雖起謝而智體凝然（云云）。
大佛頂經四云。世尊如果位中。菩提涅槃真如佛性奄摩羅識空如來藏大圓鏡智。七種名稱謂雖別。清淨圓滿體性堅凝。如金剛王常詮不壞（云云）。
總聊簡八卷私記六云（如清辨記量所攝之爾用此經事也）。
問。自性等三種常中他受用身何常哉。
論疏（如上）。
義演云。疏無斷常者至相續常義者。今此文中。且總相說應應自受用身即不斷常。即約成佛已去。始從此相志不斷絕也。若他受用及變化身時。化緣時畢即有斷絕。後時餘處還復起身故云相續常。如法花云。我於餘國作佛。更有異名。是此意也（太抄意全同也）。
疏下文云。言相續者。簡自性身。有生滅故。言湛然者。簡他受用。及簡化身。彼時斷故（云云）。
釋自受用身相續湛然之文也。
蘊云。疏簡他受用及變化身者。問。化身簡斷理即可然。受用既是平等性智。云何不續。答。能變之智相紐無窮。所現之身何妨間斷。如第八識變色等故。為住十地菩薩。所宜應物現表現須間斷。如無量壽佛。雖報身亦有補。處事故（云云）。
別秒云。相續言簡自性身。無生滅故。湛然簡變化身。有間斷故（云云）。
莊嚴論三云。復次一切諸佛悉同常住。由自性常故。一切諸佛自性身常住。畢竟無漏故。由無間常故。一切諸佛食身常詮。說法無斷絕故。由相續故常故。一切諸佛身常住。雖於此滅彼現故（云云）（演祕引此文外無私釋仍略之）。
又云○食身以自利成熟為相。化身以他利成熟為相（云云）。
最勝三云○准大莊嚴論第三云○此中食身攝自受用說為自利。即自受用為他說法名為食身。即他受用與攝論等同（云云）。
又云。經應身者至不斷。贊曰○應身依法起法。是應本性故。從本性稱無垢。故攝大乘云。所所常故。應化亦常。故今所依無始應身亦無妨。若爾化身亦應無始。答。應說不說互相影顯故。若自受用。剎那相續。若他受用。此處滅餘復續（云云）。
同卷云。問。若他受用。云何下云應身者從無始相續不斷。一切諸佛不共之法能持故。眾生無盡用亦無盡用亦無盡。他受用身既滅度。如何得言無始相續不共之法能攝持故。答。言相續者。約多分說。不同化身多百千劫始一現故。又他身文中亦云。恒轉法輪哉是常不滅（云云）。
惠日論二云○若云報佛是相續常。是立已成失。若凝然常。即有四失（云云）。
最勝遊心決善珠云。他受用不斷常。恒受法樂無間斷故。變化身是相續常攝（云云）。
對法一云○此句顯示他身利用德恩德相續常三輪化物（云云）。
又云○二句顯示受用修生德智不斷常菩提（云云）。
顯幽抄一本云。問曰○即他受用身是何常攝。答曰。亦名相續常也（云云）。
　　又云。問曰。不斷與相續何別。答曰。不斷者本不斷故。相續者有少間斷故（云云）。

論第十卷本文抄四十四