論第一卷同學鈔第四目次

輸入者 彭忠琴

種姓義下
無餘迴心
攝論十義
一乘一道
根未熟故
勝鬘四乘
楞伽聲聞乘姓
定姓比量
第七常沒
雖復發心二方
毛道生二方
無姓比量

論第一卷同學鈔第四

種姓義下

無餘迴心

問。宗家意。定性二乘。入無餘涅槃後。可有迴心向大之義耶。答。全不許此義也。付之。一切惑障。要由對治道方滅。二乘雖得生空治道。都不起法空智品。若爾依誰力滅所知障耶。依之不增不減經中。眾生界增減者。是大邪見（云云）若許無餘灰斷者。豈無滅義耶。爰知。盡分段依身。無量劫之間。雖入無餘涅槃。後方發心。具足佛道云事。依之法花經中。是人雖生滅度之想。入於涅槃。而於彼土。求佛智惠。得聞是經。唯以佛乘。而得滅度。更無餘乘（云云）龍樹智論中。釋此文云。有淨佛國土。出於三界乃至無煩惱之名。於是國土佛所。聞法華經。具足佛道（云云）故知。趣寂聲聞盡分段身。依無明住地力。發新無漏業。別受身。生界外土。後聞法華迴心云事。加之楞伽經中。得諸三昧身。無量劫不覺。譬如惛醉人。酒消然後寤。得佛無上體。是我真法身（云云）無餘迴心。此經文明也。況涅槃經中。四果支佛永斷諸苦入涅槃。未來過八六四二萬十千劫。得阿耨菩提（云云）又龍樹菩提心論云。以灰身滅智。趣其涅槃乃至。要待劫限等滿。方乃發生（云云）如何。
答。趣寂二乘。種性法爾。專求自利故。厭苦欣寂心深。永盡感生煩惱故。後有異熟。無由更生。現苦所依第八任運滅之時。所有有為諸法。與所依識。同時滅也。此時無能持識體。誰持所知障種子。種子若無。誰生現行。故雖無治道。與所依識。同時捨之。顯無餘涅槃理了。五根任運歸灰斷。八識自然滅盡。身智俱亡。不墮有情數也。因之。護法菩薩釋無餘涅槃相云。彼能感生煩惱盡故。後有異熟。無由更生。現苦所依。任運滅位。餘有為法。既無所依。與彼苦依。同時頓捨。顯依真理。無餘涅槃（云云）況若色身未盡者。何得無餘稱耶。是以無上依經明如來不共明。如來獨入涅槃。後更起心（云云）瑜伽等說同之。莊嚴論。餘人善根。涅槃時盡。菩薩善根不爾之文。其意如此（十八空論同之）但至不增不減經者。談眾生界性。真如理。不遮有眾生界事相邊一分減義也。惠日論等意在之。法華經。說不定性也。於所得功德。生滅度想。求入涅槃人。引接。於餘佛土。化導之也。因之見次上文。自於所得功德生滅度想。當入涅槃（云云）定性已入涅槃。迴心義者。可云已入涅槃。何云當入耶。是以同本異譯正法華中謂。臨滅度。佛在前立。勸發無上正真道意（云云）智度論說亦述不定性人也。是以問中有當入言。知非已入無餘之人也。若不爾者。何彼論餘處。云入無餘故有前際。不後更出故無後際耶。以知。龍樹本意。不許還生也。依之可知。菩提心論即非龍樹真說。尚如釋摩訶衍論。訾謬非一。頗非難數。楞伽經說應化聲聞也。即玄贊意也。佛菩薩化作聲聞入無餘。還生迴心之相。方便令不定性發菩提心也。涅槃經說四果聖者須入無餘涅槃之義也。非謂實入無餘重意云。永盡諸苦須入涅槃之四果聖者。八六四二萬等劫迴心遂入大乘為言抑疑難中。捨分段別得變易。又生界外國土云事。自宗所不談也。尤違仁王經‧瑜伽論等說可思之。
有人立量云。無餘二乘。無所知障自然永斷。許法空智不現前故。如餘凡聖（云云）祕云。有能不成過。大乘不云自然不斷所知障故。定性由無能治滅故已上。授略問答了。委細後可思矣。如諸短釋。可尋見之。

攝論十義

問。付釋一乘有多義。且攝大乘論意。以幾因釋之耶。答。樞要云。十義（云云）付之攝論二行伽陀即引莊嚴二頌。而莊嚴論中。云此中八意佛說一乘。判以八義說一乘。攝論依莊嚴。定可八義。是以梁攝論中。以八義。釋一乘（云云）以同本異譯思之。豈非八義耶。依之淄洲大師。釋攝論意。以八義說一乘（云云）
答。莊嚴論八義。攝論十義云事。各任本論之文。故莊嚴論中。初以法無我解脫等八義。辨一乘了。次問以八義說一乘由來。以引攝諸聲聞等一頌辨說一乘之旨也。故任文判。莊嚴八義。說於一乘也。攝大乘論。問以何意趣佛說一乘了。標此中有二頌。以為引攝一類等二行偈頌。明說一乘義。即以引接任持二義。亦為說一乘之義也。凡述此二頌意。無著天親各存別意。無著意趣所因俱說一乘之義故。判為十義。攝大乘論此意也。天親為顯意趣所因各別之旨。以為八義。莊嚴釋論。此意也。慧日論釋且依梁攝論非一相釋歟。
攝論第十云。為引接一類。及任持所餘。由不定種性。諸佛說一乘。法無我解脫等故。性不同。得二意樂。化究竟說一乘（云云）
諸乘章云。如攝大乘第十卷云○此中十因等（云云）（上下有此文）
諸乘章委釋十義。可見之。

一乘一道

問。付定姓二乘教證。且以涅槃經何文。為其證耶。答。聞說一乘一道一行一緣。而言四果皆成佛者。弟子不解我意（云云）故知。定姓二乘。不解一乘等義也。付之依慈恩所釋。勘本經次文。聞說七反往來者。中般生般類。言四果不得佛道者。弟子不解我意（云云）以上文。云證有定姓。又以下文。成無此類。是以他宗人師。消此文云。上文遮捨權取實之計。下文遣執權失實之執。或上文談未迴心者。下文述已迴心者（云云）是則遠離二邊邪執。顯示中道正理也。矯取一隅之文為證據。誰為指南耶。
答。正見經文。云。我於經中。為諸比丘。說一乘一道一行一緣（云云）此則指法華一乘等。弟子如是解者。不解我意云也。爰知。會法華經成對不定性說一乘等。而諸聲聞等皆成佛者。不解佛意也。下文不定種姓。成佛之故聞七反中生等。謂聲聞緣覺不成佛者。不解我意也。今此此文。證趣寂者。尤得佛意。但至他宗意者。是則涅槃經所說。不解佛意之類也。先法華時。皆迴心了。於涅槃經之時。付未迴心談之。尤以非理。
尋云。彼經中。說一闡提云。一闡提人。未生善根。得阿羅漢者。是人謗三寶。捨闡提心。生善根已成佛者。是名不謗三寶（云云）准之何付未迴心聲聞。不論之耶。又彼經有二十一諍論之中。十方有佛無佛十二因緣有為無為。是一方有佛。一方無佛。一支有為。一支無為。是佛本意耶。

根未熟故

問。樞要中。付引多經論。證定姓二乘。且引法華論何文證之耶。答。引法華論為趣寂佛不與記之文證之也。付之披法華論說。見說授記文。趣寂增上慢二種聲聞。根未熟故。佛不與記。菩薩與記令發菩提心（云云）佛不與記之所以說根未熟故。知可有當熟時也。明菩薩與記。述令發菩提心。豈非成佛種姓耶。是以神昉‧寂法師等人師。法華論決定聲聞非畢竟決定（云云）若爾證據返違文也。誰敢取指南耶。
答。凡法華經意。三周說一乘。聲聞授記別。聲聞之中。可迴心之類。設在會座。身子等退大者。設無會座。不現前授記人。有成佛種姓之類。悉得當作佛授記。而法華論中。明法華一會聲聞列四類不同之中。趣寂聲聞。佛不與記文。若趣寂者有佛種姓。何無一人。而得記莂之輩耶。既在三周得記之筵。空漏作佛記莂。望二乘成佛之砌。尚留聲聞極位。若有成佛因緣。此時何默止耶。況此法華論四種聲聞。則出瑜伽論說。而彼論說趣寂聲聞云。不成熟佛種姓相故。諸佛菩薩不堪授與（云云）佛種既無。是豈非定姓人耶。瑜伽四種聲聞。又起楞伽經。而說趣寂云。不修菩薩行種姓。永不成佛之類見。若爾引備誠證尤可爾者歟。但根未熟文。菩薩與記說。玄贊第一云。由趣寂者與增上慢。合一處說。翻譯之主。同言根未熟令其發心。正義應言趣寂根不熟。佛不與記。菩薩與記。令發信解大乘心故。增上慢者。根未熟故。佛不與記。菩薩與記令發趣向大乘心故（云云）若爾者不熟與未熟合言根未熟信解與趣向包。說令發菩提心也。依之撲揚大師釋。畢竟未熟亦得名未。何要後熟。方名未離。故趣寂人亦名未熟（云云）神昉等釋。不顧深旨。不足憑據。可答申也。
尋云。未言有不義云事。有何例證耶。
答。今論第一云。見所斷種。未永害位。假立非得。名異生性（云云）而瑜伽五十二。同有此文。出無性聲聞緣覺如來。俱未永害間。名異生性（云云）疏釋任瑜伽也。若爾無性。畢竟未永害也。是則未言有不義例也。自餘例非一。然而不可出之。
有人立量云。趣寂二乘應成佛宗根未熟故。因如增上慢喻今云。
尋云。未言兼二云事。餘處有例耶。又有人立量云。趣寂二乘應成佛。根未熟故。如增上慢（云云）私云。其例非一。且出一例云。今論一云。見所斷種。未永害位。假立非得。名異生性（云云）此文兼有性無性異生性也。而無性有情異生性。畢竟未永害也。瑜伽五十二同有此文。而彼出無性聲聞緣覺如來。但云未永害詞名異生性（云云）本性釋任瑜伽論也。證據無過此歟。次量非真能立。先人師勘梵本。根不熟與未熟別說之為二文文。若爾有隨一不成歟。又有先德云。

勝鬘四乘

問。勝鬘經中。說四乘一乘旨。爾者以何為了義說耶。答。以四乘可云了義真實說也。付之披經前後。尋四乘一乘了不了義。或云聲聞緣覺四智究竟者。是有餘不了說。嫌乘性各別旨。或說決定了義。入一乘道。顯一乘真實義。加之。若如來隨彼所欲。而方便說者。顯四乘方便。即是大乘無有二乘者。如來實意見。依之立一乘佛性宗義家。消經文如此如何。
答。凡宗家意。依深密經說。以乘性各別道理。為了義真實說存也。是以見解深密經說。依清淨道。清淨者。唯依此一無第二。故於其中。立一乘。非有情性無差別（云云）會一乘成五性之旨分明也。若爾者。勝鬘所說四乘一乘。相對。定以四乘可云了義說也。但至云。四智究竟者有餘不了說。述決定了義者。彼且付不定性如此說也。例如彼妙經一乘對不定性。次至若如來隨彼所欲文者。彼還答者證據也。而方便說。即是大乘無有二乘者。一乘方便旨分明也。若不爾以而方便。不屬即是大乘歟。而方便說。畢無所說旨。即是大乘上無表詞。何意得別文段耶。他宗成此義。深乖深密經。料簡經文前後。不相符順耶。誰依用之。攝釋一云。一乘者。經云。若如來隨彼所欲而方便說即是大乘無有二乘四乘不言隨欲方便故明四實一乘即言何所有如法華等隨不定意。說一無二勝鬘之云。方便說（云云）四重擔一草。二木。三大海。四山。私云。大地今此四重物持也。如此如來四乘持各正法令成就也。
問。樞要中引勝鬘經所說四乘。爾者了義真實說歟。答。爾也。付之見經所說。聲聞緣覺四智究竟者。是有餘不了義說（云云）或二乘人入圓寂者。是不了義也（云云）加之說一乘決定了義一乘道（云云）若爾此等所說。明一乘真實四乘方便見。如何。答。凡宗家意。存五性各別之道理（如前論議）四乘豈非了義耶。況彼經舉四乘。是名攝受正法湛能荷負四種重任云說一乘。若如來隨彼所欲而方便說。即是大乘無有二乘（云云）既方便說一乘。即是密方便見。但至經文者。付不定性如此云也。四智究竟者是不了義者。論第十卷會。依不定性二乘而說（云云）無過歟。
此二帖無常本寫本云。以別本奧二帖論議書入之畢（云云）
問。勝鬘經中。說四乘一乘之旨。爾以何為了義真實說耶。答。以四乘可為真實也。付之正披經文。聲聞緣覺四智究竟者。是有餘不了義說（云云）准之若如來隨彼所欲。而方便說者。指四乘。即是大乘無有二乘者。指今二乘。加之或說說一乘道如來四無畏成就師子吼。同涅槃經師子吼者。是決定說之文。或述決定了義入一乘道。似法花唯一乘法意。若爾以一乘真實。可為此經大旨哉。答。凡宗家意。依深密經說。立乘性各別道理。依依清淨道清淨者唯依此一無第二故於其中立一乘非有情性無差別之理思之。一乘一道者。佛為引攝一類漸機。設方便權門也。勝鬘夫人頓悟大乘機。寧對彼上根。以一乘為真實耶。是以見經文前後。上說四重擔喻。顯四乘差別了。三世諸佛攝受正法真實廣大甚深正理者。正顯如來實意。若如來隨彼所欲。而方便說。即是大乘無有二乘者。為不定性隨彼所欲方便說一乘也。何況此經名勝鬘師子吼一乘大方便廣經。以一乘為方便之旨。見首題。依之撲揚大師。四乘不言隨欲方便故名四實一乘即是隨欲方便明說一乘（云云）法華玄贊。法苑義林。上生贊。勝鬘疏等。皆以同之。但於所出經文者。對不定性所說也。

楞伽聲聞乘性

問。付楞伽經所說五種性。且第一聲聞乘性。可通不定種性耶。答。但云限定姓。或云通不定性。二意可有也。問。付二義共有難。若通不定性者。顯種姓不同。立五性差別。三乘為前種性。不定為第四乘性。以知以定不定性。分立前四種性。云事。若前三尚兼不定性者。何重為第四乘性耶。是以玄贊舉楞伽五性了。通別類異（云云）明莊嚴五性。前四同楞伽（云云）前三有不定性。何云通別類異。亦異莊嚴前四性。豈同彼耶。加之今樞要中引此經文。備定性證。若通不定性。證據甚難立耶。若依之爾者。見經前後。或說墮不思議變易生死。非不定性者。誰受變易耶。或述畢竟證得如來法身。豈不指聲聞乘性耶。
答。雖末學異義蘭菊。且可存申通不定性之義也。凡楞伽所說五性。異常廢立。大悲菩薩。雖在菩薩種姓之中。依別悲願。立第五姓。聲聞乘性。雖通不定。顯通種性。別立第四不定性也。明聲聞乘性。經文有二段。初明定性。次明不定。墮不思議變易生死之文。即有明不定性之下。故慧日論云。此說不定迴心已後。墮不思議變易生死。無決定性得變易文（云云）任經文准所釋。通不定性云事無疑。但至通別類異釋者。前三中。雖有定不定二類。聲聞乘性。取不定性趣聲聞之邊。獨覺菩薩。亦以如此。於三乘。各取其種姓邊為別乘性。故名別也。第四不定性。不定種性所有種姓。皆立為一種姓。故名通也。故亦同莊嚴非相違也。故慧日論。彼經初約定不定姓。以為三乘。後說第四不定乘性唯取不定。如無性中大悲菩薩。雖亦大乘姓。由非願異。更別說之（云云）次同莊嚴者。莊嚴限定性。楞伽通不定。大旨同故。不顧少分差別。彼此同歟。次為定性燈者。雖通不定性。何不為其證耶。
答。異義雖區。且可成申通不定性之義也。楞伽經中說聲聞乘性文有多段。謂說陰界入法故乃至。是名聲聞乘性證法故者說定性二乘。彼聲聞人。邪見證智者。明不定性人。復有餘外道以下文。說增上慢聲聞也。隨不思議變易生死之文。即在第二段文。豈非說不定性人耶。故慧日論云。此說。不定迴心以後墮不思議變易生死無決定性得。變易文（云云）任經文准所釋。通不定性之旨明也。但於別不可立不定性云難者。於不定性有聲聞種姓之邊。別為聲聞乘性。三乘種姓不定故。總立為不定乘性。如彼大悲闡提菩薩。有佛種性故。立如來種性。果不成故。為無性闡提也。故慧日論云。彼經初約定不定性。以為三乘。後說第四不定乘性。唯取。不定。如無性中大悲菩薩。雖亦大乘性。由悲願異。更別說之（云云）次於通別類異釋者。聲聞乘性。雖通定不定性。偏取聲聞種性邊。故云別也。第四不定。雖限不定性。通取三乘種性。故云通也。次同莊嚴者莊嚴限定性。楞伽雖通不定。大旨同故。不顧少分差別。同彼此歟。次為定性證者。雖通不定性。既有定性。何不定其證耶。
尋云。慧日論中有二釋見。何強存通不定性之義耶。故彼文云。又准五乘文。初二乘中。無入大乘語。唯第四不定乘中。言大惠。彼三種人。離煩惱障熏習。得清淨故。見法無我。得三昧樂行。故聲聞。緣覺。畢竟證得如來法身。言彼三種人者。即不定乘中。有三種人。非是指前初之三乘。若爾即前。何須別說為第四乘或可。前三定不定性。即前三中。不定性者等（云云）
答。料簡云。又准五乘文初二乘中無入大乘語者。破寶法師彼經五性中。初二乘性。定性而迴心之義也。定性初二乘迴心之文無為言唯第四不定乘中言大慧○如來法身者。第四乘中。云彼三種人。指前三乘。說如來法身歟見。故欲會之。先引之也。言彼三種人○何須別說為第四乘者初釋也。彼三種人者。指不定性中三乘人也。經文。上說不定性聞三乘法。證三乘果畢。彼三種人等文。故指第四。若指前三。何別第四處云彼三種人耶為言。或可。前三等者。第四釋也。其意可知。
重尋云。墮不思議變易生死文。初聲聞乘中有之。何云無入大乘語耶。答。寶法師意云。彼文說未迴心前所受。變易生死。故對彼師之時。亦不為入大乘之文也。若如疑難。唯定性釋得意又非相違耶。

定性比量

問。掌中樞要中。成定性二乘。立量云。二乘之果。應有定性。宗乘所被故因如大乘者喻。（云云）爾者今此比量。為真能立量為當如何。答。爾也。付之勘法差別相違過云。二乘之果者。有法自相。應有定性者。是法自相。而今此法自相之下。為應成佛定性。不應成佛定性。是法差別。立者意許。欲立不應成佛定性宗。而同喻大乘者。是應成佛定性之物。非不應成佛定性之物。望意許宗。成宗異品。乘所被故因。轉彼同無異有。闕後二相。故作能違云。二乘之果。應無不應成佛定姓。乘所被故。如大乘者。既有此過。何為正因耶。況有共不定過。作法云。為如大乘者。乘所被故二乘之果有定性。為如不定性。乘所被故。二乘果無定性加之有人作違決云。二乘之果。應無定性。餘定性所不接故。如餘不定性喻又作法云。二乘之果應無定性。五乘所攝。非大乘故。如人天乘文。
答。凡諸差別相違習。於立者邊。有二差別。非樂為宗。成不樂為宗。如云要有二等方名差別也。然應成佛定性片差別。離同喻大乘者。更無其體。若爾作能違。非不應成佛定性之時。何物替處於言顯耶。若又以大乘者為片差別。以何為同喻耶。既離同喻。無可替處意許。豈差別相違軌轍耶。既違假他替處。不失言顯之理。全不可有法差別相違過。次至其不定過。凡不定種性。不定二乘之果故。雖似異喻。大乘之果決定故。亦似同喻。於是立者為遮過取之。為自同品。意有法云二乘之果。約極果立之。不定性准決定迴心求無上覺之理。是遂果大乘者。故狹為自同品。不求過故。亦無所立不成也。源信違決俱有過。先付初作法。所不攝因。隨宜用之。若汎爾用之。寧不壞法相耶。況自宗意。依法無我解脫等義。二乘定性。亦攝大乘定性也。若爾餘定性所不攝因。法相家不許故。有隨一不成過歟。付中同喻不定性。即是本量同喻也。豈不違因喻各成之理耶。次作法以法無我解脫等之義。可付隨一不成過也。加之同喻人天乘有定性故。不成應無定性之宗。有所立不成過可答申也。
四分建立比量。非緣慮自顯片差別事。可沙汰也。又難云。一乘佛宗。不許不應成佛定性故。可有能別差別他不極成過。私云。諸意許過。以相違因為本。勘法差別。顯立者樂為意許了。可有此過。此量無法差別相違。故此過不來。故所別差別他不極成。能別差別他不極成二失真似。隨宜可習此旨（故僧都御房御相傳耳）
私云。凡要有二等方名差別。是差別相違習也。今此應成佛定性片差別。其體何物耶。離同喻大乘者。更無此體。又以同喻。不可為片差別。作能違。非不應成佛定性之時。無替處意許。豈名差別相違耶。乖假他替處不失意顯之理。若失言顯自相。更非因明軌轍。全不似必為他用之量。可答申也。
難云。四分建立比量非緣慮自顯片差別。離同喻燈日。更無其體。今量例。可爾耶。答。至四分建立比量之時。可沙汰之。
重尋云。以不定性。可為片差別哉。有人云。此量勘不定過。作法云。為如大乘者。乘所被故。二乘之果。應有定性。為如不定性。乘所被故。二乘之果。無定性。如何可遮此過耶。
私云。論第十云。決定迴心求無上覺文。不定種性人。必終成佛故。名大乘定性。狹為自同品。不為不定敵也。
楞嚴源信。作相違決定過云。二乘之果。應無定性。餘定性所不攝故。如不定性（云云）又作法云。二乘之果。應無定性。五乘所攝。非大乘故。如人天乘文。
私云。所不攝因。隨宜可用之。若汎爾立之。諸比量。更不可成也。源信准或餘實法所不攝因。常用此因。未知因明性相也。凡用此因。道理極成量用之也。不至極理。誰用之耶。又餘定性所不接故者。不定性餘定性所不攝云也。若立五性宗人。既許攝二乘定性。豈無隨一不成過耶。又不定性。本量同喻也。何又為同喻。勘違決耶。不違兩宗乖返因喻各成理耶。次後違決。有所立不成。人天乘有定性義故。不成應無成性宗法也。又有人云。一乘佛性宗。不許不應成佛定性故。有能別所別他不極成過哉。私云。先勘法差別。顯意許之後。可有此過。相違因非真過。故意許諸過。不可有歟。

涅槃三種病人事

第一遇不遇良醫必差。
頓悟菩薩。現病品云。有一種人亦復如是文。高貴德王品云。所謂菩薩。迦葉云。喻菩薩僧。
尋云。彼經意者。以菩提心喻病人差。以不發大心。譬不差也。然菩薩發心。有四種勝力。其中善友力。即遇良友也。私云。凡本論瑜伽中。菩薩或見佛法將滅。或見劫末眾生發心（云云）故云不遇妙藥決定可差也。況菩薩利根。有不遇可發心之力。故云爾歟。尋云。麟角人。既無師自悟定。何句不取彼耶。答。攝釋云。麟角一人。望遠亦遇或從多分。理亦無失文。現病品云。聲聞獨覺亦復如是（云云）高貴王品云。所謂四果四佛（云云）加葉品云。喻聲聞僧（云云）
第二遇差不遇不差。
要上文。諸乘章。玄贊第一等意云。定性二乘（云云）要下文意云。不定性人（云云）
尋云。二意共有難。先以定性二眾。為此句體者。付自乘菩提論之歟。將又付大菩提明之歟。若如先者。彼經皆望大菩提論之見。何付自乘談之耶。若如後者。望大菩提定性不差也。何為第二句耶。次付要下文。法華三草。逆配三種人。而以定性為中草。知。此可取定性也。況若不取者。三類中何攝之耶。現病品云。一諦大乘。二五逆罪。三一闡提。是三種人。亦復如是文。高貴王菩薩品云。謂一闡提文迦葉品同之。
第三遇不遇不差。
要上文。玄贊諸乘章等。一闡提（云云）要下文。定性二乘及無無性人（云云）
尋云。付要上文等意。定性定不發心。尤第三句可取之耶。付下文。經文不出定性耶。
私云。諸乘章等意云。先病者。煩惱所知障也。而第三句。全不斷二障人也。何取定性哉。菩提心付二乘論之也。經付勝論之。由發信解大乘心之邊又含之。意談自乘菩提也。次下文意云。涅槃經付大菩提論之。依所知障病不差之邊。以定性二乘。為第三句也。經文不舉之兼彼類耳。
有尋云。經文說第三類。出一闡提類。而此等類。經無量劫成佛（云云）知。非畢竟無性。何為無性證耶。
私云。彼句有二類。一者定不差。二者後可差。謂善生比丘也。然佛呵嘖定云不差也。謂善生故。遂雖可差。然呵嘖。不差者。望定不差人有也。猶如王子呵嘖云奴。雖不奴。然呵嘖云奴者。定望奴物有也。故知。此經亦立無性人也。

第七常沒

問。引涅槃經何文證無性有情耶。要云。恒河七人。第七常沒（云云）付之披涅槃經上下文。恒河七人。唯有情人見所謂師子吼品。說有七種人。畏煩惱故。發意欲渡生死大河。迦葉品中。述復有常沒非一闡提如人為有修施戒善。明知。常沒之言非名畢竟無性云事。況迦葉品。說恒河七人了。是七種人若不修身戒心慧四法之時。名常沒。若修之時。渡生死大河。到彼岸（云云）取心又云。恒河七人。不離佛性水（云云）如何。
答。涅槃經所說。上下文異。師子吼品說恒河邊七人。出有性暫時常沒。迦葉品明恒河中七人。舉暫時畢竟二類。故師子吼品文非今證據。發意欲渡生死大河之說。全非難也。迦葉品云。其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世。不聞不見。是故名沒者。說畢竟無性也。復有常沒非一闡提如人為有修施戒善者。說暫時常沒也。至下文者。是七種人。或有一人具七。或有七人各一等（云云）各一具七。即上所說兩類也。此中大師引各一常沒。為畢竟無性證也。更以說暫時文。不可為難歟。故見惠日論。既言各一常沒之者。即是無性。不爾與一人具七何別。（云云）但於下文者。慧日論作二釋會之。初釋云。第一人中。無性畢竟沒。有性暫時亦名常沒。雖俱言常。有永暫別。如三種常文依。此釋。七人俱名常沒者。談一人具七人也。第二釋云。或七眾生。總言常沒者。言總意別等（云云）意云。七人中有常沒人故云爾也為言不離佛性水者。惠日論云。此在理佛性水（云云）
尋云。七人各一者。其義如何。七人別別。不轉餘人歟。若爾者迦葉品中。以前三果人。如次為四五六人。豈不至後後果耶。若雖云各一。進後果。者。常沒之類。何不成暫出等類耶。由之寶法師釋云。於同時論各一也。於前後談具七也。橫豎綺之說二類人（云云）答。經既有各一具七之兩類。無七人。各一之類。全無實義耶。他宗釋。不叶經意。可思之。
但下文。又說一人具七人也。次不離佛性水者。淄洲大師。在此理佛性水（云云）
尋云。彼經既七人名常沒耶。又有何別因。各一之時。常言限畢竟。具七時名暫時耶。次若以云七人各一。不轉餘乘者迦葉品中。以前三果人。如次為四五六人。豈不至後後果耶。若雖言各一。進後果者。各一義。既非決定。常沒類。何不至後後位耶由之寶法師會之。於同時。論七人各一也。約前後談一人具七也。橫豎綺義。說二類人文。此會釋尤可爾如何。答。七人俱名常沒。慧日論作二釋。可云約七人有暫時常沒義。故俱立常沒名。言同其義別別。如三種常。二云七人中。有常沒。故云爾也。次經既有各一具七兩類。無一人各一之類。全無其實義哉。故他師釋。不葉經意也。悉可思常沒第一也。而樞要第七者。逆次也。

雖復發心二方

問。樞要中。證無性有情。引多經論。爾者引善戒經何文證之耶。答。要引彼經云。無種姓人。雖復發心。勤行精進。終不能得無上菩提（云云）付之依大師所引尋彼經文。菩薩摩訶薩。若無菩薩性者。雖復發心（云云）既云。菩薩摩訶薩。定知。非無種性人云事。況無性人。三乘種姓俱闕。何但云若無菩薩性者耶。加之若無性者。何云雖復發心判勤行精進耶。由之大師餘處。定性二乘（云云）
答。善戒。地持。瑜伽論。同本異譯也。而地持論云。非種性人無種性故。瑜伽論述住無種性補特伽羅無種性故。准之善戒經現行文。雖無無種性之言。任善戒經梵本。引無種性人雖復發心等也。凡不限今樞要。玄贊等中。引經文皆以一同也。知。不依現行文云事。依之撲揚大師釋云。善戒雖無。地持即有。故地持云。非種性人。無種姓故（云云）但菩薩摩訶薩者。彼經下文云。菩薩轉心有四因緣乃至。一者性不具足文既云種姓不具足人名菩薩。豈非無性名菩薩耶。以無性人。名菩薩事。處處有之。始不可奇。況若依護命意。菩薩摩訶薩者。舉對揚菩薩也（云云）次云若無菩薩性者。不云無二乘性者。今明菩薩種姓之文故。且舉之歟。依之樞要引此文了。重引彼經但以人天善根而成熟之文。意顯上若無菩薩姓文。且舉菩薩。實唯有人天善根。畢竟無性歟。次發心。勤行者。瑜伽略纂有二釋。一云。設論之。二云。實雖發心畢竟不得菩提文定性之釋。是第二釋也。不可為指南歟。
寶法師釋云。習種姓名種姓也。以前非種姓位。故習姓以前。無菩薩種姓。故雖發心。不得菩提（云云）依之仁王經云習種姓前。猶如輕毛不定。至種性位。方得決定。此釋可然如何。
今云。彼經說善果菩提之道。出十法之中。一者支說畢。下支者菩薩性也。若無此菩薩性人。雖發心不得菩提說也。如此說畢。下云性有二種。出本性客性。何限習種耶。
答。菩薩也。善戒經。瑜伽論。地持論。同本異譯也。而瑜伽。菩薩地。述善戒經文。云住無種性補特伽羅無種性故。地持論載彼經。述非種性人無種性故。有說無種性之文見。准之善戒經現文。雖無其文。任善戒經梵本。無種性人雖復發心勤行精進等引也。依之撲揚大師。善戒雖無。地持即有。故地持云。非種性人無種性故文。次現行經文。雖云菩薩摩訶薩。任同本異譯。依梵本。無種性人引也。今樞要非引無種性人。玄贊等。亦以同之。次不云無三乘種性者。今明菩薩種性之處故。且舉之也。樞要次下。引彼經但以人天善而成熟之文。意顯上文若無菩薩性者文。且舉菩薩。實三乘種性俱無。唯有人天善根。畢竟無性也。次說發心說勤行者。瑜伽略纂有三釋。一云無性有性。無發心義。設為論。故云雖復發心等也。二云。有發心義。雖然畢竟不得菩提（云云）次定性二乘之釋。有三釋中。第二釋也。初後釋。於無性論發心。有二釋。何以一釋。為指南耶。
尋云。寶法師釋云。習種性名種性。以前非種性位。故習種已前。無菩薩種性。故雖發心。不得菩提文依之仁王經。習種性前。如輕毛不定。至習種性位。方得決定（云云）此釋可爾。如何以無性何名菩薩摩訶薩耶。答。彼經下文。性有二種。一者本性。二者客性文上文云若無菩薩性者。即是也。何限習性耶。次彼經下文。菩薩轉心。有四因緣乃至。一者性不具足文。既云種性不具足人名菩薩。豈非以無性名菩薩耶。護命云。言菩薩摩訶薩者。所告人也。
傳教難云。彼經對揚始終優婆離也（云云）

莊嚴畢竟

問。樞要中。付引多經論說無性有情。且引莊嚴論如何文。證之耶。答。引無涅槃法畢竟證之也。付之斷善根人。輪迴時時長遠。可立畢竟名。寶性論中。經無量時。名畢竟。而莊嚴論中。明無性辨無性位。故知。約一位立無性名。即寶性論問也。況彼論中。已說無生次說令入（云云）明知。無性人。過此位也。遂可證聖果云事。
答。莊嚴論。於無性人。出時邊畢竟兩類。若畢竟暫時者。與時邊有何異。況彼論明畢竟。無因故（云云）但於位言者。有性無性位云也。次令入者。是有性者也。
莊嚴論一云。已廣分別性位。次說無性位。○已說無性。次說令入（云云）
惠日論一云。言令入者。以彼論文。前說有性。後說無性。有無相對談。次說令入者。說有性令入。不爾如何云。若無性差別則無性差別（云云）

無性發心

問。無性有情。可有發心之義耶。答。略纂有二釋。一云。不發心。二云發心（云云）付之二釋共有難。先不發心義。不可爾。樞要中。引善戒經文。證無性有情。雖復發心。勤行精進（云云）知。有此義云事。若發心者。種姓既闕。何發心耶。發心者。何不到菩提耶。依之法花經中。一念發道心。必成無上道（云云）如何。
私云。景法師作二釋。略纂載彼二釋也。神昉亦同作二釋。然皆無取捨。仍成二意云先不發心者。瑜伽聲聞地。明無姓人。出六種相中。雖聞稱讚涅槃眾多功德。無一分欣樂心。三世中。不發微少發心。微少信解（云云）准之不發心也。雖復發心。設談之也。次發心義。諸教中。菩薩發心出畢竟退人。即是畢竟無性也。瑜伽六種相。說真實發心也。可存初釋歟。

毛道生二方

問。樞要中引經論說。證無性有情。爾者引金剛般若何文證之耶。答。古譯云毛道。新譯云愚夫。引之為證也。付之毛道愚夫名。俱未得聖性離生之前名也。其詞既亙有性無性。何引為證耶。是以楞伽經。聲聞辟支佛種姓人。名毛道生。今論釋我於凡愚不開演之文。愚即趣寂（云云）是以大師餘處中。釋般若經愚夫異生文。如次即是二乘凡夫（云云）如何。
答。見般若經說。專說愚夫異生。執著我相之旨。而無性有情。無始以來。我執增長。窮未來際。有乃至今日。今日為增之義。我愛執著之義。尤超餘凡夫。故殊說之。為愚夫異生也。況見本經文云。新譯善現愚夫異生者。如來說為非生。故名愚夫異生（云云）天親論主。受此文如來說為非生者。不生聖人法故言非生（云云）既不生聖法故。別立非生之名。知。說畢竟無性也。依之大師引論文了。無種姓故。聖法不生（云云）若爾千部論主。探佛經意趣。釋不生聖人法。百本疏主。准論家誠說。證無性有情。何守經文顯。疑所釋幽旨耶。故不可有餘教例難歟。但大師釋。是般若會釋一釋歟。彼准唯識論凡即無性。愚即趣寂文作一往解釋歟。可思之。
問。當樞要中。證無性有性。引多經論說。爾者引金剛般若何文證之耶。答。以愚夫異生者說名非生文證之也。付之愚夫生名。未入聖性離生之前名也。其詞既亙有有性無性。何引為證耶。是以楞伽經聲聞辟支佛種性人。名毛道生。今論云愚夫顛倒迷此真如。豈無性人耶如何。答。樞要所引。文言雖明。退見本經文。善現。愚夫異生者。如來說名非生。故名愚夫異生文天親論主受此文。如來說名非生者。不生聖人法故。云非生（云云）既不生聖人法。故別立非生名。知。此說畢竟無性也。宗家意。源依彼論說。成無性有性。而般若經。明著我相愚夫相。尤可有無性有情。無性有性。有乃至今日今日為增義。我執增長。超餘凡夫。何不說之耶。此理必然之上。天親定判。仰可為指南。凡經論誠說。深探佛等本意。何依顯。文疑所釋幽旨耶。爰知。千部論主。探大聖意趣。釋不生聖人法。百本疏主。任論害誠說。證無性有情也。故雖愚夫生名亙未斷惑之前。意定顯我愛執著無性也。仍不可有餘教例難也。
尋云。以毛道文為證耶。若為證者。樞要為謬耶。若非證者。有何意趣耶。新古異譯也。何非證耶。
問。樞要中證畢竟無性。引金剛般若毛道生文。爾者婆羅梵語下。可有毛道義耶。要云。金剛經云毛道生。今云愚夫生。梵云婆羅。此云愚夫。本錯云縛羅。乃言毛道（云云）故婆羅下。無毛道義歟。付之梵語多含。何婆羅下。無毛道義耶。彼如薩梵語下。有正妙二義。依之大師般若會釋中。言婆羅者。目此二義。一目毛。二目愚（云云）如何。
有人云。梵云婆羅。此下有二義。愚毛也。般若會釋。大師實義也。要文引神廓文也（攝論疏二可見之同今要也。）一義云。于闐三藏菩提流支所翻經文。云毛道愚夫定是謬也。成此謬意有二義。樞要意云。梵本錯云縛羅漢語云毛道也。梵漢俱誤為言。會釋意云。婆羅梵語有其二義。毛義。愚義。今經文即取愚義。然菩提流支。誤取毛道義。譯之是誤也為言。此梵本不誤。惡取義譯毛道也。此乃留支所譯梵本。暗難知故。有二義歟（菩提院增都存此義耳。）
有人云。婆羅下。唯有愚義新譯取之。錯誦縛羅之時。唯有毛義。是則真諦等義也。今此樞要此意也。但至會釋者。含新古所譯。總有二義云也。凡梵語正誦之時。是也。故出梵本正詞。兼出此梵語誦謬云毛道也。此事古人義也。安云。

無姓比量

問。要中成無性有情。立量云。所說無性決定應有。有無二性隨一攝故。如有性者（云云）爾者正比量歟。答。爾也。付之有人勘有法差別相違過。作法云。所說無性者有法自相。決定應有者法自相也。今此有法自相下為畢竟無性暫時無性者。是有法差別。立者意許欲立畢竟無性。而同喻有性者。非畢竟無性。望意許宗。成宗異品。有無二性隨一攝故。因轉彼。同無異有。闕後二相。故作能違云。所說無性。應非畢竟無性。因喻如前。又勘有法自相相違云。所說無性非無性（因喻如前）又勘法差別過。作法云。決定應有法自相下。為應成佛決定應有。不應成佛決定應有。是法差別也。作能違云。所說無性。決定應有成佛之性。（因喻如前。）又有人勘相違決定。作法云。所說無性非決定有。餘定有外故。如餘無法等（云云）
答。先四種相違。是因過故。若善立因者。無相違因過。若惡立犯其過。今此有無二性隨一攝故。因聖教所說有性無性相對。有性外畢竟無性。立為因也。而敵者牒取此許無性因。立非無性宗。宗因不關豫。故非真能破。仍後三相違過。俱不犯也。次源信違決有所立不成過。同喻無法雖非有體。而無而有故不成。非決定有所立也。
尋云。宗因不關預者。是何過耶。又因云有無二性。畢竟無性者有他隨一不成過。他宗許有應得因故。一切皆有性故。
答。宗因不關預者。是無合不離過也。不可合諸有無二性隨一攝之物。皆見非畢竟無性。此因許畢竟無性故。畢竟無性所攝之物。見不畢竟無性耶。又不可離諸畢竟無性之物。皆見非有無二性隨一攝。其旨可知。次隨一不成過。不可來。可立聖教所說有無二性故。表立聖教所說有無二性故。故無隨一。裏許畢竟無性故。無相違因過。如宗立所說無性故。無所別不成過。意許畢竟無性故。無相符過也。宗因俱有表裏。故離諸過歟。問。若爾因可有聖教所說簡別歟。
答。要有二意。一云。且立有無二性隨一攝故。然宗所說言。及三支。因喻雖無所說言。是聖教所說有性無性隨一攝之義也。二云。因可加聖所說言。第二作法是也。聖所說故。如說有性者。三支皆置所說言意也。聖所說故者。本因上。加簡別言也。但立聖所說。非是為因歟（明詮意如此可得意歟。）
　　有一實故之因。相例可難之。大作法沙汰之時。具可知之。
今量共比量也。今對他宗。廣成畢竟無性。故違他順自。以共許因喻。立比量也。所說者經論所說為言。非謂我所說。專不同違三違四所說簡別。只與因聖所說同也。可思之。護命云。自比量也文。
尋云。宗因不關豫者。何失耶。次一切相違過。牒取本量因。宗因不關豫歟。答。宗因不關豫者。是無合不離作法也。故不可合諸有無二性隨一性故者見非畢竟無性也。自本此因許畢竟無性故。畢竟所攝者。見不畢竟無性耶。又不可離諸無性之物。皆見非有無二性隨一攝。非真能破也。次若本量因。惡立為相違宗之因。有一實故因。成有性非有性宗。因也。善立因者。不關豫相違宗。故不犯過也。源信勘相違決定過云。所說無性。非決定有。餘定有外故。如餘無法等喻私云。無法雖非有體。而無是有。故有所立不成過也。乖相違決定作法也。有云。宗所說無性者。畢竟歟。暫時歟。若暫時者。有相符過。若畢竟者。有有法不極成過如何。私云所說無性者。上舉經論說。成無性有情了。今此所說無性可有立也。更不可分別畢竟暫時也。
難云。若爾尚有相符過。經論所說之分他宗又許之故。答。今量所說無性。言陳共許。意許挾為畢竟無性故。無相符耳。此量共比量也。其思旁旁可尋學也（此事可祕也。）
樞要又立量云。所說無性決定應有。聖所說故。如說有性（云云）有人此因付共不定過云。為如有性。聖所說故。無性耶。為如龜毛等。聖所說故。無性無耶。私云。有無二性隨一攝。并聖所說。合為一因立量云。所說無性決定應有宗。聖所說有無二性隨一攝故因。如所說有性文。三支共有所說詞也。既又汎爾不云聖所說。有無隨一也。何以龜毛等。為異品哉。此明詮意了。
師子吼品四十經第三十二。三十六經第三十。
一入水則沈（斷善闡提）
二出已復沒（又鈍根斷善異生）
三出更不沒（又利根斷善異生）
四出已即住遍觀四方（四沙門果）
五出已即住觀方去（又辟支佛）
六入已即去淺處住（菩薩）
七既至彼岸登上高（如來）
迦葉品四十經第三十六。三十六經第三十二。
一常沒（一闡提又有非闡常沒）
二暫出還沒（示三有人）
三出已則住（親近善友增長善法人）
四出已遍觀四方（須陀洹人）
私集經文隨信已後至初果聖見。慧日論云。初果人也（云云）
五遍觀已行（斯陀含人）
六行已後住（阿那含人）
七水陸俱行（阿羅漢。辟支佛。菩薩。佛。）惠日論云。三乘無學也（云云）常沒者大魚。暫出還沒者又大魚。出已則住者洹彌魚。遍觀四方者錯魚。遍觀已行者又錯魚。行已後住者又錯魚。水陸俱行者龜也。
伽抄十云。住無種姓○定不堪任無上菩提。釋曰。且有三釋。無種性人。實未有時能發菩提心義。假說為論。故為此言。雖復發等。是第一說。決定二乘種姓。亦名無大乘種姓。雖復值緣發菩提心。不堪忍故。故說雖復發心等。是第二釋。即法爾無種姓人。實雖發心。究竟畢退。不能得彼無上菩提。此第三說。問。自發心非求世間果。此現行心說佛種姓。釋曰。從福分善生。非無漏種。無方便無漏慧故。故論曰。唯人天善根。而成就之等（云云）倫記八下同之。

五性一乘

問。楞伽等經說五性。法華等經。說一乘。爾者以何為了義真實之說耶。
答。宗家意。以五性可云真實也。付之法華經。正直捨方便之說。一乘何方便隱密之說耶。依之見妙經說。開方便門示真實相（云云）是以天親菩薩佛性論中。以說有性為了義。以說無性。為不了義（云云）宗家定判不明如何。
答。凡宗家意。依慈氏無著宗。任天親。護法意。立五性法爾道理。存乘性各別之義。若爾五性豈不了說哉。依之深密經中。成諸乘差別。會說一乘之文畢。依諸淨道。清淨者。唯依此一無第二。故於其中。立一乘。非有情性無差別（云云）攝論以十因會法華一乘。莊嚴以八因會妙經一乘。若爾者五性了義說。初自深密等終至慈氏天親。盛立此義。誰人可疑之耶。但至妙經說者。為引攝不定性如此云也。然此經實許差別之旨也。次至佛性論者。古東土德一會之。佛性論雖天親所造。真諦三藏。立悉有佛性義人也。翻譯之時。任意樂加增。謂非天親本意故（云云）故無相違歟。
三乘種姓不定人有永留二乘地類歟。
問。不定姓二乘。留自乘地。永可有不證佛果之類耶。答。進云。論云。決定迴心求無上覺文。付之既名不定姓。何其中無此類耶。彼身子目連獨覺種姓遇佛證聲聞果。獨覺種姓。留賴耶藏識內。遂不取果者也。例有菩薩種姓者。何無留二乘地耶。依之瑜伽論中。於退菩提心。分別二類。畢竟退者。終不發菩提心。不畢竟退。遂發心（云云）是豈不定性姓中。非不迴心向大者耶。
答。決定迴心求無上覺。護法論主定判也。故於不定種姓。不可有留自乘地者。諸佛慈悲甚深。何不遇佛出世。入無餘耶。種姓內備。佛等外催何留自乘地。不至二轉妙果耶。但於本論說者。指定姓二乘。名畢竟退也。非不定姓者。或不定姓者。於一佛出世。名畢竟退也。舍利弗等。雖具獨覺種姓。見佛故作聲聞。不證獨覺也。非例歟。
問。三乘種姓不定人。可有永留二乘地之類耶。不可有此類也。付之種類既不定。何必無留二乘地之類耶。依之瑜伽論中。於菩薩發心。出畢竟退。不畢竟退二類。畢竟退人。豈非不定姓耶。加之般若經中。菩薩出若干佛世。證獨覺菩提。入無餘涅槃。非不定姓菩薩。何類有此義耶。是以樞要中。引涅槃經說。遇良醫妙藥差。不遇不差者不定姓也文。如何。答。雖三乘種姓具足。其中大乘種姓殊勝也。既有佛性故。佛教化彼。故無留二乘地之類也。故論中判決定迴心求無上覺。護法定判分明也。誰疑之。但至瑜伽說者。以定姓二乘及無性有情。名畢竟退菩薩也。諸教中定姓二乘上。假立菩提稱。常習也。般若經說亦同之。可得意也。次至涅槃經說者。有三乘種性。其名不定姓。直不至佛果故。假立此句也。
種姓義御沙汰之次。引合古抄物等粗記大概。甚以見苦見苦早可破之。願以此微善遂資彼大果而已。
于時建久八年四月二十八日草之了。
沙門良算

論第一卷同學鈔第四終