論第一卷同學鈔第八目次
輸入者 彭忠琴
總標
是世間出故
由假說我法
無漏心執二方
一法真俗相形
第九識體
軌在有法
摩納縛迦
變似我法
賢聖義
逆流生
二向不定
隨信隨法
一變受生
信解見至
一二五品斷家家
一間聖者感一大生歟
然不還者
此言生者非是生有
樂定樂慧種姓
得理更親
分品潤生二方
無智亦無得善巧
餘三善巧
菩薩藏經有十善巧
論第一卷同學鈔第八
總標
是世間出故
問。本疏中。解若唯有識云何世間等文。引大般若經是世間出故之文。爾者撲揚大師。何釋此文耶。答。祕云。出字賸（云云）付之慈恩是三藏寫瓶。不暗大小經論。於新翻經論。善覽真文。於十六分文。豈疏其理耶。若爾疏主所引。定可真說。依之稟承淄洲。設劬勞釋是世間出故之文給。本疏所引。若有庀謬。豈煩儲會釋耶。
答。披本經文。是世間故乃至依世間故。名為世間（云云）故故撲揚依彼文。釋出字賸。誠疏主雖達梵漢。所覽本不同是常習也。燈家且付彼本。五蘊體世間自現故名世間出。如世說言聖人出（云云）取心。
由假說我法
問。釋世間我法。假非實。疏有無體隨情假。以無依有假二種假。爾者此二假可有差別耶。答。可有差別也。付之我法體無。隨能執妄情。假說我法名無體隨情假。以無依有假。以我法無。寄有妄情。假說我法云也。若爾二種假名義。俱無替。有何別義。分為二解耶。次付疏燈釋。無體隨情假。在言說。以無依有假。非有言說云事。不可然。二種假俱。以我法無。寄妄情有。假說我法。有何別因。云無體隨情時。我法有言。云以無依有時。我法不在言耶。爾者二義差別。尚難成如何。
答。本疏釋由假說我法文。總有二解。一云依無體隨假。有體施設假。假說我法。二云依以無依有假。以義依體假。假說我法。初義。我法名言名假。世間隨妄情說我法。聖教依施設說我法。故疏云第一解云。說為我法。而體是無。隨性說假。設體雖有。不稱名假。我法二假。乃屬於說。唯假言說。以為我法。彼體都非（云云）次義不屬名言。直以妄情并所依法體。名我法。世間說情為我法。聖教依體名我法。故疏云第二解云。以無依有。世間說情。以為我法以義依體。聖教說體。以為我法。假我及法。不在於言。以所說為若我法故（云云）但至疏燈釋難者。誠說我法。雖在言說。正所假說。二解意異。仍無相違可成申也。
無漏心執二方
問。安慧論師意。十地無漏心。可許有執耶。答。義燈。演祕。同作二釋。一云有執。二云無執（云云）問。俱不可然。先付初釋。有漏無漏差別。可依執障有無。設安慧論師。豈違此道理耶。是以見下卷論文。出安慧自義。云有漏攝者皆能遍計。述護法能破。勿無漏心亦有執故文。若無漏心許有執者。能破非立已成耶。加之根本後得二智。無相見二分師。若非安慧者。誰人義耶。爰知此菩薩意。無漏心無執云事。付次釋不明安慧菩薩。以相見二分。許遍計所執。因位無漏。豈不現相見耶。依之安慧二十唯識釋中。依不知如佛境文。除佛以外他心智。皆有無知故。不如佛他心智（云云）准此釋。無漏心可有執耶。加之宗家處處中。明此菩薩義。無漏心有執判給爰知。雖有二釋。以有執釋存實義云事。
答。今燈并祕中。云相傳二解。未斷邪正。雖須成申二釋意。宗家處處中。唯出有執義。第八卷疏燈。演祕。第十卷樞要。二十唯識疏等。舉翫此義。未見述一釋出無執義。明知。無漏心有執義。是宗家指南正釋云事。先案道理。此菩薩意。許於執障有輕重淺深。設善無記心。設現量心。皆有執存。若爾雖無漏心。執障未盡間。等覺以還位。諸非明了之心。豈非執俱耶。若無執者。由何非明了耶。此即安慧論師大宗義也。漏無漏差別。即依執障軌重粗細。何等正義。致疑難耶。依之見第八卷義燈。據無明漸微。名為無漏。緣如緣空。分為凡聖。故諸自證因位不能分明親得。現比非量。准思可知（云云）但至有漏攝者文者。第八卷燈會彼文。前言八識有漏心者。據顯處說（云云）次至能破者。先付顯宗義。始雖難勿無漏心亦有執故。終難如來後得應有執故。既終難舉佛後得知。因位必許有執云事。是以見解終難疏文。佛應有執。有二取故。如諸菩薩現二相故（云云）次至二分俱無師者。無執釋。引彼師雖為證。有執釋。未致會釋。不知。彼師非必安慧歟。但二十唯識疏中。引有義俱無離二取故文。成安慧意無漏心有執之旨。准彼釋思其理。離二取故者。無漏心。雖有微細執。離有漏重執。如云俱離能取所取相故也。既述離二取故。以知。二分所執師。云事。依此等道理。存第一釋。強無相違歟（此事安慧宗大綱也。可審定事多多也。別紙註之。）
問。安慧論師意。十地無漏心。許有法執釋意。菩薩所說我法。為名世間我法。將名聖教我法歟。兩方。若名世間我法者。既聖者所說言教中。說有我法。豈非聖教我法耶。是以演祕中。釋聖教我法。別無依總無相見之義。十地無漏心。有執之義意者即菩薩所說聖教我法也（云云）疏中判世間聖教二種我法。皆依總無假說。演祕中。疏中且依第一義說（云云）明知。菩薩所說我法。名聖教我法云事。若依之爾者。凡說我法中。迷悟相分。迷說實我實法。名世間我法。悟前為令除迷執。假說我法。為聖教我法。既十地菩薩。自起迷執。定可世間我法。況燈中。准此義意。釋此事。除佛以外遍計所執總無之上。執實我法。故佛為令除此執。於彼所計總無之上。假說我法。名聖教我法（云云）加之契經中。為對遣愚夫所執實我法故。於識所變。假說我法名（云云）安慧豈違此文。迷說實我實法。名聖教我法耶。
答。凡世間我法者。迷情前。依執實我法。假說我法也。聖教我法者。悟心前。為遣凡夫妄執。施設我法也。而安慧意。世間。聖教我法雖異。同總無相見上。假說別無我法。世間執實聖教為遣。設雖為對治說我法。必依相見。假說之也。故燈釋此事。除佛以外。於計所執總無之上。別執為我及以實法。世尊除此虛妄執故。於總無上假施設。為聖教我法等文。准此道理。十地無漏許有執釋。菩薩所起我法名言。是世間我法也。實執我法。說彼名言故。但祕釋者。有義意難本疏若安慧解。二種我法。皆是別無。依於總無。見相二分。施設假設之文。更作別釋。世間我法及一分聖教我法。菩薩二乘所變現之別無。依總無。若菩薩無漏及佛現者。義依體。非無依無（云云）撲揚破有義。引相傳二解。疏中且依第一義。說二分既執。諸佛便無。所以我法。不依佛立。依餘聖者有漏心。說名無依無。據斯一義理亦何失。具如義燈（云云）意云。且隨有義意。致能破故。以菩薩所起我法名言。許聖教我法。尚本疏文。無相違釋給也。若顯疏主實義者。可任燈文。故結文具如義燈（云云）爰知。且付有人義。一往儲解釋。實義讓義燈云事。
或於菩薩所說我法。可有其不同。若汎爾所起我法名言者。可世間我法。若瑜伽等諸論中。所施設我法名言者。是聖教我法也。為對治愚夫妄執。施設我法故也。若爾者燈祕所述。若顯此不同歟（已上二義共是愚案也。）或義云。世間聖教我法。可有多重。若凡聖相對。凡夫名世。聖者名聖。十地菩薩等。雖自有執。為餘凡夫執。說我法故如彼犢子部。為除外道即離我故。說非即非離。尚亦法執也。若有執無執相對。十地菩薩名世。佛所說名聖。燈依後相對。祕述前對歟。若依增明記者。祕文違疏（云云）當騰記可見之。
又有別義。如別紙抄。
一法真俗相形
問。本疏中。付明勝義世俗不同。且以一法。攝真俗二門之時。為有勝劣相形義將如何。答。可有二意也。問。俱不明。若無此義者。既雖一法。別攝真俗。若無勝劣者。由何辨二諦。依之見餘卷本疏文。釋然諸種子。唯依世俗。說為實有。不同真如文。於俗諦中。可名實有。推入勝義。虛妄假法（云云）此釋意。明有相形義見。加之解真俗相形旨。第二世俗。窮至實時。有四重不同等（云云）若望世間勝義。無相形義者可云有三重。何判乃有四重耶。若依之爾者。真俗雖異。其體既同。豈有淺深差別耶。是以本疏中。釋此能反唯三文。依後三勝義。不可言一多。依世間中。云八識別（云云）若第一勝義。對第二世俗。有勝劣者。同後三勝義。可云不論一多耶。加之撲揚大師。雖作二釋。判今依初釋。存無相形釋見。況二諦義林中。述真俗相形。初俗對四真。第二俗對三真等（云云）若有一法相形者。道理世俗。何不對四真耶。兩方不明如何。
答。一法真俗。其旨幽玄。勝劣淺深。輒以難辨。而今演祕中。作二解釋。一云初真即第二俗。同可言八識各別。二云其體雖同。俗劣真勝。故初真中。亦無八識不同（云云）准二解釋。初釋云無一法相形。次釋云有此義也。若爾處處相違。皆可依此二釋。故第七卷疏中。釋此依世俗。若依勝義。心所與心。非離非即文。作二釋。即今演祕指彼。如下第七疏自兩解文。今依初釋故除初真祕釋者。是非斷初釋。今疏中。不舉初真。依初釋為言。若爾今疏且出初釋。乃有四重釋者。且述第二釋。於二義邪正者。宗家未斷之。道理既二途也。各可成其意。初釋意者四俗四真相對。總可論勝劣。何必於一法。可相形耶。若強定一法勝劣者。初俗唯俗非真。第四真唯真非俗。爭可真俗相形耶。以知。勝義前三。雖世俗後三。總論真俗勝劣。故無其相違。次釋意者。於蘊處界等法。談顯相名世諦。論如幻之理云。真諦。故雖一法。尚可有相形也。
私云。一法真俗可有相形。世俗勝義。必淺深。於俗諦中。可名實有。推入勝義。虛妄假法餘處解釋。源存其旨。於色等諸法苦等四諦。依業顯相。名世俗諦。虛假道理。為勝義諦。其理必然。更不可疑。但今演祕並餘處二釋者何釋。雖皆許相形義。或取其體同邊。或依二諦廢立。此皆共許道理。互取其義。各成彼意。何依二釋。忽云相形有無二釋耶。
第九識體
問。宗家意。立八識道理。爾者楞伽經九識之文。何會之耶。答。疏有二釋。一云兼說識性。二云以淨位第八。為第九識也。俱不可然。先付初釋。見經文說是故有識生。何云真如。真如常住離生滅相故。付後釋。淨位第八。從無漏種子生。豈云依諸邪念法耶。
答。凡中道大乘意。於識體限八識。新翻經論。諸教是同。而楞伽經。依諸邪念法。是故有識生。八九種種識。如水中諸波文。此經所說。頗似相違。所以今疏會此文。楞伽經中。兼說識性。或以第八。染淨別開。故言九識。非是依他識體有九。亦非體類別有九識（云云）付初釋會難者。有識生者。生顯合而言生。真如雖無生滅。亦顯證故。假云生歟。或可云言總意別歟。付次釋會難。依斷捨邪念法。無漏淨識生故。云依諸邪念法。依斷無明。得菩提故。說無明為菩提。准例可等或又可云言總意別。雖有二釋。以第二釋。可存正義。故唯識章云或因果合說九。楞伽第九頌云。八九種種識。如水中諸波。依無相論。同性經中。若取真如。為第九者。真俗合說故。今取淨位第八本識。以為第九。染淨本識。各別說故（云云）依無相論等。雖說真如。今依莊嚴經。取淨位第八所謂見莊嚴經。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應文。既云圓鏡智相應。知第九阿末羅識。是淨位第八云事。證無垢識圓鏡智俱餘處解釋。即此意也。述今取淨位深意如此（子鳥六卷私記。第四意也。可見之。）
軌在有法
問。論中以軌持二義名法（云云）爾者軌義。唯為限有體法將如何。進云。祕中通無法（云云）付之軌者。軌範義。有體法生物解。無法既無此義。何有軌義耶。依之本疏云前唯有體。義燈判隨增名軌。任慈恩淄洲解釋。於無法雖許持義。至軌義唯限有體耶。加之緣用必依實有體故者。出護法定判。准彼思之。生物解。豈通無法耶。
答。本疏云軌謂軌範。可生物解。持謂任持。不捨自相。述前唯有體。後亦通無。若屈曲表彰。生物解。是增勝也。若不屈曲表彰只生心。是劣弱也。若付增勝。名軌之時。劣持中攝。本疏即此意也。義燈顯疏意。此意能有屈曲軌範。表彰差別。生物解者。隨增名軌。不為屈曲表彰。但直生解。即名為持。持自性故文。此即本質有體法。有為質能起內所慮詫之義。以彼本質。為識體生緣。依此義邊。唯限有體。若雖無本質。緣空花等之時。依彼無法。起心行解。此亦非軌範義耶。義燈隨增名軌之釋。返劣不遮歟。故撲揚大師。探可有其意之旨。若從其勝。軌在有法。據但生解。無亦名軌釋給也。但至緣用必依文者。演祕釋此事。據生識體。緣必有體。若行解起。因無亦生。如立我無。豈不生彼我無行解。故亦無違文。此釋意者。識體生者。必依有法。本質有體。質相共有緣用若緣空花等無法。親所緣緣。能緣皆有故。相分有緣用。設雖緣無法。必有所緣緣。云心起必詫內境生故。識體起生。必依依他內境故也。識體者是心體性也。行解起者。亦通無法。迷机謂人之時。雖別不現人相。如作人解也。即我無立時。既生我無行解。此亦非生物解耶。故有義意。軌義限有法者。背此道理也。行解者。是心作用也。即見分行解也。
問。作我無行解之時。尚有親相分。何以之為軌義通無法證耶。故有義釋云。許無義宗。能生解者。約無本質。非無影像能生心也。故下論云。緣用必依實有體故文。若爾既直向本質無。不起行解。豈云因無亦生耶。次緣用必依者。所緣緣用歟。又能緣緣用歟。
答。緣無法之時。望識體生。即如疑難。論行解起。廣通本質無法。空花等行解之外。無空花。然能緣心。尚謂空花。故識體邊狹限有法。行解邊廣亙無法。有義意。不知此旨。故破之也。次緣用者。中古先達諍之。雖何義。無強失歟。可思之。所緣緣緣字。即緣用必依之緣字也。
此事深細也。閑可思之。
摩納縛迦
問。樞要中。明世間我差別。引瑜伽論說。列我有情等八種。爾者第四摩納縛迦。如何翻之耶。進云。翻儒童見付之摩納縛迦。何翻儒童耶。有人師釋此事。正翻勝我。唐三藏翻為儒童非也（云云）此釋定可有所見如何。
答。三藏大師。妙悟唄葉。誰疑之耶。但見樞要文。忽非梵漢相翻歟。故正文云。四摩納縛迦。依止於意而高下故。若總釋義。此名儒童。儒美好義。童少年義。美好少年。名曰。儒童。論依別釋。摩納是高義。高慢他故。縛迦是下義。扦下他故。以依止意。或凌慢他。或卑下他。名摩納縛迦（云云）此釋意者此名儒童者。非云正翻儒童歟。邑記云。摩納縛迦者。此云儒童。或云高下等（云云）若依此釋者。翻儒童歟。何強用一行釋耶。
變似我法
問。護法正義意。有漏五八識可許有變似我法義耶。答。可許此義也。付之。正義意云六七能遍計。五八識無我法熏習義。何有變似我法義耶。若許此義者。豈異安慧八識能遍計義耶。況五八識任運現量稱境自相。若帶我法相者。寧得境自相耶。
答。諸有漏心必有相縛。境所拘礙心非自在。此即由無始妄熏習力識體生之時。必似能取所取相現。境心實現。豈非我法相耶。設雖尋思如實觀門。設雖地上深位有漏一切有漏心心所法必帶實相故。有變似我法義也。我法分別熏習力故諸識生時變似我法之論文。深存此旨。但至不執我法云難者。此即義燈問難也。可出答文會申疑難也。今約分別。解我法。五八可得。無由他染熏成。識生似我法（云云）五八識自雖無我法分別。六七緣彼我法熏習故。後識體生時似我法相也。撲揚大師正顯似我法相。有見相分。似六七識。我法相見。非起二執。名似我法（云云）此釋意者。纂義燈意。更非別義。次得境自相者。既自不執我法。雖二取相現。離我法分別。豈不得自相耶。
此事中宗深義。閑可思之。
賢聖義
二十七賢聖（聲聞乘性有此廢立）
總集頌云（燈第一）
信見身慧俱 向果各有四
七返家並種 中生有無上
退思護住法 堪達並不動
二十七賢聖。
一信解（隨信行人修至果位。是鈍根人隨他生信。）
二見至（隨法行人修至果位。是利根人自依教生解。亦云見至。）俱舍頌云（第二十三。）
前十五見道 見未曾見故
名隨信法行 見根鈍利別
至第十六心 隨三向住果
名信解見至 亦由鈍利別
三身證（不還果人。得滅定者。燈云。薩婆多云。以得此定。六識不行。唯有色根及命。於此身邊有得。得此滅定故。云身證。若大乘師。不言身邊有別得得。但顯得滅定。者得理。更親如身根取境。從喻為名。名為身證（云云））
四慧解脫（羅漢未得滅定者。唯斷煩惱障。未離定障。通利鈍二人。）
五俱解脫（翻上可知通利鈍得滅定羅漢定惠二障俱解脫故。）
六預流向（見道前十五心也。預者入也。流者類也。即入聖之流類也。）
七預流果（見道第十六心也。）
八一來向（斷欲界修惑一品乃至五品。）
九一來果（斷六品惑俱舍云。彼往天上。一來人間。而般涅槃。名一來果。）
十不還向（斷七八品惑。）
十一不還果（斷第九品惑。不還來欲界故也。）俱舍頌云（二十三。）
具修惑斷一 至五向初果
斷次三向二 離八地向三
上所注者。明次第證畢。仍以此頌文。可知超越人也。俱小乘宗唯出超越一來不還之類。不立超中二果之人也。
十二阿羅漢向（俱舍頌云。上界修惑中。斷初定一品。至有頂八品。皆阿羅漢向。）
十三阿羅漢果（俱舍頌云。第九無間道。名金剛喻定。盡得俱盡智。成無學應果。）
章云。問。九地之中。俱有其惑。何故但於欲界中。而立三果。答。欲界具三性三受煩雜多生。立多果。上界唯定地。無多煩雜。不立於多果（云云）光云。見惑易斷總立一果。修惑難斷。別立三果。文廣可見之。
十四七返有（初果極多七生人天。如七步蛇第四日瘧。）
十五家家（斷欲三四品。三二生家家。此有二類。人家家。天家家也。）
十六一種子（斷七或八品。一生名一種子亦云一間。）
俱舍頌云（第二十四。）
斷欲三四品 三二生家家
斷至五二向 斷六一來果
斷七或八品 一生名一間
此即第三向 斷九不還果
十七中般（於欲界身。得不還果。色界中有。得涅槃。此有三速非速住久。）
十八生般（生色界已。便般涅槃。本有最初。得涅槃也。）
十九有行般（生色界。已數數起行。斷惑得涅槃。）
二十無行般（翻上可知。由串習力。能斷隨眠。得涅槃。）
二十一上流般（從初禪生。乃至非想。此中有二。一樂慧。極至色究竟。二樂定。極至有頂。不生淨居。此俱定姓也。此亦有三。全超。半超。遍沒。此上五類。名五種不還。）
俱舍頌云（第二十七。）
此中生有行 無行般涅槃
上流若雜修 能往色究竟
超半超遍沒 餘能往有頂
行無色有四 住此般涅槃
此頌有七種不還。
二十二退法（羅漢鈍根極下劣。無遇緣退現法樂住。即世間靜慮。有學退煩惱。）
二十三思法（常思惟聖道。若不思惟。即退失也。）
二十四護法（作意護持。即不退失。）
二十五住不動（雖不護持。皆不退失。亦不能轉鈍根成利。）
二十六必勝進（必能轉根轉至不動。故亦云堪達。）
二十七不動（畢竟不為煩惱。不動。故亦云不退。）俱舍頌云（第二十五。）
阿羅漢有六 謂退至不動
前五信解生 總名時解脫
後不時解脫 從前果至生
同論云。退法種姓。非性定退。乃至堪達。非必能達。但約容有。建立此名（云云）
尋云。於經生人。有欲界經生及色界經生不同。共生餘界歟。若不然者。有何故耶。又有練根并退失義耶。俱舍頌云（第二十四。）
經欲界生聖 不經餘界生
此及往上生 無練根并退
長行釋無練根并退頌云。經習根極成就故。及得殊勝所依止故（云云）光云。厭欲界生。多苦惱故。恐生上界。有長時苦。同欲界故。故欲經生。不生上界。色界無苦。厭心劣故。於色界經生聖者。容生無色（云云）又尋云。遍沒之人。不生大梵天。有何故耶。
同論云。聖必不生大梵天處。僻見處故。一導師故（云云）
又尋云。既有二十七賢聖。何但說四果耶。略章云。問。賢聖有二十七。何故諸處但說果。答。有五義。一者捨已曾得。二者得未曾得。三果斷行故。謂集諸無為斷諸煩惱。四者頓得八智。五者頓修十六行。具此五義。故立四果。亦無妨難（云云）
俱舍頌云（第二十四）
五因立四果 捨曾得勝進
集斷得八智 頓修十六行
其意同章也
逆流生
問。古師意。以須陀洹果。名逆流生（云云）爾者大師可許之耶。答不許也。付之依違逆生死流。名逆流生。其理尤可然。何不許之耶。依之涅槃經并大般若中。逆流生故。名須陀洹（云云）加之顯揚論中。最初證得逆流行果（云云）古師所述。順經論說。何不許之耶。
答。今本疏並賢聖義林中。釋初果名。預者入。流謂流類。始入聖之流。故名預流（云云）梵文難知。何押難之。故先德釋此事。須陀洹正翻云預流。古師翻為逆流非者。非謂無逆流生死之義也（云云）此釋意者。於梵語有正翻。義翻。若依義翻。亦可有逆流之義。若爾經論所說。不可相違。古人正翻逆流故。不許之也。
二向不定
問。本疏中。釋聖教我種種相。二向不定（云云）爾者撲揚大師。如何釋之耶。答。祕有二釋。一云第二向不定。二云初二向不定。前解為勝（云云）付正義有疑。疏文二向不定。不言第二向。任文可云初二向。況上文預流一來二果所建立決定云畢。決云二向不定明知。初二向不定云事。加之論中。有何別因。不釋初向耶。
答。既演祕二釋。何以第二釋。徒難初義耶。隨邑法師雖作二釋。未斷正否。以知。疏文可有多義云事。但撲揚明判邪正。仰可指南。若據修惑斷不斷別。第二可通。若理教明。行相殊別。前解為勝（云云）意云。初向亦有不定義。前十五心。有斷修惑。不斷之類。然於第二向。不定之義。尤分明也。超越次第。有差別故。次第證者。修惑前五品四道及第六品加行無間總名向。超越證人。從一座順決擇分。見道十五心名向。初向不定。未及此不同。故雖許一往義。談實理者。可依初釋云也。但至文相者。上釋初果了。立一來果。二向不定（云云）任文鄰次。尤可云第二向耶。或付各義邊。論其是非。非斷正否歟。如云約利鈍別二解俱正也。
信解見至
問。義燈中。付明二十七賢聖。且信解見至聖者。何位建立耶。答。今燈云果位。未分明。若任大師餘處解釋者。義林章云前三果後三向。對法抄云通四果也。俱有疑。先付章釋。信解見至。利鈍聖者。無學位既有二類。何不得此稱耶。是以瑜伽論云於沙門果得解證時。對法論述已至果位。得沙門果之詞廣通。已至果位之文無嫌。知。可通四果云事。今義燈亦同對法論文。豈不存此釋耶。次付抄釋。見天親定判。於有學位。立信解見至名如何。
答。義林章並對法抄。同雖大師製作。賢聖義林。尤順文理。況見章文。信解見至二種聖人。於前三果有後三向。而建立故乃至然有釋通應果。此義不然。至應果中。名時解脫。不時解脫。非此二故（云云）既成自義能破他師。二義邪正。明斷是非。誰可異求耶。凡於聲聞乘類。方便云隨信隨法。前三果後三向。名信解見至。無學稱時解脫不時解脫。即於六種姓羅漢。前五種姓鈍根故。名時解脫。不動種姓利根故。云不時解脫也。故俱舍頌前五信解生。總名時解脫。後不時解脫。從前見至生（云云）若應果位。尚有彼名者。有利鈍再。立過耶。但至兩論文者。隨信隨法。初向方便立此名。對彼果位立信解見至。故總云得沙門果也。雖然談實理者。可限有學位也。
尋云。章周記中難前三果義。唯成初果釋如何。
答。准兩論文。章主之外。作一往釋歟。
隨信隨法
問。了義燈中。付明隨信隨法行。且今此二類。為通見道十五心。將限順決擇分位歟。兩方。若通見道者。隨信者。鈍根之人。任行於師友之教誡。隨法者。利根之類。開悟於聖教之施說。而見道觀心相續之位。剎那總據之道也。既無利鈍差別。由何立二類賢聖。依之對法論中說資糧已具。唯限見道以前。顯揚論述趣向諦觀。未通十五心。加之見對法論文。以賢聖種類。攝七種差別之中。信法二人。名方便差別。二十七賢聖名果差別（云云）隨今義燈中。方便有二。謂隨信行。隨法行（云云）若通見道聖位者寧不攝果差別之中耶。若依之爾者。大師義林章中。釋兩類次位。謂在見道十五心位并見道前（云云）
答。根性利鈍。廣亙凡聖諸位。至見道十五心。何廢兩類之不同。是以順決擇分及十五心。名隨信隨法。在前三果。後三向位。云信解見至。至無學位。分時解脫。不時解脫。凡位聖位。有學無學。利鈍根機。相續無絕。苦法智忍等。前十五心。豈獨無其名耶。是以瑜伽論中。說兩類相。由此力故。修證果行（云云）至下明信解見至。於沙門果。得觸證時（云云）既以道類智。名證果位。知以前十五心。可攝修證果行文云事。文言廣攝見道。二類賢聖。通聖位之旨明也。但隨師友披教法。實雖非見道行相。隨以前之加行。尚立信法名言也。故章云。見道位中。觀心相續。而得名為信法行者。從加行位。以立其名（云云）次對法說。約鄰近且云資糧已具。顯揚文。依長時判趣向諦觀。依實論之。未嫌見道十五心。故章云。然對法論。唯約資糧已具。望入見道。名二人者。約親近說。顯揚唯說見道前者。據長時說。亦不相違（云云）次對法論意。方便差別收。不為果差別者。信法二人。說資糧已具。且依此義。取方便之邊。不屬果中也。故彼抄云。隨信法行。是決擇分位。不入果中故（云云）今義燈欲明二十七賢聖。故信法二人。為方便也。非不顧通十五心之義邊也。
尋云。瑜伽論中。亦此二人。入見道時。為無相行補特伽羅（云云）既至見道。改其名言。知。信法偏限凡位云事。況通見道。同小乘三道各二說耶。
今云。隨信隨法。至見道。名無相行人云從加行故。雖立信法之名。證無相理故。亦名無相行。雖得其名。不捨信法義。何忽為違文。次小乘意。唯限見道位。大乘廣亙凡聖。寬狹既不同。大小寧齊耶。不同小乘唯在見道。解釋此意也。
一二五品斷家家
問。大乘意。付明賢聖不同。且家家聖者中。為有斷一品二品五品之類將如何。答。今燈出三品斷。四品斷家家。不出餘類。賢聖義林亦以同之對法抄大乘意。許一品二品五品斷家家也。俱不可然。先付義燈。聖者根性不同。何必定斷三四品耶。依之見餘卷本疏文。若九品漸斷出觀。若不出觀即斷九品者（云云）別抄同之。既有漸斷出觀之者。豈無一二品斷家家耶。次付對法抄。斷欲三四品三二生家家者。天親定判。若無誠證者。誰許四五生等家家耶。況斷第五品。必斷第六者。是所定也。若爾更不可有五品斷斷家家如何。
答。大師解釋。既分二途。未斷邪正。輒難是非。然大乘意。不許一大品一入觀斷義。何任意樂不同。無一品斷等家家耶。唯識疏並別抄。以為誠證。況見燈文。猶斷一品。餘惑但能潤於五生（云云）知。有五生家家云事。若爾以小乘一途說。猥不可難之。若斷第五必斷第六者。亦小乘意也。何以之為重難耶。
一間聖者感一大生歟
問。付賢聖種類。且一間聖者。感一大生歟。將潤一生歟。答。潤一小生也。兩方不明。若如講答者。八品斷一間。既潤半生七品斷人。豈不潤大生耶。是以大師云一生或半生在名為一間撲揚判謂有一大生之因名一種子。若依之爾者。下三品惑。共潤一大生一間聖者。斷七八品。更依何惑。感大生耶。
答。案九品潤生。無諍潤一小生也。依之燈中。唯有一小生之業。名一種子（云云）但至疑難者。見章文。理實亦有第九一品。增損半生。極能障故。今據未斷第八品說。故言兩品共增損半生（云云）第九品惑越界難斷故。設雖一品。有潤半生力。若不斷八品之類。必共潤半生也。震旦人師。無八品斷一間者即依此意。雖然宗家意。任俱舍說。定有彼類也。至章文者。任先德意。一生或半生在名為一間云事也。或字是煩惱惑也。或誤也此則貞松房意也至周記者。見彼文。牒燈文。唯有二少生之業（云云）即釋此意。唯有二小生之因。名一種子（云云）若爾依義燈或本。作一往釋歟。彼本是可不正。故見燈下文。下上一品。唯感半生。斷此一品。即名一間。以有下中下下惑在故下中下下。亦增半生。故名一間（云云）此釋且解七品斷。八品斷者。准章釋可意得也。
然不還者
問。不還果聖者。非正潤生之時。可起現行煩惱耶。兩方。若起者。不還聖者。治道圓滿。設雖非潤生時。何起現行惑耶。若依之爾者。今燈云以於現身起此煩惱。潤中有身。餘處述未臨命終。起現惑故。知。起現行煩惱云事。
答。護法論主。判然不還者。對治力強。正潤生位。不起煩惱。但由惑種。潤上地生。故於潤生位。有明誠證。於非潤生時。未見慥文。仍可有二意。或准潤生。不起煩惱歟。至燈文。先明生結起結體。對法抄第八有二。一云。生結現行。起結種子。二云共是種子（云云）大師雖不爾邪正。興法師顯揚疏中。非初釋存次釋。中生二有。同一業所感。能潤煩惱。何各別耶。設雖何釋。起結種子。豈依燈文。實云起現行惑耶。而燈釋起結有二意。具文云。以於現身起此煩惱。潤中有身。故名起結。或令此中有起。名為起結（云云）若依次釋。何強為難。但初釋意於一煩惱種子。有二功能。潤中有。潤生有之功能也。起潤此中有生果功能。云起此煩惱歟。次至餘處釋者。不還向位。起現行惑。為遠因等起云事歟。彼文云。其潤生惑。亦唯種者。謂不還者乃至。此據正發正潤。若助發助潤。起現無失。遠因等起。亦有現故。未臨命終起現惑故（云云）或又潤生位。用別意樂故。不起煩惱。非潤生之時。設雖欲界治道圓滿。何不起未斷煩惱耶。況於處處不還雖潤生位。尚有依現行之釋。准彼思之。非潤生之位。豈不起煩惱耶。
此事可審定耳。雖所伏惑有退不退文可見之。
此言生者非是生有
問。生般涅槃聖者。生有位。般涅槃歟。將可云本有位耶。答。燈並章中。本有位見付之中般涅槃。既中有位。對彼名生般。豈非生有哉。依之略章中。言生般者。謂處生有及本有中（云云）如何。
答。生有之位。是一剎那既無意識。豈起聖道耶。廣章云。此言生者。非是生有即般涅槃。一剎那故。論說死生無意識故（云云）至中般例者。本有始對中有云生般也。況准謂從中有。至本有中。未衰變來。皆生支攝之論文。生有稱。廣通本有。而遮本有長時。名生般也。於略章者。可訓謂處生有。及本有中而般涅槃也。意。為顯本有初。如此釋也。本有初般涅槃云事。源出對法論。故彼論云。生般涅槃。纔生色界已。即便聖道現前。得盡苦際（云云）既云生色界已。知。是本有。又安纔言。豈非云本有最初耶。義燈判生色界已便般涅槃。即存此旨也。
樂定樂慧種姓
問。上流般聖者。有樂定樂慧那含。今此二類。可通不定姓耶。答。燈釋此事。此二俱定姓二乘（云云）付之上流那含種類不同。何必定姓耶。況有大乘經中。明樂慧那含類。迴心大阿羅漢（云云）如何。
答。凡宗家意。五淨居天眾。定趣寂聲聞。無色聖者。云無迴心之義。而樂慧者。生五淨居。樂定者。生無色界。豈通不定姓耶。然五淨居。無迴趣者經不說彼發大心故者。所定性相也。但至大乘經者。若大佛頂經歟。彼經者陀羅尼雖佛說。長行是偽經也。豈依用耶。設雖依用。是應化類歟。如云十八梵王受菩薩戒也。
尋云。五淨居天定姓之義。證據出經論。抑有何道理耶。
答。有深道理。第四靜慮。三千界頂。三乘極位。皆在彼處。菩薩大聖。住大自在宮。聲聞定姓生淨居天。外道異生以無想天。計極位涅槃。故知。生彼天之聖者。永無轉向餘乘之義也。深可思之。
得理更親
問。大乘意。身證不還名。如何釋之耶。答。燈云。但顯得滅定者。得理更親。如身根取境。從喻為名。名為身證（云云）付之立賢聖名言。依諸教施設。何從喻立身證名耶。依之大師義林章中。引瑜伽論身作證。多安住等文。身得滅定釋給。如何。
答。小乘薩婆多意。身有別得。得滅定。故名身證今大乘宗。不許別得。得此定人。離定慧障。得理更親。如身根取境。故云身證。若夫身得定義。大乘意。於無色界。不許得滅定耶。判已信生彼。亦得現前。知有藏識不斷滅故。生無色界類。尚有身證不還之義。故知。准道理。專作此釋。強不可求證文歟。但大師解釋者。隨轉小乘義也。或依松室先德傳者。大乘意亦可許身得滅定之義。而與小乘別也。薩婆多有別得得此定。大乘不然。故章引本論畢。唯身證得似涅槃法。由身證得。得身證名等（云云）但義燈意。為顯無色有滅定也。依此傳者。章文隨轉小乘。常騰義。引彼不用之也。
分品潤生二方
問。付九品潤生義。且二三四品惑相對。五六七品煩惱對望。為潤生勢力同。將何。兩方。若同者。既九品差降。上下相異。若感生功能。無差異者。品數廢立。更為何耶。若異者。上中。上下。中上。同潤一生。中中。中下。下上。同潤半生。其勢力無替。豈有不同耶。況若潤生力不同者。家家一間等聖者。何可建立耶。
答。凡分品潤生。小乘宗義。大乘教意。定全界煩惱皆能結生。故於未斷惑者。各與其力。上上品與餘惑共潤七生。上中品亦潤五生等也。若依此義邊者。前前煩惱。後後與力。潤生勢力。豈非勝劣耶。但九品七生相對。論生數不同。有總別義。總言之者。上三品潤四生。中三品潤二生。下三品潤一生。半半勝劣是不同也。別論之者。於自三品。前一品等後二品。所謂上上品。潤二生。上中。上下。共潤二生。中上潤一生。中中。中下。共潤一生。下上潤半生。下中。下下。共潤半生。是約未斷惑。如此定也。若漸次第斷之時。上中。上下。各有潤一生之力。共有多能之煩惱。亦獨有勝能故也。彼七品斷一間潤半生。八品斷潤半生。即此意也。故今燈并章中。共出潤生之義。此即所望異。互不可相違矣。
廣章前後。瑜伽論記。燈增明記等。此意見可見之。
問。大乘意。可許分品潤生之義耶。答。不許也。爾也。燈云。上依隨轉。大乘無文（云云）付之顯揚。對法等中。說家家。一間等聖者。盛明分品潤生之義。何云大乘無文耶。若分明不說分品潤生故者。小乘部中。更何文明說之耶。依斷欲三四品。三二生家家等文者。大乘亦同之。若爾義燈今解釋。有何別因耶。
答。誠俱舍婆沙等中。別不明分品潤生。三二生家家等文。以此可為證。大乘意。全界煩惱皆能結生（云云）故上上品。與餘煩惱。共潤七生。上中品與餘惑。共潤五生。上下潤四生。中上潤三生。中中二生。中下一生半。下上一生。下中。下下。若未斷。共潤半生。若斷八品畢。第九一品。潤半生也。是以上上品。非獨潤七生。餘全界煩惱。皆助感七生。而斷上上品了。餘惑品其力漸微。不潤七生。但潤五生。斷上中品。殘煩惱唯潤四生。餘皆准斯。故九品煩惱。其勢力勝劣不同。尤有道理。小乘立分品潤生。故上中。上下。中上三品。各潤一生。中中。中下。下上。各潤半生。其勢力既無差別。故不許之也。若爾顯揚等中。雖明家家一間等。定全界煩惱皆能結生。尚異小乘也。小乘之中。無皆能結生之文故也。
無智亦無得善巧
問。般若經中。明蘊等六種善巧。爾者第六無智亦無得善巧。通二乘所觀歟。進云。燈中有二釋。初釋通三乘（云云）付此釋不可然。無智亦無得善巧者依尋思如實觀門。伏除所取能取。二乘無此義。何通彼耶。依之大師般若幽贊中。唯菩薩真觀（云云）先德難燈釋。違大師釋判如何。
答。義燈有二釋。若違大師釋者。以初釋。可為不正。是以秋篠僧正。初釋違幽贊。次釋同幽贊（云云）若爾何強劬勞耶。但此釋意者。所取無觀。廣伏我法二執。二乘既於人無我門。觀假有實無。依此義邊。釋此約三乘也。
私云。燈文非二釋歟。於六善巧。蘊。處。界。緣起。諦。五種。通三乘。無智亦無得。唯限大乘。故義燈文。此約三乘。或無智得。唯約大乘。作唯識觀者。以前五種。云此約三乘。無智得唯大乘判歟。文頗難可案也。
餘三善巧
問。本疏中。釋謂蘊界等文。餘三善巧（云云）撲揚大師。如何釋之耶。答。祕意。論說三。所等有七中。疏但列四。後三不出。故言餘三（云云）付之今論述謂蘊處界等。源依瑜伽。顯揚說。瑜伽說六善巧。三科外。加處非處緣起根。顯揚明七善巧。前六外。加諦善巧。若爾本疏餘三善巧。或四善巧者。今論舉三種故。等言等取三四善巧也。是以見疏文。次下若依中邊。菩薩藏經第十七卷。有十善巧（云云）爰知。上餘三善巧等者。於六七善巧論之云事。震旦人師。解本疏文。即存此旨如何。
答。本疏解釋。誠任顯文。如疑難。論所舉三善巧外。等言等取瑜伽三善巧。顯揚四善巧也。但至演祕意。今論文廣含諸教善巧。六七善巧。即十善巧中也。等十善巧者。六七善巧。自入其中。舉廣攝狹。尤有其理。依此意聊簡疏文者。具文云等者。等取緣起。根。諦并處非處。餘三善巧。或四善巧（云云）既瑜伽六種外。出諦善巧。何云依瑜伽文耶。以知。依十善巧或七種善巧。釋等言云事。次舉中邊者。返顯十善巧相也（尚難可習也）
問。付極七反有。且可有一反受生類耶。答。可有也。付之義云。既云。極七反有何遮一生等（云云）是以大師釋說極言。不遮一二也。但涅槃經不說之事。利鈍不定故也。其故利根種性中。現身證道果。逢違緣自謬。經一生也。是即一反受生者也。彼利鈍不定故。鈍根經生種類出之所隱不出也。於四卷楞伽者。見彼始終。無出三四二生類。故知亦略。具不出之也。次於燈文者。十卷楞伽中。出初果之類。中上謂即一生（云云）是證文也。
菩薩藏經有十卷巧
問。撲揚大師。依菩薩藏經說。有十種善巧（云云）爾者其體何物耶。答。祕云。按彼經第八第十說十善巧。一依趣善巧。二資糧。三念住。四四正勝。五五道分。六覺分。七道分。八趣作一道。九緣起。十一切法（（云云）取意。）付之先見第八第十兩卷文。雖說尸羅波羅蜜。全無善巧之言。何云依第八第十耶。次第十七卷。列十善巧名。第十七。八。九三卷中。廣說其義。念住等法門。皆第八道法善巧中。別開之。何別立善巧耶。況彼文說五力。何不列之耶。加之念住等。別開之者。十善巧中。開一為七者。可有十七善巧。次一趣道善巧中。開一為七者。可有十七善巧。次一趣道善巧。亦第八道法善巧中。別開之。何更立別善巧耶。若爾祕師解釋。專違經文如何。
答。疑難即秋篠僧正所被載也。先德述上難了。故知。演祕尋文謬之。智者尋經。可以取決（云云）先賢既為難義。末學爭儲會釋。菩薩藏經現文。即如疑難。誰知。祕文若致謬歟。況如理師祕釋中。不牒此文。若有或本歟。但義解祖師。引經論文。或任現文。或探實理。或依梵文。或勘餘本。如此例非一也。始不可疑之。況見彼經第十七卷文。明出十善巧名。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善巧。資糧善巧。道法善巧。緣起善巧。一切法善巧（云云）經文分明。不可異求。隨疏中。菩薩藏經第十七卷（云云）而祕師云第八及十。有何別因耶（此事不審也。可習尋之。）
論第一卷同學鈔第八（終）