論第一卷同學鈔第九目次

輸入者 彭忠琴

三類境上
相見別種
相質種別
一種生慮非慮過
或不熏彼種故
安慧二分
三類境限見分境歟
各守自性
如此相分
然性種等
心所所緣是獨影境
唯本有生
非黃見黃三方
後得智無為緣相分
後得智緣自相境相分
異地遠境
天眼耳識所緣
杖自他質
非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟

論第一卷同學鈔第九

三類境上

相見別種

問。付明相見二分能生種子同別。有三師義。具以或同或異師。可為正義耶。答。爾也。問。兩方不明。若以或同或異義。為正義者。相見二分。是色心法。能生種子。定可異。是以相質同種義。付一種生慮非慮過。例於相見同種邊。豈無此過耶。依之樞要云相見別種是此正義。本疏判故相別種於理為勝。明知。以相見別種師。可為正義云事。若依之如此者。了義燈中。於相見二分能生種子。一向同種。一向別種師義。共付多過。於或同或異師者。全無指其非。文相起盡。無諍見第三師正義。爾者兩方不明如何。
答。了義燈中。明出三師義。定義是非。誰可異求耶。故以或同或異第三師。可為正義。緣龜毛等無法。見分同種生。緣五根等有法。是別種生。故燈文見相二分。隨其所應。種或同異。如緣龜毛兔角等。相與見同種。以無自體。相分復假。不別熏種。但隨見力帶。同熏種如緣五根。有為實體相與見分。即別種生。以十八界定異因故。不相雜亂（云云）但至疏文者。正見疏文。上云許有相見二體性者。下以作用別性各不同故。相別種。於理為勝等（云云）知。付有體相分。論同種別種云事。次樞要釋者。同疏文。故披樞要。有說。相見別種生者。本質見分定別種生。其影像相與見分分本質。或同或異乃至。即前所說。相見別種。是此正義（云云）既乍標相見別種。論或同或異義。爰知。付有體相分。雖云別種。送存象毛等。相分與見分。同種之邊云事。依之善殊釋樞要文。今云相見別種者。約或同或異之別種義（云云）既異一向別種義。何招多過耶。
先德訓樞要文云。有說。相見別種（與利毛）行（云云）（此訓意亦爾也。但不可用之。）

相質種別

問。義燈中。付明本質影像同種別種之義。且可有本質同種生相分耶。若有者。親疏所緣各別。何有質相同種義耶。是以燈中相質種別理亦應好（云云）若依之爾者。既許種通情本義知。有本質同種生相分云事。依之樞要云見質影三。或同或異。義燈破一向別種義。結由此相質或說同別。加之法處所攝色。有本質同種生法者。出法處義林。對法抄等解釋如何。
答。此事先德異義也。或任相質種別理亦應好之斷。云其種各別。或依由此相質或說同別之文。會上別種文。雖然且可存申相質別種之傳也。本質影像。親疏所緣。能生種子。定可各別。凡諸有體法。其種必別也。如有實體相見定別種。況彼緣心法之時。相質異慮非慮。緣五根之時。質影發識取境作用。有無不同。准現行推其種。別種之義。頗叶道理。五根心法相質。若別種者。緣五塵之時。本質影像。別種之旨。亦以可然。是以撲揚大師。破有人云初禪眼識。見欲火災。相分與質。不相似故。別種生之義。當地五識所緣質相。豈同種耶（云云）所釋明鏡也。誰及異論耶。相質種別理亦應好以親疏緣種各別故定判。深存此等道理也。但種通情本義。有無未定。設雖許此義。是可云假說義門歟（其旨如下）樞要釋者。言總意別也。見相或同或異。相質是或異之邊也。義燈文。結上二義也。先上標然相與質一云同種一云別種。次委釋二義。返結上二義也。或相質同種義。蒙一種生慮非慮等三過。緣五根心法。相分別種也。故相質或同或異也。傳救歟。雖然或同邊。猶不立也。次法處章等釋。聊不審也。但彼文有或本不同。諸非實色。即能緣等種子所生。無色用故。或無別種。或與本質。同一種起等本。既背道理。不可用之。或本云。或無別種成本質故同一種起（云云）可依此本也。
問。了義燈中。付明本質相分同種別種義。且可有本質同種生相分哉。若有者。親疏所緣各別。其種定可異哉。若依之爾者。見相相望。既許或同或異。質影對望。蓋云或同或異。總義燈下文。釋帶質境種通情通同本義。或質同種（云云）知。有本質同種相分云事。依之樞要云見質相三。或同或異。義燈結由此相質或說同別。加之法處所接色中。有本質同種法者。出法處義林。對法抄等解釋。如何可會耶。
答。義燈上下。斷邪正。結所釋。文不同。先德多致異端。相質種別理亦應好斷。誠雖分明。由此相質或說同別。淄洲釋。似定實性。彼如相例門第四義。雖然且任顯。邪正。可存申相質別種傳也。凡諸有體法。其種各別也。如有實體相見定別種也。准知。本質相分。可從別種而生云事。就中第七識緣。第八見分之時。本質見分。具緣慮作用。相分非緣慮也。第六識緣眼等五根之時。本質五根。備發識功能。相分。無實用也。若爾現行既慮非慮假實不同。其種豈一哉。緣五根心法之時。相質若別種者。五塵質影別種之義。推而可知者哉。是以撲揚大師。破有人云初禪眼識見下文災。相分與質不相似故。別種生之義。當地五識。所緣質相。豈同種耶（云云）所釋龜鏡。誰及異端哉。相質種別理亦應好以親疏緣種各別故定判。源存此旨歟。但種通情本義。有無未定。設雖許此義。是假設義門也（委細如下）樞要釋。言總意別也。既舉質相見三。判或同或異。故相見相望。或同或異。相質狹在于或異之邊歟。義燈文結上二義也。上標然相與質一云同種一云別種。委釋成二義了。細決或異或同二義也。秋篠上綱。料簡燈文如此。或相質同種義。蒙一種生慮等多過畢。轉救云。五相心法等相分。與本質別種也。由之相質或同或異也為言。雖然相質別種義。不許或同之邊也。次法處章全文云。諸非實色。即能緣等種子所生。無色用故。或無別種。或與本質同一種起等（云云）或本云。或別種成本質故同一種起（云云）可依此本也。
尋云。周記牒或與本質之本。出其體。舉極微等畢。又對法抄同之。知。是正本（云云）事。
私云。法處章全寫對法抄。解法處色之一段。故章有或本。即抄可有或本也（極難又可案別義。）
今聊簡樞要文云。見全文。有說。相見別種生者。本質見分。定別種生。其影像相與見分及本質。或異或同（云云）相見對望。質見相對。別種云事。更無異義。而於質相者。有二義。故付質相邊。云或同或異也。是以見燈文。出相見或同異異正義畢。然相與質。一云同種。一云別種等（云云）此即依樞要文不分明。淄洲作二釋。斷正否給。依大師解釋不明。淄洲。撲揚。作多釋。致劬勞。是常途習。師資稟承故也。

一種生慮非慮過

問。付或同或異義有相質同種。別種二義。且相質同種義。有何過耶。答。燈有三過。一種生慮非慮過。二身根俱過。一種生假實過也。問。三過共不明。先付一種生慮非慮過。正義意。許相見二分或同之邊。寧無此過耶。況現行熏種子。既熏慮非慮種子。種子生現行例可等耶。次付二身根俱過。第六識緣五根之時。設許相質別種。質影身根並起者。豈無此過耶。次付一種生假實失。正義意緣龜毛等無法之答。義燈所付三過。何不招此過耶。
答。義燈所付三過。共有道理。一種生慮非慮失者。且第七緣第八見分之時。本質見分緣慮法。第七相分。非緣慮若質影同種者。一種生慮非慮。尤可為大過。若許此義。色心二法。亦可同種。但正義意第六識緣空花等無法之時。帶此假相分。熏見分自種。故後時自此種子。生見分現行之時。亦帶彼空花等相分也。正自種子生是見分也。此見分帶假相分起故。假名同種生也如緣龜毛兔角等。相與見同種。以無自體。相分復假。不別熏種。但隨見力帶。同熏種之解釋。即此意也。先德見力帶。同熏種之解釋。即此意也。先德取喻云如豆所生莖副生葉也（云云）故正義前無一種生慮非慮過也。又一種生假實之失不來也。相質同種義實同種生慮非慮二現行用廣。故雖一現熏慮非慮種。種子力劣。何生二現耶。如現行熏勝種種子不生勝現次二身根俱過者若質影身根同一種者。同可有發識取境用。何從同種生法。一有實用。一無此能耶。若爾者有實用二身根相並。豈不招此過耶。正義既別種生故。本持業感有發識取境用。相分不然。次一種生假實者。若轉救上二身根俱次一種生假實者。若轉救上二向根俱失。相分假者。可有一種生假實過也。

或不熏彼種故

問。獨散意識。緣根塵等之時。相分熏種子歟。答燈者。熏種子（云云）付之熏種子法。必具有勝用義。羸劣法。無能熏用。獨散意識所緣根塵。闕發識取境等用。既無根塵實用。何熏種子耶。是以見法處義林文。判諸有極微并獨散意。搆畫根。境鏡像。水月。如是等類。同皆無實。心之影故。既等水月鏡像。為遍計所起色體。豈熏種子耶。況法處五種色中。前四是假者。所定也。若根塵相分。熏種子者。寧無假法能熏失耶。加之淄洲大師餘處中。難他師今此相分。熏種子之義。云若能成種。定即是實。假法如無非因緣故自成第六所變五根。非五識所依之義。述或不熏彼種故。若爾者獨散意識所緣根塵。不熏種子者。文理共明。如何。
答。第六所變根塵影像。雖無發識取境用。既本質有體所起相分。有其勢用。故具有勝用義。熏質影種子也。相分種子雖無可生有實用根塵之能。本質種子具可生實用根塵之力如緣心法之時相分。熏質影種即非慮相分。熏慮非慮種子也。若緣五根所變相分。不熏種子者。眼等五根。豈唯本有生耶。第八不能熏。五識第七不緣彼。故若非第六。誰熏新種耶。故義燈中此言假者。非如瓶等。以能熏故。但無根用。不發識故。名之為假（云云）准今此解釋。類水月等。判前四是假。依無發識取境用之義邊也。何況法處義林。判遍計所起不明了。意識。獨緣根境。搆畫所生。熏種為因。後生根境。自許熏種子。知。雖云假法。猶熏其種也。次補闕章前後文。頗以難會。先他師意云遍計所起色。通假實成種生根。雖名遍計。而是假有（云云）故難此義。若依熏種之邊亦可云實。而乍云熏種。亦述假有。尤違假法如無非因緣故之文。正義意。假實義。形待不定。依無根等實用之義。雖攝遍計所起色。不同瓶等故。亦有能熏義。若依此義者。亦可云實。況他師云總遍計所起色。假有熏種子故。約餘水月等。致此難歟。次下文云。雖根實用。有間斷故。五識不依。或不熏彼種故。或法爾力故。或隨能為因。而不能發識（云云）既有多釋。若背道理。不可劬勞。若依此義上文述一義歟。或相分五根。熏本質種。雖熏根用。熏自種。不熏有根用種子故。云不熏彼種也。此則為顯以有根用本質五根。為五識所依闕發識取境能相分。非五識依也。
問。獨散意識。緣自界五塵。相分三類境中何耶。答。或性境。或判帶質境也。進云。撲揚大師釋（云云）性境（云云）付之能緣心。得境自相。此名性境。搆盡意識。不稱境自相。如何可判性境耶。加之勘大師餘處解釋。類水月鏡像。列遍計所起色也。爾者所釋背文理如何。

安惠二分

問。安惠論師意。許相見二分種子所生歟。答。樞要釋種子所生也。付之安惠菩薩。定相見二分遍計所執。何云種子所生。若種子所生者。豈異緣起法耶。次此種子。遍計依他中何耶。若遍計者。何生自體分耶。都無種子。不可生有體現行故。況許所執者。可攝相分。何判仍非相分耶。若依他者。相見二分。可非種子所生。能生依他所生所執耶。
答。凡安惠論師意。遍計所執中。總無別無二類異也。二分總無。不同別無我法。由無始妄熏習力故。識體生時。必似二分。現行熏種子時。必帶二分。種子生現行時。亦似相見雖是無法。尚同有分。故先德釋此事。安惠宗意。種子有二。生實生虛。二箇種子。其體雖二。和合似一。生虛實果（云云）於此種子。自體分見分。是同種生也。相分有同別異說也。故樞要云。安惠二分。亦說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相分無體。種子是假（云云）（疏三本亦有二說也。）但至無法故可非種子所生云難者。是正義能破意也。見下卷論文。若緣所生。內相見分。非依他起。二所依體。例亦應然。無異因故（云云）既不正義。何強致劬劣耶。此師意。如先成申。異別無故。識自體生時。必似二分現故。妄熏習間。所現二分。云種子所生也。依之見演祕下文。有體為緣。是護法義。安惠許假。得成緣故（云云）次此菩薩意。以種子攝依他起。判以種即是彼識功能。非實有物故。況難安惠義。假法如無非因緣故文。種子若遍計無法者。何云彼識功能。難假法如無耶。依他起中。唯有自體分。種子彼功能非實物有。若實有別物者。可非唯識。此師意。云種子假有。深旨在斯生無現行。既正義能破也。其旨如先成矣。
安惠種子事。閑可沙汰之。別紙在之。

三類境限見分境歟

問。付三類境廢立。且唯於見分境為論之。將通後二分境歟。答。先德二義也。但不明先付限見分境之傳。自證分既緣第二第四。證自證分緣第三分。何於彼不判三類境耶。是以見樞要文。上云總攝諸境。有其三類。下述以此一頌定諸法體。諸境之詞。不限見分境界。諸法之言。可通後二分境耶。況出性境體。色是真色。心是實心（云云）若不通後二分境者。寧云心是實心耶。次付通後二分境之義。立三類境。本為分別相見二分同種別種。顯隨不隨差別也。後二分前。無此差別。豈攝三類境耶。依之燈中。然同別種。復有種別。性與見同乃至。顯此差別云。性境不隨心（云云）加之判性境不隨心。性境具三不隨。然後二分同種故。無種不隨。三性界繫無替。亦不可有性不隨。繫不隨。若不具三不隨者。何攝性境。若非性境遂可屬何境耶。
答。今此二傳。南北兩寺諍。各立道理。互引證文。然而且依北寺傳。廣可通後二分境也。誠三藏一行偈頌起。為分別相見二分同種別種之義。雖然不遮依此頌意判後二分境也。即以樞要文。可為其證。後二分既實心也。能緣之心。證境自體。所緣之心。有實體用。豈非性境耶。況佛果位。後三分通緣四分。若不通後二分。者。後二分緣相分之時。豈不通三類境耶。緣相分攝三類境者。相緣之時何非性境耶。但至無不隨義者。先德釋此事云性境不隨心帶質通情本。情境帶質同無唯字。故有隨心性境不通性情本帶質也。述獨影唯從見。於獨影境。無不隨見。以有唯字（云云）或先德會云。見分所緣具三不隨者為正性境。後二分是性境類故。雖無三不隨亦性境收（云云）任此等釋三藏頌文。源分別相見二分同種別種等義故。雖云性境不隨心不置唯言顯有非不隨心性境也。況若強限見分境者頌文豈不盡理耶。就中無分別智。緣真如之時。無為不生法故。雖不可判性種等隨不隨定性境。後二分境。准例可等。依從實種生有實體用。能緣之心。得彼自相之義名性境也。
三卷私記上云。樞要云。此言法體。不定隨心（云云）不云定不隨心。意云。定者唯義。同既云不唯隨心。不云唯不隨心。明知。非謂一切性境。必具三不隨（云云）問。眼等五識緣自界五塵相分。為三不隨俱具之。為當如何。答。俱具之也。付之。

各守自性

問。無記五識。緣五塵境之時。可有性不隨義耶。答。可有也。付之能緣所緣。同是無記也。何有性不隨義耶。倒如彼第八識緣。天眼耳根。心境俱無記。故無此義耶。
答。五塵境性。自是無記。不隨能緣成無記性。既有各守自性之義。何無性不隨義耶。故見燈文雖五識身。無記性者。緣五塵境。其性雖同。而相見分。各守自性。不是隨彼能緣心故。方成無記性（云云）但至例難者。燈釋此事。八本餘末。又五六識。體通三性八識因位。唯無記故（云云）第八是根本故。所緣天眼耳末。隨此無記性也。五識。雖時有無記之義。是通三性之法也。五塵恒無記。不被引無記。五識故有性不隨義。第八恒無記故。天眼耳根。隨能緣心。無記性也。況依南寺傳者。第八所緣。亦具三不隨。燈文天眼耳根性隨心者。是一相說（云云）若依此釋。彌以非例歟。

如此相分

問。第八識緣五塵境之時。為有性不隨義。將如何。兩方。若有此義者。因位第八。唯無記也。五塵亦同彼。以末五塵望本第八。不可有性不隨心義耶。況第八識。恒限無記。所緣五塵。無通善惡之時此豈非隨能緣成無記耶。彼第八識。緣天眼耳根。無性不隨義者。第八本餘末。又第八唯無記故文。五塵境。例可爾耶。若依之如此者。見燈文。上舉第八緣五塵。云如此相分有四不隨。下重釋此義。於中雖有與能緣心同界同性。是境自性。不由能緣心力。是此性界地等。名性境不隨心文明知。同五識所緣。有性不隨義云事。
答。先於第八所緣性境。或必具三不隨。或不必具三不隨。南寺北寺諍也。若依北寺傳者。於三類境。種子境無性不隨。有繫種不隨。緣根塵有種不隨。無性繫不隨今存此傳者五塵境又同天眼耳根。不可有性不隨心義也。其旨如一邊難勢也。但至燈文者。舉五八識所緣並五俱意識等所緣性境了。如此相分有四不隨等文。故此文者。總顯性境相也。
今尋云。種子境有繫種不隨。無性不隨云事。不可然。先三性種子各別。其性各隨現行。何云性境耶。若偏隨心無記者。生善等現行之時。豈不闕性。決定義耶。次亦欲界第八。持三界種子設上二界種子。雖繫不隨。自界種子。何有此義耶。次第八識。緣餘法種子。有種不隨者。其義可爾。第八自生種子。即第八緣之時。何亦不隨耶。
答。種子第八生果功能。皆歸自體。名無記故。是性隨也。雖從現行名為善等種子。非約種子體望生各現行之功能。判性決定義也。今約體說言皆無記也。有從本識判性之義。言性隨也。次具繫不隨者。自界種子。雖識同界而守自性故。亦不隨也。非隨識而同界。故非繫隨。以何知者。身欲界沒。生上界之時。欲界種子。不改界繫。上界亦欲界種子也既欲界種。而上本識所持。非隨上本識而成上界故。以之可知繫不隨也。次第八自生種子。從前念種子相生。何有此難耶。
重尋云。欲界第八。緣自界種子之時。守性故為繫不隨者。欲界第八緣根塵何不爾耶。
答。彼隨識而滅。以之被知繫隨也。五識所緣五塵。雖隨識起滅。有隨質義。不隨能緣之力。故是繫不隨也（已上依三卷私記意註之也。）

然性種等

問。獨散意識。緣自界五塵。相分為性境攝將如何。答。依善殊意者。帶質境也。智周記意。可攝性境也。問。共不明。先付性境義。所緣境界有實體能緣之心。得彼自相。是名性境也。依之樞要云諸真法體。名為性境。色是真色。心是實心。義燈判從實種生。有實體用。能緣之心。得彼自相。而獨散意識。所緣五塵。無香味等實用。能緣意識。不得境自相。豈云性境耶。是以見法處義林等處處解釋以彼所緣。遍計所起色攝（云云）既攝遍計所起色。何云性境耶。次付帶質境不明。了義燈中。引三藏一頌。四段解中。明性境段。出今此所緣。若非性境寧非相違耶。況述然性種等亦同五緣。知同五識所緣五塵。有性種等不隨名性境也云事。
答。文理有左右。是非難一定。然而依秋篠先德傳可會一邊疑難也。凡性境者。能緣心現量稱境自相。樞要。義燈。委成其旨。更不可異求。而獨生意識。思構計度。是比量心。豈云性境耶。是以大師。處處同水月鏡像。判遍計所起色。淄洲補闕義林章。述若獨緣者皆是比量。加之樞要中。以性境全。攝因緣變（云云）因緣變者。必有實用。獨散意識所變根塵。既無實用。不可攝因緣變。若非因緣變者。不違樞要釋耶。但至燈文者。返此義證也。先見燈文初云。先定性境後顯不隨也。先定性境體舉五八所緣。五俱意識。不出獨散所緣。若性境者何不出之耶。後顯四不隨畢。若獨散意識緣自界五塵等但是彼境自住自性非得自性然性種等。亦同五緣文為顯有不隨義。因雖舉之。既嫌非得自性。豈云性境耶。周記釋不可用之。彼記謬非一。何強為重難耶。付中祕三卷自判遍計所起色。知周記一往釋云事。
餘卷樞要解因緣變。分別變總有四釋。其中第三釋。因緣變者。異熟心（云云）第四正義難之。又獨頭之意。是業果心。因緣變故。亦應有用（云云）故知。且付因緣變異熟心一釋。作一往釋歟。

心所所緣獨影境

問。第八識相應五數心所所變。為性境。將如何。答。樞要釋此事。獨影境也（云云）
付之一聚相應法。所緣必同也。而心王所緣。既性境。心所所緣。何不同耶。況以例案之。前七轉識心心所。其境同也。本識王所。准例可等耶。
答。掌中樞要中。釋性種等隨應句。出二合句。如第八識緣自地散境。心王所緣。是為性境心所所緣。是獨影境文解釋明鏡也。先德釋此意。若心所所變。性境者。一有情可有六種體。王所所變。共實境故。可有六箇身根等耶。況護法難難陀義。應一有情有六種體文。先德所述。源依論文。轉識王所既無此過。何成例難耶。若如此令相例者。轉識王所。共是能熏。第八一聚豈皆所熏處耶。
尋云。其過可然。抑有何道理耶。
私云。第八諸識根本也。自變為境界。而心王即變此境畢故。心所被奪。其勢力微劣也。故不同心王也。轉識五所。同杖本識所變。故王所境是同也。因中五數。唯詫心王。所談質之處。重可沙汰也。

唯本有生

問。第八相應五數心所相分見分同種生（云云）爾者可有新古合生之義耶。進云。唯本有生（云云）付之五數見分既新古合生。彼所帶起相分。何唯本有生耶。況第六識緣空花緣彼五數相分。之時。既與見分同種既通新舊兩種例此可等如何。
答。任撲揚解釋。可云唯本有生也。其所以者。第六識。緣空花等。帶彼相分。熏見分種故。後生見分現行之時。帶空花等相分。但隨見力帶同熏種者。此意也。故與能緣心同種。無本新差別。而第六識緣五數相分亦以同之而第六識。緣五數見分。所變相分。熏種子之時。不帶五數相分故。新種後生彼見分現行之時。能生種子。不帶彼相分現行也。若爾與五數見分。同種生事。唯依無始法爾種子力也。但至例難者。第六識緣五數相分。所變相分。同空花等。第六見分。同種生。不可有本新二種不同。今所論者。於五數自相見分。釋唯本有生也。
尋云。第六識。並緣五數相見之時。定可有帶同熏種義。何遮此義耶。
答。雖有並緣時。既各別變其相分。緣見分。所變相分。有實用故。熏本質見分種子。故有新種。後生現行。緣相分。所變相分是獨影境。與能緣第六。同種生也。既不熏本質相分種故。與五數見分本有種。同種生也。

非黃見黃三方

問。非黃見黃。五俱意識所緣歟。答。獨頭意也。兩方。若如講答者。見餘卷本疏文。成根所發義。述依根變異識變異。以非黃見黃。為其誠證。若非五俱意識者。豈成誠證耶。是以興法師作二釋。以通眼識。判正釋。如之唐土從方。秋篠上綱。非黃見黃五俱意識（云云）若依之爾者。今燈中。非黃見黃。是第六識。非是眼識。得自相故（云云）此釋明非五俱意識見。撲揚大師餘處所釋同之。如何可承耶。
答。五俱意識。是現量心。得境自相。非黃見黃。既非理心。講畫分別。豈五俱意識所緣耶。眼根損壞人。同時起眼識意識。緣青色之時。眼意二識共非明了故。次意識獨起。作黃行解依之餘卷演祕中。由根損故。令初眼識而不分明。而後意識。見有錯亂。故舉壞意。證眼識變（云云）根所發義即以此釋。可知之眼根損故。初眼識非分明。此豈非依根變異。識變異耶。興法師作二釋。從方等述其一義。若違正理俱不可用之（此義背先德釋。更可有異義。如別紙。）
問。第六識非黃緣黃之時。可重非黃種子耶。答。燈中熏非黃種（云云）付之依能緣心。判所熏種。依意識迷亂。作黃行解。全不緣非黃。何不熏黃種耶。若不許此義者。境界不隨心。豈唯識道理耶。況緣色法。亦可熏心法種子耶。依之唐土人師。熏黃種子（云云）如何。
答。五俱意識。依眼根緣青色之時。眼根損故。意識眼識共非明了。次念所起獨頭意識。於先境作黃解。既本質青色故。心中現相。是青色也。向此境謂黃。是迷亂行解。既黃當情現相。體性都無也。豈熏黃種耶。但至背唯識云難者。既有非黃相分。是新所緣也。叶心起必詫內境生故之義。順據生識體緣必有體之理。豈違唯識耶。色心二法。自本各別。相分也何可相例。耶人師所釋。背此等道理。不可依用矣。
尋云。非黃見黃。執心歟。若執心者。燈云。此雖非是法執之心文。若非執者。迷執謂人。是法執也。迷非黃境謂黃。豈非執耶。依之二十唯識疏上卷。成非黃見黃。意識非五識之義以五識中無惠執故（云云）私云。雖非正執心。是執心類也。故猶攝遍計所執也。若不爾者。諸非執心。異熟生心。迷執謂人。此等當情現相。遂何攝之。不可云依他起。是無法故。知。是遍計所執類也。或非執心也。以五識中無惠執故者。凡非黃見黃之程。有迷亂行解之識。是有惠識也。五識無惠執。無分別故。無非黃見黃之行解也為言。
問。第六識非黃見黃之時。非黃心中。現相外為別有黃當情現相。將如何。兩方。若別有者。黃相是可有法豈非依他緣生耶。若爾者同空花等相分。可見分同種生獨影境。何云情有理無法耶。若別無者。能緣心既作黃解。若無其相者。豈不背唯識道理耶。彼夢中境隨能緣心。其境界相現前。非黃見黃。何不爾耶。依之見攝論文。種種我法境界影像意識遍計轉例生相。故名之為遍計所執文。既許實我實法影像生起。准例黃相別可現起耶。
深密經四明疏。釋攝論文。有二釋。准彼可知之。但准初釋。別無當情現相之義。可存歟。至下可沙汰之。
答。深密經圓測疏中。釋種種我法境界影像文。總有二釋。一云依他因緣我法。二云所執我法。若依次釋。心中現相外。有當情現相。是雖無法。妄情之前。何無彼相。既非緣起法。豈見分同種生耶。若依初釋。心中現相分外。不可有當情現相。若妄心前。其相現者寧非有體耶。二釋雖有其理。且可依初釋也。獨生意識迷亂。非黃緣黃之時。本質非黃故。非黃相分現前。迷亂意識。於此非黃。妄作黃解故。云然所熏種隨本質收。熏非黃種。不熏黃種也。若黃相別。現者。既是有法。何不熏種子耶。況一心一時之中。緣遍計。依他有無相耶。依之本疏中。釋變似我法文。似彼妄情。名似我法。彼妄所執無法實無（云云）攝論種種我法境界影像之文。准之可會。是妄情念。何云實影像耶。諸當情現相。皆以此可准知之。
尋云。執心之前非黃緣黃之時。遍計所執故。以都無法不可現別相。而燈中云。非黃見黃乃至。此雖非是法執之心非執心。亦有非黃見黃之義見。何無別□。
答。二十唯識疏上卷。成非黃見黃意□非五識之義。以五識中無惠執故（云云）准此釋者。唯限執心歟見。然任今燈者。眼根損壞故。自作此思。可非執心。師資解釋不可相違。但雖非正執心。是可執心類。故尚可攝遍計所執也。若不爾者。諸非執心異熟生心。迷杌謂人。此等當情現相。遂何攝之。不可云依他起。是無法故。知可攝遍計所執云事。

後得智無為緣相分

問。後得智緣無為相分。百法中何耶。答。燈云。法同分（云云）進云。有二釋。初釋如被出。次釋遍計所起色攝文。二釋共有疑。付初釋法同分。色心分位假立之。無為相分。豈攝之耶。依之見義燈上下文。作獨影。帶質。隨應三釋。未云同分耶。付次釋。遍計所起色者。分別心所緣。執心境界。何以後得智所緣攝之耶。
答。先燈中。於無為緣相分。云法同分攝。更無遍計所起色云釋。何令進二釋耶。故見燈文。緣無為等。所有相分。法同分收。以體是假。法同分寬故。不同有漏。非妄緣故。或緣空花等。亦是遍計所起色攝文故知。於空花等。雖有二釋。於無為者。全無二釋也。但至疑難者。於後得智所變無為。其義不定。若從見分。即四蘊攝若從本質可云真如。若離見質。別說之者。是法同分。故今燈中。法同分者。見相別論義門也。義燈第三。亦以同之。至上下文者。從見質之義邊也。若依帶本質或性通情本義者。攝帶質境。若依見分同種義者。是獨影境也。既具此二義。亦云第四隨應句也。各所望異也。不可一准矣。

後得智緣自相境相分。問。後得智緣自相境界相分。百法中何耶答。燈云。法同分（云云）付之自相境者。是實法體也。彼相分定可性境。何攝法同分耶。若自相境攝同分者。更以何可名性境耶。依之判性境義。能緣之心。得彼自相（云云）若爾者今解釋背文理如何。
答。誠如疑難。緣色心自相尤可屬性境。後得智緣無漏色心自相。豈非性境耶。但至今釋者。先德意區。或以無為。名自共二相。佛地論中。真如有自體。故名自相。空無我等相所顯故。名共相（云云）即依此意。云緣諸無為自共二相者。論無為上自共二相也。

異地遠境

問。有漏第八識。依定通引力之時。為緣異地遠境。將如何。兩方。若緣者本疏云若相離者。雖見其色。而第八不緣。樞要述若定通力所變五塵。非必有本質。依身在上下界。以天眼耳識。緣下上界色聲之時。相離遠境第八不緣變故。天眼耳識。非必有本質也。若云緣遠境者。何會此等文耶。若依之不緣者。眼等識所緣狹。尚許緣相離色聲。根本識了大千界。何不緣異地遠境耶。況論云若定等力。所變器身。界地自他。則不決定不簡相離遠境耶。加之眼等識緣彼。第八識不變之者。違前五心品。未轉依位。粗鈍劣故。必杖外質文。是以燈中。以杖自八所變之色為本質故（云云）如何。
答。有漏第八識。緣不緣異地遠境云事解釋往往。人師先德。所述非一。古今學者。聊簡不同也。可謂宗家難義先賢未決也。但可成申緣相似遠境不緣相離遠境之義。凡第八識變境界者。必有依持受用之義。異地遠境。更有何用耶。且依身在上界之人。變須鐵圍等色。豈有其用耶。馬勝往上界。梵王來下界。雖異地境。尚有依持受用之義。於近境者。定通所引變為之也。故論云然所變土。本為色身依持受用。述自他身土。可互受用。他所變者。為自質故。第八識任運業果心。於無用境。徒不可變。若依此義。天眼耳識。亦不可緣相離遠境。以自他第八所變。為本質故。故第八識但緣相似遠境也。所謂第六定通。緣極遠境。變相分。此相分似下界色。第八識引。定通力以彼相分。為本質。亦變相分。天眼耳識。以自第八所變相分。為本質也。以杖自八所變之色為本質故之燈釋。即此意也。既有本質故。順粗鈍劣故必杖外質之論文。但至非必有本質釋者。此一不正義也。天眼耳識。雖緣相離遠境。第八識限近境。一往釋也。此釋亦處處多述之。所謂疏三本。第七卷樞要初釋。今燈初釋等也。雖然深違必杖外質論文。況見解彼文本疏釋。眼等五識。乃至一者粗。二者鈍。三者劣故。必杖第八或第六所變。外質方起（云云）此釋意者。必杖外質論文。兼含定通所變云也。若不爾者。何云或第六所變耶。其理尤可爾。論文云前五心品。未轉依位。粗鈍劣故。必杖外質。故亦定有粗所緣緣。已轉依位。此非定有（云云）若天眼耳識。無本質者。何未轉依位。總云定有耶。同已轉依。可云此非定有也。若爾彼本疏異論文。遣業果。樞要釋也。今燈第二釋。即同彼疏。設雖定通所變。必杖本質云也。是以見疏三本。難非必有本質文。此義應思。違下論文五識粗所緣緣必有之文。應更思審。如樞要說（云云）不存無本質釋云事。此疏文明鏡也。隋撲揚大師。受彼文問因於定通。令第八識緣他異地身器得否。答。疏不定判。樞要及燈義意許也。爰知。處處雖有此釋。非指南實義云事。
問。燈第二釋。緣相離境見。未見相似遠境。況若相似遠境。不可云以杖自八。五識被引定通之時。以第六所變。為本質故如判或第六所變。若爾何煩舉第八所變耶。以知。第八識被引定通。直緣極遠境云事。
答。即依此義。有緣極遠境之聊簡也。既定通所引故。直引第八。令緣遠境為言。雖然此義難信。第八被引定通。緣非分境之時。必杖第六所變。彼大地菩薩。變魚米等杖第六所變。第八緣之。緣極遠境。豈不然耶。故知。此釋。緣相似遠境也。但至可杖第六云難者。雖杖第六。杖第八所變。是五識常習也。故且舉第八。不遮第六。況杖第六所變。其旨必然也。故為顯第八識緣相似遠境之義。殊舉第八歟。燈第二釋。緣遠境之義。而相似遠境。相離遠境。是學者異義也。非幾相違。深可案之。雖然相似遠境義。頗叶道理歟。
處處釋聊簡。

天眼耳識所緣

燈二釋。一云。帶質境（第七卷樞要初釋疏。）此釋意云。天眼耳識。緣極遠境。第八雖引定通。唯限近境也。此釋之中。親杖本質者。杖下界他有情第八所變也。非自相續第八所變也。二云性境（疏三本難若相離者等釋之意同處演祕第二卷樞要今解云。許異界無失。疏七末。）此釋意云。第八識緣相似遠境。天眼耳識。同緣之。不緣極遠境也。此釋中。又既通果。實是上界。似下界故。以天眼通。作用勝故。上得似下。不同緣上要引通果及定果相。同彼力緣者。非上以杖自八之所由。是顯上地天眼耳緣。下界業界色。與下地業果識緣上界定通果之不同也。所謂定通果心緣下地業果色彼相分實定通果。似下地相。非隨本質是業果相。天眼通作用勝故。下地業果心。緣定通果色。彼相分隨本質。要定通果。同彼方緣者。同本質定通所變。緣之為言。此即業果心。作用劣故。非隨能緣是業果色也。又解所起相分而是業果。第二性境釋之中。亦有二釋。初釋雖詫下地業果色。尚定通果相也。又既通果等意在之。次釋今文是也。既詫業果故。雖定通所變。相分猶業果也。此釋同第七卷樞要第二釋也。前二解勝者。相分業果釋。雖第二釋同。其趣既異。故對之相分定果釋勝。云也。故第七卷樞要。對此釋。以非必有本質義斷勝。對相分業果釋者。二解共雖勝。其中以第二以杖自八釋。可為真實正義也。順第七卷論疏。疏三本難破之文。分明也。疏不定判者。難此義應思違下論文。未釋深旨。故云不定判也。或相離遠境並近境。雖定判。於相似遠境。未明緣不緣。故云不定判也。樞要及燈義意許也者。第二卷奩要並今燈第二釋也。
要上論二云。其上天眼耳。見聞下色聲。不詫本質。如第七卷解。第八得自相見相異界攝。五識得自相。應許別界收。不許別界者。云何名得自相第七卷解不許。今解云許異界無失。前解得處自相義。今解得事自相（云云）如第七卷解者初釋也。第八得自相乃至云何名得自相者。問也。第八見相。雖實同體。有自本質。不隨能緣。假名異界。為顯性境故。名異界。而天眼界耳。無本質者。彼相分。唯從能緣若唯從見者。何得自相云性境耶。故燈云。此從於見同一界繫。非同一種。若爾云。何緣自相境耶。答。親杖本質名得自相（云云）同要釋。也。或異界者。顯繫不隨也。雖實同界。依各守自性義。云異界也（此義良有大法師義。也。）
燈第二云。○二解。通緣假實。五識緣實之時。假必依實。○若爾云何名五識得自相境耶。答。自相有三。一處自相。謂十二處各各不同。二事自相。於一處中。眾色各別故。三自相自相。謂於青色。折至極微。今據處自相為言。故不相違。若爾如何五識。得自相境。唯言性境不隨心耶。亦緣自性境思之（人人異義。猶如雲霞。且成一義可審定耳。）
問。天眼耳識。為許緣異地相離遠境。將如何。兩方。若不緣者。天眼耳。作用殊勝也。若不緣相離遠境者。定通作用。為何耶。彼諸根互用位五識。緣三千界遠境云事。聖教所定也。依之今燈云如身在上界。以上天眼。緣欲界色。餘處樞要。判如生上界。緣下界地。或身在下。起天眼耳。緣上地色等。加之見義燈文。於上地散眼耳識。雖有緣不緣下地二釋。云言上見下據通果故。天眼耳通。緣遠境者。更無異義明知。緣極遠相離境云事。若依之爾者。未轉位五識。必杖本質。而第八識。不可緣相遠境。第八緣遠境之時。必杖定通所變。故是相似遠境。可非相離遠境。設亦雖杖第六所變。既非相離遠境耶。是以下卷本疏中。釋粗鈍劣故必杖外質文。必杖第八或第六所變外質方起文。述或第六所變。即指定通時也。若爾全不可云緣相離遠境。兩方如何。
（此論義樣。今度案立也。頗可祕之。建久五年正月八日早旦記之。）
准上論義。可案立之。燈二釋者。即天眼耳識。緣相離境不緣二意也。如次可配之。但初釋者。第八識都。不緣遠境云也。次釋者。許緣遠境。其中云相似云相離。是學者異義也。若第八識。緣相離遠境意。第二釋。亦天眼耳。同初釋。可云緣相離境也。

杖自他質

問。上地散眼耳識。可緣下地色聲耶。答。燈有二釋。一云不緣。一云緣之。俱有疑先付初釋上界天眾見下三災。生異想文。既生異想。定可非定通果眼識等見之。豈非散識所緣耶。次釋亦有疑。若上地散眼耳識緣下界者。自地第八。不緣他界。五識可無粗所緣緣。豈不違前五心品。未轉依位。粗鈍劣故。心杖外質文耶。答。義燈雖作二釋。未斷邪正。各可成申二釋意也。初釋散眼耳不緣下地也。緣異地遠境者必依定通勝用也。散不緣下。以極遠故。言上見下。據通果故者。此意也。但生異想者。天眼耳通。見下地已。後念散心意識。可生異想也。次釋以生異想。為其證也。故燈云。散眼耳識亦可緣下如見下三災生異想等（云云）但於本質者。判杖自他質二解不定。而准定通所緣。以杖自八所變之色。為本質故之釋。是正義也。若爾今此二解中。杖自他質是可實義。以他所變為本質者。即上所言親杖本質名得自性意也。餘處演祕。亦雖有此釋。以他所變。為自本質。既違道理。不可用之。
尋云。第八識。緣遠境。必依定通。散心之時。既不緣遠境。何云杖自八所變耶答。此事難思。未見明文。但非定通時。第八識。不緣遠境。故依定通。變遠境已。散眼耳識。即以此境。為自本質。緣遠境也。此中直緣遠境歟。將緣相似境歟事。准天眼耳所緣。可有二聊簡。雖定通力。不緣相離境。今散眼耳。亦可爾（御社一切經番論議湛秀為之。）

非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟

問。非天眼天耳。眼耳二識。可緣他地極遠境耶。兩方。若緣者。五識必杖本質。第八識不緣他地遠境。五識豈緣他地遠境耶。若依之不緣者。六根淨位人。未得天眼天耳。緣阿迦尼吒天色聲（云云）此豈非非天眼天耳眼耳識。緣異界界極遠境耶。答。散眼耳識緣境云。義燈有二釋。初釋不緣他地境也。但於六根清淨難者。彼談法威德力也。法華論釋。此事。此是智境。鼻根知故。定智遙知。依鼻根取。故名聞香。非鼻實能離中取境（云云）既云定智。今此法威德力。依定力也。是以法花經。依法威德力。得六根淨功德者。加行位菩薩也。其位既定位。彼人法力。豈離定力耶。若爾第八識。緣他地遠境義意者。第六定通。被引第八識可緣他地遠境。菩薩眼耳識。何依彼定通之時。無杖自第八所變。緣遠境耶。若云不緣遠境義意者。未轉依五識。必杖本質者。是談業果也。今付法力論之。何成相違耶。次釋。散識緣他地也。於此中。云杖自他質二解不定。故無本質之難。更不可來歟。

論第一卷同學鈔第九（終）