第一同學鈔第二目次

輸入者 彭忠琴

數論
變易非本
三相
勝論
勝論師五根五識
德句中香通常無常
今解亦唯現境
六句皆實
和合
有性離實量
如實性等
和合句義實有
大自在天
聲皆是常
餘乘
滑澀等
香味假實
大造
功能
異熟等流總別
心心所法有處寬遍歟
心心所變異等流
五根變異等流
扶根塵有變異自性等流
色有處寬遍長養
西明果色
和合五識
依他

第一同學鈔第

數論

總略

變易二十三諦)二自性(亦云勝性。亦云冥性。)三知(神我體)
次中為四。
本而非變易自性諦)二變易而非本(十六諦十一根五大十一根。)三亦本亦變易七諦大我慢。五唯二。加五大也。)四非本非變易神我。)
廣為五(此有九位。)
自性諸法生因也。三德合故。能生諸諦。三德者梵云薩埵。此云有情。亦云勇健。今取勇義。梵云刺周。此云微。亦云塵分土。今取塵義。梵云。答摩。此云闇。即如次勇塵闇也。若傍義翻。舊云染粗黑。今云黃赤黑。今云黃赤黑舊云喜憂闇。今云貪瞋癡。舊云樂苦癡。今云樂苦捨。)
大(增長之義。自性相增故為大。或名覺亦想。云遍滿。云智云慧。)
我執自性起用觀察於我。我須境。故名我執。初亦名轉異。亦名脂膩。)
五唯(聲觸色味香。)五五大地水火風空。)
五智耳鼻舌皮)七五作業具。手。足。大便處。小便處。)
八心平等分別金七十論說也。有說肉心為體。)
知者(以思為體。)
疏云。三德生死因。由所轉變。擾亂我故。不得解脫。知二十三諦轉變無常修道自性隱跡。不生諸諦。我便解脫云云
又云。二十三諦。由薩埵等三事和合。以成自性。皆是實有無滅壞法。但是轉變稱為無常。初從自性轉變而生。後變壞時。還歸自性。但是隱顯。非後無體滅。名無常。體皆自性。更無別體。是非假(云云
疏云。外人問云。此知者。作受者耶。答是受者三德作故。問。既非作者。用何為。答云。為領義故。義之言境。說於境也。知者。餘不能知。又從宜性既轉變已。我受用故(云云

變易非本

問。付數論所立二十五諦。且變易非本句體。可取五大耶。答。本疏出二說。一云十六諦十一根五大也。二云十一根也。故依初釋取五大。依後說者。不取之也。付初有疑。唯從他生。不能他。是云變易非本句而五大者。雖有總成別成二說。必定十一根。既他之義。知。可取第三亦本亦變易句云事。若爾有何別因。作此釋耶。
答。本疏二說。非大師私釋。數論宗中。總有二說。今此諍論。源有西方。故疏即今西方猶有二諦云云外道宗義。暗不可疑之。無其理。何強成之。但疑難者。是演祕問難也。正答此事。而言五大別成根者。且約展轉小相成說。據實成根體。唯唯量。十六名唯變易云云)凡於數論宗。云諸諦生起。二說分。一云我慢五大五唯十法。二云我慢唯生五唯五唯五大。於五大十一根。亦有二說。一云別成五根。此意。色成火大火大眼根。聲成空大空大成耳等也。二云五唯總成五大五大總成十一根也。前二說。即如次後二說也。故明變易非本句二說。亦是如次今二說也。而五大別成五根釋者。既展轉助成。論根本者。是五唯量。五大成根。五唯被扶生五根也。五大之力。自無生五根之能也。譬如假者成斧。斧伐木之時。假者伐木也。撲揚深存此旨。問中雖舉總成義。答文。付別成。會難也。本疏述總成義了。故十一法變易非本。順此手解(云云)後解者。即總成解也。演祕釋今疏文。乍兩解。雖總殊別乃至。合順解。實理前釋且約展轉有助成義。實成根體。是五唯量。故順後釋(云云)明知。五大別成五根解者。即以五 變易非本句釋云事。其理尤可然。別成其力劣。總成彼能勝。故同雖成五根。別成之義。以五大屬唯變易也(今度愚案也。當時者。頗葉文理歟。)

三相

問。數論師意。薩埵等三。各三相。成大等時。和雜見一(云云)爾者護法論主。何破之耶。答。論云。既三相寧見為一(云云)付之。雖多聚集。見一法是常習也。設能成三德。雖三相。所成大等和雜故。可見大等耶。彼大乘意。四大種共雖造一色此過。若依能成多法。難所成種者。以能造多可難所造多耶。加之共變境者。雖能變別。各見一境。若爾外宗。豈不致返難耶。
答。數論所計。三德自性轉成大等。等相隱還歸自性。能成三德。即所成大等也。故薩埵等三。各三相。所成大等。何見一耶。但至能造所造難者。見燈文。各自種生。四大疏造。不同於彼。皆三德成(云云大乘宗有為諸法。必從親因緣自種生。此皆各別種子。生各別現行。親辨自果。體辨生故也。四大種能造。是增上緣。既粗緣也。故共雖造一色。全此失。三德合成大等。即如親因緣。故致此難也。次至共變境者。燈答此難。不同於彼。以非實故。體虛疏。同業招故。故似於一(云云)既共業所變故。相似是一也數論三德。是實有法。何有和合義耶。
問。護法論主。破兩眾三德合成之義。既三相寧見為一(云云)爾者今此難意。大師如何釋之耶。答。述此難意。本疏。樞要。其意頗異。疏意三一一。各三相。所成大等。各見三相。何見大等耶。樞要意三一一。各三相。且一薩埵德。三相。何見一薩埵哉(云云
問。付樞要釋。不可然。見論文。若謂三體各三相。和雜難知。故見一者。既三相寧見為一(云云)如文相者。所成大等。何見一耶難也。何於三德。難寧見為一耶。況如樞要文者。可有相符過。判此難三德各應見一故。佉本三德三相。各定見一。豈破各應見一耶。加之論文。云既三相寧見為一。明可見多相也。若可見一者。不相違論文耶。答。如先重出申。於今能破文。總有二途。一難所成大等。即本疏。故疏云。各三相。還應見三。如何見一(云云)二云難能成三德。即樞要意也。意云。三德一一三相。應一薩埵三相。何見一薩埵耶。餘二亦爾。既三相者。牒舉三德寧見為一者。難大等之邊。三德之邊。樞要。本疏。各出一邊非致相違。但至要文者。可有文點。此波難須三德各乃應登毛。見一也。若不然者。豈順論文耶。或樞要。本疏。其意遂同。俱難所成大等也。但樞要與疏不同者。難趣聊異。所謂疏意。三相。何見一耶。要意。若於一色。有二相者。應見一種色三種具。何見一耶(後義尚可審定耳。四卷記可之。)

勝論

勝論句義者。
實。德。業。有。異。和合
後代慧月十句義者。
實。德。業。同。異。和合能。能。俱分無說
實句九者。
地。水。火。風。空。時。方。(覺。樂。苦。欲。瞋。勇。行。法。非法九德和合因緣能起智相也。)
(覺等九德不和合因緣能起智相也。)
德句四者。
色。味。香。觸。數。量。別性。合。離。彼性。此性。覺。樂。苦。欲。瞋。勇。重性。液性。同。行。法。非法。聲。
業句五者。
取。捨。屈。申。行。
同句。
舊云。大有性。俱舍云。總同句義同體是一。德業三。有故。體性能詮緣因也。
異句。
體許多。依九實故。而數不定。此有總別。總者。九實令別也。別者。一一實有細分故言異也。
和合句。
等三。不相離。能詮緣因也。
能句。
等三。或共一。或各別造果。所須因也。
能句。
等三。不造餘果也。造自果云能。
俱分句。
等三。各別性也。當舊性。
無說句。
未生無。已滅無。更互無。不會無。畢竟無

勝論師五根五識

問。勝論師意。可立五根眼等五識耶。兩方。若不者。無根識者。何可取境界耶。依之見疏文。此宗意。說眼根舒光。至於色境。方始取之。如燈照物(云云)況根與境合時。生名理量體。無其根者。以何云理理耶。加之數論既立之。吠世何不許之耶。若依之爾者。正見所立法門。全無列根識如何。
答。衛所立法門之中。雖不立其名。皆許彼體。地水火風五大即是五根也。故燈云依地大等。即為眼取。故為色。所餘准此。以彼五根即是五大云云)次至眼等識者。又燈釋云。即覺等是。餘外道計。亦多准此(云云外道法門。多不稱道理以能造執五根。以覺等。名眼等識也。

德句中香通常無常

問。付十句義。且德句中香。可通常無常耶。進云。釋唯無常也。付之。披衛世宗計。常無常義。依父母極微。云常。非現境。依子微以去。無常現境。而香依地及火。地中有父母常微。寧不依彼耶。例如色味等依。父母極微判常。依之句論中。明唯無常法。舉覺三法。不出香。若唯無常者。同覺等。可列之耶。爰知。等色味觸。可通常無常云事。是以披句論。色味香觸。同類為因(云云)既一具舉之。豈有差別耶。若爾釋香唯無常。有何別因耶。
答。常無常義。誠如疑難。香唯無常者。不依地父母常微也。父母微位香德不顯。如液性地火雖有。不依常微。此即等堅硬。父母之微無流液也。依之演祕。問。依地父母微不。答義同液性不於地父母極微。但至色味觸例難者。見疏文。色味香觸。若地所有無常門中言。火為因(云云色味香觸德地大常微。無其相也。而色味觸通常者。演祕云。火等極微。色義有。能依通常(云云)火等常微。有色義故通常也。例如液性不依地父母極微。依水微故通常也。次至唯無常法中。不出香者。祕會此難。覺等三不約所依以辨無常同類合明有三德香味等四。由約所依。辨常無常。與覺等別不言四(云云)所釋分明也。次於一具列之者。彼文即宗家誠證也。上疏文。門中言火為因者。即是同類為因文也。同類為因者。二微果等。和合等從常微生。若地所有色味香觸。既從常微生二微之果也。以父母微。為同類因知。二微果無常云事。
雖無指事頗委細法門。閑可案之。

今解亦唯現境

問。付十句義。且德句中重性。可通現比量二量耶。答。可通也。兩方。若通者。重性多微聚集德也。知。可限現量云事。依之疏中。文不說重。今解亦唯現境。重德中。德故(云云)若依之不通非現境者。見疏文。舉液潤重等。隨所依實。若常無常云云)既通常。豈限現境耶。是以淄洲。撲揚。同通現比(云云)兩方不明如何。
答。本疏。義燈。同依句論不說重性。現非現之本。作解釋也。而疏意者。重性是德。其中雖有父母常微。既云重性。是中粗微故。證唯現境也。汎爾以德。非證現境。既以云重。多微聚集之旨顯故。簡父母常微也。淄洲承本疏通常無常之文。論文解。准云通現比妨(云云)疏中准德之義。云唯現境也。燈中准通常無常義。云通比妨也。撲揚大師。判疏主應檢。不正本也。正檢彼論云。數。量別。合。離。彼。液。潤。重。勢用。如色味香亦爾(云云)上文。色味香觸。現非現境(云云)此即依父母常微。是非現也。依子微已上。是現量也。
香味觸現非現境文。可難次上論義也。

六句皆實

問。勝論所說德等六句。限實有歟。兩方。若六句俱限實有者。實句中軍林等既假。何云限實耶。依之論中。云多實有性。顯少分通假。義燈。實句之中。軍林等假乃至此等少假。餘多實故(云云)若依之爾者。本疏判六句皆實。演祕他師通假之義。成限之旨。兩方有疑如何。
答。論文云勝論所執句義。多實有性。現量所得。含六句句兩師。多言通現及實。若依六句者。六句皆實。但至多言者。本疏釋此事。六句皆實。今言多者。顯非一法三法以上。皆名多故文。若依句者。等九句者實有。第無說句是假多分實有故。云多也。今論并廣百論等。專破本計故。正破六句也。兼不遮破句也。但至軍林等難者。撲揚大師。釋此事此軍林等。離人樹等。無別軍林。假從實。名實何失(云云)至燈文者。既云今更助解。是可疏外助釋。
或六句皆實者。亙六句皆實云事也。於句者。九句雖實。無說句非之故付句者。是多分義也。不遮有時皆得相應之皆言也(後義愚案。)
難此後聊簡。尚違演祕釋。依假從實義。釋六句皆文故也如何。答。演祕人難六句皆實疏文。成通假之旨。撲揚難彼義。強存假從實義也。

和合

問。本疏中。破勝論師量云。汝所立大有異。和合。等實常。不生果者。應非離實有自性。許實常不生果故。如菟角等(云云)爾者此量因。若言無作用故者。有何過耶。答。本疏釋此事。若以無作用故為因者。以真如虛空等。可付不定過故也。付之。大乘意。真如等。不離識。何為不定敵耶。若妄為過者。許實常住不生果故之因。亦可不定過。況見論文。破生果者。須有作用故之因。例彼思之。難不生果者之時。可無作用故之因。論文略不舉之。即可顯相翻義。若爾二因正因者。任論意趣。可舉無作用故之因耶。
答。誠如疑能難。大乘宗意。真如虛空等。實不離識。而敵者勝論。謂大乘真如有。付不定過。故為遮此。不云無作用故也。謂自真如。實不離識。恐彼妄謂是離有。而為不定。為遮此故。不言無作之撲揚解釋此意也。但至依此義邊。不生果故之因可此過難者。演祕會此難云。據實無作不生果等。皆是正因真如自許不離識故。不成不定。然立因法。不可雙陳。故論且舉常住為難(云云)次至論文者。見論文。若不生果。應非離識(云云)依此文。立此因歟。
尋云。若共正因者。何立常住不生果因。不用不作用故之因耶。
答。般若等經中。真如雖生諸法。而真如不生也云。准此文者。真如生果故。華嚴三論諸師。真如諸法生因故。不轉常住不生果之因也。疏主依此一往義。且舉此因。而論實義宗意真如不生諸法故。何正因。共雖可用之。不可雙陳二因故。且出一因也。二因中。聊有其由故。舉常住不生果之因歟。

有性離實量

問。勝論師。對佛法者。量云。我宗有性。定離實句。有別自性。許非無故。如德業等(云云)爾者大乘師勘何過耶。答。有共不定過。以實句為異品故。亦有法自相相違過。作法云。汝有性。離實句外。無別自性。許非無故。猶如實云云)付之。先共不定闕第三相相違因。闕後二相。何相並付之耶。次自相能違。可不定過。作法如實句許非無故。有性離實句外。無別自性。為如德業句。許非無故。有性離實句外。有別自性。既此過。豈為前邪後正作法耶。
答。不定相違並不。先德異義也。宗家處之中。此例。右前後付二過。故不可乖闕後二相義。如彼所立因并有為比量也。次於能違不定過者。義燈釋此事云。此量之中。雖有他不定。德業句等。他許非無。因於彼轉。非共許。故非不定。又就他。於他不定。亦可為過。故樞要判。但是比量相違過攝(云云)非共許故非不定者。德非無云事。大乘不許故。非不定云也。又就他等者。能違量。比量故。以他不定。可為真過。故今自相。非自相。是自相比量相違也。其作法云。汝有性離實句無別自性。除德業等。許非無故。如實云云)若又准疏主意者。立等八句之外。無別自性之故。更不可有不定過。故燈云。若准疏判云。等八句之外。無別自性。即不定云云)仍無其過可成申也。
難云。非共許故非不定之釋。不可然。他及共違失者。因明門所定也。何以非共許。遮其過耶。
答。會此難。可有二意。一云演祕釋或餘句無常者。雖不生果。大乘不許有實體故。設許有體。亦非離識。故不定之疏釋。致今此問答。之今以愚度智。聊有二意。一試諸學者。而悟不耶。即俱舍論有斯意矣。二餘因明師。於一因過。不分九例。今隨他語。復欲發生學者覺惠。故示訾謬。若言疏主實闇斯理。因明疏內。何巨照然故。應不出前之二云云)雖不見今文。以此意可知大概也。二云先德(黃私記)釋云。無共許法。有句。今正舉破餘和合等。次所破往也。和合等離等。有別自性。未極成故。云非兩師共成也(云云)此即長載大德之肝心。賢應大德之口說也。因明先達立破獨步。誰不信用耶。所謂一會論場。可破法門。更不出之。不付過也。所以疏主往往明比量之處。非極成故。非過數釋也。如彼清辨論師。於一會中。為破十八界實有義。且立眼界比量之時。以今所破往耳界等。不可付不定等過也(可見唯量抄。)

如實性等

問。本疏中。釋如實性等。無別等性。等亦無別實性論文。然文有以性同實例。無以實性例(云云)爾者撲揚大師。如何釋之耶。答。祕云。筆誤也(云云)付之。以性同實者性上。不立別性。故例令實上不立性也。以實性者。實上引立性。例性上。令立性也。而見論文。云如實無別等性。舉性無別性之義。等亦應。無別等性例同也。道理炳然也。何輒關誤耶(義翼可之。)
答。撲揚解釋。尤叶道理。今論文為難離無。性。例性上。不立性也。能例是實。所例是性也。故疏牒論文。標難令離等。無性(云云)即量云。等之外。性。非一故。如性上無性(云云)而論文且雖以實例性。疏主依論文。亦釋加以性例之義。即量云。其等性。有實等性。非一法故。如實云云作法了。結文。此即以性同等例(云云)爰知。末文然文有以性同實例等者。是書寫誤云事。若爾演祕定判。深順文相。何疑之耶。

和合句義實有

問。大乘師。對勝論師量云。汝所執和合句義。定非實有。許非是有性及非等八句諸法攝故。如畢竟無云云)爾者正比量歟。答。正比量也。付之。外道今量付違決定過。作法云。我所和合句義。定應實有無說句中畢竟無所不攝故。如實云云)何遮此過耶。
答。先所不攝因。不必用之。道理至極之時。所成立也。況同喻德業。本量因簡畢。豈以簡捨法。為同喻耶。加之德業。可非實有之義。上廣破了。何一會盡法。可為同喻耶。既無同喻。可云闕無同喻過。亦可所立不成過也。
問。勝論師意。以和合句義。許有實體歟。兩方。有實體者。其體非和合等。和合句義。可一實故因。例如性。若爾一實故因。但可云第四句。何云第六句耶。依之淄洲大師和合句義。無別名體云云)若依之無實體者。護法論主。立比量。難定非實有之時。豈無相符過耶。
答。任略纂解釋。可云離三句。無別體也。但外道宗計萬差也。晴推不可定之。於三句。其己體。令不相離相屬著。是和合句義也。故離三句。無別體也。亦能所異故。可云有別體。是故立六句別體。乃其體一亦常。亦是實也。然而其體即等。不同有性三句有別體。仍可云別體義門故。處釋不相違。存二門故(子島御意也。此答諸本無之。)

大天等段聲皆是常

問。論中出論師計。執。一切聲皆是常(云云)爾者論師。可許外諸聲俱常住耶。答。可此計也。付之。護法論主。出論師計。破彼宗義。可同域龍天主。而門。理中。破論師。以無間所發性為因。此不轉外聲。豈第八因。一分俱不成過耶。依之淄洲大師。釋所作二因外異故(云云)明知。論師。計唯內常云事。何況見掌中樞要文。述物雖復不詮顯生聲之緣。既外聲能詮聲。豈常住耶。
答。於二師。總有八家不同。所謂能詮聲。隨一物。其體各別。或共一體。此中各有二計。一計全分。外諸聲。皆常計也。一計一分。唯內常計也。故今本疏。樞要并三卷大疏。總聊簡林中。皆此等計不同。更不可異求。但至第八句者。見因明疏。同品有非有異品非有。如勝論師。立內聲無常無間所發性故。喻若電云云)故以勤發因。非立一切聲也。若對此師。破一切聲之時。可云待緣故。故見論文。餘聲亦應非常聲體。如瓶衣等。待緣故(云云論師意。立常宗之時。從緣顯故云也。如云所作性故因。成常宗也。故待緣故之因。能成立也。重見大疏。又立外聲皆無常因言所作。若立內聲因言勇。不爾有兩俱一分俱不成。為對計別故陳二因云云)淄洲略解釋。可准之。若准或先德意者。先成內聲無常義了。更以隨一攝故之因。立外聲無常比理(云云)次至樞要文者。先德釋此文。約草木響聲。非能詮也。以實論之。於外聲亦三種。所謂響聲及能詮之分聲。與聲性也。能詮之分聲者。如何糸竹之聲。各別差別。雖其聲各別。不具名句等。故不名能詮也。若依聲各別義門者。亦可名能詮聲也。外能詮云事。即見論文。一切聲。皆是常。待緣顯發。方有詮表(云云)准本疏釋。今破計一切少分亦自破。或少分一切諸計盡(云云)既專出全分一切計。知。外有詮表云事。
尋云。樞要出全分一切少分一切兩計雖有解。前解為勝(云云)意何。
答。論宗中。雖有二計。以一切之計為勝云事也。非釋今論文前解為勝。

餘乘

假實分別四句事(疏在之。)
一粗假細實(部師)二粗實細假(大乘師)
三粗細俱實(薩婆多)四粗細俱假(一說部
四大種所造色種有五功能瑜伽論第三說。燈引之。)
一生起因功能(謂由大種恒將帶生故)
二依功能(謂此造色大種故)
安立功能(謂此色種及大種安危故。大種壞故。造色亦壞。)
四持功能(謂此色於大種中。各相遍故。故瑜伽論云。一和雜不相離。不相離(云云))
長養功能(謂根等大種力。得增長故。)

滑澀

問。大乘意。身識可許緣滑澀等耶。答。可有緣不緣之二意也。問。付緣釋不明。未轉依五識。必緣實境。何緣滑澀等假耶。況眼識色上長短。耳識不緣聲上等。至身識。豈緣觸上滑澀等耶。依之見本疏文。以五識不緣假之釋。判正義如何。
答。義燈中作五識緣實不緣假。或緣假實解。於初解中。亦有二釋。長短之色。待疏。緊不為眼識得。澀諸觸分位假。親故所以身根得。或同假色。唯所得(云云)此則本所出。西方二說之中。付五識不緣假之正義。亦有二意也。澀等狀。不同長等。為顯此不同。一往作此釋。此意出本疏釋。故疏云。唯取五識一向緣實。故無違也。然觸處中。澀等即四大分位差別。名之為假。知根所得。不同長等。聚集假攝(云云)以實論之。以第二釋。可為實義也。故本疏中。述第一義色處既爾乃至觸處亦不緣假。唯本質四大為境。不同部(云云)若爾任此甚解前解為勝之斷。義燈初釋。尚違正義意。不可依用也。

香味假實

問。付於五塵境。分別假實。且香味二塵。可通假耶。兩方。若通假者。香味二塵。成段食性。豈非實耶。依之本疏中。不見香味通假之言(云云對法鈔等中。同以存此旨。若依之爾者。見瑜伽論文。空行中。無俱生香。假合者(云云)加之披對法論說。香列六種。味明二。其中立和合香和合味。此豈非通假之文耶。是以撲揚。今演祕。法華釋中。釋通假旨淄洲補闕林。亦致此談。兩方有疑如何。
答。香味假實解釋往往。未知慥義。光師判通假實義忠師存唯實。可謂上古諍論先哲異義也。而見對法抄。作二釋。初釋香味唯實。後釋通假爰初釋。委成立之後釋安義言。知。香味唯實初釋。深可南云事。隨今本疏唯出初釋。誰可異求耶。退案道理香味二塵。唯於段食。有其用。設異類香味聚集。全不失本香味。所謂好惡等香。互雖待。各別相住。未失其相。彼此和合。尚各各香味也。長短等不然。積短為長。失本短相。下長為短。亦失本長。既長短無定相。假境義炳然也。香味不然。何通假耶。是以對法抄。述唯實釋。待形便失形表皆成假。待餘香尚在。和合成真。積短為長。失本短長短非等(云云寺護命。所解同之。但至和合香味等名者。本質實有多香。集在一處。名和合香等尋其本質。是實故。云唯實也。次至空行風香者。非是香體通假。香塵隨風。離用也不成段食。非本質香。故名假也。而五蘊章并演祕。釋中。引空行風文。證假義者或述對法義歟。是以先德釋失本師云云)或香味唯實釋中。以義亦有通假之意。和合一處。名和合香。雖其體實。以和合義。且云假歟。依之淄洲大師。列好惡等香。據性是假。論體是實(云云香味二塵。實雖無記思假性名好惡。故性是假云也。既非香味體通假。依別義門。且云假也。此聊簡者。釋文無相違歟。

大造

問。了義燈中。付明四大種能造義。且無漏四大種。疏可有造有漏色之義耶。答。燈有二釋。若依本義者。不造。若依助釋者。可有疏造義也。問。共有疑。先付本義疏造之義。不簡異界異地。無嫌有漏無漏。若爾無漏大種。何不造有漏色耶。例如有漏大種無漏色。況有漏第八識。詑佛身無漏第八所變四大之時。無漏大種。望有漏分。豈無疏造義耶。次付助釋。法處四大。其力劣。何有疏造之能耶。是以林章中。此義見。如何。
答。雖有二釋。可依本義。勝果色章中。明疏造之義。不云無漏大種有漏色。隨今燈中。以疏造釋。既云助釋。故可依初釋也。有漏四大種。疏造無漏色者。且無漏第六所變定通果色。要詫自第八所變觸處大種。變為法處大種。令造無漏色也。故勝果色章云。依初大造。雖定亦變大種親生。初變色境。要詫觸處法處方起。故說本質大種所造。定大種劣不說依起。然非本大親實能生。親能生者。定大種故(云云)此釋意云。因位所起無漏色者。必以第八所變有漏色。為本質故。所起親分。以有漏大種。為疏造。依彼有漏質。所引起故也。而有漏心緣無漏色之時。若第八所緣者。自所變分。有漏故。自具觸處四大親造。不假疏造也。既自大造故。不須所變法處四大也。第八識本自變為境界。以所變。不為所詫。設雖詫無漏定所變。其力本有杖他之能故。雖漏無漏緣。尚雖性境也。故以本質無漏色能造。不為第八親分疏造也。若第六所變者。是非色。既唯從見獨影境也。何四大種能造耶。若第八緣自大種。第六獨緣唯從見也。此之分。非色故。不得無漏。造有漏之釋則此意也。但至緣佛者。助釋意者。則以彼為其證。故燈又今助釋。無漏亦得疏造有漏。如緣佛身親分等(云云)雖此釋。道理不然。此亦不可過若第八緣共大造意。況既他身。豈他相望。論能所造義耶。故義燈本義。深順道理可答申也。
尋云。無漏定所變色。有漏本質所引起云事如何。有漏無漏。既火。何云所引起耶。若許此義者。彼分熏種子之時。可熏本質種子。若爾有漏無漏。互熏習耶。況若許此義者。有漏心緣無漏色。亦可然耶。
愚案云。疏造義。大旨如先。凡觸處者。唯能造四大也。因位第六無漏。緣身第八觸分。此分即能處四大也。依分之四大。親造無漏色。以今此所造無漏色。遠望有漏四大。有疏造義。源依本質觸處。所造無漏色有故也。此得心漏無漏雖別疏造義。更無相違。疏造其義既廣。何嫌漏無漏不同耶。種子熏習。專具引自果等義。既在親法。何等為例難耶。次有漏心緣無漏。其心劣。不稱境。故獨影境也。無漏心緣有漏漏無漏雖別。無漏明利故稱境。非唯從見影故。假能造四大也。
問。觸處何不所造色耶。答。青黃赤白并可不可意等。皆餘四塵也。滑澀等。雖觸處。具是非法。有何物及所造色耶。仍以能造四大種。唯為第八所緣觸處者也。

功能

問。了義燈中。引識功能五根理之文爾者依此文。何大種之義耶。答。燈證此義。功能名能造。五根云所造也。付之。解識功能之文雖異護法難陀之義。云功能五根。不論能所造義。所謂難陀述以五色根即五識種。立五根唯種義。護法會以有發生五識用故。判假名功能。若爾有何所見。能所造義耶。
答。誠如疑難。難陀護法二師。同以一法。名功能。云五根。雖然功能五根故。以功能云能造大種。以五根所造五根也。諸教之中。五根所造。故種子上。雖名五根。且任顯文相。出能所造不同。非實能造所造之義故。實此不可名大造也。故了義燈中。大種造色出多不同者。皆依顯文。此廢立也。一者唯從自種造名大造即今文是也。二者取四大種名大造。是諸教說也。三者二種俱取。雖三師不同。唯第二師。勝(云云)此即雖無別師義。任顯教文。三師說。彼法華義決中。於五根名言種。現行等多異說。此即任教文顯異說今能所造義。准例可等矣。
三流者(瑜伽三五四)
異熟流有二(一總第八識也。二別前六識也。若初起云總。後起云別也。意者各通總別也。)
長養有二(一處寬遍。令體廣大也。養疲令肥等也。二相盛。舊形轉增也。謂令光潔等也。)
等流四(一異熟。二長養三變壞。四自性。)

異熟等流總別

問。了義燈中。付明異熟長養等流之義。且於異熟總別類不同(云云)爾者可有以第八識別。以前六識名總之義耶。答。若於異熟法。初念名總。第二念已去別之義者。可此義也。付之。披本地分說。異熟類。一異熟體生。二從異熟生云云)文無諍。以引滿異熟。如次名總別異熟見。略纂解釋。亦存此意。何況於第二念已去。論異熟類者。與等流類中異熟流。有何差別耶。依之見五根章文。明異熟長養等流異熟長養不同。各初為熟長。相續等流。與異熟中。是有二種。初及相續者。初謂總報。即第八識及與身根相續者。謂別非據相續。不爾無別(云云)造色林。亦以同之。若爾異熟類中。總別不同。唯於引滿。可論之耶。
答。見瑜伽論文。明異熟類。本地分。決擇分。所不同。決擇分云一者最初。二者相續。謂異熟異熟所生。謂即從彼業力。所引異熟後時轉相。以初念後念。為二種異熟本地分述一異熟體生。名異熟生。二從異熟生。名異熟生。以引滿異熟。名二種異熟。兩所廢立不同。總別之名。含多義門。故燈中。異熟有二。一總二別。若第八心心所有總。若後起者。即是別。前六識異熟。但有別。若據初起名總。並具二(云云)此即於生相續。顯有二義邊。本論下。各一邊。瑜伽略纂前後殊者。下標一途之故也。造色林。兩卷引合。出二義門者。前後論文。不致相違。互顯一邊之旨也。但至等流異熟流。不異難者。造色章明此不同。即前類。皆等流故(云云先德釋此文。前異熟長養類。類相生。名異熟長養等流。離前類。有別體(云云)取心准此等釋。設後念雖同。初念異熟既異。何以一分之同難之耶。況次第相望。可論差異。自本無別體。強不可劬勞矣(已上安立今度愚案也別紙可之。)
難云。五根章文。尚不致會文。有表顯不同。豈以遮義取成其旨耶。

心心所法有處寬遍歟

問。心心所法。可有處寬遍長養耶。答。無也。付之依睡眠飲食梵行等至四緣。以所長養。云處寬遍長養而彼等長養義。既通色心何云無耶。況無處寬遍者。何亦有相長養耶。
答。處寬遍者。改小成廣大心。心法無其形。何長養耶。相盛者。令本體增明。心法此義。尤可長養也。依眠等力。令心長養。即可相盛。豈名處寬遍耶。依之瑜伽論中。處寬遍唯色長養。諸無色法有相盛((云云)取意)今義燈并周記。瑜伽抄等。皆任本論。故無相違歟矣。

心心所變異等流

問。心心所法。可有變異等流耶。答。燈無(云云)付之。心心所法。既有前後變異之義。何無變異等流耶。況許有本性等流變異等流。對彼立之。寧不許之耶。瑜伽略纂中。五根不說變異等流。對本性等流。之故(云云)准此釋意。有本性者。必可有變異耶。依之大師處中心心所法。有本性變異二種等流云云)如何哉。
答。變異等流者。變舊狀。如青變黃。清變濁等也。心心所前後雖異。心法體。更無相變。故於色法。論變異等流也。彼如心法無處寬遍長養也。但有本性等流者。心心所法。有三性。故有前後自性等流之義。本性之性者。是三性之性也。故有本性等流也。次至對本性之難者。彼內扶塵及勝果色。雖有本性。既無變異。何依具一。必具一耶。於略纂釋者。五根打觸之時。雖有變異。對本性故。不說有變異等流。若依衰變之義者。亦得說有變異((云云)取意)此且一往顯不說之故許也。不云必並具之也。次餘處釋者。正見彼文。勝果色。諸心心所二等流。長養。除處寬遍(云云)此則且依有變異之義。此判歟。或四種等流之中。長養等流本性等流。故。云有二等流歟。長養等流者。長養也。或可訓云。諸勝果色。諸心心所有二。等流一。長養除處寬遍。此訓時。不違燈釋也(已二義今度愚案也。後不叶次之文。可之。)
尋云。漏無漏等改變是豈非變異等流耶。

五根變異等流

問。五根。可有變異自性二種等流耶。答。燈云。等流之中。但有初二(云云)付之。五根類前後生滅。前五根性。後不替。何無本性等流耶。打觸變壞之時。豈無變異等流耶。況大師瑜伽力纂中。有變異等流云云)加之十二緣起中。六處衰變位立老死六處之中。有五根。此則可變異等流。何況扶根塵中。自性等流。例於正根。何不許此義耶。
答。五根。其體異熟長養。此無別等流。設雖有衰變等義。不離異熟長養之故也。依之見本論文。以諸色根熟異熟長養相續流外。無別等流云云)造色解釋。亦以同之。但至可有本性難者。其體通三性之法。以前後性。云自性等流本性之性。則三性之性也。五根。恒異熟法。唯無記性。異熟之外。別立本性等流之名耶。扶根塵中。有自性等流者。扶根等。隨能表心。假通善惡。故尚名自性等流也。正不然。何例同耶。次至打觸變壞難者。略纂中。釋上所出決擇分文。此對舉性等流流。其。內根何非變易等流流。以觸要時。有變壞故。此不說亦得言(云云)准此釋者。可有變異等流異熟長養之外。有衰變之時故也。然不者。無本性故。亦無變異以實論之。雖現緣。尚不離異熟故也。依之燈中。內扶塵中。四等流。而第三。雖有衰變。而亦異熟。非名變異云云)准之五根雖有衰變。亦是異熟也。
尋云。若不通三性之法。自性等流者。七八二識。恒無記也。不可有此等流歟。若爾違燈上出彼識了。等流之中。無變異等流云云)知本性等流。必可有云事。答。義燈異熟等有二段。一明心法二明色法。而明心長養之中。但相盛而無處寬遍。等流之中無變異等流心法分別義。准細明思之(云云)文言總含。故七八二識。云此等流。有何失耶。

扶根塵有變異自性等流

問。扶根塵。可有自性變異二種等流耶。答。燈中有自性變異((云云)取意)付之。自性變異相對立之。何有闕具不同耶。次打等時。扶塵既變異。何無變異等流耶。又有自性等流云事。違大師處釋如何。
答。扶塵依假表業論之。有通三性之義。故有本性等流也。本性變異相對判之。何必並有之耶。如彼心法雖有本性變異也。至打等者。義燈釋此事。雖有衰變。而變異熟非名變異云云)但至大師釋者。離異熟長養。無別體故。且不出之也。故彼文。對外色本性等流。內扶塵有異熟長養云云)知。對外塵無異熟之義。且不舉之云事。
難云。若雖有衰變亦異熟故者。不可有本性等流。離異熟無之故也如何。
答。本性之義。尚異熟之邊。隨能表心。論善惡性之故也。若依實體異熟故者。如變異不可說。隨假表業。談離異熟之義歟(此事愚案也閑可案之。)

色有處寬遍長養

問。勝果色。可有變異等流耶。進云。燈中無之(云云)付之。勝定難思作用所為境界轉變義。變青色成黃色。改土石為金銀。此豈非變異等流耶。依之瑜伽略纂。造色林有自性二種等流云云)如何。
答。義燈明云等流之中除初及第三。嫌變異等流。定可有其由。瑜伽鈔等。雖云勝果色。諸心心所。有二等流。長養除處寬遍。其文未分明。若爾依顯文會。隱釋。凡色法之中。以自然前後變異可云變異等流。外草木等青葉。黃葉等也。而依定通作用境界轉變者。是觀心行解不思議力也。何以之云變異等流耶。但至處釋者上成了(心法變異等流之所抄之了。)
問。勝果色。可有處寬遍長養耶。進云。燈有處寬遍長養云云)付之。披決擇分說。法處所攝色。無異熟等流。餘如心心所應知(云云心心所法。限相盛。無處寬遍。知。無彼長養云事。依之造色章中。法處諸色長養。無處寬遍。三等流云云)若爾淄洲解釋。乖五分誠說。違百本高覽如何。
答。定通果色。有轉小增大之力。豈非處寬遍耶。而法處五種色中。極略。極迥。所引。四種定假。於第五果色。有假有實。今有處寬遍之色。是色也。故法處諸色。通五種論之者。唯限相長養。無處寬遍。林章法處諸色長養解釋。則此意也。故略纂中。勝果色乃至長養除處寬遍。此說法處諸假色法。色。或通處寬遍(云云)若爾者淄洲定判。稟承實義也。
尋云。造色章文。大違燈意。燈變異等流。章三等流云云等流有無既異燈者。至長養之義何強會同耶。

西明果色

問。西明意。定通所變境攝五塵云云)爾者可許之耶。答。不許也。付之。勝定神通之力變境界。令有情受用之時。五識緣之。既五識所緣。豈不攝五塵耶。定通以五塵本質五識五根為門。從本質五根寧非五塵耶。況若定通境中。無五塵者。十八界豈不通無漏耶。依之見餘卷樞要文。若令五識受用者。即通五外處及法處攝同耶(云云圓測所述。同大師釋如何。
答。凡西明意。云所變色。有其二種。一者有對。二者無對。若法處色即是無對。變為等。即是有對。其意未分明。而如顯文者。變土石為金銀。變水為乳酪。唯五塵所攝。有對持礙云也。於五識所緣定通等。不法處所攝之義。故成所破也。正義意。於定通果色。因果二位。其相不同。若佛果者。五識所變五識定心變作之故。以果從因。以境對根。皆攝五塵。六七八識所變色。亦從五識。皆名五塵。餘假色法處法界。故十八界。通無漏也。若因位者。第六第八所緣之境。微細五識不緣。定屬法處。以境對根。以果從因。皆可云法處法界也。若變土成金等。轉水為乳等。令似欲界。變粗之時。五識緣之。可有二門。以果從因。是法處也。從定通因之故也。以境對根。離因從果之時。五塵所攝。而他師意。不顧因果相從門。唯論境相對義。判五塵所攝故破之。何故諸論不說等中。有等起色耶。又設五取等。境相例。應俱無礙云云)若以果色。有唯五塵攝之義者。何諸論中。於五塵境。不明自在所生色耶。亦境相例。共可質礙。定通所變五根。既無礙也。五境質礙耶。
難云。正義意。若論五塵所攝義者。果色亦可有質礙耶。
答。燈有二釋。一云定通為因。故亦質礙。二云定通色。是有礙假色無礙也。若依餘處樞要者。定通果根本色。微細五識不緣之。故名無見無對。若五識所緣所作成就色。雖非無見無對。非同散色從根本色亦立其名云無見無對色也(云云)(此樞要釋與燈初釋其意同歟。)

和合五識

問。所緣論中。部師義。和合五識。設所緣非緣彼體實無故。猶如第二月云云)爾者以五識有法有何故耶。答。釋此事。若以五識。屬能別者。可所立不成過。為遮此過。屬有法也。付之。五識之言。設屬有法。望不相性宗之時。第二月五識所緣之故。尚可所立不成過。若為奪緣。假所緣者。設屬能別。何所立不成過耶。依之撲揚大師。屬能別宗。無其過(云云)若爾今解釋不明如何。
答。云第二月瞿波論師解。一云意識所緣。非五識所緣。二云五識緣之。以第一解為正義。護法同之而依此解。思所緣論頌。五識之言。若屬宗者。所立不成。同喻第二月。非五識所緣故也。誠望不相性宗之時。設雖有法此過。而若屬能別。彌不遁此過。明五識所緣。非緣云故也。屬有法之時。汎爾設所緣非緣云故。第二月汎爾論之。所緣非緣之物故。成能同品也。但如疑難。依縱奪意者。設雖能別此過故。演祕釋此事。第二月喻。他雖不許為五所緣為奪。於緣縱許所緣理。亦何失。同攝論故。若准此理彼頌五識在於法中。亦無爽(云云)同攝論故者。攝論色法無間緣之文也。護法解彼文。謂假縱小乘色心前後。有無間緣。奪因緣故(云云)今設所緣非緣之文。亦以同之。
瞿波論師初釋。亦有多義。一云五識有法攝故。所立不成。一云以義減文。除五字直云和合於識。一云除設所緣字雖有多義。以初為正義也。
西明疏云。和合五識。設所緣有法。非緣是云云

依他

問。大乘意。以極微為攝依他緣生法。將如何。答。兩方。若攝者。極微無體法。無生無滅也。何云依他緣生法耶。況見瑜伽論。或云建立極微無生無滅。或判非由有體。若依之爾者。法處中。立極略。極迥色。豈非法數耶。是以本疏然依他故。可說為實。成所緣緣故(云云)如何。
答。撲揚大師。釋然依他故等疏文。而言此微。為依他者。但依所折色體說也。微體實無。非依他也(云云)以此釋可意也。

第一卷同光鈔第二(終)