論第一卷同學鈔第十三次目

輸入者 彭忠琴

表無表
正量部心心所剎那滅歟
能遮惡戒
佛果別解脫戒曾得歟
別解脫戒新種上立之歟
動發勝思第二念已去歟
動發勝思初念立別解脫戒歟
若大乘師道定別解
意業無表
不相應
或餘實法量
見道位立八聖道支歟
成就七寶
以在他界
無漏通果無記種
不定姓異生性
異生性通無覆歟
命根無所屬
命根所依
厭色齊心難

論第一卷同學鈔第十三

表無表

正量部心心所剎那滅歟

問。正量部意。可許心心所法剎那生滅之義耶。兩方。若非剎那生滅者。疏中破彼部身業。以動為體之義。立量云。諸法無實動義。纔生即滅故。如心心所（云云）本疏釋同喻取心心所。彼心心所。剎那則滅。然無動義判。加之重難轉救。宗立動應生已則滅。同喻如心心所（云云）心心所。若非所那滅者。豈成纔生則滅之義耶。若依之爾者。撲揚大師。釋本疏所立動。應剎那滅。有為法故。如鈴聲等比量。應云除色心等。是有為故。或色心等。攝入宗中。皆無不定（云云）明知。同色法。非剎那滅云事。
答。撲揚大師。兼破色心令剎那滅者。源依疏意。故疏中立比量。動應剎那滅。有為法故。如鈴聲等（云云）以心心所。不為同喻。隨又雖彼自宗色等是有為。非念念滅。非極成故。無不定過（云云）捈前後意。色等之等言。攝心心所也。故演祕承今疏文。兼破色心云也。退檢真諦部執疏。正量部宗。於剎那有長短。命根生住滅三剎那間。心心所經一剎那。心心所十六剎那間。色法經一剎那（云云）而依大乘念念生滅意者。以心心所。不可為同品。其時長故。若任彼部計。不同色法長時之故。名一剎那之意者。可為同喻故。上下文。或為同品。或不為同喻。各有所存。不可相違矣。
尋云。既用纔生則滅故之用時。以心心所。為同喻。知彼部意。心心所同燈焰鈴聲。許念念生滅云事。是以俱舍論中。出彼部意。心心所音聲光明等。一剎那云。隨大師處處中。同存此旨。今本疏立量作法分明。瑜伽抄。亦立量云。眼等諸色。纔生則滅。是有為故。如心心所法及燈光等（云云）若爾演祕解釋。徒似劬勞如何。
有人云。演祕文者。乘語勢來。本疏中。明云心心所一剎那故也。

能遮惡戒

問。有義意定道二戒眷屬體。通俱行心心所（云云）爾者撲揚大師。可許之耶。答。不許也。付之。諸法眷屬體。廣取俱行法。至定道二戒。何遮此義耶。彼無想滅定。能厭心種雖假立之。并眷屬體。依二十二法種立之。相例可同。依之明戒波羅蜜體。戒以受學菩薩戒時三業為性乃至。此說自性。若并眷屬。一一皆以一切俱行功德為性（云云）有人義。叶論文如何。
答。有義意者。假立定道二戒。通俱行心心所。不限思一法云也。非云汎爾眷屬體。若只眷屬體者。何不取俱時色不相應耶。故演祕述有義意。又約自性。言但依思。若通眷屬。則依俱行心心所立。義亦無違。能遮惡戒。通相應故（云云）一聚心心所法。所作相似。同有防非止惡之義故。通依俱行心心所。立二戒云也。下論文者。總出助伴體。不限心心所。通取五蘊也。故彼疏云。總以五蘊。為十度體（云云）但於二定例難者。立戒體者。依殊勝能。彼別解脫戒。雖有多種。唯依思種。思種之中。亦依新種。此則遮防功能殊勝故也。若爾定道二戒。亦以同之。雖有俱行心心所法。其中思數有勝能故。唯依思一法。不依受想等也。戒品依業性故。唯依思。二無心定不然。故非相例歟。

佛果別解脫戒曾得歟

問。佛果位別解脫戒。曾得未曾得中何耶。進云。樞要曾得（云云）付之。佛果所得。最上殊勝。既非因位所得之法。皆可未曾得。況如來戒品。自然得戒也。豈非未曾得耶。
答。曾得未曾得之義。可有多廢立。若佛果功德。依非因位所得之義者。如來一一功德。可云未曾得。今所論曾得未曾得者。例義異也。所謂因位。別解脫戒思數。念念新生故。未曾得也。前劣品滅。後勝品生故。佛果圓滿位故。無念念新生之義。故是曾得。修舊不新生故也。故見樞要文。由佛無表雖是曾得。非念念新生。以昔發願制於業思。眾生界盡。我期乃爾。以心無萎歇。故戒常有。除佛已外戒。皆未曾得（云云）周記釋此文。言曾得者。初成佛時。已得圓滿。今更不增。名為曾得。除佛已外。有捨劣取勝。更增進義故。言未曾（云云）表無表章中。釋非佛已外。皆未曾得。念念新生。佛是曾得。但隨舊住。亦此意也。但見因位論之者。佛果初念。可云未曾得。故。對法鈔諸佛第二念已去無漏。皆曾得。是修舊故（云云）然今限佛果明之故。初念曾得也。既無前後相替之義。見何云未曾得耶。若初念未曾得者。後念亦可未曾得其體是一故也。若存此旨解釋無過。可會申也。

別解脫戒新種上立之歟

問。護法正義。意別解脫戒。本新二種上。假立之歟。答。疏云。唯新種也。付之。正義意。許新古合生義。何唯限新種耶。既雖有唯本有生法。無唯新熏生物。若爾設新種雖不立。本有種子。必可立之。彼聖性本有種子上。假立之。戒體依何。限新種耶。
答。護法意種子生現行。雖用新古種。假立法數云。隨宜不定。所謂戒體。有遮防能用增上種假立之。本有種子。彼用劣也。故限新種。不立本種。本疏云。若新舊合用者。唯取新熏種倍倍生時用增上說。不用本有力。不及新故（云云）聖性正能生。有證理斷障之能。種子上立之。此用本有勝。新薰劣。故限本種。不立新熏。餘處義燈釋此事。雖有新種。非勝不立。由正能生有所生現。證理斷障。故。能生勝。不取新熏。未能生故（云云）就中命根隨緣不定。或新種。或本有其義非一。若正義意。以新古合生為故者。此等廢立。豈非相違耶。

動發勝思第二念已去歟

問。論中發勝身語。善惡思種。立無表戒（云云）爾者動發勝思第二念已去思種上。可假立戒體耶。答。雖有多釋。依正義者。動發勝思初念所熏思種上。假立戒體也。爾也。義燈演祕所釋也。今付之。假立無表戒。依思種增長位。而動發勝思初念乞戒心乃至。第三羯磨後念所熏成種子。皆有增長義。何不通第二念已去思種耶。是以見論文。謂此或依發勝身語。善惡思種增長位立（云云）知。廣取增長位云事。況無表戒。依表種立。大乘許身語表相續。不同小乘唯一念。若爾表種既多。無表何限初念耶。依之晨旦大師判可依第二勝思相續。功能力齊。有依不依。所以無故乃至。故無表色。依多念思。但表皆能發無表故（云云）若爾唯限初念。義燈解釋。有何深意耶。
答。述假立戒體。演祕引相傳五解。疑難趣者。其中第二義也。有義斷為正釋。所被出人師釋者。則彼有義釋也。不可依用之。宗家意者。存第四釋。則同義燈。動發勝思初念思種。假立無表。是近因等起心也。第二念已去。剎那等起。隨轉發業。故近因等起轉因發業位。發身語勝故。唯限初念也。故演祕所引。第四釋云。唯依近因等起初念心種。發身語中。此最勝故。身語因此成善惡故。後皆隨轉。非轉因故。如剎那思。性不定故。由此最初。能發無表（云云）義燈云。於初剎那正發身語之思。或俱時發。或前後發。俱時同一種。前後各別種。皆於初上立。第二剎那已去。非因等起但名剎那等起。非根本故（云云）演祕。義燈。其意一同也。動發勝思初念之時。正威儀住師前。乞戒之心。發身語勝。第二念已去不然。或無記心。或不善心。或無心等也。故雖有種子用增長義。以此不立無表也。但成就無表者。第三羯磨竟時也。假立之時。成就之時。前後不同也。

動發勝思初念立別解脫戒歟

問。宗家意。別解脫戒。動發勝思初念思種假立（云云）爾者所熏種子。隨身語七支。為其體各別。將如何。答。西明作二釋。一云體一。二云體七種也。依淄洲撲揚意者。同彼初釋也。問。付淄洲釋不明。既遮防身語七支非。發戒之思緣彼熏種之時。何非其體各別耶。若思種一者。豈七支無表不同耶。依之圓測師於七種上。假立七支（云云）何況眼識了青等時。其種各別。本後二智種子不同。准例可等耶。
答。論能生種子。一多。依所生現行一異。而思種所生現行。其體是一。既無多體。種子何各別耶。若依功能別種子不同者。後得見分。功能無量。自證分。第四分。亦應種別。又若熏多種。生多現者。有多心並起過。若前後生。不應道理。故淄洲破西明多種義。既一現行。云何種二。若功能別。後得見分。功能無量。自證第四。皆應種別。功能別故。種應更多。何但二種。亦設熏多。後生一現。為生於多。若生多現。即多心並起。若前後生。不應道理故。若共生一。既能熏體一。所生亦一。何故隨見。熏成多種。隨體成一。理應為長（云云）若爾雖一思種。其功能防七非。故立七支無表。有何失耶。至倒難者。所生現行各別。豈例同耶（已上兩帖。雖非指事。為知戒相。如形註之耳。）

若大乘師道定別解

問。大乘意。定。道。別解脫三種律儀。共可離加行。根本。後起三時非耶。答。燈中共防三時非（云云）付之。定道二戒。轉心轉戒。何離加行後起非耶。依之本疏餘卷中。釋第二地極淨尸羅文。別解脫戒全離。定道唯離根本。非加行後起（云云）既明熟垢地文也。豈非大乘實義耶。
答。薩婆多意。定。道。別解脫。離根本罪不防加行後起非。大乘意。防非止惡功能。廣通三時及三世云也。故燈釋此事。若大乘師。道。定。別解。並防三世。及防三時（云云）此釋亦出章意。故章云。定道二心。既無文遮。亦可說言通防三時。加行。根本。後得之非若起。後時三皆滅故（云云）但至餘處釋者。彼疏有二釋。令出者。是第二釋也。初釋未釋離三時非之義。不知同今燈歟。但設初釋雖無此義。且隨轉小乘意歟。故。北京靈泰。釋彼疏文。應取俱舍釋此疏文（云云）既非大乘實義。強不可劬勞。

意業無表

問。論中付明身語意三業相。且意業可云有無表耶。答。燈中有無表（云云）付之。於善惡諸業。以殊勝功能。故名無表業。而發身語思。外顯勝用。故立無表戒。意思內發其力非增猛。何名無表戒耶。依之論中謂此或依發勝身語。善惡思種。增長位立（云云）依唯發身語動發勝思。立無表戒也。瑜伽。對法等諸論皆以同也。是以今本疏解論文云。然無無表。義林章作多釋畢。此三說內。最後為正。外彰身語。令他表知有增猛故（云云）誰背義林邪正。可致劬勞耶。何況若計意業無表者。百法中。何攝之耶。
答。菩提薩埵。意樂廣大。所受戒品。盡未來際。此用既勝。何無意業無表耶。況大乘修行。以唯識為本。寧意業不立律儀耶。加之二乘戒品。功劣能故。唯限身語。立無表戒。故無盡未來際勝用。或經日夜。或盡形壽。菩薩異彼。非意業勝能耶。依之正見菩薩戒相。立慳生罵辱等三戒。此則無貪等三善根也。淄洲大師。依此等理。今者意准。定發無表。既菩薩戒。具防三業。勝於二乘。盡未來際。云何不發殊勝無表釋給也。但至諸教說者。且通三乘明之。本疏亦任論文。此則義林二釋之中。依第二釋也。故演祕釋彼疏文。今疏同章第二師說（云云）次至章文者要集所引本也。非章正本。何依用耶。故燈釋此事。法苑二說云。任意為用。不斷後說。義為決定乃至前二說者。據處中說。非約律儀（云云）現行本者是謬本也。智周。清素。明詮等所覽。亦以同義燈。故撲揚引章二說畢云。雖有任意。始問答正否。以知。今本是誤云事。次於百法者。不可儲私劬勞。章主釋此事。述意業有無表釋意。此意俱思。不同於彼。不發於色。亦不遮色。不稱色名。既是緣慮現思所熏。但於思種。義名無表。仍體是思。即行蘊攝。故於百法。更不別說（云云）意業無表非色法。攝思數云事。此釋明鏡也。更不可異求。況以身語無表。攝色法者。源出小乘。大乘實義。依思種假立。豈無屬所依思之義耶。故以諸教說。不可難之。
尋云。意業無表。何思上立之耶。若審決二思者。動發勝思時。可立無表。如身語業。況明得菩薩戒位。同二乘戒品第三羯磨竟。言能持之時得（云云）若爾所假立思種之位。同可動發勝思初念耶。若動發勝思者。意業無彼勝思。況一箇思種上。亦立意業無表耶。依之十業道章中。意業道。決定思也（云云）如何。
答。依無慥釋。學者多作劬勞。常途義云。決定思位也。以彼思亦名動發勝思。燈中意業有動發思者。則以決定思。作動意故。亦名動發勝思也。
今案燈第一云。今據道理。意亦得有動發勝思。云作動意故。發無貪等故（云云）（最勝疏第六同之。）既意業中。云有動發勝思。此則准作動意故說名意業之文也。若爾身語動發勝思位。意業亦殊勝也。正威儀住師前。陳所欲之時。其意業亦發最勝心上求菩提下化有情。其心廣大。故雖一思種。假立三業無表也。彼於二乘身語七支。雖一思種。有防七非之功能。故立七支無表。例彼思之。菩薩防三業非。雖一思種。豈不立意業無表耶（可問明師審定之耳。）

不相應
或餘實法量

問。大乘師。對薩婆多。立量云。汝不相應行。應非實有體。除假以外。許餘實法所不攝故。如餘假法（云云）爾者正比量歟。答。爾也。付之。先以所不攝故因。立比量者。一切比量。難有正因。彼如聲無常量。可有相違決定過。作法云。聲應常。餘無常法所不攝故。如餘常法（云云）況敵者小乘。於今量。返可勘違決過。故作法云。我不相應行。應實有體。除實以外。許餘假法所不攝故。如餘實法（云云）如何。
答。本疏所述比量作法。非正立量作法。若正作法可云得等。非實有體。不可安汝言。今量共比量故也。如有法自相能違云。所言有性。應非有性。欲破他之時。如此云事。是常例也。何任疏文。令疑之耶。但所不攝因。隨宜用之。若於至極成就道理。此因可成立。若不然者。不可成之。而楞嚴源信。依今比量。於諸正比量。依所不攝因猥勘過相。此則不知因明深旨也。況相違決定因喻。必用共許。若能違量云所不攝之時。更非共因。既乖相違決定所立因喻必須兩許之解釋。誰為真過耶。聲無常比量違決。可有隨一不成。佛法者不許餘無常法所不攝故因之故也。若置許言。既成自許。自許。豈真違決耶。今量違決。亦以同之。大乘意。長短等及色心等上。生住等不相應則攝長等假法故。滸假法不攝之因也。若置許言。豈為共比能違耶。本量安許言者。有深意。表裏相兼。自共並顯。所謂表顯色心實法不攝。是共許邊也。裏成一切實法不攝。大乘色心之外。無實法故也。是自許之邊也。今量簡二重隨一不成。所謂云此中餘言顯色心等所不攝也。一重雖簡隨一不成。尚見假實相對之餘。可付彼過故。遂以自許言。遮彼過畢也。於諸共比。安自許言。皆有此意。是立破玄旨。深可存之。
尋云。若立色心等實法不攝者。有何過耶。
答。為簡相違決定過也。所謂若舉色心等。云所不攝者。小乘亦舉畢竟無。云所不攝。可付此過。彼廣百論中。小乘立量。云去來二世實有餘非現實有法所不攝故。如餘現實有法之時。大付相違決定過。云去來二世非實有。餘現實有法所不攝故。如餘非現實有法（云云）以此違決。可例今量也。
又云尋云。因置簡別除假以外（云云）有何意耶。
答。簡共不定也。若只云實法不攝者。色心相對。互不攝故。為顯假實相對之餘。置此簡別也。而如此顯之時。小乘不許此因。故。安許言。遮隨一不成也。

見道位立八聖道支歟

問。大乘意。見道位可立八正道支耶。答。大乘意。不立八正道支也。進云。燈有二釋。一云見道不立。二云立之。問共不明。先付初釋。八正道支。是法輪自性體。見道無八正道。支者。以見道不立法輪耶。依之瑜伽論中。八正道支。在見道中（云云）龍樹智論。亦以同之。付次釋。中邊論中。七見八修（云云）對法鈔并瑜伽抄等同之如何。
答。大乘實義。七見八修云事。源出中邊。對法等說。瑜伽略纂。中邊論疏。法華玄贊。唯識別抄等。皆存此旨。誰可異求耶。正語業命防非止惡之能。正見思惟分別誨樂之用。見道位難有。故於修道。立八正道支。但今義燈二釋者。是餘處所述。法輪自性體二義也。初釋諸無漏法。皆名法輪。不唯八正道者。以慧為自性體義也。則見道擇法覺支。修道正見支。無學道正智。以此名三道法輪也。次釋二云中邊據顯勝。說在於修道。瑜伽論說在見道故者。以八聖道。為自性體義也。付此義會難者。別修行相。雖有修道。其體通見無學道。故分別支誨樂他支等作用顯勝。雖無見道。全無失。是以玄贊釋此事。此八聖道。別修行相。雖在修道。體實通餘見無學道。世尊應無八聖道故（云云）若爾以三道皆名法輪。不可背此義。但依初釋。會瑜伽文者。燈云。若依前解。瑜伽隨轉。說在見道（云云）智論亦可准之。瑜伽二十九等中。亦明七見八修之旨。故一處之隨轉說也。
尋云。初釋意。見道不許有八正道支體歟。若無其體者。更依何道理耶。無防非止惡等之能者。世尊應無八正道支。況七覺支。雖有見道。第四地菩提分法觀之時。既許有七覺支。例彼思之。八正道支。亦可有見道耶。若有其體者。何燈會瑜伽。不云依體耶。
答。初釋意。八正道體。可許通見無學道也。但於燈會釋者。此釋意。本以八正道。不云法輪。故見道位。出有其體。不為名法輪之所以也（愚案更有別義可見別卷抄也）

成就七寶

問。金銀等四種輪王。共可具七寶耶。答。或云具。或云不具。可有二意也。問。兩方。若具者。見大師餘處解釋。餘三輪王。雖皆輪應。銀銅鐵別。亦無餘寶（云云）人師多存。此意耶。若依之如此者。同依十善修因。感輪王果報。何至七寶。有闕具耶。是以今論。云亦說輪王成就七賓。更不簡之。大般若經要具七寶。方名輪王。無七寶者。不名輪王（云云）如何。
答。異義相分。忽雖一定。然且限金輪王。可具七寶。果報勝劣不同。領四大洲亦異。至象馬等七寶。何必具之耶。彼阿育王。為鐵輪王。未云具象馬主藏臣等餘寶知。可限金輪王云事。略纂解釋。誰疑之耶。鏡水寺栖複。明存此旨。重見仁王般若說。道種堅德轉輪王。七寶金光四天下（云云）既於金輪王。殊名七寶金光。豈非明證耶。若以十善因為疑難者。一二三四統領不同。寧非疑耶。但經論文者。總明輪王具七寶義。指不云何輪王。何成重難。且舉輪王中勝歟。或金輪王具七寶。餘三輪王具輪寶。四種總合。云具七寶歟。況輪王稱。本依輪寶。故般若經中。無七寶者。不名輪王者。七寶全無不名輪王云事也。言雖七寶。意指輪寶也。
西明仁王經疏云。皆悉具有而勝劣異（云云）信慶律師。依此釋致聊簡。伽抄亦無餘寶者。勝劣異故也。

以在他界

問。對法論中。明種子成熟。於生得善。唯說成就。不云不成就。本疏解此意以在他界。不起他界生得善故（云云）爾者撲揚大師。如何釋之耶。答。演祕云。釋對法論不說不成就云故也（云云）付之。凡明種子成就。瑜伽對法說異。瑜伽於染善諸法。唯說成熟。不明不成就。對法於煩惱隨煩惱。說成不成。至生得善。唯說成就。本疏會兩論相違。其生得善。與瑜伽同。然准對法。亦應如彼煩惱理說通成不成。以在他界不起他界生得善故（云云）文意准對法論。生得善如煩惱。可云通不成就。不起他界生得善故云也。若爾以在他界等文。顯通不成就之義。何背本疏文相。釋不說不成就之故耶。依之邑法師解疏文如此。撲揚定判。似不葉文如何。
答。對法論中。於煩惱。隨煩惱。為對治道。損伏能生用。名不成就。有種子體。說為成就。且生欲界之時。自地煩惱。通成不成。色無色煩惱。是成就也。此且付離下地染。次第生上地論之也。生上二界。准之可知。自下地通成不成。上地是成就也。而生得善同上地煩惱。唯說成就。不說不成。疏主釋此事。然准對法亦應如彼煩惱理說通成不成者。生得善。如煩惱。可通成不成云也。所謂他界生得有種子故。是成就也。此種子闕生現行之用故。名不成就。次以在他界不起他界生得善故唯說成就者。依上道理。雖可說不成。生得善與煩惱異。煩惱容有起他地故。簡彼亦名不成。生得善必不起異地。何論起不起耶。故撲揚大師。今文釋不說不成就之故也。若不爾者。不葉唯說成就同於瑜伽之文。況此文尚顯通不成之義者。對法論文。唯說成就。更有何故耶。若不釋其故故。豈會兩論本意耶。但至義蘊釋者。任疏顯文。致異論也。深得疏意。以演祕。可捈實理也。
尋云。瑜伽論中。明生得善種子成就之義。生得未為邪見損伏（云云）翻彼思之。若邪見損伏者。豈無不成義耶。若有此義者。何依此義邊。不釋不成耶。

無漏通果無記種

問。無姓有情。可成就無漏定所引通果無記種子耶。進云。大師成就（云云）付之。無姓有情。全闕無漏種子。何成就無漏通果無記種子耶。
答。無姓有情。闕諸無漏。何成就無漏通果無記種子耶。但至別抄者。於通果無記。釋成不成。雖有二釋。共不云成無漏種子也。初釋無漏通果。無姓不成彼種子。故有非得。有漏通果。一切有情。無有非得。次釋諸通果。不皆限成就無姓有情。雖無無漏通。他無漏通果所引。有緣定通境。依此等義我姓亦說成就無漏通果無記也。故述第二釋。一云並成心無漏起。通雖無。彼所引心。無差別故。總成就也（云云）況既有二釋若違道理者。何強劬致勞耶。

不定姓異生性

問。付諸乘異生性。且不定種姓中。可有立大乘異生性之義耶。答。了義燈中。不立大乘異生性也。付之。既三乘種姓各別。何不立大乘異生性耶。況聲聞緣覺異生性。必各別立之。菩薩異生性。例可等。耶。加之二乘不斷所知障。菩薩斷之。若爾菩薩異生性定可依分別二障種子。聲聞獨覺。何依所知障種子耶。既所立種子不同者。尤各別可立異生性耶。就中於聖性。生法二空無漏不同。翻彼異生性。豈別不立耶。依之見燈下文。如不定姓二乘聖者。未至初地亦名異生（云云）二乘聖者迴心。未至初地。名異生者。望大乘聖性論之。若許此義寧不立大乘異生性耶。
答。義燈中委雖分別種類。不定種姓中。不立大乘異生性也。雖有此釋。未出其故。退檢法華義決。雖具大乘種姓。有聲聞獨覺性之人。設初雖發大乘菩提心。必中間退。證二乘聖果。其後證菩薩見道（云云）取意。任必中退故解釋。不證小果。直不得菩薩聖性若爾異生性。與聖性相違。始得二乘聖性之時。對彼可立異生性。後雖大乘見道現前。先已捨異生性畢。何得聖性之後。亦立異生性耶。具聲聞獨覺二種姓之人。初入見道。其義不定。故各別立之。但至所知障斷不斷異之難者。定姓大乘及不定姓能趣大者。必二障種上。立異生性。何自乘位。以不斷為其所以。難可不立異生性耶。於定姓二乘。尚限煩惱。通二障雖有二釋。以通二障釋判正釋。況於不定姓。豈致此難耶。次至二空無漏異難者。最初所得聖性相違立異生也。次至下文者。依不得法空無漏之義邊。且名異生。忽不可云異生性。故前後文。不可相違。
尋云。宗家處處中。有七方便迴心頓悟之釋。知。不證小果。直有入大乘見道之類云事。
答。設出此類。作頓漸二悟二釋歟。實非云有此類也。必中退故之道理。顯然故也。若具二乘種姓之。不起自乘無漏者。二乘法爾無漏種子。永有不生現行之過。故必生下劣種姓現行之後。可生勝品無漏現行也。

異生性通無覆歟

問。大乘意。異生性可云通無覆無記耶。答。燈云釋此事。大乘通三。不善。有覆及以無覆（云云）付之。異生性。十重障中立之。能依異生性斷故。所依二障斷者。宗家所定也。若爾何云通無覆性耶。依之見餘卷本疏之文。以唯染徵釋。判正義。隨對法抄中。唯不善有覆（云云）若爾義燈解釋。致師資相違如何。
答。凡大乘意。分別二障種子之上。立異生性。若大乘定姓及不定姓。具菩薩乘性之人。煩惱障邊。不善性也。所知障邊。是有覆性也。無姓有情異生性。其性同之。若定姓二乘所知障者。不障自乘。故名無覆。依此義邊。云通無覆也。故見燈文。大乘通三。不善有覆及以無覆。以定姓二乘所知。望彼是無覆故。通三界故。依二障故（云云）但至餘處解釋者。付大乘異生性論之。望定姓二乘。不遮通無覆之義也。但疏中於斷邪正者。通無覆義。隨能持第八。無覆性（云云）此義既異今燈。望定姓二乘所知障種。不云無覆之故也。故以唯染污釋。判正釋。不相違燈意。可成申也。

命根無所屬

問。瑜伽決擇分中。於二十二根。明所屬根有無。命根無所屬（云云）爾者以第八識現行。為命根之時。可云無所屬耶。進云。撲揚大師。設依現行假立。不違瑜伽文（云云）付之。現行第八。是意根也。若依現行。假立命根者。豈云無所屬耶。依之疏中。引今無所屬文。若取現識為根。則定屬意。何故云無屬（云云）如何。
答。今論云然依親生此識種子。明簡現行。尤可有所依證文。決擇分今文。豈非其源耶。以今論明云種子思之。本論無所屬之說。定可種子。故本疏引決擇分文。唯成取種子之旨給。但演祕釋者。上成本疏意。依瑜伽文。唯種子故。云無所屬畢。下問依現假立。不取現體。何非無屬。答准於此理。依現假立。不違瑜伽。依唯識文明言種故。問答意者。設雖依現。直不取識體。故設雖不違瑜伽背唯識故。唯依種子。不依現行。若爾以唯識思瑜伽。本末兩論。其意可同。尚遂違瑜伽也。被進難。頗不叶撲揚本意歟。

命根所依

問。大乘意。第八識名言種子上。立命根（云云）爾者必本新二種上立之歟。進云。撲揚大師。或唯依舊。或唯依新。或通依二（云云）付之。護法論主。許新古合生之義。既生第八。亙本新種。命根所依。何有根一種子之義哉。依之見論文。云然依親生此識種子。更不簡本有新熏。本疏解釋。亦以同之。撲揚解釋。有何別因耶。
答。凡立命根。第八識名言種子先業。所引住時。決定功能上。假立之也。非總生識功能。是別令住識之功能也。故明命根。天親命根體即壽。能持暖及識。覺師子述諸蘊相續。住時決定。令眾同分。常得安住。瑜伽。顯揚。五蘊等諸論。皆以住時。名命根也。爰知。以住識功能。名命根云事。依之見論文。然依親生此識種子。由業所引功能差別。住時決定。假立命根（云云）此文自廣至狹。有三重簡。然依親生此識種子者。本識名言種子。簡非業種子。由業所引功能差別者。本識多名言種中。取業所引。簡業不所引。第八名言種子。業種所資。生現行故也。住時決定者。業所引名言種中。持一期身差別功能。說名命根。雖有生識功能。簡無住識功能。種子功能無盡故。雖有一邊功能。亦無一邊功能。是以疏中。釋此論文。今取親生之名言種上。由先世業所引持身之差別功能。令色心等。住時決定。依此功能。說名命根。非取生現行識義（云云）生識功能。雖通本新二種。住識功能。隨緣不定。故撲揚大師。述自正義。護法既許新舊合用。命根所依。亦應如是。或唯依舊。或唯依新。或通依二。遇緣即依。不可定判（云云）此則住時決定差別功能。隨緣不定云也。種子無盡。如惡叉聚。遇緣不同。何可疑之。例如生識功能有無不同。此義非唯撲揚釋。新羅興法師。本朝常騰。深存此旨（更有別義別紙可見之。）
尋云。演祕有二釋。一云本新之中。隨宜不定。二云依二種立（云云）此第二釋。必依新古種子云歟。將同詳曰下意歟。
答。上二釋者。非撲揚自義。則引西明二義也。第二釋意。必二種上。立命根也。詳曰之下。遇緣則依。不可定判（云云）是撲揚正義也（菩提院御義也。）
祕云。見演祕文。先問種有新舊。依何種立。答之作二釋。而有義取初釋捨次釋。撲揚依次釋破有義。次釋意。忽必二種。非云立命根歟。故見詳曰下文。又但許依新舊二種。不言一切皆悉總依。言所依種。要前生熏。則唯新舊。如何斷取前之所釋（云云）對初釋必各別種立之義。依二種子云事也。若不然者。既三釋異。何標云二釋耶。

厭色齊心難

問。大乘意。付破二無心定實有義。有多難。且厭色齊心難意何。答。論中述此難。若無心位。有別實法礙心者。無色時。有非色非心實法。可礙色也。付之。凡薩婆多意。心法通能厭。故所厭心。雖能厭心遮。其能厭心不能自遮。故有別非色非心實法。來遮礙心。色法唯所厭故。直以能厭心。名無色定也。若爾無色無心。其義遙異。何可相例耶。況若如此難者。大乘所立。亦有此難。若入無心時。心種立無心定者。入無色時。色種可立無色定。若依能厭所厭不同。有此不同者。小乘所立。亦以如此。雖假實別。例難齊等如何。
答。論中。若無心位。有別實法。異色心等。能遮於心。名無心定。應無色時。有別實法。異色心等。能礙於色。名無色定（云云）本疏。演祕。樞要。義燈解釋。誠誠其旨難決。然思大小宗義。此難難遁。先致此難者。破餘乘離心實有二無心定。為令歸唯識道理也。無色無心。俱有能厭心。而無心捨能厭心。其外用別物。無色則取能厭心。故彼此相例。致能破也。但至心法能厭故用別物難者。是本疏所述。外人第三難也。疏主答之。心法亦能厭。別有非色非心來礙心。色法唯所厭。唯應有色來礙色（云云）意云。若心法能厭。防心之物。有別物者。遮防之能。不依能厭歟。若爾厭色時。色來可礙色。遮礙之用。不關能厭故也。次破色法所厭故。不用別物之義云。色法非能厭。不許非色非心來礙色。心法則能緣。唯應心種來礙心（云云）若色法非能厭故。非用別物者。遮防之能。則依能厭力歟。若爾心法能厭故。能厭心種。來可礙心。何用別物耶。其論主意。無色無心。同能厭心上立之。其中無心立種。無色立現。其故者。無心位能厭心不行。故能厭心種上立之。無色定能厭心尚行故。現行心有遮防用名無色定也。此即能厭心現行位。無心定義未顯。種子有時。無心定義顯故。種上立之。能厭定心現行位。無色定義顯。故以能厭心現行。名無色定也。依之疏釋此事。色法唯所厭。無色非色種。心法亦能厭。無心故心種（云云）依上道理者。小乘返難。不可來矣。
尋云。演祕牒疏第五重文。准理言之。他難未息（云云）又詳曰下。有二助釋。其第二釋云。不息他救。由此故有第二假遮非實破也（云云）若爾厭色齊心難。且一相難歟。答。他難未息者。非祕師自義。述有人意也。次助釋第二釋者。論文有二箇難。故為令知其次第。且可爾歟。況依初釋者。厭色齊心難。令歸唯識也。仍以一釋。為定量耶（此事閑可見之。今度匆忙之間。委不及案立耳。）
論第一卷同學鈔第十三（終）