論第二卷同學鈔第三目次

輸入者 彭忠琴

猛赤
此吠世難
故今但難
其體各別
雖作青解
共相種子
識所變
異熟能變
佛此亦緣
又互顯故
不粗了故
且准論文
因位無漏名異熟證
三相
能藏所藏
三相體相
能作等六因
異熟因非因
無漏應取
攝論因相

論第二卷同學鈔第三

猛赤

此吠世難

問。有人意。解有作是難等文。唯述外道難文。爾者撲揚大師。可許之耶。答。不許也。付之。見論文前後。上云有作是難等。出吠世所立真事。似事。共法。難大乘似我似法。下述又假必依真事立者等。牒小乘真事。專致難破。若爾有人所解。尤叶論文。依之見疏文。釋有作是難文。云此吠世難。解又假必依文。判次破小乘。撲揚何不許有人義耶。
答。案論文次第。先云有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。合出外道小乘難。次有二段文。初謂假必依真事。似事。共法而立等者。述吠世難。彼難非理離識我法已下。正破之也。次又假必依真事立者。亦不應理等者。牒小乘難。亦破之也。若有作是難文。不含小乘者。何可牒之耶。故演祕中。既有後牒。明前有難文。但至此吠世難者。祕釋云。不言唯故。意亦通也（云云）。若爾有人義。相違論文。本疏釋彼難非理文。初破外道後破小乘（云云）。此即有作是難中。非云含外道小乘耶。

故今但難

問。論中。我法若無。依何假說（云云）。爾者世間聖教我法共問之歟。答。本疏中。但難聖教我法文。付之。依大師所釋。案論前後。上卷問若唯有識。云何世間及諸聖教說有我法。答世間聖教。說有我法。但由假立。非實有性。世間聖教我法。共問共答。重述我法若無依何假說。何唯問聖教我法。依之樞要中。釋此文。世間聖教二似。俱不成故（云云）。兼問。世間我法見如何。
答。論第一卷始。問。若唯有識。云何世間及諸聖教說有我法。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變者。答。此問也。釋論師。廣解此頌。總有二段。云何應知實無外境。至今卷如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁心故。似彼而轉。廣破世間我法。有作是難等下。至為對遣愚夫所執實我法故於識所變假說我法名。破聖教我法也。世間我法愚夫妄計。都無道理。既成立畢。故標宗無體義成畢。故重不及問依何假說也。聖教我法。五蘊法上。其義施設。尤重問之。可成假說道理也。若爾本疏世間我法。標宗說無故。今但難聖教我法。解釋尤叶論文。始自數論勝論實我實法。終至小乘無為法。悉難破之。實我實法。都無道理。能成立也。爰知。我法若無依何假說之文。唯可限聖教我法云事。但至樞要文者。前難世間我法。今破聖教我法。故總取上下文。云二似俱不成故也。指今文。不云兼問世間我法也。

其體各別

問。外人意。依真事。似事。共法。立假法文爾者共法不成。論主何破之耶。答。論中破共法不成。總有二途。一依類同異性不成。論云。依類假說。理且不成。猛赤等德。非類有故云。猛赤等德。是德句非同異句。猛火實德。赤色德故也。二依實實句。不成。論云。依實假說。理亦不成。猛赤等德。非共有故。謂猛赤等。在火在人。其體各別。所依異故（云云）。問。且付其體各別所依異故難不明。設所依異。共法何不成耶。彼色心體異。同有共無常等共相。是豈非怕依法體異有共法耶。加之如共變境。自他所變異。彼此相似故。共義又成。自既許之。何強破他耶。
答。凡小乘外道實我實法。是真實有。無虛融義。所以破外道我。一作業時。一切應作。一受果時。一切應受文。今難共法。述謂猛赤等。在火在人。其體各別。所依異故。即依此義也。若共法者。一頭在人。一頭在火。而人與火。其體各別。何云共法耶。以相似名共法之上。非致此難。外道以共法。為實法故。致此難也。若爾苦無常等共相。山河等器界。本以一物有二邊云義。共為非故。非相例也。但外人轉救。若謂人火德相似故。可假說者。理亦不然。說火在人。非在德故文意云。世間但說人似火。不云彼此德相似。彼宗說云如有真火者。真事。有似火人者。似事。有猛赤法者。共法也。既似事共法。各別有之。猛赤德外。有似火故也。何云德似火耶。若彼設救云。德相似故名似者。即難可云。以似名共。共法似事既無差別。若爾依二法立假也。不可云依真事。似事。共法三法。既失本宗。故非道理也。
（演祕有多釋。依事繁略了。）

雖作青解

問。付定散心心所緣境義。且定心可作青等解耶。答。燈云。作青等解文。付之。一切定心。皆是現量離名等分別。證境自相。而色等法體。非青非黃。若作青等解轉共相境界。何云現量耶。若強作其行解者。與比量心。有何差別耶。依之域龍。天主。俱判現量心。離名種等所有分別。現現別轉。故名現量文如何
答。定心明了。能知境界。若無行解。緣青等境。豈異散心五八識耶。是以勝處遍處觀門。於少多劣勝色。作青黃等行解。豈非定心作青等解耶。雖作行解。亦是任運。雖有分別。不屬著名義。證離言法體故。尚現量也。既不屬著名義。各逼附己體。不貫通餘法。故證自相也。雖作青解。各附自體。不貫通餘。得是現量。解釋。此意也。散心令著名義故。不證法體也。但至理門。正理文。明雖照名義。各別緣之。不令屬著。親證法體故。不可違離名種等所有分別之文也。依之披三卷大疏解釋。雖緣聖教。不同散心計。名屬義。或義屬名。兩各別緣各離分別。非全不緣方名現量。若不爾。無漏心應皆不緣教（云云）。大師定判。尤明鏡也。
尋云。既同作行解。定散何差別。屬著有無。其旨難知。定心作行解。豈不屬著耶。
答。此事業深奧淺智難識。定心證湛境界明現。名義各別照之。無彼此屬著義。既不屬著。自證法體。散心濁亂。所緣既暗。或聞色名。屬可見義。或知可見義。屬色名。其名疏法體。若屬著作行解。彼行解貫通一切。緣一境時。忽雖不作餘法行解。若離法體。屬著名義其行解浮不留此境。故轉共相。非現量也。定心不然。雖作行解。證境法體。留親相分。無浮行解。故轉自相。是現量也（此事閑可案之耳。）

共相種子

問。付自相共相廢立。且緣共相心心所法。可有熏種子之義耶。答。此題有相濫。若緣共相。熏共相種子歟。被尋歟。若爾共相無體全不可熏種子也。若緣共相心心所法。熏色心自相種子義者。必可許此義也。問。共相無法。誰尋可熏其種子耶。今分別似無用劬勞。但總緣共相心心所法。熏種子云事。不可然。假智所緣。必依名言。假智言詮。不得自相。何熏色心自相種子耶。依之論中。謂假智詮不得自相。唯於諸法共相而轉（云云）。況緣龜毛空花。不熏種子。緣共相時。共相體無何熏種子耶。
答。諸法自相。是不可言。若非名言。不顯法體。不顯法體。誰可了知耶。所以離言設言。無名示名。且於色法體。有順違名。色名順體。聲名違體。於眼法體。眼名順體。耳名違體。餘一切法。皆以同之。故三世諸佛。立眼及色名。不名耳及聲。尋名言智。尚順法體。故有名言熏習也。依之見演祕上文尋名言智。相分非無。順行解心。能生本體。但於相上。作青黃等。色聲等解。解心所緣此之共相。體性是無。於自相上。增益此故。文共相於自相雖增益。色等自相。順色等行解。故熏種子也。自相雖非假智言詮境界。亦雖假智言詮。不可施設自相。故以共相。為其門。熏自相種子也。故見論文。謂假智詮。不得自相。唯於諸法共相而轉。亦非離此有別方便。施設自相。為假所依（云云）。凡所變相分。是自相非共相。共相是當情現相。都無法也。而若對可生本質之時。依名言意解之力。熏成種子也。故燈中。若彼本質。是可生法。相分似彼。由此名言意解之力。令此相分熏成彼種。相分非假。故亦無過（云云）。龜毛等。既無本質。豈熏種子耶。共相是自相上義也。離自相無共相。離共相不知自相故緣共相時。熏自相種子也。
演祕云（名句文所）。所變相分。不通餘類。不得名共。行解通餘。故名共相文。
自相共相義。此釋大切也。

識所變
異熟能變

問。論中付明三能變。且異熟能變識。為通八地已上。為當可限七地以前耶。答。可有二意也。兩方。若限七地以前者。三能變識。依外人問難。明我法熏習八地以上。尚有法執熏習。何不名異熟能變耶。況第八識。雖有多名。舉異熟名。為初能變。異熟名義。既通八地已上。至異熟能變。不可限七地以前。若強限七地以前。豈不舉賴耶名耶。是以論中云多異熟性故。疏主判此中意說熏習位識。遮寬狹名。云寬狹皆得。述五位通前四位。十三住亙十二住若爾限七地以前云事。論疏何文見耶。若依之通八地已上者。了義燈中。破要集意兼法執依。成限七地以前之旨。述自正義。簡八地以上文。爾者兩方不明如何。
答。先重依有學者異義。雖出申兩答。且成申限七地以前之義也。第八識是真愛著處。諸有情執為自內我。三界五趣。以之為體。流轉生死。以之為本。故異熟名。雖通十地。限取七地以前也。依之見本頌文。總標雖舉異熟名。別釋云初阿賴耶識。既以賴耶。為初能變自相知。三相同時異熟云事。述攝持因果為自相故。離自相無因果二相。因果外無自相故。若兼八地以上。名異熟者。攝果相為自相故。果相通故。自相亦可通八地以上。若爾非最先捨。豈不違阿賴耶名過失重故最初捨故之文耶。故義燈破要集義。若兼法執依。即初能變。非最先捨。違下文故（云云）。加之披論文。此中且說我愛執藏持雜染種能變果識。名為異熟。非謂一切（云云）。既出我愛執藏自相之義知。持雜染種因相之義。能變果識果相義共離自相。無其體。明三相一體異熟云事。況云此中且說。置且言之意。顯第八識中。有不名異熟能變也。若不然者。可云但說。何云且說。故今此文。顯簡自他。但取我執所依持雜染種。異熟果識。名為能變。非皆攝盡。故云且說義燈定判。即此意也。但至本疏文者。顯異熟名廣。雖然其體云此中且說等。取三相同時異熟也。
尋云。燈云。今本釋意。有二種簡等（云云）指何疏文耶。
答。聊簡不同。今暫釋此中且說等論文疏文也。故疏云雖異熟果通七識有。今初能變。唯真異熟。我所藏故。持染種故。名真異熟。非說一切業所感者。皆初能變文。今初能變唯真異熟者。簡他六識。我所藏故等者。簡自八地以上也。依此義訓論文云。此中且說我愛執藏持雜染種。能變果識。用此料簡。似無諸難矣。

佛此亦緣

問。付三能變廢立。且以第二能變。不名內思量。大師如何釋之耶（此題可審定。本疏不釋第二能變名。解恒審思量故文。釋不云內。上代以來。多用此題。未悉此旨歟。）
問。論中付明三能變。且說第二能變。恒審思量故文。爾者不言內思量者。大師何釋之耶。答。疏云。不言內者。通無漏說。佛此亦緣外境相故（云云）。付之。三能變。本談熏習位。何以佛果外緣用。不云內思量耶。第八識通無漏。前六識緣細境。名寄熏習位。云異熟能變相限有漏時。判了境相粗。第二能變。何獨舉無漏勝用。不立內思量名耶。依之本疏云。此中意說熏習位識。義林章述或唯因說三今解釋有疑如何。
答。誠如疑難。三能變識。可限因位也。酬外人問難。明我法熏習所依識故。是以第八識。雖有多名。以異熟名。為初能變。前六識雖緣細境了境相粗故文。但至今釋者。第七識離思量外無別名。而解思量名。若言恒審內思量者。思量名。唯限內思量可不通外緣無漏位。若爾違思量名本意。依之見論下卷文。未轉依位。恒審思量所執我相。已轉依位。亦審思量無我相故（云云）。既有漏無漏一切諸位。皆立思量名。何云內耶。其名雖寬。彼體限因位。故本疏并義林解釋。不可違背。但於了境能變。了境相粗故者。依其名通邊者。如思量能變。不可云相粗。然依別門。云相粗也。故本疏釋此事。一多分故。二易知故。三諸有情共可悉故。四內外道皆許有故。五大小乘所極成故。六不共義故（云云）。若爾既有別義門。何相例耶。

又互顯故

問。本疏解三能變識。又互顯故（云云）。爾者亙三能變互顯歟。為當如何。答。料簡非一准。或云通三能變。或云後二能變也。兩方。有疑。若亙三能變者。見燈下文。於後二能變。釋互顯義。第三能變。依局云了境相粗。第二能變。從通不云內畢。或影顯也（云云）。況異熟名。不通佛果。豈約三能變。有互顯道理耶。若依之爾者。見本疏文。通三能變見。況上卷疏中。此三能變。初之一名。唯未轉位。後之二號。亦通淨名。何故爾耶。下自當悉文。上文指下。豈非今又互顯故文耶。
答。本疏文。相依不分明。先哲末學。多致劬勞。今且可云通三能變識也。見一具文此後二識。亦通淨名。非所熏故。又互顯故（云云）。以異熟名限因位。顯後二能變體限因位。以後二能變名通佛果。顯初能變體。通佛果。依之上卷疏文。付三能變名。致問難畢。即指今文。下自當悉（云云）。但至燈文者。非釋其名互顯義。釋名之文。云恒審思量。述了境相粗。此即付無分別智通局。釋互顯義許也。既非解今疏文。何成相違耶（人人異義。猶如雲霞。追可知之。）

不粗了故

問。第八識可了粗境耶。兩方。若不了粗境者。隨所緣境界。定粗細不同。第八識既緣山河大地。豈非粗顯境耶。況第八識。雖轉中容。尚緣寒熱違順。例彼思之。識體微細。所緣何非粗顯耶。依之見論文。釋不可知言。或此所緣內執受境。亦微細故。外器世間量。難測故（云云）。若外器界。同內執受境微細者。豈設別故。若依之爾者。唯識轉變習。境界必隨心。能緣行相。極微細也。所緣境界。寧粗顯耶。是以本疏。七八二識不粗了故（云云）。就中瑜伽云阿賴耶識。緣境微細。世聰慧者。亦難了故。佛地論。述如阿賴耶。雖緣三境。以微細故。亦言緣境。不可了知。加之下卷論中。釋大圓鏡智。行緣微細。說不可知。如阿賴耶。亦緣俗故文。若爾始自慈氏誠說。終至護法。親光。舉第八識緣微細境定。慈恩。撲揚。同任論家定判如何。
答。先達多作異論末學輒難審定。但且出申一義者。於了有二義。一緣境了。二行相了。若依緣境了。可云緣粗境也。境界自本粗細牒然。種子五根微細。第六識雖緣之尚非粗顯。外器世間粗強。第八識雖了。尚非微細。境界粗細不定。種子何第六前微細耶。彼寒熱水火。法爾定故雖境違順。能緣之心。一類而緣。不分違順。以境從心。名中容境（云云）。緣粗境義。准例可爾況器界若第八前微細者。本質既微細。六識杖彼相分。豈粗顯耶。若依行相了。亦可云微細。如云以境從心名中容境。一邊被出諸論誠文。列祖定判。皆依此意也。若爾兩方疑難不可來歟。
尋云。上自論家。下至高祖。未見第八識有緣粗境之邊云事。若無慥證文者。似臆斷劬勞。況案道理。能緣行相。極微細也。心中現相分。豈粗顯耶。粗細相違。猶如水火。何以違順例同從中容義耶中容自本不乖違順故也如何。

且准論文

問。本疏意。為許以現行七識。名因能變之義。為當如何。答。可有二意。或不名因能變。或名因能變也。進云。燈中且准論文及本疏意。因變但種子。果變唯現行文。付之。見本疏文。以能熏七識。名因能變所謂或云。六七識等。現行法。名因能變。或作問答。廣以現行法。名因能變。或因果能變相對。四句分別。以現行七識定俱句。淄洲解釋。有何別因耶。
答。聊簡燈意。雖有多義。且存申一義者。義燈有二釋。一云因變但種子。果變唯現行。故論云。一因能變。謂第八識中。等流異熟。二因習氣（云云）。現行七識。非在第八中。亦非習氣。故論文但限種子也。但疏中述此文。此言因者。即所由故。謂種子也乃至。此名唯望現果為名（云云）。燈師指之。判且准論文及本疏意因變但種子給也。若依此釋。能熏現行。義燈作二釋。一云果變。二云非二變。二變據勝故也（云云）。但付此釋。本疏前後。現行轉識。名因變者。且望別義談之。故義燈中。會樞要文。然樞要中。作句數者。以義說之文。會本疏上下。可准之歟。二云能熏現行。亦因能變。故疏釋等流習氣上七識中乃至異熟習氣由六識中之論文。舉因以熏意。顯七識等諸現行法。亦名為因。亦名能變。故二習氣。各舉能熏乃至。轉變之義。通現種也等文。但此釋意。會謂第八識中等流異熟二因習氣之文者。燈釋云。然說習氣。勝顯相續現因間絕。隱略不說文。
尋云。見燈文相。云且准論文及本疏意。論疏之意。因變但種子云也。若爾或現熏種亦因能變之釋。論疏外別義見。
何第二釋。尚依論疏文耶。
答。即如疑難。有聊簡義。然而今義意。捈論疏意。義燈作二釋也。但初釋且准論文及本疏意者。且任顯文云事。置且言即存此意歟。

因位無漏名異熟證

問。本疏中。因位無漏。名異熟生。果位無漏。不名異熟生云事。以瑜伽論何文證之耶。進云。決擇分云。二十二根。一切皆有異熟種子（云云）。以此文證之也。付之。見所引文。二十二根一切皆有異熟種子（云云）。故知。果位無漏具知根。亦有異熟名云事。若爾因無漏。名異熟生云事。雖被成。果位無漏非異熟生之義。專成違文如何。
答。論下文釋二十二根一切皆有異熟種子之文。總有二釋。一云依異熟故。名異熟種。二云由熏習力轉變成熟。立異熟名文。疏五義中。後二義。即如次論二釋也。初釋瑜伽論說在因位三無漏根等本有種子。設雖具知根種子。在因之時。依異熟識故。名異熟種也。疏中佛果無漏。非異熟生者。已至果位。所有無漏。非異熟生為言。不云佛果無漏種子。在因之時。不名異熟。後義意。瑜伽文通說在果位之時。無漏種子具知根。亦名異熟。諸有為法。必有轉變故也。

三相
能藏所藏

問。付以能藏等三義名賴耶義。且能藏所藏之名。大師何釋之耶。答。疏云。能持染種。種名所藏。此識是能藏。是雜染法所熏所依。染法名能藏。此識為所藏（云云）。付之。以現行第八。望諸法種子。名能藏云事不明。能藏所藏。本就因緣論之。所謂阿毘達磨經中。諸法於識藏能藏識於法亦爾所藏更互為果性。亦常為因性文本識恩識相望。互為因果之中。為因性之義名能藏。為果性邊為所藏。親辨自果之因緣。起於此。焰炷束蘆之喻起於此。依之慈氏。阿僧。成互為因緣之義。無性。護法。同明因緣之義。若爾第八現行。望所持種子。唯有依持之義。非親因緣。望此論能所藏。豈不背經論說耶。
答。解能所藏義。諸師雖作多釋。宗家意。能藏。所藏。執藏三義。皆在現行第八。所謂受熏之邊。是所藏義也。持種邊。是能藏也。我愛緣執。是執藏義也。故見論文。此識具有能藏所藏執藏義故乃至。攝持因果。為自相故文。能藏等三。即賴耶三相也。能藏為因相。所藏為果相。執藏為自相。若能藏義。直種子者。豈攝為自相耶。況所藏執藏二義。既現行識。能藏一義。何名種子耶。故疏說為能藏。即是因義。言為所藏。即是果義。因果之外。豈更無別自體相耶（云云）。此文問起攝持因果論文也。知。離自相無因果。故。皆可現行識云事。依之義燈中。西明要集意。以雜染種為執藏。種能持果故之釋判正釋。淄洲難之。引多論文。所謂無性攝論云。證阿賴耶識。名阿賴耶。能攝藏諸法者。謂是所熏文。今論第三卷。由此本識具諸種子故。能攝藏諸雜染法。依此建立阿賴耶名文。又明因相。持種不共。是故偏說文此等諸文。既明鏡也。若爾疑難大旨。即他師意也。已違論文。豈指南耶。但至無互為因緣之義者。自本非云能所藏等義即親因緣。依有能藏所藏義。或立轉識賴耶互為因緣道理云事也。第八持種。故望轉識。有種子生現行因緣。轉識熏種。故望賴耶。有現行熏種子因緣。何直以能藏等義。難互為因緣耶。次至現行非因難者。義燈有三會釋。一云種是識用。不一異故。攝用歸體。說為法因。無漏法種。能所治別。故不說之。若直取種。無漏應取。二云又識。顯現。種子沈隱。以識能持彼種子故。說識為因。義顯種子。三云又親因緣及增上緣。皆名因名緣。經頌俱名因。論釋俱名緣。設就增上。名互為因。亦復無妨。持彼熏彼之種子（云云）。初義依攝用歸體之邊。以現行第八。名因相也。次義實雖種子。舉顯現行。如說聞熏。為出世種。實顯本有無漏種子也。後義現行第八。望現行轉識。尚有增上緣。為所依本故。即以二為彼所依之義。亦名轉識因也（燈祕引諸師異釋。委難破之。閑可見之。）

三相體相

問。賴耶三相。為皆是體相。將如何。答。疏燈意云。自相是體。餘二是義文。付之。見論文。初能變識。體相別多。略說唯有如是三相文。三相俱名體相。論文既顯也。加之世親攝論中。或於三相。俱明體相建立義。或以三相。同名三自相。自相名。本目體相。豈非三相俱許體相耶。
答。以有能藏。所藏義。名賴耶自相。以受熏持種義。如次名所藏。能藏。即是果相。因相也。故離自相。無因果二相。自相是總。二相是別也。述攝持因果為自相故。存此旨也。若共體相者。豈有別體性耶。既無牒然因果二相。故雖攝持因果二相。自相賴耶。更非假有。因果是自體上別義尤可云義相也。但至論文者。本疏釋此文。體上所有義相非一。故言雖多。以自證分但有三義。略說三相（云云）。若爾體相雖多之文。以義相名體相也。攝論之文。亦可准之。

能作等六因

問。對法論中。能作等六因。皆是因緣性文。爾者為隨轉小乘義。將如何。兩方。若隨轉小乘義者。見彼論文。依阿賴耶識所持種子。說六因因緣性也。小乘非立第八識。何以之為隨轉小乘說耶。依之今燈中。依彼論文。依大乘實義。於第八識。明六因義。若依之大乘義者。大師餘處中。隨轉小乘說也（云云）如何。
答。凡大乘意。不立能作等六因者。源出發智六足之中。六因因緣之義。豈大乘實義耶。依之攝論中。六因因緣者判異門說。顯揚中。廣難破之。加之見下卷論文。有說。異類同類現行。展轉相望。為因緣者。應知。假說。或隨轉門文。此即會對法論六因因緣文也。但對法論中。且取小乘六因。入大乘宗義。依第八識持諸法種。說六因皆因緣性也。若得此意之時。處處相違。不可來矣。

異熟因非因

問。了義燈中。引攝大乘論說。遍行等三因。即以異門。說阿賴耶識（云云）。爾者此文意。可許異熟因是因緣耶。兩方。若因緣者。大師餘處中。此文不許異熟因。因緣攝（云云）。若依之爾者。見攝論文。若說五因。為因緣者。即異門說阿賴耶識。同類遍行異熟三因文。既因緣之中。有此因。豈非因緣性耶。況同類遍行如文許因緣。異熟因何不爾耶。依之人師釋彼文。以異熟因為因緣（云云）。如何。
答。凡攝論文。以種子歸第八。以現行第八。為因緣也。此即攝用歸體門意。非真實義。故攝論文。不許實因緣也。雖然依假說門。同遍行同類等。可有因緣義也。而對法抄中。有二意。一云許因緣。二云不許。抄云。今解。但許彼因即第八識。非許餘異熟因亦因緣攝（云云）。雖有二意。似存後義。若依此義者。同類遍行。不可許實因緣。故彼抄中。不云爾也。若爾對法論六因因緣者。從多分說可除異熟因。是異性因果故也。

無漏應取

（仁平二年上階婁室三十講覺海用之。）
問。付第八識自相等三相。且種子因相。可取無漏種子耶。兩方。不明。若取者。釋能藏所藏。不取無漏種子。因相何取之耶。若依之不取者。見明因相論文。一切種相（云云）。豈嫌無漏種子耶。是以燈文。或云若真取種無漏應取。或述攝論據染此論即通。爰知。可取無漏種子云事。
答。今論所明。自相等義。即賴耶三相。與第八識。其性同種。是因相也。故論中廣釋因相。此與本識及所生果。不一不異乃至。諸有漏種。與異熟識。體無別故。無記性攝（云云）。無漏種子與本識。無不一不異之義。何云因相耶。攝用歸體。有因相義之種子。亦性用別論。各因相也。無漏種子。既無攝用歸體之義。設雖種子因相。何論因相義耶。是以論文云諸無漏種非異熟識性所攝故。嫌非。賴耶之因相也。至論文者。且付有漏一切種子。云一切種相也。故次下文。有漏種子。云體無別故。無漏種子。遮非異熟識。次至燈上文者。見具文。種是識用。不一異故。攝用歸體。說為法因。無漏法種。能所治別。故不說之。若直取種。無漏應取（云云）。此文返。此義證也。若如圓測等他師。直以種子名能藏。為因相者。無漏種子。可為因相。而無漏種。既非因相故。設依性用別論門。直雖取種子。必望第八。可論因相之故。不取無漏種子云也。次至此論即通語文者。攝論云與彼雜染品類諸法。偏限染污種子。此論述此能執持諸法種子。廣通有漏三性。故攝論據染。此論即通。但此能持諸法種子。不但雜染等云也。
尋云。論前後文。因相義。廣通無漏種見。

攝論因相

問。付賴耶三相。且攝論所說因相。為唯種子。將如何。兩方。若唯種子者。彼論說因相之文。阿賴耶識（云云）。以知。可現行云事。例如彼明能藏以云阿賴耶識。定現行破西明義。依之燈中。引攝論因相云。此雖說現識（云云）。若依之現行者。披彼論。本論云一切種子阿賴耶識。釋論判熏習功能能為因性。知。可種子云事。是以樞要依攝論。分別三相。以種子為因相。義燈攝論但以種為因相者。性用別論。親生諸法。現行不爾（云云）。若爾義燈前後。見左右攝論文相。難一定如何。
答。學者異義。雖非一准。且出申一兩義者。如一邊疑難。本釋二論。文相分明之上。樞要。義燈。其旨明鏡也故知彼論因相。可云種子也。但至明能藏文者。彼文唯云阿賴耶識。無種子言。今文述一切種子。豈例同耶。此雖說現識者。忽不見指攝論。淄洲自以現行第八。望餘法。為能作因云了。攝論說種子因相。即為因相。今雖說現行第八能作因義。以種子用。歸現行體。現行識。為因云也。既非指攝論。何成重難耶。或指今論此能執持諸法種子之文。云此雖說現識歟。或攝論因相。亦同今論說現行識也。既引攝論因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識。於一切時。與彼雜染品類諸法現前為因之文畢。此雖說現識。亦得攝用歸體名因（云云）。文相炳然。誰可異求耶。退案彼論意。上明因相。由能攝持種子相應（云云）。次明因相。謂即如是一切種子阿賴耶識等（云云）。謂即如是之文。即指由能攝持之意也。故知。以持種義。名因相云事。一切種子者。即顯所持種子也。今論第三卷云。或名種子識。能遍任持世出世間諸種子故（云云）。但至攝論但以種為自因相者文者攝論文云一切種子。分明不顯能持之義故。直以種子。似名因相為顯不同此論持種之文。如此云也。但言唯字異也。且為會兩論文不同。性用別論云種子為言（是愚案人。）或義燈有二意歟。樞要中。先德有二釋（云云）。准此義燈亦有二意歟（此事未落居。尚可尋習也。）

論第二卷同學鈔第三（終）