論第六卷同學鈔第二目次

輸入者 彭忠琴

義別
本惑所攝故
不疑正慧證
正念知有無癡哉
又說性對治
有散亂以定為體義耶
正念知有三對治耶
不遮有時
未決定信
望餘信等
假立為一
忿嗔俱起
欲無輕安
欲五識有輕安耶
自性散動十五界有漏義歟
若作此解
苦根雖名無漏
不善業自性斷
相應斷體
五遍行全
念定慧通三性歟
二十二根十二一分通相應斷耶
若爾意喜樂捨
據界地說

論第六卷同學鈔第二

本惑所攝故

問。付於煩惱判假實。且慢煩惱實有也（云云）有何故耶。答。實種所生法有別體故。云實有也。進云。本惑所攝故（云云）付之。假實差別自本依體性有無。何以本惑所攝。為其故耶。況五見本惑所攝。以別境慧為體。既是假法也。本惑所攝之所以更不聞實有道理耶。
答。被進難釋。是別鈔文也。彼鈔有疑。不叶道理。何致劬勞耶。但為法根本。忿等所依故得本惑名。慢既本惑收。要可有實體云也。一旦雖有其謂。有五見例難故。非始終法相。仍難依用歟。判若爾五見應唯實思之不能會釋。即此意也。
今案不慢翻慢。以行捨‧信‧慚三為體。慢翻不慢。掉舉‧不信‧無慚三為體為言。能所翻立法故致此例難也。答心。慢既本惑收。要離掉舉等可有別體。以本歸末。掉舉等上立慢煩惱耶。不慢義翻法異慢。不可相例為言。
問若如言者。五見例難全不可有難。若爾五見應唯實耶。答付要別實有體顯文相。儲假令難。終不叶解釋趣故。勿論不能會釋歟（後義愚案也。）

不疑正慧量

問。正義意。不疑心所以正慧為體（云云）爾者引何文證之耶答。明不疑心所。雖有三說。文無立破。故正否忽難定。所以道證方等人師。以第二師為正云攝勝解。圓測‧憬興等。以第三師定護法正義。若爾問者何忽定正否被疑自由耶。答。但本疏中。引本論疑謂分別異覺為體文。證第三師意也。付之。見本疏定判。不疑說為正見少分。亦有此理（云云）亦不慢三義中第三師（慚一分攝）正義。不疑三義中第三正見攝云義亦有道理判見。講匠豈不用祖師判斷。任取捨。於餘師解釋耶。所引證文不可爾。付之。正義意。疑煩惱有別體。其體非慧。故會瑜伽此文。判令慧不決非即慧故。若以此文為證。不疑以正慧為體者所治疑煩惱以染慧為云為體。豈不違正義意耶。答。疏文風正否非分明。雖云亦有此理。指不云正義。又第二義為本。第三義亦有其理云有。亦言何遠令蒙不慢正否耶。但於三義中。付後有義引證成之。若存此義歟。依之唐土人師。基師心。第三義。護法心也（云云）又西明疏。護法正宗第三為正（云云）隨疑者被進不可默止。聊成其心者。令慧不決斷者。其體非慧。慧以決斷。為能離慧別有其物。疑煩惱是也。正慧決斷是慧自能。離慧之外。令慧決斷法。全以不可有之。故知。疑謂分別文。約所治疑。令慧不決非即慧故得心。能治不疑以決斷為能。即是直正慧也。不疑決斷法。離慧不可有得心。自然被備誠證也。若爾以此文准證無相違歟。（此只桎會文也。難云證據耶。）

正念知有無癡歟

問。付染淨相翻之義。且翻妄念不正知立正念正知（云云）爾者能翻義別心所可通念慧及無癡分位耶。答。唯限念慧一分不通無癡分也。付之。妄念不正知通立染念慧及癡分位。能翻正念正知何不通無癡分位耶。翻癡分豈非無癡耶。況以例思之。忿等少隨惑嗔分故。通之。不忿等立無嗔分。憍等是貪分故。不憍等是無貪分也。覆誑諂立貪癡分。故不覆等通無貪癡分。例是可爾。何不通無癡分耶。
答。諸煩惱中。若有別境分染法。悉翻入別境。不翻立善心所。故論云。失念散亂。及不正知。翻入別境。善中不說（云云）忿等隨惑偏是染法。不通別境分。故翻入善中。全以不例無失。
問。付染淨相翻義。且翻妄念不正知。立正念正知（云云）爾者能翻義別心所可有無癡分耶。答。兩方。若有無癡分者。見論文。正見正知俱善慧攝。不妄念者即是正念（云云）又云。失念散亂及不正知。翻入別境。善中不說（云云）論上下文。唯別境分不見有無癡分耶。若依之無無癡分者。所治妄念不正知。既念癡慧癡分位立之。能翻正念正知。何不通無癡分耶。以例思之。忿等小隨。嗔分位故。翻彼不忿等。無嗔分立之。憍等貪等分故。不憍等無貪等分也。覆誑諂貪癡分故。不覆等無貪癡攝之。例此可爾耶是一況反癡分正念正知。性對治句。攝之。所治癡分能治念慧。何攝性對治耶。若夫念癡慧癡別法故者。行捨治掉舉。何無性對治耶。隨亦得通治以掉舉是貪癡分故之釋。非癡無癡貪無貪等。非全性對治見。是二故疏云。此三設是翻癡分者。以有別境分故。別境通三性。不翻為善（云云）心付不散亂體即正定攝。正見正知俱善惠攝。不妄念者即是正念之文。有一箇疑。所謂不散亂等三法。有返癡分無癡分。何故偏翻入別境念定慧。返不為善耶為言。所以釋之。雖返癡分有無癡分。有別境分。別境通三性法故。翻入其中善分。不翻為善云也。又論下文。八遍染正義會違云。有處但說五遍染者。以惛掉等違唯善故（云云）同疏云。不如妄念等許違三性。念等雖有癡分違無癡者。以有非癡分故不說此。以彼所違雖善正念。念通三性故。不如善法中法。故不為例（云云）其心同前是三。又難云。准悔眠尋伺通染如觸欲等無別翻對文。通三性法善染相翻。非二種對治見。若爾以善念慧違癡分。不可云翻入別境。又善念慧事新云反入別境耶。自本有別境中故也。若云通三性法善違染。無別翻對。此別境善念慧違癡分故。猶有反對者。不如無癡分。正念正知。違癡分以念慧名呼故云。反入別境善中不說。付此難。疏前後。或云雖有癡分及別境分。性相相翻反入別境。或云別境慧或癡分皆爾性對治也等者。非實行相對治。乘義便致。此言可得心也。不爾論文甚為相違。
以此等趣可被疑。又說性對治即妄念等三癡分者是論義也。

又說性對治

問。付染淨相翻義。且反癡分妄念散亂不正知。所立正念正定正知。可通行相對治‧性對治耶。答。唯限性對治見。問。爾也。付釋又說性對治即妄念等三癡分者是不妄念等正反是不明。行相是體上別義。自性無其相。體性既相翻。行相何不爾耶。就中所治妄念不正知。失壞正念知。不正也。能治正念正知。正記憶能正知。行相甚相反耶。況散亂不散亂。其相水火。同高舉寂靜相翻。誰不云行相對治耶。次所治。立無明分位。能治反入別境念定慧。更異忿不忿等相翻。全以不可有性對治者也。若夫念癡慧癡等異故。取性對治句者。行捨反掉舉。何不通性對治耶。如何。
答。染淨相翻性相。可云微細甚深法門。愚慮末學爭窮源底。只致捈象會釋。欲遣義龍高問。凡癡分妄念不正知。尚邪念邪知之相。同念慧分二法。而別境通三性。故雖染善異。作用有同。既異高舉寂靜相反。忽難云。有行相對治歟。次任染定起時心亦操擾故亂與定相應無失之論文。散亂躁擾之相。翻同染定相狀。雖染淨異。同定行相。無行相相反之義。是亦同妄念不正知也。次自有體性。相反所治。是體性相反。如行捨治掉舉。能治行捨離精進三根四法無別體性。百法中開立別法數。故都無性對治也。妄念不正知。能治正念正知。離念慧雖無別體。即念慧所攝。百法中別不立。故為性對治句也。散亂正定相翻。可准之知。
問。妄念不正知名言。念慧無明分位。聊雖相似。其行相甚異也。云。癡令念失故名失念。判令知不正名不正知。無明俱時念慧令失正念。令不正知。正非邪念。非自邪知。如何雖染善異。同念慧相狀云耶。況散亂不散亂。名義共違不及妄念不正知等耶。次性對治義。忽不聞有自體性。況如講答者。正念自知等。不可有性對治。離念慧等無別體故也。若其體念慧故者。行捨其體精進三根故。亦可有體性。判望餘信等。可名相應。用不離體。望信等具事等義。相應義能成。至彼染淨相翻之義。何疑其體事耶。百法立否。彼此不可替故。況准亦得通治以掉舉是貪癡分故文。以癡無癡等相翻。定性對治。不見寄事於體性有無耶。若不爾者。所治掉舉設貪癡分。能治行捨何有別體性耶。此則掉舉貪癡分云義前無貪無癡分行捨返彼同忿不忿等相反。故亦通性對治云也。以之見所治。無明分。能治念定慧。有性對治者。都難知義歟。
答。雖心心所相各別。於中有順違二義。稍順非行相相翻。如惛沈障定。掉舉障慧。水火相違是行相相翻。如行捨障掉舉。忿障不忿。而判染念染慧雖非念慧俱而癡分者亦得相應故。既癡分二法與念慧相應。與正念正慧行相相翻法者。豈與染念慧相應耶。散亂與染定相應准之可知。況雖直不邪念邪知。能念慧令邪念邪知。因癡上立果念慧稱。因果不離法。豈一向與念慧乖返耶。思此等理。全以難有行相相翻歟。次其名稱體性相翻。自有體性。可對治所治也。而正念正知等。直別境念定等。隨百法不開之。寧同行捨四法上假立功能。百法開立耶。例難非齊等。義趣頗易立歟。相應雖立事等義。猶不及性對治名言歟。次亦得通治者。非二種對治通局。掉舉以貪癡為體義。行捨所治唯不限掉舉。亦通貪癡二法云也。或唯不限行捨別治。依慧通治除之云也。
疏釋猶以難。述二種對治通局之日。行捨通治貪癡掉舉用通治義。述之何為。就中雖立貪癡分。是行捨治掉舉也。何云通治貪癡。又設雖無貪癡分。何不待慧通治耶。旁案之。會釋實無謂歟。仍不如能治令有無癡分為性對治句。仍可有別義歟。

有散亂以定為體義耶

問。付隨煩惱廢立。且散亂心所以定為體云異說可有耶。兩方。若有者。散亂心所以障定為業。設雖不正義。何以所治為能治體。依之下論文。有云癡分。云貪嗔癡分二有義。全無定為體義。若依之無此義者。散亂正定對無行相對治判。能治所治俱定故。可云無行相對治。例如正念失念正知不正知。能所俱念慧故無行相對治。設雖無明分。都無念慧分。無行相對治難定者也。是以餘卷本疏中。下論說。言。若別境中定。為體者。是假非遍（云云）當卷中可有其異說。不爾者指下論何卷耶。又云。瑜伽說二十二。即取別境染分。妄念‧散亂‧不正知三及邪欲‧邪勝解。皆彼別境分故（（云云）取心）又云。此有三體。一別境定數。染者名散亂。違善定故（云云）任此等釋。定為體異說有云事分明也。爾者兩方不明。如何可定耶。
三十講副問者勝玄用此論義。然而不能出難。第四卷疏仍似無正宗矣。
傳聞。尋曉擬講云。故菩提院云。下論者小乘論云事也。非云此論下文（云云）私見彼疏傍文。別境定數染者名散亂。違善定故。如薩波多。此諸法師。皆作此說。今無此文（云云）俱舍‧婆娑等小乘論中有此說歟。今無此文者。大乘無此說云歟（能能可見彼疏前後。）

正念智有三對治耶

問。付染淨相翻義。且翻念慧分位。所立妄念不正知所立正念正知。可有行相體性二種對治耶。答。無二種對治歟。兩方。若有者。任悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對之文。通三性法染淨異。無二種對治見。云行相云體性。俱是念慧也。何有二種對治耶。是以本疏中。出單句性對治句。即妄念等三癡分者是。不妄念等正翻是（云云）念慧分位二法無二種對治見。若依之爾者。勘疏前後。釋正見正知俱善慧攝不妄念者即是正念文云。不正知或別境慧分。或癡分。皆爾性對治也。等釋失念散亂及不下知翻入別境善中不說文。失念散亂不正知等。雖有癡分及別境分。性相相翻翻入別境善少分。故善中不說（云云）此等釋明。翻念慧分二法正念正知等有二種對治見。加之別鈔會論文。且約念慧相翻故入別境（云云）論文說念慧分不說癡分見。爾者兩方不明。如何可承耶。私云。下疏意云。失念‧散亂‧不正知等。雖有別境分。有癡分。以能治正念等。一向不可安在別境中。性相相翻癡分翻入別境中也。性相非體性行相云事。以法門性相道理相翻為言。失念散亂及不正知翻入別境善中不說論文。深意如此。不爾念慧分二法。善中不說之言似無詮。可翻立別善之法翻入別境不翻別善。云翻入別境善中不說。付之能治正念等令有癡分義可為論疏本意被推者也。本疏上文准此可知（上文無雖言故。尚以難歟。）

不遮有時

問。精進三根四法遍善心云師意。可許有時十一善俱起時耶。答。極多限九法。不許十法已上俱起義也。付之。披論現文尋初師義。精進三根遍善品故。餘七不定（云云）既云餘七不定。明知。可有時十法及十一俱起義云事。依之本疏中。或判然今此師決定如是起時。之語。不遮有時皆得相應。或然說十遍者。據容有時。有時起故（云云）若如解釋者。十遍善違文。如何可消耶。迦之別鈔中。此師不遮有時。總起。非一切時要得起十一法（云云）所以論遍善義。雖限精進三根四法。時俱起不遮亙十一見。
答。凡案此師心。慚愧依處各別。一起無第二。無漏道闕無輕安世間道捨放逸無起（云云）所以無漏心。但有九法。除輕安及慚愧隨一。有漏定心可限八法。除捨不放逸并慚愧隨一。散善唯是限七。前八法又除輕安故也。道理必然也。敢不可異求。但至不遮有時皆得相應之文者。解釋甚有深心。所謂此師引瑜伽六位文立宗義故。恐惑者云決定位唯起信心所乃至。悲愍有情時。有唯不害為顯互六位皆隨宜有餘心所俱起義。云皆得相應也。皆言關六位一一。非顯十善等俱起。故祕云。由此師。引六位為證。恐惑者云此師許彼決定等位但一信等故。云現而皆許俱也。即顯六位一一容與餘所等並。名皆許也。非說十一俱起名皆九八七俱理准可悉（云云）次據容有時有時起故者。顯是無漏道位。有十善俱起道理也。慚愧所依異自他故雖并不起二用。慚位不遮愧。有體羞恥故。愧位可有慚。故義准此可知。既安容字。是顯容俱起道理也。遮餘五位表出世道。所以云據容有時歟。不爾者疏文甚以難會歟。
義蘊云。或說十遍者等者。約全者說（云云）與愚案同異如何。
疏云。然又此位說有如是之時。非必一切不許有時或得俱起。此意總顯未。必俱時。非必不俱（云云）非必不俱之釋時。十善俱起。非長時相見。又云。後別俱破說。不俱時。許俱之時。不是破限（云云）俱起時若至極限九。如何云不是破限。有殘所故。准此等文。符合別鈔釋。不遮有時皆得相應者。皆言關善心。非六位見。以之可為第三重疑也。

未決定信

問。正義意。推尋事理。未決定位信心所生可許耶。答。兩方。若生者。任忍謂勝解此即信因之理。信心所以認可決定勝解為因生見。未決定位境不起勝解因。何生信心所耶。況思五心次第。尋求決定後起。染淨心。未決定境當尋求心時。全不可生善心所。若強此位起信心所者。豈不違前三無記道理耶。加之決定位。信心所相應（云云）若依之爾者。正義難前師。推尋事理。未決定心。信若不生。應非是善（云云）兩方不明如何。
答。推尋事理。未決定位既是善心。定可生信心所。不爾寧善心耶。倩案道理。於三寶深生淨心。雖披讀經典。拜見尊容。未決定義理。又疑鐵像木像。此則先所起信心所相應一聚相續流轉緣未決定境。全非不待勝解因始信心所生。次以五心次第被為難事。不必可爾。五心次第。一念率爾起畢。次尋求色非色等。次知色非色等已。後起染淨‧等流二心。今推尋事理未決定位者。非五心中尋求心。雖於境界起決定淨信。色非色等義理未決定故。重所尋求彼義理也。不可同名同亦其體。設雖立尋求決定名。是染淨心中義說心。非實尋求決定。尚如目連尊者入無處有處定。定心中起率爾尋求地瓦。次於謂決定位有信相應之文者。論會之。依彼彼增作此此說（云云）心云。但舉決定位。約增勝說。非不通餘位。有信信亦增相。非無餘慚等也。故瑜伽論文非相違歟。
問。初於經論等雖生信心。後推尋義理之時。其善心間斷。或可無記心等。以何知此時前信心相應第六猶相續云事耶。答。可依所起善心強勝。何必轉染無記心耶。不爾一切推尋心無記者。如稽古修學。頗以無端耶。以執既不斷與五同緣事。可為例證也。
問。義燈中。於勝解因同時。或因前果後。亦無定說（云云）祕意同之。今未決定境上信待異時因起歟。何耶。答。勝解因同異時。付信心所初起可論之。決定境上所起信。無間隙轉往未決定境等。念念不可待因。故不及同異時因果歟。假令前決定未起信。或已雖起信。中間隔餘心所起信心所。以之可為異時勝解歟。或又未決定位信。可為異時因果歟（能能可尋知之。）

望餘信等

問。付善位心所自類相應。且以行捨不放逸望餘信等。可具相應四義耶。答。撲揚大師。望餘信等可名相應（云云）可具四義也。付之。行捨‧不放逸。依精進‧三根四法立之。信等自有體性。體性既有無不同也。何具事等義耶。例如判捨‧不放逸‧對勤三根亦准此知。如何。
答。會釋不可劬勞。撲揚大師釋此事。望餘信等可名相應。用不離體（云云）意云。性用別論。雖無別體性。攝用歸體。還精進三根。望餘信等具事等。何有相違耶。以能依捨‧不放逸望所依四法。無此施設。全非相例。
問。事等義。專簡體多。如云行捨不放逸。具四箇體。信等一自證分。猶難有事等義是一。次精進三根望餘信等。直有相應義。何又為二法所依。并論相應義耶是二。
答。餘卷本疏中。釋妄念不正知有二釋。一於念癡慧癡二分。或時念慧上立之或時癡上假立。一時非有二用。二云。慧與無明假立一不正知（妄念同之。）義燈判疏有二解後說為正。以一時假立義為正義。遂引要集慧無明。立各別不正知義。難若用若體。俱多法故。何得云等。非想受等有多並故了。故依雖別。取各功能假立為一。名為體等（云云）心云。所依二法雖異。妄念或不正知用是一不違。所依自證分假立為一。非是二法。望貪等體等不闕事等義也。善染雖異。四法上立一箇行捨不放逸。故望信等具事等義。更不可異求（會初難云。此上望自所依傍論相應之。義可知之。）次同雖無貪等。以無著‧無恚‧明解‧策錄別用。名精進三根。防修寂靜總用立為行捨‧不放逸。旁論相應。有何相違耶（此委義細至下可知之）

假立為一

問。付善位心所自類相應義。且精進分所立不放逸。望無貪等三根。可名相應耶。答。可爾。兩方。若名相應者。准故依雖別取各功能假立為一名為體等釋。精進三根四法上。可立一箇不放逸也。何其體各別論綺作體等耶。依之今演祕中。述捨不放逸對勤三根亦准此知。嫌能所依相應。判望餘信等可名相應用不離體。唯望餘信等論相應見。況大師餘處中。判如放逸等。依四法立。不約貪等別說二相應故。懈怠及三不善根四法上放逸。望所依四法。無相應義見雖善染異。相例可等耶。若依之不相應者。見餘卷論文。以癡分妄念不正知望念慧。有應義判。故論云。染念染慧雖非念慧俱。而癡分者。亦得相應故（云云）又云。中二大八十煩惱。俱（云云）此則念慧分妄念不正知。與無明相應云也。又云。覆誑與誑與諂。貪癡慢俱。行相無違。貪癡分故（云云）疏釋云。貪分故。與癡俱。癡分故與貪並（云云）任此等定判。望自所依綺論相應也。若爾以行捨不放逸望所依四法。可有相應義耶。
答。四法之上防惡修善用。是不放逸心所也。所依四法雖異。其用無替。今以一雙之用見四法體。雖有四自證分。還成一法。今演祕云用不離體。餘處燈云假立為一。其趣是一也。是以於一箇精進心所。有勇悍為性。滿善為業別能。名之精進自證分。有於所斷修防修為性總用。此用所依自證分。是不放逸也。無貪等三根。准之可知。所以四法上各別之用名精進三根。共用名不放逸。以今共用防修用。假立一箇不放逸故。用所依自證分被云一體。望信等具體等義也。而其用一雙故。和合似一故。雖假立一箇行捨。一個不放逸。實有四箇體用。宛無有混濫。若爾以精進上共用邊。望三根之上別能之邊名相應。有何相違耶。三根之分實相應。望精進俱起非相應。如以不害望無貪等名相應。望無嗔俱起。非相應。但於演祕釋者。見一具文。不害‧無嗔無別體事。捨‧不放逸‧對勤三根。亦准此知（云云）初其心。精進上二法望精進。乃至無癡上二法。望無癡。無事等義。同不害望無嗔云也。遂判不害捨等亦具四義。以不害除無嗔分行捨‧不逸望餘二根精進上二法。有事等義判。望自所依。綺可論相應云事。解釋甚明鏡也。
問。假立為一丸法。引合論相應事。尚以不審也。答。第四卷燈。以假立為一義。乍釋體等。盛望自所依綺論相應義。而不述其相應難義。許云此事強非難知義歟。況前念心心所等施等無間緣用故。和合似一故。雖名一箇等無間緣。於中又不遮有種種各各功能作用。心心所行相作業。微細而難知。押不可難之。有一義云。四法用假立為一。所依自證分非為一故。綺可作相應也（云云）此義非解釋本意。尚可闕體等義。故第四卷燈。以其用一。用所依體為一。論事等義見。故不可及異說歟。於此有無量義。如自他揉集抄。第四卷疏料簡同。可見彼抄（恐繁不記之。）
問。付十一善且行捨‧不害相望。可具相應四義耶（准上可問答也。）
問。行捨‧不放逸相望。可有相應義耶。答。綺論之。何遮之耶。
問。若爾何祕中不云相應耶。答。既無遮之。何為相違耶。況不害捨等亦具四義（云云）可准知故也。
唐院僧都云覺藝。自性與自性故不相應也（可受口說耳）

忿嗔俱起

問。付隨煩惱本惑俱生義。且忿心所與嗔煩惱可俱起耶。答。祕云。不俱起（云云）付之。忿心所嗔分位假立。體用不離義也。定與嗔可俱起也。例如彼不害立無嗔分。行捨不放逸。四法上假立所依並起。覆誑諂立貪癡分。還與貪癡俱。強不許俱起。證據有何處耶。
答。論云。忿等五法容慢癡俱。非貪恚並。是嗔分故（云云）忿‧恨‧惱‧嫉‧害五法。貪恚不並。不與貪俱。嗔分位故。又不與嗔俱云也。忿心所與嗔煩惱不俱云事。論文分明也。是以於不饒益境起增恚。未及執杖鬥諍。是嗔煩惱也。唯嗔非忿。今此嗔煩惱。其用轉增。能令面貌慘裂。手執刀杖位。是忿心所也。此念唯忿非嗔。其行相既相違。何得俱起耶。忿等依嗔境行粗違而不俱起之釋。深存此旨。重意云。其體不離嗔。嗔增名忿。此故以忿名假法。忿位不名嗔故。四分俱名忿。此位都不名嗔。故非二法俱生。例如彼七地以前無漏修慧中。聽法之心雖其體修慧。聞用增故名聞慧非修慧無失。
難云。忿位無嗔。四分俱忿忿實可非假是一。論下文非證。彼明本惑相應義也。是則貪嗔相違故。忿位無貪。此非俱起。非相應。忿嗔分故。雖與嗔俱。非相應云也。不爾此位無嗔。貪嗔相違故。云不相應耶。忿位嗔有貪嗔違。故忿不與貪相應判是二。於不饒益境。若不增恚。不可執杖。執杖位寧不增恚耶。是以不及執杖等位。是嗔非忿。執杖位亦嗔亦忿也。嗔增恚為性。忿憤發為性。嗔惡行所依為業。忿執杖為業。誰為境行相違耶是三。若同時起者。二箇心所行相難辨歟。貪癡位既有覆誑諂。豈能依所依可亂耶是四。如此推徵。忿心所與嗔煩惱不並云事。甚以不葉文理。能能可尋之（寺家三十云。對故舉玄述此等難了。非分明。）

欲無輕安

問。正義意。可許欲界有輕安耶。答。若第六識全不可有。若五識者可有二心也。進云。論云。欲界無輕安（云云）付之。欲界中有專注一境義。何無輕安耶。依之龍樹智論云。欲界有電光定。本論云。於善心所。具地一切（云云）今論云。有義五識亦有輕安（云云）既鼻舌二識。有輕安。豈非欲界有輕安耶。
答。付五識論之。粗有異說。故前重雖出申二義。不論何識。欲界無輕安可云也。欲界二性歟。繁雜處全無調暢義。散亂粗動地。更闕定力滋潤。全不可有調暢堪任輕安也。是以瑜伽云欲界諸心心所以輕安故名不定地。今論會瑜伽地一切文。通有尋伺等三地皆有故（云云）但於智度論者。准元曉師心。聞思心中專念觀察。名電光定。非修慧相應心（云云）又依興法師意。隨轉理門說（云云）成實論中。欲界有定名電光定。依此定斷惑證果名電光羅漢（云云）明知。隨轉經部儲異說也。

欲五識有輕安耶

問。正義意。五識有輕安（云云）爾者欲界所繫五識可有輕安耶。答。可有二意也。若有者。欲界散亂粗動地也。如何有調暢輕安耶。依之瑜伽說欲界所繫諸心心所闕輕安故名不定地。今論會地一切文。通有尋伺等三地皆有故（云云）若爾者。有義五識亦有輕安之說。合初禪三識并無漏五識說可云也。若依之爾者。述有五識輕安之所以定所引善者亦有調暢故（云云）寧欲界五識無民引義耶。況本疏雖作三釋。於第二解。深立道理。旁會相違。專似存此義。加之下述五受俱義云。然實菩薩後提智中起五識有。輕安俱無失。但除苦受。定滋潤故。然上界三識。下界五識文。不義重述之耶。依之別鈔以此文此解為正義（云云）爾者兩方不明。如何。
答。如一邊難。欲界所繫五識。不可有輕安。道理并論文甚以分明也。只依五識言總。豈不顧多文理耶。況第六尚無輕安。寧五識耶。欲界有輕安云師尚定加行微微心等。第六輕安有判。非五識耶。不可云無能引識故。可被引前念定力故。旁案之。欲第六無五識有云事。道理頗似逆倒。所以依五識詞廣。雖為異釋。非指南義。就中初後二釋。不許有漏鼻舌二識有輕安。輒不可奇置。不可依委細述。道理少。相違多。故還可及委曲。是以前師意。不嫌定散二地。五識無輕安判。設只許有隨一識。何不云有義五識亦有輕安。言總意別。聖教常談。會釋甚易。如會地一切說。消通實難。次於受俱門釋者。既解釋及二途。是可一釋意。判正否義至下有述之。況於無正否耶。付中然上界三識下界五識之文。略舉二釋心也。唯上界三識之釋并下界五識之釋合云然上界三識下界五識也。
問。見演祕文。初有義以第三為正。難初二釋。次有義三釋無優劣判。詳曰下。第三釋中定所引善在用可然。成所作智不唯果者。違護法義文。似存第二釋。不爾第三釋正者。專可同初有義耶。是一見餘卷論文。由此聖教說眼耳通是眼耳識相應智性餘三准此有慧無失（云云）是則成有漏五識有慧也。本疏釋云。大論六十六說。眼耳二通是二識相應智。前師解此。如前已說。既二識有慧故。例餘三識亦然。或是無記。或生得慧。或加行慧聞思修所成。即彼類故（云云）准此有漏鼻舌二識。有修慧見。（是二。私勘之了。）
菩提院問答難云。大師餘處中。有漏鼻舌二識有修所成慧（云云）註云。第四卷（云云）可勘之。依急急不能勘合。
答。本疏三釋無斷正否。而有人以第三釋斷正義。故於第二釋。成事智初地起云處。違護法義。以定所引善因成有漏五識。其理可爾。三釋優劣。能思可知之。無左右不可判正否為言云爾故。第二釋終正義非云第三不正。第三釋同以定所引因成有漏五識故也。餘處本疏釋。又言總意別歟。鼻舌身三識中身識與修慧俱故也。

自性散動十五界有漏義歟

問。論中。有義。五識唯有十種。自性散動無輕安故（云云）爾者十五界唯有漏師歟。疏云。此師即是十五界有漏。佛無無漏五識。若因若果。二位皆然（云云）釋十五界唯有漏義也。付之。見餘卷論文。五識與別境五。不相應義之意。述無定心所之故。自性散動無專注故（云云）述故彼此同也。定可一師義。而撲揚大師述彼義意。有二釋俱許佛果五識見（一云。因果五識皆無慧也。二云。或但因無。果位許有。）知今初師非十五界唯有漏義云事。依之義林章中。五識無慧之義。即五識無輕安義也判。
答。五識不與別境心所俱師。與今初師同人也。無定心所不可有輕安。輕安定位起故。所以此師即十五界唯有漏義。彼師亦應十五界唯有漏義。彼師許佛果五識。此師亦可許佛果五識也。而同彼此二師了。說佛身中無五識故（云云）故知。不許佛果五識云也。凡案道理。許無漏五識之釋。會自性散動故。說餘成者。非佛所成等。
（云云）今此二師崇重此故。成無輕安心所。不與定俱之義。自性散動法故。不通無漏之旨。甚以明鏡也。又許佛果五識。立輕安相應之義。因位五可有軌安。准正義習故也。旁案之。乍許別體無漏五識。立輕安相應之義。有漏五無輕安不俱定心所之釋。不可有之。但於餘卷演祕釋者。十五界唯有漏義佛果第六或第七以起化業用義說名五識。而初釋雖義說。五識自性散動法定故不輕安俱。第二釋六七二識兼用。假名五識。實非五識。定可與輕安俱云。而以此釋為正之意。為體六七既與輕安俱也。義分五識豈廢其義耶。既稱五識故。義分邊無輕安云事。頗言無實。後釋理優也為言。

若作此解

問。本疏中。若作此解。違前所說欲無輕安中第二正義。（云云）撲揚大師如何釋給耶。答。釋顯成事在因位非也。問。依撲揚定判見本疏始末釋定所引善者亦有調暢故。成所作智俱必有輕安故文有三釋中。第二解意。所引善因。釋十地位有漏五識有輕安心所（云云）牒此釋。違前判輕安界繫有二義中。欲無輕安第二正義釋見次下述鼻舌二識欲界所繫。有輕安故。顯其相違也。是以唐土人師消本疏文如此。加之成事智無漏不繫法。設因位起輕安俱誰。欲界所繫輕安耶。
答。本疏文相實如疑難。總指第二解云若作此解也。述成事智起位。正否二義共許無漏五識。故今能破來也。二師共可作三釋。若爾立定所引有漏五識有輕安云義時。設事智佛果起師意不蒙欲有輕安之妨耶。鼻舌二識欲界所繫有輕安故。其理必然故。但雖負難二師同。正義終有所遁。彼前但據一切異生及下意識。說之為無。據理聖者後得智引五有輕安不相違也者。即正義消通也。不正義閉口不能儲會釋。所以撲揚談違妨所不避。釋顯釋成事在因位非也。
問。疑有縱奪。先縱難者。正否二義共十地位可起有漏五識（不正義意。有漏無漏五識可間起故也。）彼前但據一切異生會釋。不正義何不儲之耶。奪難之者。祕釋全不見此難通正否二義。成事智因位起云義蒙此難見。
答。難勢令蒙二義會釋限正義之旨。演祕明其意見。謂殊判顯釋成事在因位非。顯始終違見。知釋前難也。有會通義云事。但二義異云事。成事。在佛果師。以定所引因。下在因位十地。彼前但據一切異本會釋能成。准之無漏五識十地起云義。定所引因可有地前位。彼前但據一切異生會釋。甚以不可符合矣問。正義心成事智起位佛果。無有漏五識故。定所引因被下因位佛果無有漏五識故。定所引因被下因位十地之義可爾。不正義十地位間起有漏五識。有調暢義。定所引因定可在十地。彼前但據一切異生會釋。何強為難耶是一。況十地有漏五識終難有輕安。於異生分別內法外法儲。會釋。何以為難耶是二。
答。論第十云。有義初地修道位中後得引故亦得初起（云云）准此後後位。無漏第六所引。無漏非有漏歟。又有漏定相應第六識所引五識無調暢義歟。是故正義據理聖者後得智經（云云）此則有漏定。調暢微劣故。不能起他識輕安歟。
問。地上有漏定尚爾也。況於地前淺位耶。若爾如何彼師前。以定所引因可關地前。故會釋無所立耶。
答。其以道理所往。突上事有。彼師意不云地前定所引五識有調暢義矣（已上真成房義。聊加潤色了。）

苦根雖名無漏

問。本疏中。苦根雖名無漏。不言輕安俱乃至。苦受逼迫五識不俱（云云）爾者唯苦受相應五識輕安不俱云歟。答。撲揚大師雖作或總五識不輕安俱。或唯限。苦受相應五識二釋。指初釋判正義也。付之。依撲揚所判見文相起盡。苦根雖名無漏不言輕安俱者。標苦受相應識不與輕安俱。委述其故。輕安俱時怡悅五識者。明適悅五識與輕安俱。苦受逼迫五識不俱者。述唯苦相應識不與輕安俱也。設雖及二釋。分五受論俱不具之義。是可正釋。不爾者輕安俱時怡悅五識之二句。甚無用耶。
答。本疏有二段文。苦根雖名無漏乃至。五識不俱者。粗相一往釋。都不許五識輕安義也。然實菩薩後得智中起五識。有輕安俱無失。但除苦受者。委細實理義。分別五受許俱不俱釋也。若如疑難者。上既舉實理釋畢。重述之非無用耶。今依正釋訓文云。苦根雖名無漏。不言輕安俱。輕安俱時（與第六輕安俱五識也。）怡悅五識。苦受逼迫五識。不俱。意輕安俱時怡悅五識無輕安相應義。況雖名無漏。於苦根相應識耶為言。

不善業自性斷

問。付四斷廢立。且不善業為自性斷。將如何。答。可有二心。問。講匠所答無一定。隨疑兩方也。若自性斷者。自性可斷法。名之。自性斷。不善業由不善煩惱俱。假成不善性。如何同本隨二惑得自性斷名耶。依之淄洲大師餘處中燈一。若所發業名相應斷。據不善業作如是說（云云）若依之爾者。今義燈中云。自性斷者。謂本隨惑。性是染故。及不善業（云云）一師解釋如何相違耶。
答。燈上下文。自然當二釋。不可會歸一途。各可成其意也。先今燈意者。不善業雖非自性染污。其過失尤重。為顯業雜染過失重之旨。例五見其體慧雖由相應成染污。其過重故。是自性斷。作自性斷釋也。故燈云。業雖是思。如似五見非相應斷（云云）次相應斷意。不善業即遍行思數。百法中別不立之。由煩惱俱成不善性。斷相應惑之時。業不善邊永雖不起。思心所相續非永無。既異五見別法數一斷後永不起何為相例為言。
問。燈前後二釋者。有正否耶。次今燈自性斷釋者。次下出相應斷體。有漏八識五遍行全（云云）不善業相應斷見。不爾者全字難消故也。豈非前後相違耶。
答。相應斷之釋。似有道理。今燈前後當二釋歟。或又。

相應斷體

問。付自性等四斷。且相應斷體可取第八識耶。答。爾也。付之。依斷相應煩惱。心心所法得解脫。名之相應斷。而有漏第八。無覆無記。無與煩惱相應。明本惑云藏識全無。述隨惑說非第八俱故也。如何為相應斷體耶。所以判依離縛斷說有有漏善無覆無記唯修所斷。唯依離縛斷可得斷稱者也。相應斷者有漏八識之定判不明。如何可承耶。
答。第八識正雖與煩惱不相應。與所持煩惱種子俱時而有。或與轉識相應煩惱俱轉。所以斷今此煩惱種現位第八。得相應斷名也。自性非染由與惑俱斷相應時心等解脫之定判。即此意也。加之七色命等。十四根一分見所斷者。通相應斷。與見惑俱生故（云云）此豈非通俱起煩惱立相應斷名耶。況十四根中有意根。意根通攝八識。准此直以第八識說相應斷文也。若爾一文中有法有喻。豈非此義眼目耶。

五遍行全

問。付四斷廢立。且遍行心所名相應斷事。為限少分。將如何。答。進云。燈云。五遍行全（云云）付之。別境‧不定既取少分。遍行心所何取全分。依之大師餘處中。遍行別境中。除慧餘九所有染分。入隨煩惱中（云云）既亙十有隨煩惱分。知同別境‧不一可通自性斷云事。加之不善業自性斷判耶。
答。於隨惑惱有四廢立。二十（唯識等）二十二（加邪欲邪勝解）二十四（加悔眠二種）二十六（加尋伺）既別境。不定二位心所立隨惑。隨惑邊入自性斷故。燈云別境不定二各少分也。故周記云。此二之中有是隨惑故言少分。通隨惑者。是自性斷（云云）諸教中都以遍行心所。不立隨惑。五遍行全之釋。豈非守教文施設耶。但於大師餘處釋者。大師自准別境‧不定。遍行染分邪作意等可。入隨煩惱中釋給歟。若依此意。遍行可安少分言也。淄洲付教文判三斷相攝。大師迴私略攝。自性斷判歟。或餘言。言總也。除慧九中被立隨煩惱法有故云爾也。委言之。九字下可安中言也。

念定慧通三性歟

問。付二十二根。且念定慧三根。可通善等三性耶。答。唯善性根也。付之。其體既別境心所也。別境三性不定法。何不通不善‧無記二性耶。例如五受根通三性。是可爾耶答。如前重答申。可限善性。餘卷論中明。二十二根。及善念等而為自性（云云）既簡不善‧無記二根。唯可限善性也。非唯此論。瑜伽亦有其意。非偏大乘。小乘亦有此說（婆娑等）但五受。遍行心所故。於染淨中無其偏勝。念定慧順淨法故。以善性立為根也。由之見別境性業。慧斷疑為業。定智依為業。念定依為業（云云）雖其體通三性順出離要義故。善性邊甚偏勝也。對法鈔云。受染淨用勝。齊立為根。念等但於出要事勝。唯善中立（云云）可見正文。

二十二根十二一分通相應斷耶

問。本論瑜伽中。於二十二根分別見修非三斷十二。一分通修所斷（云云）爾者可通相應斷耶。答。可有通不通二義邊也。進云。淄洲大師釋云。唯緣縛斷。非相應斷（云云）付之十二根中。五受根‧意根既與修惑相應。何不通相應斷耶。例如十四分見所斷之中。五受根意根與見惑俱故通相應斷。答。如前重。答申。可有二義邊。十二一分者。五受根意根。及信等五根‧未知當知根也。前六雖通相應斷。後六唯離縛斷也。不問相應俱起。無煩惱俱轉義故也。所以顯亙十二根斷之時。唯離縛斷。非相應斷也。非謂云爾故。十二根中無通相應斷之法。十四一分者。七色根命根‧及五受根‧意根也。後六如前。前八直雖無煩惱相應之義。此與見惑俱轉。所以亙十四通見所斷故。一分見所斷之邊通相應斷也（子細可准釋）

若爾意喜樂捨

問。付瑜伽論中於二十二根分別三斷。且意喜樂捨四根。可通非所斷耶。答。可通也。兩方不明。若通者。了義為可。引瑜伽三斷分別文了。問若爾意喜樂捨亦通無漏。何唯說斷。答意喜樂捨無漏之者實通非斷。以意及捨八識通說。非皆無漏。且據全說。問答首尾明本論意者。只說見修所斷。不云非所斷見。若依之不通者。彼論中。十二一分修所斷。一分非所斷（云云）十二中有意喜樂捨四根。通非所斷云事。本論說分明耶。
答。瑜伽論中。說二十二根三斷分別。十四一分見所斷。一分修所斷。十二一分修所斷。一分非所斷也（云云）而初廢立十四根中。有五受根‧意根。但說見修斷不云非所斷。所以付今此十四廢立文。問。何唯說斷也。非不許十二廢立時通非斷。是以義燈上文。牒釋十四廢立文。然不盡理。有非斷故。（云云）（委曲如前問答。）

據界地說

問。了義燈中。生得善五趣雜起（云云）爾者論餘卷。雖遍趣生起無雜亂文。如何會之耶。答。會不雜亂者據界地說也。付之。於欲界趣生雜起。有何異因不許界地雜起耶。況判雖遍趣生。既欲界趣生也。起無雜亂文。何關界地耶。加之見餘處所釋。明二十心相生。依身在欲界之人。上界生得善無間生。下不善心。釋三種成熟不成熟之中。生上界之人。欲界生得善現行有成不成（云云）此等釋。異界地雜起見。如何自致相違耶。
答。同界中無定所屬。如煩惱起餘趣善。異界有定所屬故。不許雜起也。況欲人中天上報。依生得善感。有由許雜起。上二界報由加行善。起生得善何為耶。但於餘處釋。於界地亦可有二釋。餘處釋是一釋意也。或又生得善無間生下界不善心者。舉若生類。非業異熟起非雜故者。若定類也。補闕章釋。又有異說。見一具文。生上界有。欲界生得聞思種子定成。現行有成不成（云云）種子成熟通二善。現行邊聞思通成不成。重得可限不成一義也。文言頗總。何必為難耶。次上界五趣中天趣也。四生中化生也。雖遍趣生文。豈不兼界地耶。第八云趣生體中。必可有界地趣生。所以業感意識不雜者。嫌同異二界雜起。生得善云起無雜亂者。唯限異界趣生也。合之一文云起無雜亂。何強為相違耶。

論第六卷同學鈔第二終