論第六卷同學鈔第四目次

輸入者 彭忠琴

六十二見上
命與身一
有邊二解
俱句是即離
亦即亦離見
亦六十劫
依諸見故因
未必上故二方
如遍常說
由想所作
小想無量想依地二方

論第六卷同學鈔第四

六十二見段上
命與身一

問。付不可記事自性體。且命者即身。命者異身見。以我見為體可云耶。答。不然也。進云。本疏中。命與身一等。是我見（云云）以我見為體見。付之披對法論說。尋不可記事體性。於五見中。二見所攝（云云）覺師子釋之。邊邪二見判。若爾其自性。未越邊邪二見。身我一異見。豈我見耶。加之大師目彼論抄中。釋我見後起故成邊見給。
答。命者即身。命者異身。如次即蘊離蘊我見也。不可記事。起我見後邊。問死後斷常。專可邊見。對法本釋二論。則如被出離。隨疏主彼論抄中。今意。欲問死後斷常。我見後起。故成邊見（云云）但於命與身一等是我見之釋者。見解釋始末。未似進意趣。凡於不可記事。邊見所攝斷常見等取七斷論等之等言。邪見所攝有邊等見等取諸如是等之等言（云云）身我一異見。邊見所攝見等七斷論等文見。不爾可云除命者身一等彼是我見。例如云除邊等四彼是邪見等。如何判六十五等之等言唯等界處。不云等身我一異耶。仍疏文可訓命與身一等是我見云也。意舉不可記事所問見。不明其自性體也（是菩提院問答之義也。）此心者。命與身一等者。舉所問我見為言。
難云。若爾者常無常等。可云舉所問我見歟。彼既直邊見也。十三。十四。何舉所問見耶。答。餘無濫故。直舉其體。此專我見故。如文者。可非邊見。仍恐相濫。舉所問釋歟。又私讀文云。可訓等取十四不可記事中。四常等中。常等是常見。無常等是斷見除邊等四。彼是邪見。如來死後四中亦有等是常非有等是斷。命與身一等是我見也。是我見三字。可開上諸句也。見撲揚所引般若經。此等諸見。是邊見云事。頗以難知也。所以此等諸見我見後起。問。我斷常。是邊見等取七斷論等。等言為言。或自命與身一等等字。還等取之文。終三字是我見。可訓也（義如前矣。）
問。命者即身等見。非我見云事。不可爾。大論中。約我見。出三類不同。命者即身。命者異身。遍滿二無缺是也。不可記事中二見。其名既同也。何非我見。疏文依伽論說。可釋我見。為體。況餘論中。不可記事中身我一異。以我見為體義有之。誰知。疏主御意。依此等說。釋命與身一等是我見。即計身我一異即蘊離蘊之我人。為知世許否。對佛問之。而許我見。問身離不離。不能答返故。此為不可記事也。對法當智論一說。是一復次意也（是一精疑也）
或不可記事。後二見。兼問我見義道不違故。智論有說我見或說邊見者。出二類計。不相違釋。於中對法且舉一類計。全不相違。汎爾問身我一異。不及死後常斷。是我見也（委旨同前難也）欲知命與身一者。我可無常。若命與身異者。我可常。問身我一異。是可邊見。不留一異。以斷常為本為故。依問詞等。合為一計。其意趣者。頗各別歟。此意對法抄見。身我一異應我見攝者。舉我見邊。今意欲問死後常斷我見後起故成邊見者。釋邊見之由也。意雖有二見。今且舉問死後斷常見。不舉我見邊釋見。今疏釋顯彼論不舉我見之計。若如此得心時。諸論意。其說一同。處處解釋又叶乳水。何守一途義門。唯限邊見判耶（又樣難也。慈明房義。同後難意也。）裏書云。私云。十四不可記事。問。我斷常。直非問我真偽。不爾者。對法本釋二論。頗以為相違。次初難趣。甚以無謂。豈疏主不依對法文。依智論一說。儲義釋耶。瑜伽非難。命者即身等是。我見云事。全不所遮故。況疏文前後。不存我見所攝之義云事。如前成申離可有我見所攝見事。且可然。疏釋賢執之條。甚以非也。且依我見二字奇。大妄一段始末耶。次疑殆又以無謂。任疏現文。可唯我見。何兼邊見。任前後首尾。唯可邊見。全以不可兼我見。智論判身我一異亦有兩釋有說我見或說邊見。明出相違二說也。何恣消文。得心舉二類計耶。對法抄釋。未如難勢。直問身我一異。雖應是我見。今十四不可記事命者即身等。欲知我死後斷常。我見後起。問身我一異故。邊見非我見釋也。

有邊二解

問。了義燈中。引瑜伽本地分說。為對治此故。即由異句異文。而起執者。彼計我非色非非色文。爾者為出有色等四句中第四句。將有邊第四句歟。答。進云。燈中有邊第四句釋見。付之依淄洲定判見本論現文。說有色等四句。全非有邊四句。付中次下文別出有邊四句。上下同說有邊四句。有色四句犯闕減過。有邊四句招繁重妨是一。加之披決擇分說。我有色。我無色見。如次依身我一異見。我有邊我無邊見。依遍滿我判。而今初二見。說依命者即身命者異身見。知。非有邊四句云事。
問。付了義燈中。依瑜伽論說。明六十二見起因。且有想。無想。俱非中我有邊。我無邊見。如次依命者即身。命者異身見。為起之。將如何。答。燈云。准論云。命者即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等文。付之依義燈所釋。正披攝事分說。云由依初見於現法中計我有色。判依第二見於現法中計我無色。顯我有色。我無色見。如次依身我一異見。說又即計我是有色者。或言狹少。或言無量。計我無色。當知亦爾。此二我論。依第三見。立為二論。我有邊。我無邊見。依第三遍滿我見。況緣。少分少非色。起有邊見。緣色分無量。非色分無量。起無邊見者。瑜伽上下。其意同也。計非色見。如何依命者即身我。緣色身見。如何依命者異身我。若爾依本論說。乍述此釋。招相違。於慈氏之所說。依之大師有處。我有邊。我無邊見。依遍滿無二我見判。
雖非一處釋。引合可沙汰事故。一處集之。
於舊疑。聊加潤色記畢。古往疑中。此二我論依第三見文。我亦有色。我亦無色所依見難頗以無謂。上云依第三見我論有二乃至。餘如前說述有色四句中後二見所依了。如何又即計我以下文重述彼見所依耶。又不似疑難趣歟。
義云。見義燈首末。初標六十二見。依瑜伽第六。有邊二解文。然而二解體不分明。中間述邊見之中。有邊四句一唯起一何以得知。論云為對治此故。即由異句異文。而起執者。彼計我非色非非色第二釋中。亦云對治此故。但由文異。不由義異。而起執者。彼計非有邊。非無邊文。如次第六卷所出有色有邊四句中。各各第四句也。准此有邊初釋者。即有色等四句也。第二解者顯也。後述有想無想俱非（各有八論）二十四見即蘊離蘊我後起云。准論云。命者即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等。准此有想八論。八無想俱非。言有色有邊。是即蘊。言無色無邊。是離蘊。俱句是即離。有想餘八。皆是即蘊等文。准之有色四句即有邊。初二句如次以身我一異我。為所依見。案其心色有分限故。計為有邊。無色無分限故。計為無邊歟。如此得論心。以我有色等四句。為有邊初解也。又我有色等四句。兼名有邊四句云事也。不可有有色四句。闕減過。但有色等四句。即有邊等四句云事。被舉疑難攝事分中。其意見。上依命者即身我。計我有色。依命者異身。計我無色。依第三見。起後二見述了。由是四種我論差別。說我有邊。說我無邊。說我亦有邊亦無邊。說我非有邊非無邊。隨其次第。如前應知。文。此文意以有色四句。如次為有邊四句見。被出難以色分少非色分少為有邊。以色分無量。非色分無量。為無邊者。是第二解心也。今述初解心。何為相違。況本地。攝事兩分中。標有邊句。云又若見少色少非色者。計我有邊。判又即計我是有色者等。安又言。欲顯有邊第二解之志見。
難云。第六卷所舉有色四句。即有邊初解云事。甚以難信。有色有邊。其所計異。能計外道。又可非一人。設色非色二法。帶邊無邊義。難為有邊四句歟。經論中。無分明說。疑滯難散歟。准論云解釋其論者。何耶。但以攝事分說。被潤色本地分。全非如所成。所謂由依諸見者。謂依三見如前應知。是總標也。標有色有邊等諸見依三見生。由依初見乃至。餘如前說者。於有色等四句。初二句如次依身我一異見。第三第四。依遍滿無二我判也。又即計我以下。如前應知述有邊等四句見又依第三見也。於中又即計我是有色者。或言狹少。或言無量。計我無色。當知。亦爾者。顯色非色二法。共有狹少無量二義。似舉所計法體。此二我論。依第三見。立為二論。一者計我狹少。二者計我無量者。說於今此狹少無量色心。依第三遍滿我。起我狹少無量二論也（此二我論者。依朱訓者。此者狹少無量色心也。二我論者。即我狹少我無量二論。下立為二論者。其體一也。依墨訓者。色狹少無量與非色狹少無量。名為二論。非六十二見中二論。云事也。）一者計我狹少。二者計我無量。即出其二論也。合為二論。實可有四種論。合此俱句也。遮此俱非也。所以此二論。未及名有邊無邊也。由是四種我論差別。說我有邊。說我無邊。說我亦有邊亦無邊。說我非有邊非無邊。隨其次第。如前應知者。依墨訓者。四種我論差別眾。計我狹少。計我無量。亦我狹少亦我無量。非我狹少非我無量也。隨其次第者。以我有邊等四句。狹少無量等四計如次配云也。依朱訓者。四種我論差別者。下所舉我有邊等四句也。意云。此計我狹少等四計。有我有邊等四種我論差別。如其次第。配狹少無量等之計也。如前應知者。讓本地分委說有邊四句之文也。若爾者由是四種我論差別等文。有邊四句分齊。全不及上有色四句也。今此難趣。章文明見。所謂章中。廣釋有邊四句義理。引又即計我是有色者以下文。不引上有色四句文。上下共有邊四句何一具不引之耶（又引第六卷又若見少色少非色以下。不引上有色四句文為疑同之。）此二我論。依第三見。此總遍滿無二無缺。立為二論。一計我狹少。二計我無量。由此四種我論差別。說我有邊等四句者。依立二種我論。狹少。無量。亦狹少亦無量。非狹少亦無量四種我論。說我有邊等四句為言。如次配之者。以有邊等四。如次配。上狹少等四種論云也。故瑜伽第六云乃至。彼計非有邊非無邊者。引本地分明文。顯攝事分隱文心。謂任第六卷明文。今由此四種等文。依色非色分少無量。亦少亦無量。非少非無量。如次立有邊等四句云事明鏡為言云述此委不述之。讓本地分雖如前應知之志趣也。觀此文意。第六卷正八十七中如次配者。義次非文者。結兩分文隱顯之相也。說有邊四句。第六卷甚正明。其名義。一一釋故。八十七隨其次第者。義次第。非正文列之。狹少者。有邊也。無量者。無邊。合之亦有邊亦無邊也。遮之非有邊非無邊也。文似舉有邊無邊二見所緣。義兼四種具有之為言。謂執色非色等以下。其義具備。與第六卷說。不異之旨。述也。所釋之旨明。四種我論者。狹少無量等四種。非上有色四句見。是二又指上有色四句者。隨其次第文。甚以明也。如何云義次非文耶。又云何對第六卷有邊四句。述文隱顯耶是三。
此等難。甚以可祕。有人禪定院御講問役。勤仕之。為彼用意。乍恐。記之了。矚目之時。探寫會之如別記也。然而都以無謂。不可作論義也。如章釋云。由是四種我論差別之訓釋自差別之字。可返由字歟。又自是字還無強過歟。

俱句是即離

問。付有想。無想。俱非見。且於有色有邊等八見如何判蘊離蘊我見後生義耶。燈云。有二釋。一有色有邊。是即蘊。無色無邊。是離蘊。俱句是即離也。二云無色亦即蘊。有邊等四。是離蘊文取意。付之二釋俱不明。先付初釋。我無色見。執非色四蘊為我。是可即蘊。云何離蘊耶。計色分少非色分少。為有邊。計色分無量非色分無量。為無邊。所緣既五蘊也。計我寧離蘊耶。次俱句即離我後生者。可有亦即亦離我。俱句即離者。俱非可非即非離見。寧不違喻伽。唯識我執不過即離兩種文耶。付第二釋。我無色計。依命者異身見立之。是可離蘊。有邊等四。計色非色蘊起。全不可通離蘊。二釋俱有疑。如何可消耶。
答。燈二釋。各可成其心。先初釋心。依命者即身。計有色有邊。依命者異身。計無色無邊。命者即身。計色蘊。命者異身。計非色蘊法。如次即蘊離蘊也。但於我無色見可計非色四蘊云難。不可然。無色言遮上有色之義也。則計虛空等離蘊法也。次瑜伽本地分中。有邊有二解。初解以有色等四句。為有邊四句。第二解如疑難。今燈二釋。即依彼二釋。述所依我見。何以第二釋。令疑初解心耶。即色有分限故名有邊。無色（虛空等離蘊法。）無分量故。計無邊也。俱句是即離之難。至下可知之。次後釋意。我無色見。亦通即蘊。無色之言。只遮色計也。即表非色四蘊。故疏上下文。無色者。命根及非色四蘊也文。依此意命者異身見。又不限離蘊。遮命者異色。不遮依非色四蘊。何必離蘊耶。況勘般若經。依色等五蘊。執命者即身。命者異身文。有邊四見亦通離蘊。瑜伽小色小非色（非色四蘊）且舉即蘊邊。實可通離蘊也（可通虛空等離蘊法也。）故燈云。言小色等者。且據即蘊說。理實通二文。此有邊第二解心也。
問。初釋不可爾。於我有色等四句。初二如次依身我一異我。第三四以遍滿我為依。又合初二為第三。遮之為四。我無色見離蘊。限虛空等離蘊法者。以遍滿我為所依第三見。是限色法并虛空等。不通非色四蘊耶。如此釋者。遍滿稱難立故也。所以初見計色蘊。第二計非色四蘊。第三合色心故。可依遍滿我（付有色四句難。亦同也。許有邊等初解云。上難也。）抑無色之言。設通離蘊法。詮非色四蘊。全以無障。依何異因。唯限離蘊法耶。第二釋又不明。如言少色等者。且據即蘊說會釋者。實有邊等計離蘊虛空等故。不限即蘊云歟。若爾者。設離外道僻見。於虛空等法。作有邊計耶是一。又無色言廣故。我無色見。通離蘊者。瑜伽說有邊四句。言少色少非色。非色言廣故。可云通離蘊。云何言少色等者。且據即蘊說耶是二。又瑜伽第六卷。無執我隨身其量不定文。如何如此引耶。設又有此文如何為。
答。疑難甚深也。慥難遁歟。初釋心。命者異身見。定離蘊我。我無色見。此為所依。故離蘊之後起判歟。燈文狀其意見。亦有色亦無色。含容色非色故。依遍滿我歟。對單句見。非無遍滿之義。或合初二單句。不違俱句稱。傍兼非色四蘊。有何相違。次釋意。無色遮色詞。可表非色四蘊。命者異身名。又不遮非色四蘊。何限離蘊耶。於能依於所依案之。可通即蘊云也。但此義心。述有邊等離蘊義。可有二篇義。一設所緣限色非色五蘊。我離蘊也。如無慚外道卷舒隨身我是離蘊（瑜伽異蘊住在蘊中我也。）二所緣不限色非色蘊。實可通虛空等離蘊法也。境界既通離蘊法。計我何限即蘊為言。俱通即離。結初義。理初通二者。結後義也。委言之。言哉色等者句上。可有又言。若或字是其詞略也。次虛空無障礙物。實不可有有邊義。然而是寄礙色有無論之。何強廢邊無邊不同耶。佛法無我宗。猶不可遮此義。況於迷謬僻執義宗耶。但於少非色言。可兼離蘊法難者。此事難知。可尋論意。不似我所邊見名目體本論意。指色非色蘊法。說少色等歟。甚以闇也。能能可尋之。
有邊四句。即蘊離蘊二釋。移瑜伽有邊二解。即為二釋淄洲私非相違釋者。愚者私案也。雖一文含。有色四句二釋。相違釋歟。將又此隨有邊二解。於瑜伽心。有二義可云歟。有邊二解沙汰如上。俱通即離之義如下矣。
問。二釋中云。有正否耶。答。菩提院問答云。以後釋可為正也文。如愚案者。有邊二解。移瑜伽故。私難進退歟。付中瑜伽可舉二類計。因所述有色二解。可隨彼瑜伽歟。但本疏意。順第二釋。付色以法。辨單重故也。可見疏釋矣。

亦即亦離見

問。付薩伽耶見不同。且可有亦即亦離我見耶。答。望五蘊計亦即亦離人。不可有歟。兩方不明。若有此見者。瑜伽列四類計。今論述三種計我中。全以不出亦即亦離見。若強有此計者。邊除此更無若過若增本論文。我執自性不越彼四之釋。還為相違。依之餘處義燈中。引有此計西明釋。不許之耶。若依之不。立者。既即蘊離蘊計。許有之。何無亦即亦離見耶。況邊見所攝亦常亦無常見（不可記事在之。）所依我見。豈非亦即亦離執耶。亦常者。離生滅五蘊之義也。不可云偏依。即蘊我。難有亦常義。故不可云唯依離蘊我。不可有亦無常義。故不可云唯依。離蘊我。不可有亦無常義故也。是一。加之亦有色。亦無色。亦有邊。亦無邊。所依我見亦可亦即亦離見。故燈云。言有色有邊。是即蘊。言無色無邊。是離蘊。俱句是即難文是二。依之有論中出梵志所計我云。有常身我。作身我文。唐土人師。釋此文。亦即亦離見也。判是三。何況餘經中。明十四不可記事。於命者即身。命者異身。出四句不同。其中俱句見所依我見。定可亦即亦離是四。
答。外宗所立雖僻。涯分非無由。以我望蘊。非計即。望一法又執離耶。我與蘊非即非離故。可有俱非句。例如佛法真如。與有為萬法不一不異。非亦一亦異。況我執之中。無非即非離執耶。其證被載疑難。重不能出申。但雖一人所計我。隨所計法。不可遮得即離之稱。如五蘊法上我名即蘊。虛空等法我稱離蘊是也。以大乘真如有在纏。出纏。法身佛性。流轉。實相等不同。可為例證也。若依此義。有亦即亦離見。非強相違。望五蘊論即離日。我執自性。不越即離二種。故瑜伽唯識說。亦非違難。不廢今此一途義道。一邊疑難。自然被遮所謂不可記事中。亦常亦無常所依見人師釋云。外道所計我有二。粗為無常。細為常。合粗細我。為亦常亦無常。（云云）是則有為五蘊上。我名粗。稱無常。以無為虛空等我名細。稱常住也。義燈俱句是即離之釋。此義證據也。初有色有邊。計色蘊故。是即蘊也。次無色無邊。計虛空等離蘊法故。是離蘊也。第三俱句。通計二法故。是通即離也。初二。別人計。第三一人計也。或雖一人所計。以義作單重句數歟。梵志所立二種我。准之可會。
（此義愚者今案也。可問答明師也。如當時者非無自愛矣。）
問。即故不離也。離故不即也。即所計神我。蘊性故不離也。亦即也。其體非蘊故。不即也。亦離也。猶如佛法真如。許與蘊不即不離之義。何無亦即亦離義耶。不爾不即不離。有何所詮耶。若爾設對一箇蘊法。可有亦即離義也。西明存第三非即非離。亦即亦離。判有即蘊。離蘊。亦即亦離。非即非離之四句。能叶道理耶。雖有四句不同。不離即蘊離蘊二計。故依我分別計為我者。皆攝在此四種計中。除此更無若過若增之說。不為相違。答。此等難。甚以難遁但於我許。非即非離計。頗以為難。正義心。非即非離。法執非我判。何況遮詮表詮。其義異也。可辨其輕重也。
（已上三條題。其義甚釣。仍雖解釋非必一處。連貫記之了。第三遍滿無二我。通即離蘊耶云事。可問答也。付燈初釋。可有疑也。）

故六十劫

問。付外道宿住通。緣境。且可有憶六十劫成壞劫事之類耶。答。釋無此類也。付解釋。宿住通緣境劫數不定。既有二四八十不同。何無憶六十劫之類耶。況撲揚大師。引契經說。憶四十八成敗劫文。不限二四八十。亦有憶四十八劫義。亦可有憶六十劫之人。依之大師餘處中。憶一劫二劫乃至八十劫文。乃至言中。有六十劫見。
答。世間靜慮。三品不同。宿住通緣境。法爾一倍。所以二四十八劫。為其邊際。無六十劫為至極者。若依上品靜慮。得宿住通者。最後成滿之位。八十劫已來事。無不憶之。是以大師云以說三品靜慮所見故六十劫宿住不緣。淄洲依世靜慮三品差別法爾力故（云云）既法爾使然道理。何強為疑。一劫二劫乃至八十之釋。是引婆沙之說也。二四八十。合為一見。是即對憶生數憶此死生彼也。故章云。此中前三。總是婆沙第一。此之第四。即彼第三等（云云）既是開合不同也。更非違文。云一劫二劫乃至八十中。可有二四八十三品也。次至演祕四十八劫之文者。是四十八劫類。非六十劫違文耶。況見文起盡。標案長阿含云。引經說。而見本經。沙門。波羅門。以定惠三昧力。憶二四八十成壞劫（云云）圓測。淨影等人師所引。同本經說。四十八劫文。是傳寫誤也。隨先德引演祕現文。同本經文。演祕既有或本不同。可知是誤說也。
問。設世間靜慮。三品不同。二四六十劫可為差別。如初禪三天壽量。二四六十劫為次第。前三無色二四六萬劫為壽量。依之有論藏中。明今此前三見。憶二四六十劫。起常見（云云）宗家依何誠證。以二四八十劫。為三品差別耶。況憶六十劫。不違道理。何必限三品耶。又分三品。上品宿住通中。又有其品。可有六十劫為至極之人耶。對法抄釋。其意見。以前三合為一見。不可遮之。一劫二劫乃至八十劫之說。一劫二劫乃至七十劫有爾所品。不限二四八十見。乃至言中。必可有六十劫之類為言。故章云。各舉三品邊。攝餘未滿。故婆沙云。一劫二劫乃至八十。故知。減者非不攝也（云云）
答。宿住通作用。三品不同。其數法爾。一倍。有理無疑。以之可疑餘。難勢似例。所詮彼此共法爾力也。非論義者境界歟。但本論中。明四遍常論見云。如契經中廣說其相（云云）長阿含經中。諸沙門。波羅門。依定意三昧力。憶二四八十成敗劫（云云）（第十二并第十四梵動品二處。有此說。）梵網六十二見經亦以同之。所讓契經。當此等說（舍利弗阿毘曇論。婆沙亦以同之也。）若爾二四八十之釋。依瑜伽說。得證據於契經。輒不可疑。次至婆沙論者。彼論本自有二復次。被出難者。是一復次意也。故一義云。憶二四八十劫（云云）章云故六十劫宿住不緣者。依契經說。依一義嫌一義意也。但於對法抄釋者。先一劫乃至二十劫。一劫二劫乃至四十劫。一劫二劫乃至八十劫。合引三品。云一劫二劫乃至八十也。於中下品靜慮至極二十劫乃至上品。至極八十云事也。其憶至極二十之人。時憶一劫二劫乃至十九劫。乃至憶至極八十之人。時憶一劫二劫乃至七十九劫。不可遮之。解釋傍顯此意也。
問。依世靜慮三品差別者。其意如何。以四靜慮。為三品者。既有四種。如何為三品耶。若每靜慮。有三品不同者。四禪勝劣。如何可辨耶。答。太抄有二釋。可見之。（堯諶抄有歟覺。）

依諸見故因

問。了義燈中。依瑜伽攝事分說。明六十二見起因。出因緣等六因。爾者第五依諸見故因。淄洲大師何釋之耶。進云。見即我見（云云）付之述六因者。彼論八十七文也。而見彼說。由依諸見者。謂依三見。如前應知（云云）既云諸見。又判三見。何云我見耶。況見五十八卷文。六十二見三見所攝。所謂斷見常見。邪見（云云）前後符合可斷常等三見。加之如所釋者。與第一因。有何差別耶。
答。披八十七卷說。由初見起我有色見。依第二見。起我無色見。依第三見。起俱有俱非并有邊等四見總於八句見。歷有想無想俱非。起二十四見說也。若三見體。斷常邪三者。豈我有色見。斷見耶。俱有。俱非并有邊等四句。寧邪見耶。今此二十四見。是常見所攝故也。此依六十二見章意。加私略畢。若依義燈意。依初見起有色有邊見。依第二見。起無色無邊見。依第三見。起俱有俱非見（云云）如疑難者。有色有邊。豈斷見耶。俱有俱非見。寧邪見耶。是以本地分中。依命者即身。命者異身。遍滿無二無缺我。起有色有邊等八見旨說。如前應知文。可讓彼說。次第一因薩伽耶見。廣攝二十句。六十五等。第五因限我見。不通我我所見。初因通因。六十二見悉依此因。第五因。則別因也。狹二十四見依因也。約所依。約能依。寬狹遙不同耶（雖古疑。頗似僻論義。）

未必上故

問。付六十二見界地分別義。且四一分常論初見為通欲界繫。將如何耶。答。准義燈定判。云限色界繫。或通欲界繫。二釋可有也。兩方若通欲界者。任不見世間執他地法為我等故之道理。別緣我見不緣他地見。別緣邊隨彼豈緣他地耶。任此道理。緣梵王為常之見。唯可限色界繫也。是以述下緣上。云總緣諸行執我我所斷常慢者得緣上故。會下上地不緣上下地違文。依別緣說（云云）依之見本疏前後。述繫下地限上地二義畢。云正義唯是上地所繫。指繫唯色界之義。此極有理。然此正是（云云）若依之不通欲界者。淄洲大師破他師義。然雖得上定方計梵王等。所起之見。未必上故（云云）抑二義中被存申何義耶。
答。了義燈中。四一分常論中初二繫地。如遍常說。（云云）勘義燈上文。述遍常見界地。作云起。色界見。或通欲界見之二釋。自餘處中。釋二十心相生。得定之人起不起下地見惑二釋異。而撲撲大師。引瑜伽由彼諸惑住此身中從定起已有時現行文。准此文意許起應善判給。准思之。今義燈雖定後起是分別見世道不伏起下無失之釋。宗家實義者歟。然雖得上定方計梵王等所起之見未必上故之定判。同今後釋意也。但不見世間執他地法為我等故者。遮別緣我見計他地。為自內我。不遮計為他我。故疏云。理准亦有見道所斷別緣我見。計他地法。為他之我。文中但遮計為自我故（云云）或依別緣論文。准此可知（疏有三會釋。且舉初會釋也。）次正義唯是上地所繫疏文者。可有二意一云對唯限欲界至極不正義。得宿住通後所起見故。繫色界者。護法正義。不遮之故。安正義之言。非至極盡理義也。對出定即時起見繫色界。經多時後起。及尋伺起見有繫。欲云盡理釋。返是不正義也。依此義今一段疏。不述至極正義也。二云有義我見邊見准六十二見一分常等。亦通別緣。而緣上者者。唯限欲界之義。又緣梵王一分常者。是上地我見後生常見。得宿住智緣起上界身邊見故者。寄事於宿住通唯限色界云義也。正義唯是上地所繫者。第三舉二界合論正義也。心難第二唯色界之義。正義唯是上地所繫者。得宿住通後。即方起故也。得定後。經多念所起見。及尋伺者所起。是起欲界所繫邊見也為言。簡初釋得通即時起。下地見。簡第二義一切皆起。色界見。依出定遠近。隨能起心定散。其界繫無一定為言。次此極有理然此正是等者。若依如理解釋。此極有理然非是遍（云云）本疏有或本不同歟。末學見文首尾。此本似好。一分常論見。色界繫者。正義專所許。有其理故。云此極有理。然而於此有縱奪。猶有不遍不盡之處。故云然非是遍也。次下云得彼定者。依宿住通。執為彼常。彼如所說者縱前義善處。其意可解。依尋伺者。未得上定。不起上我見。如何起常。故如前說者。奪難之。心者。尋伺起人。不可起上我見。如何以色界繫見。計常耶為言。雖須以出定後多念以後見作難。且舉無監尋伺起見也。如前說者。讓正義唯是上地所繫之處歟。今此又解等者。遂依二界合論最極盡理義。會文述理也。或依然此正是本。又無相違。此極有理。然此正是猶有不盡之處。依宿住通見。可然。尋伺起見。豈繫色界耶為言。若如疑難者。以唯色界義。為實正義者。然言甚不符合。得彼定者以下文。頗難消耶。
問。准此文意。許起應善之文。非分明證。設一分常初二見。非欲界繫。欲界繫邊見。而緣自界起之。全以不可違瑜伽說。即四一分常論後二見是也。次得定所起見中。有欲界繫見云事。不可然。見本疏前後。釋遍常見云。然依定後起。可通上界繫（云云）是一。又緣梵王一分常者。是上地我見乃至。得宿住智緣。起上界身邊見故（云云）是二。正義唯是上地所繫。得宿住智後。方起故（云云）（是三。後言無簡。何得意得是即時耶。）又云得彼定者。依宿住通。執為彼常故。可如所說（云云）是四。又成可有欲界繫見之義。今依尋伺者。未得上定。不起上我見。如何起常（云云）若得定所起見。有繫下界。如何舉之不為證耶是五。答。燈後釋云。雖定後起。是分別見。世道不伏。起下無失（云云）（釋遍常見。）分常見准之知（云云）餘處不退定。起下分別惑者。專可有遍常等見。許起應善之斷。分常初二見。通色界之旨。甚以分明也。疑難之趣。非解釋本意歟。於次難者。疏文非分明。燈前後文明見。今燈云。雖定後起乃至。然非未得定（云云）下燈云。然雖得上定方計梵王等。所起之見。未必上故（云云）得定人。起下地見惑云事。敢不可異求。疏前後文。談大都多分相。定通即念經多時後多分起上地見故也。又於難中。有相違事。然依定後起可通上界繫之釋。得定所起見通欲見故也。得定所起見。通欲見故也。自餘文等。皆如上抄。
問。付六十二見能起依身界地。且四一分常論初見能起依身。可通色界耶。答。可通色界也。兩方。若通色界者。依身在色界之人。難起此見。何者。生初禪之時。梵王。梵眾。俱在初禪。誰執常住。誰計無常耶。所以自梵天來生此界者。以宿住通力。憶前際之事之時。見梵王常在彼天。起常住見。見自身退沒者。可計無常。依之本疏。對法抄。義林章。攝釋等。列祖所釋中。皆判人中起此見。長阿含梵動品。梵網六十二見經。舍利弗阿毘曇論中。雖在梵天。不起此見從彼天生人中之後。入三昧起此見（云云）若強判通色界者。有何證文耶。若不通色界者。披義燈所釋。四一分常論。初二見能起如遍常論說（云云）而四遍常論能起依身。以通二界為正義。明知。可通色界依身云事。答。見契經說。明第一見。梵王起見云。我是大梵。自然而有。無能造者。梵眾我所化作。其梵眾亦作此執（云云）梵眾他所作。故無常也。梵王無能造者。是常住也。淨影釋中。明見此意。依此瑜伽論中。或見梵王。隨意成立（云云）意。梵王立僻見。我是常。梵眾無常。梵眾見立此見。隨梵王意。起此見也。能起依身。通色界云事。經論有其誠證。若爾長阿含。梵網六十二見經等說。還許色界依身。不可相違。但疏并對法抄等。且依薩婆多意。談大旨也（已上問答定也）燈云。問。四遍常見。何界地繫。何地界起。答汎爾斷常。上二界起。非六十二（云云）
已上一紙餘文。能能料簡之上二帖題可為難答也。可留心矣。
瑜伽第六云。或見梵王。隨意成立。或見四大種反異。或見諸識反異（云云）（燈云第六說二無因論初二（云云）取心已上裏書。）

如遍常說

問。瑜伽本地分中。破常見論者義。所執之我。由想所作及受所作。為有反異。為無反異等（云云）爾者此文中。為攝有色有邊等八見。將如何。兩方不明。若攝者。想受為能作。我見為所作。但是可我有一想等我。純有樂等八見。何此文攝有邊等八見耶。況有經中云。有色有邊等。各別人所起見定。然想受所作。一類外道所計也。何相攝耶。依之了義燈釋此文云。十六有想中。想及受一人所起。我有色。我有邊等八見。各別人所起也（云云）准此文者。全不可攝之耶。若依之不攝者。見瑜伽文。難想受所作無反異之義。出有色有邊等見。若不兼之者。出之為何耶。依之瑜伽略纂中。想受所作。我有一想等十六見悉攝之（云云）如何耶。
（古記云。長承三年唐院三十講。對教詮藏俊用之（云云）其後用此論義。甚盛也。敕使坊番論義。融辨用之。寶積三十講。對禪辨寬圓用之。當寺家三十講西院修之。對憲宗。定儼用之。）
問。瑜伽本地分中。出常見論者計。出有色有邊等八見。爾者為一人所起見。將各別人所起見歟。進云。各別人所起（云云）付之依義燈定判。披瑜伽現文。徵由想所作及受所作。為有反異。為無反異。若言無者。有一想已。後種種想乃至。彼計非有邊非無邊（云云）若各別人所起見者。能破豈可然耶。依之略纂中。以有想十六見。難想受所作我無反異之義。十二見想作。四種見受作（云云）爾者義燈所釋不明。如何可承耶。（私記之畢）今案。本論現文幽。其意頗難得。以總標文并若言無者乃至。不應道理文見之。有色有邊我想受所作又一人所起見見。准有色有邊各第四句說。為對治此故。以無有有色畢有無色等。又有有邊已。有無邊等。不應道理。之難詞見之。非為無反異難所破各別人所起見見。況有色有邊等我不可云想所作。難云受所作者耶。所以其意兩方被得。故師資各迷一意歟。不能會通者也。又忽不可是非。須迷其意也。於中略纂心。任一段大意。探慈氏本意也。雖須難有有色已後有無色。復有亦有色亦無色。有有邊已後有無邊。復有亦有邊。亦無邊云事不應道理。上一想種種想等。有樂有苦等不超其意故。略不言也。又十六有想。計執死後有想。云想所作。何有相違。准之想所作者互十六有樂有苦等立受所作名。於別名稱其名也。一想等四於現當俱立想名。我純有苦等。現受所作當想所作也。有色有邊等現非想非受論當是想所作也。又雖一人所計。前後計蘊水火也。云為對治此故。何有過。次義燈意依三道理。為對治此故是一。難云想受所作事是二。無有有色已等能破文事是三。但非若言無者正所破。同是有想論見故。為示六十二見。因舉有色有邊見歟。或准對法抄。於十六有想論。可有一人唯起一及一人起多計。種種不同。今所舉者。各別人所起。終可有一人多起之類故。猶為能破歟。猶以難。可依略纂歟。
　　伽論六云。
鈔三云。第四破云。所執之我。由想所作及受所作等者。此中意顯想受二法俱為我所由。此二種周作於我。我或有時。有一想等。故想受二。名為能作我為所作。如世財物擊作有情。有情或時緣小財等。主貪嗔等。此亦如是。非我先無為想受作。名始有義。若言無者有一想已後種種想等者此義今難想受作我無反異義以有想十六見為難十二見想作者四見受作（云云）

由想所作

問。付後際見中十六有想論。且依想受所起八見。為各別外道所起見。如何。進云。淄洲大師釋云。一人外道所起（云云）付之依想起一想無量想等。依受作純樂純苦等見。執見既各別也。何一人外道。起若干見耶。況有色。無色。有邊。無邊執見。皆各別之所起也。例是可爾耶。加之五現涅槃二無因論。非一類外道所計。何是非各別外道所計耶。依之有經中明十六有想見之依想受所起邊見。各別外道所計見。是以從方師釋云。各別外道所起見（云云）（長阿含經。顯幽抄。如法舊抄并對抄。）
對法抄八云。此二十八。為一人起。為多人方起二十八耶。一人具亦無妨。多人起亦得（云云）
准此釋。計類非一純歟。瑜伽舉一人起多之人破之。經說一人起一人歟。不可偏執矣（已上三題引合可沙汰之。）

小想無量想依地

問。付有想十六論。且瑜伽攝事分中。我有一想見在空識二處。種種想見在下地（云云）爾者小想。無量想二見。如次為在一想。種種想之處。將如何。答。無量想見。在一想處。小想見。在種種想處也（六十二見章。瑜伽抄等意也。）付之小想。一想。其名無替。種種相。無量想。又名義相似若爾可云一想之處有小想見。種種想之處有無量想見依之瑜伽論中。上明一想。種種想依地畢。隨其次第應知。說我有狹小想。有無量想（云云）加之大師見處處定判（疏。章。伽抄。）執無量色。起我無量想見（云云）無色界無色。何云空識二處有無量想見耶。
答。唯意識一門轉。故名一想。在空識二處（無處有處亦是一想非無量想故非說之伽抄并章心也。）六識及四識。種種門轉。故名種種想。在欲色二界（除無想天）而緣無量非色。作無量想解。名之無量想見。所以在空識二處。全非餘地。餘地無作無量想故。轉狹小境。名之小想見。還可有種種想地。空識二處。不緣小境故。重心空識二處緣無邊空識。如何起小想見。欲色二界。緣境頗狹少。寧無量想見依地耶。以此道理思之。瑜伽即如所說隨其次第之文。是可逆次第。是以略纂云然逆次第非順次第義理推故。章此以義理逆次第配（云云）但於大師所釋者。是依婆沙意。顯有異說。非云大乘實義有此義。先章釋者。上依瑜伽意。廣述依地畢標然毘婆沙云。執小色為我。無量想者。執無量色。為我想。為我所等。如前廣說（云云）同瑜伽心者。然言頗難消。後瑜伽意說等者。返結瑜伽心也。亦不相違者。隨其次第說。依道理案之。逆次第故。不相違為言云。或上舉大小二義。是宗計異故。亦不相違為言。次瑜伽抄釋。執無量色為我想為我所等名無量相者。聊似相違。瑜伽故指在於一想者。還異疑難趣。試案之。婆沙執無量色為我。想為我所在欲色二界。無量想見瑜伽執無量空識。作無量想。行解名無量想還指在於一想依地空識二處為言（以對法抄若諦非諦諸法之中皆信忍可名信有體文。可為例證也。）本疏定判。且依婆沙意。出其見想。何為相違耶。第三重難云。
私云。瑜伽論餘卷中。說第八執受境。色界第八。緣廣大執受境。無色界第八。緣無量執受境（云云）又六十卷我有一想見。在空識二處（云云）章中釋。不取無所有處。無量想有空識二處。為彼依地。略無所有處。不說之（（云云）取心）准之瑜伽意無量想見。有下二無色云事。分明也。不爾者。有何故一想依地不舉無所有處耶（已上裏書）

我無量想依地

問。付六十二見依地。且十六有想論中。我無量想見依地有何處判之耶。有無色空識二處（云云）付之披攝事分說。尋我無量想依地。計無量色非色。起無量想見見無色界無色法。豈為此見依地耶。就中說此二我論。依第三見立為二論。以遍滿無二無缺我。為所依判。若所緣不通色法。如何可依遍滿我耶。遂述一想見者。有空識二處。我種種想在下地畢。即如所說。隨其次第。應知說我有狹少想。有無量想（云云）一論始末。併我無量想見在欲色二界見。加之婆沙論中計無量色。在下二界。執無量非色。在欲界乃至。無所有處判。爾者宗家定判。似違大小論藏。如何可承耶（菩提院問答等。前後見此等疑。仍為備前論義第三重。私題之。）
私云。符合瑜伽前後。被疑問牒。雖義勢巧。頗以無實上。又即計我是有色者或言狹少或言無量計我無色當知亦爾等者。是舉有邊等四見境也。即計少色少非色。為有邊。計色分無量非色分無量。為無邊也。以狹小無量詞同。不可彼此相例。彼有邊等四句。此一想等四見故也。我無量想見。依第三遍滿我。所緣亙色非色云事全以所不見也（瑜伽八十七。同抄婆沙一百九十九。六十二見章等。可見之。）

無想俱非中有我等

問。付邊見所攝諸見。且無想俱非見中。可有我有一想。我純有樂等八見耶。答。無也。付之依尋伺起見者。見諸有情此世。有一想種種想等。後生無想天及非非想天。可起此見。若爾設雖無想俱非見。何不起我有一想等見耶。依之大師餘處中。或判俱非見有十六論見。或述無想俱非有一想等八見。爾者此事不明。何可被會耶。答。無想俱非二見。但有有色有邊前兩種四句全無一想等後兩種四句八見。何者。既名一想無量想等。偏可在有想論見。亦名純樂見。必可有想。有受之時。隨亦有想故。若爾一想等八見。皆立有想之名。不可云無想俱非。由此婆沙論中。若亦說者。一切皆應名有想論。以有想受者非無想等故（云云）演祕所釋。則存此旨也。次於此世有一想等。他世可無想等云難。今此妄見。見此世有苦樂等。計他世亦可爾。如云祕如於此世他世亦爾是也。此世有想受。他世無想受耶。若爾可非計現在未來之常見歟。但所出難瑜伽略纂釋。若依此道理。作一相不盡之釋歟。不爾便違大小諸教。所謂瑜伽。顯揚。對法。唯識等五分十支大乘諸論。長阿含。梵網六十二見經。舍利弗阿毘曇論。俱舍。婆沙。正理。顯宗等小乘經論。如是半滿諸教。併判無想俱非唯有有色有邊等八箇見故也問答定。
演祕云。論無想俱非各有八論者。問。何故有想具有十六。無想俱非。俱除後八。答。後之八種。云小想等。明皆有想故。無想所明利。俱非亦闕（云云）（次之文可見之。）又云。疏等至尋伺皆容有起者。按婆沙云。諸尋伺者。執色為我。見或有時。熟眠悶絕苦受所忉。似全無想。便作是念。我雖有色。而無其想。如於此世。他世亦爾。由此故云死後無想。別前有苦等。亦准此知（云云）又云。論俱非八論者。列之如疏按婆沙論。略拾要云。一諸尋伺者。執色為我。彼見有情想不明了。便作是念。說我有色。非有想非無想如於此世。他世亦爾等（云云）（伽抄釋可勘註之已上裏書。）

論第六卷同學鈔第四（終）