論第六卷同學鈔第六目次

輸入者 彭忠琴

十煩惱諸門分別上
學現觀者二方
非預流等
此通俱生分別
與身邪見
分別煩惱與苦樂相應歟
第三禪第六與捨相應歟
欲界不共無明與喜相應歟
唯不善攝二方
又今疏斷
未至地煩惱有無
以折伏現
唯定煩惱
以相違故
見惑迷事
許起應善
約利鈍別
中間觀察二方
以第六作意為無間道歟

論第六卷同學鈔第六

十煩惱諸門分別上
學現觀者

問。論中證俱生斷見。引瑜伽論說。學現觀者。起如是怖。今者我我何處在耶（云云）爾者說聖者所起見歟。答。任本疏義燈意。可限聖者所起見也。爾也。付之任本疏。義燈定判。准撲揚大師所釋。所引瑜伽論文。不越八十六八兩卷。而退見所引論文。唯凡位所起見。不通聖位所起見。豈限聖者見耶。是以八十六卷謂於諸諦。未得現觀為得現觀。依彼勝解乃至。若已引發聖諦現觀。由正見故。復由此故。方得出離（云云）未見四聖諦人。於涅槃界。起我斷驚怖。入見道。畢出離此見見。八十六卷其位云由多修習諦察法忍。（資糧位）其見。於諸行中。起邪分別。謂我當斷。當壞。當無等（云云）分別斷見云事。敢無異論。加之餘卷中第二十。謂我我今者何所在耶。當於如是心安住時。應知已入聖諦現觀如是名入聖諦現觀（云云）（此文有三處）凡位起此見。入見以後。遠離此見。心安住云也。依之撲揚作云通聖或限凡二釋耶。如何可被會耶。答。論主證據非通他。為顯俱生有斷見也。而凡位多起分別見。設雖起斷見。如何知俱生非分別耶。是以本疏云已知分別我已斷訖。出觀之時。便生恐怖。義燈意證俱生通於斷見。引見。道後起可證誠。若見道前。何得知是俱生斷見（云云）而雖道理至極。至瑜伽現文。疑難甚難遁。但依對法推瑜伽。瑜伽直非說聖位見所謂我我爾時當何所在者。於七方便位。習學無我觀行之人。思遣當來已斷位。爾時我我何所在耶計也。云爾時指當。全非現身我見。八十八卷云我當無有。說謂我當斷當壞當無。又以同也。阿僧能得此意問。何等名為修道所斷俱生薩伽耶見。答。謂聖弟子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行乃至。謂我我今者何所在耶。此則顯我慢相應我見後所起見。是俱生斷見。瑜伽所指我我爾時當何所在者是也。我慢現行文。非無著私略。八十八卷中。說薩伽耶見三時。作障礙中。無學障礙觀我起慢云文載也。重意云。起我見定可有邊見。其邊見者。八十六八所指聖位。所起今者我我何所在耶見也為言。所以八十六八兩卷。符合見之。聖位以去斷見。甚以分明也。然而正知。聖位有斷見。依八十六說。兼依八十八文。又潤色聖位有斷見也。祕錯六為八。舉八等六二釋。即此意也。次由正見故乃至。方得出離者。可有二義。一云由正見力故。離我我爾時當何所在驚恐為言。非謂無今者我我何所在耶恐怖。二云由無漏正見力故。終至無學位。離我斷恐怖為言。非謂入見道纔離此恐畏。但至餘卷說者。凡於習無我補特伽羅。有二類不同。極善串習。不極善串習是也。於中極善串習人。於凡位作今者我我何所在耶之見。深悟我執過患。能製伏之。故此人入聖位畢。不起我斷怖畏。無漏正見強勝故。第二十卷說。舉此類也。不串習人。凡位思遣當相。計我我爾時當何所在。酬今此期心。聖位計今者我我何所在耶。於無我觀。未極習學故。凡位不能作今者我我何所在耶之計。八十六八說。說此類也。但於演祕釋者。末學安其意。其旨異疏。燈。疏。燈以聖位為理。祕不依凡聖位。以見行相為其證。燈不引八十六。此則六猶不備分明證也。演祕為明文引之。知。非義燈心云事。此隨轉西明要集等師。付正起見位為證也。而於餘師有所勝。八十六俱生義分明故也。又祕文二段不同也。初段同疏燈也。引證俱生對法可爾以下。問現文異。述別義也。或前後一向疏燈之外義也。依此意不可有六八兼正也。
問答瑜伽如何問。八十八文。如燈已釋（云云）而燈判引見道後起可證誠。知。讓燈釋祕文。非疏燈別義云事。答。燈云。本釋如疏。末文。然唯論引等者。是同本疏。於聖位所起為證。是本義也。西明云以下。至文不相似者。舉餘師於起見位為證。種種徵難也。是非燈師實義。八十八文如燈已釋者。讓今此假令義勢。非讓然准論意也（燈委細料簡如糅抄。）
問。西明心。釋學現觀者起如是怖論文。引八十八卷說。修習諦現觀時。由意樂力故。發生斷見（云云）淄洲大師可許給耶。答。不許也。付之見彼論文。諦察法忍為因緣。修習現觀時。於涅槃界。發生斷見（云云）文相明見入見以前起此見。今論中。既引學現觀者習學現觀位。豈非見道以前耶。況本疏中釋論文。更引八十八卷（云云）如何。答。正義言。依對法得瑜伽意。以聖位所起見。證俱生斷見也。以何知。依對法得。瑜伽。論云。瑜伽等說。何邊執見。是俱生耶（云云）瑜伽無問詞。是引對法何等名為修道所斷俱生薩伽耶見文見。此問。知引瑜伽說以對法得瑜伽也。而對法謂聖弟子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行（云云）聖位所起之旨。分明也。若瑜伽說。為凡位見。為證據者。寧論主本意耶。若如汝西明等。任文取意。不符合論所引。更可有別文。疏主忘不引。指八十八者。疑是所等非正文。或八十八文。通凡聖說。於中以聖位邊。為論所引可云歟為言。此則乘彼義勢。有旨釋。非有分明別文。忘非不引。非通俱生分別也。然准論引本疏釋正者。結歸本疏正義。得瑜伽意為聖位所起。為證本疏釋是正義也。不可付現文至異論為言。
問。付本疏釋。六八兩卷。有兼正耶。答。談當分齊。不可有兼正。但對法論我慢現行文。引八十八卷觀我起慢心見。准之八十八卷文。今論正所引歟。疏并對法抄。俱云八十八。不指六。此意也。

非預流等

問。俱生邊見。通常見之師心。可許有學聖者。起常見耶。答。可有二心也。進云。疏云。非預流等許無常見（云云）聖者起常見釋也。付之二乘人。於四聖諦。起十六行相。作苦無常等觀門。如何忘諸行無常道理。誤起常見耶。是以論中。判謂禽獸等執我常存。不云聖位亦起。依之大師瑜伽略纂中。見諦之人。不起常見釋給。答。如自本答申。聖者常見有無。可有二意。本疏。略纂。各述一義強不可會同。先疏意者。常見既通俱生如何入見以去。不起之耶。所以雖諸法非斷。誤起斷見（云云）設雖悟諸行無常。亦可起常見。依之瑜伽論中。有學聖者。暫時發生妄念。或謂我當有。或謂我當無（云云）當無既斷見。當有豈非常見耶。伽鈔心會今此瑜伽說。或暫時妄念。非六十二見中見也。或此在凡位。未見諦故（云云）推其意。斷順無常故。雖諸法非斷。誤計斷。常違無常故。都不起常見意歟（此愚按也。委曲有別卷。）

此通俱生分別

問。付十煩惱自類相應門。且俱生身邊二見。與嗔煩惱。可相應耶。答不爾。兩方不明。若相應者。俱生身邊二見。唯無記也。嗔。不善也。既無同性義。如何有相應義耶。若依之不相應者。本疏中。述緣苦蘊二見與嗔相應。此通俱生分別（云云）如何。答。諸相應法。必同性也。不善嗔與無記二見。不可相應。但至本疏釋者。顯緣苦蘊身邊二見。通俱生分別。非云俱生分別二見。俱與嗔相應。終結如下無妨。即此意也。
問。演祕述疏意。出二義。相違釋歟如何。委可述其心也。答。非相違二釋。准下論文。顯正否二義。今論習無立破。以前正否二義。必並述之。所以於有苦蘊。起身常見。生增恚故。說得俱起文。三惡趣分別煩惱有無二義。俱可有之。依正義意。有苦蘊者。顯指人天善趣有苦位。此位通有分別俱生二見。於中分別二見不善。與嗔相應也。不正義意。人天苦處并三惡趣。名有苦蘊。此位二見。通見修二惑。於中見斷二見嗔。相應云也。
問。義蘊中作二釋。及正否判斷。演祕二義。全以同邑意。定可云二釋耶。答。疑難尤可爾。但為相違釋。二釋俱限一義。捨一義。尚此論習。是一。設強依一義可述正義。第二釋豈論文唯述不正義云耶是二。設又義種有限初師釋。此釋寧疏主所存耶是三。旁思之。義蘊釋無其謂。祕心義勢。同邑記。實義替歟。論於有苦蘊說。疏若於苦所文。同人天苦蘊并惡趣苦蘊合說之。此通俱生分別。二義結文也。人天苦蘊有分別煩惱事。雖非希奇。合三惡趣故。有此言也（已上愚案也。可問明師。）

與身邪見

問。論中身邪二見一分。與慢煩惱不相應（云云）疏主如何釋之給耶。答。疏有二釋。一云約粗相多分論之時。慢多轉樂蘊故。不與緣苦蘊一分身邪見相應也。二云極苦處俱生慢。不與分別身邪見相應。故云一分也。問。二釋俱不明。先付初釋。案論文首尾。上云然與斷見必不俱生。述慢煩惱斷見必不相應畢。判與身邪見一分亦爾。若依粗相多分論。實許俱者。更不葉論文本意耶。後釋亦不可爾。見修煩惱。法爾不俱起。如何約此論俱不俱。況如此義者。於一切惑。皆可有不俱義。寧限身邪見及慢耶。次二釋正否。如何可存耶。
答。疏第二釋。或本雖載之諸本多無此義。隨義燈中。雖破他成自。全不見疏有此釋。恐餘人私略。非疏主實義歟。仍可成申初釋意也。凡瑜伽。唯識等中。明心心所法相應門。粗相實理。二門不同。且約粗相多分道理論之時。慢多緣樂蘊起。我見兼又計苦蘊。所以約此門。論俱不俱。判一分亦爾也。是以斷見。是全分不俱也。身邪見多分不俱也。全分多分雖異。必不俱生義是同也。例於斷見。說一分亦爾。全無違論失矣。
問。見下論文。隨粗相者。貪慢四見（除邪見）樂喜捨俱（云云）粗相門日。慢及身見。俱轉樂蘊見。慢轉樂蘊。身見通轉苦樂二蘊云事。何處說耶是一。況例斷見必不俱生。判一分亦爾。豈云實理俱起耶是二燈云。據分別慢。不與執苦蘊一分我見俱（云云）心云。分別慢。不與緣苦蘊俱生。身見俱也。此則分別俱生法爾不俱故。類斷見判一分亦爾也。此豈非第二釋意耶是三。
答。於十煩惱五受相應。有委細。粗相二門。粗相多分門。對初修學人說之。委細實理門。為久修學人也。於粗相門。本論中亦出兩重義。一云貪慢四見喜樂捨俱。二云貪慢樂喜相應。餘愛非愛俱是也（五十八卷有此二門。）初顯粗相門中增勝義。後盡粗相門中所有義理也。下論文顯初門。今疏主述後意也。又今此門意。與一分身邪見。必不俱生也。例斷見不俱。何有相違。次燈下問答。述初釋意。與第二釋不同也。據分別慢不與執苦蘊一分我見俱者。明多分粗相意云。付多分論之。分別慢不與執苦蘊一分分別身俱也。下約俱生故得俱起者。顯委細實理義。云執苦蘊俱生慢。與執苦蘊俱生身見相應也（燈破西明之旨頗以不心得。可問答也。如指事抄。）
問。燈問詞據多分說。實理何俱（云云）牒粗相多分義。問委細實理俱起見。何雙答粗相門不俱耶是一分別慢見相對。俱生慢見相對各各可有俱不俱二門。如何分別慢見為粗相不俱體。俱生慢見。為實理俱生體耶。推其意可第二釋心是二。答。問雖問實理俱生。答。盡理出二門。有何相違。次以實言之。如疑難。俱生分別慢見。俱可有俱不俱二門。各各舉一邊。彰略互顯歟。次後釋分別俱生相對。論不俱義。而燈文判緣樂蘊。分別慢與緣苦慢分別我見不俱起。豈第二釋意耶。疑難甚以非理也。

分別煩惱苦樂相應歟

問付十煩惱五受相應義。且分別煩惱。可與苦樂二受相應耶。答。可相應也。付之分別煩惱。依邪分別生。苦樂二受。無分別也。行相既異也。如何相應耶。
答。分別煩惱者。非正自有分別。依前念邪分別等緣生名分別惑。故論云。要待邪教及邪分別。然後方起。故名分別（云云）既云然後方起。非同時有分別也。若爾何不與無分別受相應耶。況五識雖無分別。與分別惑相應。例此可爾。加之純苦處意地苦根。似憂根故。總名憂根。意地苦根。有分別故。與憂相似（云云）准之苦樂二受。何必無分別耶。

第三禪第六捨相應歟

問。第三靜慮第六識。可與捨受相應耶。
答。可相應也。付之第三靜慮。純樂尤重地也。如何與餘受相應耶。況那落迦意識。唯與苦受俱（云云）更無餘受。例是可爾耶。
答。喜樂二受。相續末位。必墮中容位。與捨受相應也。所以第三禪樂受末位。與捨受可俱也。由之可云第三禪云純樂地者。且談相續位。不論末位也。次那落迦第六苦受未位。與捨受相應。不相應云事。餘處本疏有二釋。准貶量鈔。以有捨受云釋為正義。若爾還例證。非疑耶。若付無捨受云釋。會例難者。那落迦苦受間斷已。必入悶絕。是無心也。第三靜慮樂受未位。不入悶絕。何為相例耶（已上二帖菩提院問答任也。）

欲界不共無明與喜相應歟

問。欲界所繫獨行不共無明。可與喜受相應耶。答。於煩惱受俱。粗相實理二門異也。若粗相多分門者。不可與喜受相應。若依委細實理門者。可與喜受相應也。問。大師釋此事。不相應（云云）付之獨行不共無明。既轉欣戚二門。欣行門位。何不與喜受相應耶。例如色界不共無明。與喜受俱。況貪嗔等煩惱。與喜受俱起。無明何不爾耶。所判旁有疑。如何可消耶。
答。如自本成申。若談實義者。不共無明。兼轉欣門。可與喜受相應也。如判貪嗔癡三俱生分別一切容與五受相應。但粗相門時。獨行無明。多轉戚行。疑獨行癡欲唯憂捨論文。即此意也。被進難本疏釋此文。全以非相違。色界不共無明。多轉欣行。何為相例。例如彼粗相門時。欲界疑不與喜受相應。上界疑與此俱。豈亂二門為疑耶。次於貪等例難者。嗔粗相時不與喜俱。還同不共無明也。是不共無明類也。貪多轉欣行。頗不中相例歟。
尋云。嗔疑多分轉戚行者。可爾嗔疑戚行相故。不共無明。何多分轉戚行耶。答。

唯不善攝

問。付十煩惱三性分別門。且欲界所繫分別煩惱。唯不善攝（云云）有何故耶。答。先欲界所繫分別煩惱。三性者。古來難義也。何定唯不善性被問其故耶。但論中唯不善攝。發唯惡故（云云）付之欲界所繫分別煩惱。不限唯惡行。兼又發福不動善業。何但判發惡行故耶。況如此義者。發善業無明。是可有覆。例如彼俱生惑發惡行不善也。發善業名有覆無記耶。
答。且付論文聊成其意。唯不善攝者。通明發三種業無明發惡行故文。述不善故也。意者。都不發惡行無明。唯是有覆。如上界見惑。今欲界所繫分別煩惱。雖時發善業。自性能發惡行法故。唯不善性也為言。若爾發惡行故之說。不遮無發善行之義。但至俱生煩惱例難者。俱生煩惱。發善業有覆無記者。何處所定耶。若依對法論欲界繫俱生煩惱。發惡業者。是不善。所餘皆是有覆無記。云文歟。依今論若是俱生發惡業者亦不善攝之文。此難來歟。若爾甚以非也。對分別惑。十煩惱共發惡業故。三業能發悉不善俱生身邊二見并此相應貪等。不發業故。不發惡行。除此外發惡行貪等。亦同分別煩惱。三業能發皆唯不善為言。不爾者純苦趣中。任運煩惱。不發業者。是無記攝之文。豈不相違耶。
尋云。補闕章云。雜集論云。簡善業故。惡字簡彼。若云有覆不發業者。但云發業者不善（云云）此釋善能發。俱生煩惱有覆見。答。彼簡唯發善業上二界煩惱。安惡字。彼雖不發惡業故。能發無明。有覆無明為言。故下文云。若爾上二界應一向不發。以無能發不善惑故（云云）准之發惡業者文。自類中不發業惑是一。上二界煩惱是二是也。又疏分別起者。唯不善。一向發惡行故（云云）此簡修惑非一向發業法也。准之若是俱生發惡業者文。簡自類中身邊見等云事分明也。
問。付見修煩惱發業義。且慾界所繫任運起煩惱。發福等三業。為其性唯不善。將如何。若性不善。福不動業能發位。何不假有覆能耶。是以對法論云。慾界繫俱生煩惱發惡行者。是不善。所餘皆是有覆無記。今論若是俱生發惡業者。亦不善攝（云云）若依之爾者。淄洲大師餘處中。三業能發俱不善釋見。況況有覆煩惱。有發業能問欲界所繫分別煩惱。為唯不善性。將如何（如十二有支）

又今疏斷

問本疏中述俱生身邊二見相。作云無品數有。品數二釋畢。前解為勝（云云）撲揚大師如何釋給耶。答。云真正否。或云一相斷。二釋可有也。付一相斷云釋。疏主既斷優劣。判前解為勝。撲揚如何輒為一相斷耶。況地地九品釋。有後得不斷惑過。豈存有品數釋耶。加之見本疏前後。或云第九品時方斷我見。或判八品等時不斷我見。無品數云釋。大師實義見。依之淄洲述五云總別各於自地第九品斷。此釋為正。撲揚指第九品斷釋。今依初義（云云）如何忘傳燈實義。不顧自相違。釋又疏斷且隨一相哉。
答。今本疏二釋。學者聊簡區區。定作如迷事貪等品數有無二釋。令疑難給。甚以未定也。而粗勘先德傳。於第九品中自類九品。作有無二釋見。末學案其意。本疏演祕文相。叶此傳歟。疏初釋心。述無品數故。唯第九品故（云云）因喻必用極成義。第九品攝之義。若非共許其故難成耶。是一。演祕顯第二釋。非我見九品。何一品了除。除既一品。明無九類（云云）後釋若九品別斷之義。此非寧為傷耶是二。述九品釋意畢云。疏上下文。皆以九品。為類說也（云云）會於第九一品。不分自類九品。疏上下文見。不可云實八十一品釋。會九地九品文。為類說也。文不符合故是三。
問。何故指置實品數有無。作第九品攝自類品數二釋耶是一。如色界無記法等文。設是設非難符合。彼實九品也。是細分九品故是二。又何處定有細分九品。會文義云如別抄會耶。第一卷別抄作地地九品釋。付後得不斷惑失會之。後得斷惑者。約菩薩說。護法依此應無過失（云云）可讓此釋是三。又設細分二釋者。以何為正耶。答。俱生二見。地地第九品無品數之旨。第一卷疏并斷障章等。分明定判畢。故不能重述。細分九品有無。未述之。至當卷作二釋也。問。同今疏此二見中亦有九品等也。亦字。亦實九品有無義也。於無記煩惱分。品數。其義相似故。引之為證。喻依少分。聖教常談也。何奇耶。次斷障章許第七品數。有義九地各有一品。細分便成八十一品（云云）六七雖異。其義勢相似。如別抄會言。若指此意歟。或談有別鈔。可釋意。未必有所歟。猶如云如空章說。或百本章疏未盡而渡。未渡書中。有述自類九品書歟。或又指望餘迷事。此同第九。若自類言。亦有九品義燈。云別鈔歟。唯識義燈。定可備大師高覽。讓其意何以為難（寶積院云。本師書中。讓弟子釋。三論宗有其證。（云云））又准此等意。第二釋是正義也。前解為勝斷。實是一相斷也（已上述一義畢。委細如糅抄。）

未至地煩惱有無

問。未至地可有別煩惱耶。論云。要得彼地根本定者。彼地煩惱容現前故（云云）若有別煩惱。得未至定人。何不起彼煩惱耶。故疏云。即未至定。不通有染（云云）論八云。諸緣起支。皆依自地。有所發行。依他無明。如下無明發上地行。不爾初伏下地染者所起上定。應非行支。彼地無明猶未起故（云云）疏云。此文可顯未至無惑。不得根本。竟不起故（云云）況未至初禪方便。非別定地。散善猶無。況於煩惱耶。所以大乘無分明文。故任婆沙二說。雖及二釋。初釋是本義也（瑜伽鈔五作二釋畢如唯識疏解（云云））演祕付有染釋。問答起不起許也。非為之本義矣。

以析伏現

以折伏現行種子無能事。
本疏釋要得彼地根本定者。彼地煩惱容現前故文。未至煩惱有無有二釋。於云無煩惱釋。不入根本定。不退未至定。命終不命終。又二釋也。唯種潤生異生有無。亦未決定。旁思之。何強劬勞耶。但此釋意。未得根本定人。不退未至定。可有命終之義。而依未至定力。伏欲界惑種。已伏惑種無功能故。不能生潤。依上地煩惱種。潤上界生為言。既異十地菩薩以願力。智助已伏惑種。故起煩惱。何為例難。依之可云。瑜伽地上菩薩。猶留下品煩惱者。是故起煩惱云傳。專有其道理歟（可見第十卷抄。）

唯定煩惱

問。付於十煩惱判定惑生惑。且四遍常論見。為定煩惱。將如何。答。可有二意。二俱不明。若定煩惱者。本疏中釋要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故文。唯定煩惱。非生煩惱。或亦通生。如遍常等（云云）解釋明為生煩惱體見。加之見下文。若唯定煩惱。非生煩惱。即唯有五。見慢愛疑無明。見即見取（云云）更不見以邊常見名定惑耶。若依之生惑者。得定後起。名定煩惱。潤生位起名生惑。而四遍常見。宿住天眼後。所起煩惱也。定可云定惑也。依之撲揚大師判定煩惱給。
答。於定生二種煩惱。可有兩重廢立。所謂生彼地起初禪等。若潤生位起。名生煩惱。得定人除潤生位餘時。起名定煩惱。疏指要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故之文。釋唯定煩惱非生煩惱也是一重。於得定人所起。依定親起名定煩惱。如全常。分常等。不爾者名生煩惱（其體雖無分明舉之。是二重定可有之。尋知之。）於得定起煩惱。親緣定煩惱。名定惑。瑜伽所說。愛上靜慮品等。四無記根是也。遍常等親雖依定起。緣定不為境故。是生煩惱也（是三重）疏文出二箇廢立。非相違釋。如遍常等者。舉定生二類體也。為定煩惱體。邊舉親依定起遍常見。等餘親依定起煩惱緣定煩惱及疏依定起煩惱。對潤生位起煩惱及生彼起煩惱。此皆定煩惱故也為生惑體邊。除依定親起緣定煩惱外。舉遍常見。等餘不緣定煩惱也。依定親起緣定煩惱唯定非生。潤生位起及生彼起煩惱。唯生非定。餘四遍常等煩惱。亦定煩惱。亦生煩惱其義不定也。祕心。乍觀疏。似出唯生煩惱體。實理論定煩惱為言。或中讀毛訓也。疏唯定煩惱者。簡唯生不通定潤生位所起煩惱等。不可遮遍常等亦得生煩惱名。瑜伽愛慢等五種。本緣定起。唯定非生體。說文故。所舉見。見取釋也。緣上地法。計勝能淨故也（已上今按也。此義委細如糅抄。）
難云。緣三見并所依蘊。計勝能淨。是見取相也。全不緣定為境。如何同愛慢癡疑。緣定為境故。云耶。答。依勝定力所起見故。最勝清淨。為出離解脫因計歟。是則四遍常等見。依宿住天眼等起故。執之為勝能淨歟（可見瑜伽論釋上靜慮之文。第十二卷也。）
問。二乘人。以有漏道。可伏分別惑耶。
問。二乘人。以七方便觀門。可伏見惑耶。
問。二乘人。於七方便位。可伏見惑耶。（以上如第十卷抄。）

以相違故

問。未離下地染之人。不起上地惑。有何故耶。答。未得上根本定故。不起上惑也。進云。疏云。以相違故。恐相雜故（云云）付之上下二地煩惱。前後別時可起之。既一心並不起。何有相違相雜過耶。況以例思之。依身在上界之人。雖起下地煩惱。全以無相雜之過耶如何。
答。未離下地染之人。未得上地心故。有心位必起下地心。若夫下地心中。起上地煩惱。上下。粗細。不善。有覆等。相違故。可相雜故。不起之云也。別鈔有三故。初二同疏。第三故云。又下地心粗。不與上惑得俱起故（云云）以此思之。疏二故以下地心起。上地煩惱。付相違相雜妨也。上地起下煩惱位下心王不障起之。何以為相例（問答任也）

見惑迷事

問。見所斷惑中。可有迷事煩惱耶。答。可有也。兩方。若有者。迷事煩惱。六行智所伏也。見惑有之。如何非六行智所伏耶。況釋見所斷貪等迷理義云。雖緣見等疏迷諦理（云云）故知。親疏雖異。俱迷理云事。加之忿等隨惑。緣見等生（云云）此豈非粗迷理惑耶。若依之爾者。撲揚大師破有人義。成有迷事惑之義給。如何。
答。見修煩惱。行相有淺深。設雖見斷煩惱。何非迷事耶。由此獨頭貪等及忿等少隨惑行相粗近。不深遠故。雖分別惑。可有迷事義。所以疏中諸見所斷。雖有迷事忿等十法（云云）撲揚所釋。亦見有之。但分別惑。雖有迷事。要為理惑。或疏或親所引故。非有漏道所伏。不同修惑不爾。次貪等忿等雖緣見等生粗迷理惑餘不緣見等。亦可迷事惑（已上問答任也。）
尋云。若爾修惑迷事煩惱。無被引見等生否。若無者。演祕有之見。若有者。彼既雖被引迷理見等。是世道所伏也。此何不爾耶。
（此論義寺家三十講一番對故興玄。三重疑之。如糅抄記之。）

許起應善

問。依身在欲界。修得上定者。不退上定。可起欲界分別惑耶。答。准處處解釋。可有二心也。問。且付起下地見惑撲揚所判。分別惑不善粗動法也。得純善寂靜定者。如何起之耶。若起之者。必可退所得定故。依之燈師餘處。設縱不伏。起退定故判給。隨有論中。不退定人。不起分別惑。若起惑時。必退定（云云）撲揚定判。依阿文理耶。
答。淄洲大師餘處中。明二十心相生。作二釋。一云得定人不起下見惑。二云起之（云云）而撲揚大師當卷演祕中。引瑜伽由彼諸惑住此身中。從定起已。有時現行。非生上者彼復現起文。准此文意。許起應善（云云）不退上定。起下見惑云事。補處誠說分明耶。況重按道理。見惑不障上定故。雖不能伏。漸次得上定判。縱雖起見惑。何必退上定耶。設縱不伏起退定故之文。是一釋心也。或是問詞也。不是為相違歟。（已上委細如問答。）

約利鈍別

問。付以世間道七作意。伏欲界九品修惑之義。爾者加行究竟果作意。可為第九品解脫道耶。答燈有二釋。一云第九品解脫道也。二云別起解脫道也。俱不明。先付初釋。斷第九品惑。依未至定。第七作意。在根本地。何忽起之耶。就中瑜伽論中。證方便究竟作意果。煩惱斷畢。後得根本地（云云）不起第七作意。證第九解脫見。次釋亦不明。六行伏道。不越本作意。第七作意外。別起解脫道者。可立八種作意歟。依之本論中。加行究竟作意。能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修習果（云云）正文。以第七作意。為第九解脫道見。若爾文理有左右。決智甚難生。依何釋可定七作意斷惑耶。
答。於此義。學者異端。輒雖難定判。六行伏道。不越七作意第七作意外。豈起第九解脫道耶。道理炳然也。暫可成初釋意也。今此初釋意。第七作意。通未至根本。鈍根人留未至。利根人進根本也。瑜伽二文（上三十三）舉此二類人。全不可處相違。加之見義燈下文。判第九解脫道未至。根本。云入根本。云留未至作二釋。初釋依三十三卷說。後義第十一卷為證。終斷正否。准此二文。約利鈍別。二解俱正（云云）此則今初釋中。約利鈍二類。儲二釋。也。依之大師略纂中（三十三處）指第七作意通未至之義以為勝義。（云云）別起解脫道云意。與大師定判異。不可必依憑矣。
問。燈述二釋畢。判二說俱得次下更解。遂至下准此二文。約利鈍別。二解俱正（云云）二解俱正者。顯上二說俱得之意。次下更解之文。明指下二釋見。若爾前後二釋。俱第七作意。定根本定。利根進根本鈍根別起解脫道見。是一上下第二釋。以由說方便究竟作意等文。為證。知。前後二釋是同也云事是二。加之見大師餘處釋。難第七作意通近分之義。不爾便違對法等說第七作意在根本地（云云）淄洲何致違背。通未至判耶是三。次被出證據伽抄釋。有與奪疑。縱難之者。見釋始終。文言相亂。二釋互立理。證非分明正否見。況於第九解脫通根本所分云釋。以為勝義判。忽不見第七作意事是四。況此文分明正否。淄洲何及二釋。判二說俱得耶。是五。答。第七作意。通未至者。旁似有其理。六行斷惑。不可過七作意。第九解脫。豈別起之耶。不可云用第六作意。別起解脫者。七作意外。見故。況最極究竟第九解脫。用非究竟作意耶。又從異處入異處難故。鈍根人不起根本定。第七作意外。別起第九解脫者。鈍根人斷下三地惑之程。不用第七作意事。甚以不審也。況燈前後二釋。其意同者。寧無繁重過耶。大師釋中。有二義。又聊有道理。故雖判二說俱得。遂歸極理。讓次下更解。重初釋中。約利鈍作二釋也。但至不爾便違等文者。述第七作意通未至釋意也。心證方便究竟作意果煩惱斷畢後。得根本三摩地文。乍見第七作意唯限未至。不通根本見。而大師能得其意。第九解脫位利根人。入根本定。即第七作意。根本定俱行作意也。三十三卷說。此意也。鈍根人依近分定。起第九解脫。第七作意。隨未至定。俱行作意是也。當卷論文（第十一）是也。不爾得心。任當卷說。第七作意。唯近分定者。違瑜伽對法等。說第七作意根本定俱行作意為言。不爾言不爾可訓也。次伽近正否。全非一端短慮義。以為勝義之言。至下二義互是非之時。未見文。以分別為妙（云云）其言誠諦。故不可狐疑。次唯根本釋。第七作意領受諸作意善修習果之文為證。通未至釋。會此利根類說。於第七作意。論未至通不通云事無疑。
尋云。燈問云斷。下品中前二品惑。用何作意。為解脫道。答。一云用攝樂作意。為二品解脫。六十三說。通四道故。瑜伽三十三。雜集第九俱說第七作意是根本定俱作意。故又斷此下品。無間道時。未入根本故。一云即第七作意。二云根本定。俱作意者。據斷下下解脫道說等（云云）准之燈師心。斷下下品。第七作意。通未至云事。都不許之見。

中間觀察

　 問。付以七作意攝四對治之義。且觀察作意可攝斷對治耶。答。可有二心。兩方。若攝者。斷對治者。無間道也。上三品遠離作意為無間道。中三品。以攝樂作意。為無間道。中三品。以第六作意。觀察作意為斷對治。何惑無間道耶。況攝涅槃作意。遍知正斷。已斷。三作意中。遍知作意攝之。不攝正斷作意。況隨順。對治。順清淨。順觀察斷未斷四種中。順觀察作意攝之。又不攝對治作意耶。依之瑜伽擇分中。以七作意。攝四道中。以觀察作意。不云攝無間道耶。若依之不攝者。見義燈所引瑜伽文。遠離作意乃至。加行究竟作意。名斷對治（云云）思七作意次第。乃至言中。可有觀察作意。依之大師餘處中。觀察作意。通無間道判。二邊難思。如何可被定耶。答。准七作意斷惑。任涅槃作意相攝。觀察作意。厭患對治非斷對治。其旨如一邊疑難。但遠離乃至加行說者。淄洲問此義。自答云。一云初二作意。全未有斷。第七作意。據於下地。更無可斷。中間觀察。前後有斷故。相從說名斷對治（云云）心云加行究竟前。遠離攝樂後前後有斷對治修作意。故相從名斷對治實厭患對治。若遠分對治。非斷對治（為言）抑一云。標句。為甚怪。倩計之。定可有二云別義。此則顯有從了相作意乃至勝解作意名厭患對治修乃至言中。攝觀察作意。下從遠離作意乃至方便究竟作意名斷對治乃至言。唯顯攝樂作意。以義可取文。不可依作意次第一義歟。瑜伽遁倫記中有此釋。竊讓彼師只述一義歟。次大師餘處釋者。若對法鈔。觀察作意通勝進無間道釋歟。見解釋起。依觀察作意遠離增上慢瑜伽說。作此釋也。而燈師會之云。為斷少得謂為多得增上慢故。進修加行。斷所未斷（云云）依今此作意加行力。終至無間道。離謂為多得增上慢故。說離增上慢。非實無間道。會也。所依證文既未定。大師任現文。暫作一相釋歟。
問。一云標句。可顯有斷對治釋。何指置大師釋。可依倫師心耶。次今相從解釋心。如何可消了相乃至勝解文耶。答。了相乃至勝解文。說觀察作意厭患對治云事。甚以工巧也。道理頗符合。設雖他師義。何不依之耶。無間道釋。任現文一相施設也。設雖出大師釋。用否可在心歟。次相從釋心了相乃至勝解文。可說觀察作意厭患對治。不爾者。彼一段中。都不說第五作意實義耶。所以依實義非斷對治故。厭患對治。乃至言顯之。相從門亦無間道故。斷退治文。兼說之也。大聖言說。甚有深旨。何強疑之耶。
問。了義燈中。觀察作意。厭患對治。非對治（云云）爾者瑜伽決擇分從遠離作意乃至方便究竟作意名斷對治修文。如何會之耶。答。燈云。中間觀察名斷對治（云云）付之設前後有斷對治修作意。自非斷對治。何得斷對治名耶。況見彼論次上文。從了相作意。乃至勝解作意。名厭患對治修（云云）今此乃至言中。可攝觀察作意。不爾者乃至之言。顯何作意耶。依之唐土人師。會瑜伽文如此。義燈定判不明如何（可准上知）問。付六行觀門。且上下二天相對。觀下天粗伏煩惱之義可有耶。答。若無此義者。於離生喜樂地。有三天不同。初二天名。有尋有伺地。第三天無尋唯伺地也。而尋染粗強法要伏之。得中間定。如云要伏尋染方得有伺無尋地定也。二乘異生伏道。豈非六行觀門耶。若依之如此者。義燈中引俱舍說。緣下地作粗等行。緣上地作靜眠等行（云云）不見上下二天相對耶。
（建久五年寶積院三十講副問者聖憲。對覺遍出用之。）

以第六作意為無間道歟

問。付以七作意離諸地染之義。且離無處有處以下第九品惑之時。以第六作意。可為無間道耶。答。可有分別意。兩方。若為無間道者。大師餘處中。以攝樂作意。為無間道。非第六作意見。若依之不為無間道者。以加行究竟作意。捨下品煩惱者。是瑜伽。對治施設也。隨今義燈盛述此旨。兩方不明。如何可被一定耶。
答。約七作意斷惑。世間出世間二道不同。若依世間道斷惑。以第六作意。可為地地第九品無間道。故瑜伽云。欲界上三品惑。以了相勝解為加行。遠離作意為無間道。攝樂作意為解脫道。中三品以攝樂作意通為四道。下三品惑觀察作意為加行。加行究竟作意為無間道。第七作意為解脫（云云）取意。無所有處以下離染義。皆以如此。今了義燈述此意也。若出世道七作意者。初二作意。在七方便。遠離作意在見道。於修道中。金剛心以前。以觀察作意。觀察惑斷未斷。以攝樂作意。為無間道。第六作意。在金剛心。第七作意。無學位也。瑜伽聲聞地（三十四）同略纂中。述旨分明也。明二種七作意由來世間道。約離下地染證入上地順次第論之時。第九品地地究竟故。以加行究竟作意。為無間道。以加行究竟果作意為解脫道。出世道時。約斷見修惑。得究竟果次第說。而以有究竟言。第六作意為非想第九品無間道。第七作意為解脫道也。但景法師疏中。釋此事云。文中寄相。作此分別。論實義。處處有七作意（云云）依此義。可有以第六作意斷下八地第九品之意也（論文并鈔釋。能能可見之。如糅抄。）
問。付以七作意分別四道。了勝解二種作意。為限加行道。將可通無間道耶（如佛母鈔。）
（寫本云私。）

七作意

了相。勝解。遠離攝樂。觀察。加行究竟。加行究竟果。

四對治（俱舍頌疏心）

斷對治（無間道。斷煩惱故。）持對治（解脫道。能持擇滅得故。）
遠分對治（勝進道。令所斷惑得。轉更遠故。）厭患治（加行道。緣苦集諦。深生厭患故。）

論第六卷同學鈔第六終