論第七卷同光鈔第一目次

輸入者 彭忠琴

不定
於善染等
悔謂惡作
五蓋悔眠同歟
一門轉故
不深及深
思心所起推度用
依於尋伺三方
或退不退
顯由彼起
以有相分別攝計度歟
瑜伽通緣世
約三乘通
非是尋故
但引本經
正思惟支體
准知此俱
必假尋伺

論第七卷同光鈔第一

不定
於善染等

問。論中釋不定心所。於善染等。皆不定故文。爾者大師何釋之耶。疏有二釋。一云顯不定義。界性識等。皆不定故。二云簡前信等貪等文。付之兩釋共有疑。先付初釋。既云於善染等。但顯三性不定義。通界識不定云事。論文不見耶。加之悔眠唯在欲界。尋伺亦限欲界初禪。八識亦唯在第六識。若爾界識既決定。何云不定耶。依之本頌中。顯不定義。置二各二言。唯顯善染不定義。付次釋。於善染等皆不定故者。偏表不定義見。若簡信等貪等者。何不云非如信貪等耶。
答。料簡本疏二釋。雖異義非一。且存申一義。初釋顯不定心所得名。悔眠等四。於界性識。皆不定也。故得不定名。一解顯不定義。此界性識等皆不定故者。此意也。於善染者。顯性不定。等言等界識不定也。不然何云皆不定故耶。於界性識。皆不定故。云皆不定也。故界識不定。論文不見云難。不可來也。次性不定。界識不定。其義聊異也。性不定者。亙三性不定一性義也。界識不定。非遍名不定也。總見九地。不定四心所。雖在欲界初禪。上界七地無故。有無不定。名不定也。於八識。第六識雖在。餘七識無故。亦有無不定也。二各二者。且舉性不定。非遮餘義也。若不論界識不定者。觸欲等。以亦可名不定歟。有性不定義故。故知。皆不定故者。性界識三。皆不定也為言。次釋簡前五位心所。名不定心所。於善染等皆不定故者。簡善位及煩惱。隨煩惱染位。非如觸等定遍心故者。簡遍行五非如欲等定遍地故者。簡別境也。等言非等善染外法。善染種類非一故。顯多種義。故疏云。彼類非一。故說等言（云云）但不言非如信貪等者。性不定與界識不定。其義異故。其詞又異也。
論云。於善染等。皆不定故。非如觸等定遍心。故。非如欲等定遍地故。立不定名文。疏云。於善染等皆不定者。一解顯不定義。此界性識等。皆不定故。二解簡前信等貪等。此通三性。必不定故。彼類非一。故說等言（云云）下云。由不同前餘五位法。立不定名（云云）論下文云○二各二者○有義○應言二者。顯二種二。一謂悔眠。二謂尋伺○此各有二。謂染不染。非如善染各唯一故○為顯不定義。說二各二言。故置此言。深為有用（云云）（義演。西明疏。忠安記。可見之。）論五云。於善染等。皆不定故。（云云）疏云。於善染等皆不定者。即不定四。謂於善染。無記三性心。皆不定故。彼復有言。非遍心故。非遍地有。總此三門。初門簡唯善染心。第二門簡遍行。第三簡別境。此中言等。等取餘二門也（云云）
私云。此釋意。於善染者。簡善染兩位心所見。若爾當卷疏二釋中。可依後釋歟。
尋云。釋等言異今第二釋。如何耶。

悔謂惡作

問。論釋不定心所。悔謂惡作（云云）惡作□□□悔心所歟。將悔因歟。答。悔生因耳。惡作□□。付之論中。悔謂惡作。惡所作業追悔為性（云云）惡作體即悔見。瑜伽百法等諸論中。明不定心所。皆說惡作名。不云惡作即不定心所（云云）若爾何處云惡作非悔耶。依之疏中惡者悔也（云云）如何。
答。惡作非悔悔因也。以體即因說悔惡作。此即悔果上立惡作名也。論中述悔謂惡作之意。此即於果假立因名。先惡所作業。後方追悔故（云云）諸論說以此可會。但於惡者悔也文者。可有二意。一云。疏釋惡作自性有多釋。其中有解心。惡者悔惡義。作者所作事。所作事為境起悔。惡作厭為體義者。惡作無別體。是悔生因也。二云。惡作之體以何為性者問也。惡者悔也。以下文答也。問意問惡作體悔自性。非問惡作自性也。故上文云。悔謂惡作者。以體即因（云云）明知惡作之體者指因體悔也。答之云惡者悔也者。出惡作之體悔自性也。
今云。惡者悔也。有或本不同。或本云。惡者嫌也（云云）可翫此本頗順上下文。故次下文云。即嫌惡所作業。諸所作業起心嫌惡。已而追悔之方是悔性（云云）

惡作體（疏有四說）

一云。厭（厭體有二說。有云。是省察心心所。無別體性。厭通三性。善厭無貪不善嗔無記欲。）
二云。惡。

五蓋悔眠同歟

問。不定心所中悔眠與五蓋中惡作睡眠。障定慧義同歟。答。不定中悔障定眠障慧。五蓋中悔眠俱障定慧也。付之云不定云五蓋廢立雖異。論其體性同是悔眠也。於所障定慧義何有通屬不同耶。況見深密經瑜伽論說。明五蓋所障法掉舉惡作障奢摩他。惛沈睡眠障毘缽舍那。貪嗔通障定慧（云云）所述明五蓋中悔眠同不定中悔眠。如次障定慧見。大師依何文理判其差別耶。
答。不定中悔眠所障云止觀。如次唯定唯慧也。五蓋中悔眠障止舉。慧位而止舉。捨皆通定慧不障一法。是則不定中悔眠明相翻障。五蓋中悔眠通說順違。障雖同悔慮隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽對法說。五蓋中悔眠於止舉兩位能為障礙。文言不簡。而於定慧論之時。上下文不同。七十七卷惡作障定。睡眠障慧（深蜜經第三同之。）八十九卷中。睡眠障定。惡作障慧（云云）七十七卷說相返障。八十九卷論相順障。准知五蓋中悔眠實通障定慧云事。況有部云相返障。經部談相順障。實通障定慧。故執邊之義二師起諍歟。
論云。悔眠惡作○障止為業（云云）
疏云。非是五蓋之中止相。止相通定慧故。止下心故。今言止者。即奢摩他。能止住心。非令止下（云云）
論云。眠謂睡眠○障觀為業（云云）
疏云。即毘缽舍那。此別障觀。非如蓋中能障於舉。舉通定慧令心高也。顯揚同此（云云）
對法論第七云。蓋有五種。謂貪欲蓋○疑蓋。能令善品不得顯了是蓋義。覆弊其心障諸善品令不轉故。問。於何等位障諸善法。答。於樂出家位。覺正行位。止舉捨位。於樂出家貪欲蓋為障○於覺正行時。嗔恚蓋為障○於止舉兩位。惛沈睡眠舉惡作蓋為障。如前所說。能引沈沒及散亂故。於捨位疑蓋為障。遠離決定不能捨故（云云）
如前所說者。指說前八纏之文也。前文云。睡眠引沈沒。惡作引散亂（可見之。）
瑜伽論七十七云。世尊云何止相。云何舉相。云何捨相。善男子。若心掉舉或恐掉舉時。諸可厭法作意。及彼無間心作意。是名止相。若心沈沒或恐沈沒時。諸可欣法作意。及彼心相應作意。是名舉相。若於一向止道。或於一向觀道。或於雙運轉道。二隨煩惱所染污時。諸無功用作意。及心任運轉中所有作意。是名捨相（云云）
八十九云。復次違背五處。當知建立五蓋差別○三由違背奢摩他故。立惛深睡眠蓋。四由違背毘缽舍那故。立掉舉惡作蓋。五由違背於法論議無倒決擇審察諸法大師聖教涅磐勝解故。建立疑問。西明意。釋一門轉故論文。依一意根門轉（云云）爾者淄洲大師。可許之耶。不許也。付之。根是識所依門。專可云一門轉。若是識者。成何法門。立一門之名耶。況以識名門者。其證在何所耶。
答。西明意。睡眠位起五識故。既不限意識一門。釋意根門也。是以義燈餘卷中。引彼師義。睡起耳識。如定聞聲。亦無文障文。以知。寄識不釋一門。存此理云事。淄洲大師破此義。既有色根。何不依轉（云云）文意睡眠位。既起五識。定可有五色根。俱時意識。何不依彼色根轉耶。汝恐睡眠位起五識。非意識一門。意根門者。既有五識所依色根。何限意根一門耶難也。次云即應解云。猶無五識。不作是釋。更無別因者。汝不依五根之所以解可云五識無故。若不作此釋。更無別因者。汝不依五根之所以解可云五識無故。若不作此釋。更無別因破也。圓測所述。不顧深旨。故破不許之也。次識為門者。意識既為睡眠心所所依。名門無失。至識名六之證者。見婆沙論說。第二靜慮。心一門轉。故名一趣文。次因明論中。釋現量相違等宗五相違。是遣諸法自相門故（云云）大疏釋之。立敵證智。名之為門文。其證雖非一。且出此等文。准可為其證歟。
論云。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉故（云云）疏云。燈云。論云。一門轉故。西明云。一意根門轉故。今謂。不然。既有色根。何不依轉。即應解云。猶無五識。不作是釋。更無別因。若云猶昧略故。定既明廣。何不依彼五色根門。又復下文。明五俱意。非專為了五識所緣。又於彼所緣。能明了取。故知。一門轉明唯一意識。若一根門。應言依一門轉（云云）西明疏云。謂睡眠位。心極闇劣。唯依意根一門轉故。非如覺時心心所法。依六根門故。得明利文。
又五云論五或可義唯。五識性非眠之中。起耳識。如定聞聲。又金光明經○信相菩薩。夢見金色。准知。夢中亦起眼識等。入定亦爾。是起五識。義亦無妨。無文遮故（云云）燈五云。問定中無五識遇聲耳識生。睡時五識無喚時睡內起。答有二解。一云不例。有心定有意為依耳識生。眠時意或無。無依耳不起。一云眠中縱有意昧略耳不生。定中意明了聞聲耳識起。西明云。睡起耳識。如定聞聲。亦無文障（云云）問。西明意對經部師立量云。睡眠非無體用。是蓋纏故。如餘蓋纏（云云）爾者淄洲大師付何過耶。進云。燈中宗付一分違宗過。喻一分所立不成過也。問。付一分所立不成過不可然。

不深及深

問。論中。不深推度及深推度文。爾者說尋伺行相歟。將說思慧行相歟。進云。疏有二釋。一云不深及深如次尋伺也。地玎配思慧也。俱不可然。先付初釋。見瑜伽說。不深推度所緣。思為體性。若深推度所緣。慧為體性。（云云）今論文同彼。知。可配思惠行相云事。加之對法論中。尋伺二法。共有推度。不推度行相（云云）今論文亦可同之耶。依之燈中。不得別以淺度配尋。深推配伺文。此釋無諍。不配尋伺見。付次釋。論既云義類別故。寧非尋伺差別耶。是以見上卷論文。淺深推度。粗細發言（云云）准上思下。定可尋伺行相如何。
今云。今論不深及深之文。無諍尋伺差別也。凡此論所明。尋伺體類。各別義也。思慧行相。非文本意。於意言境。不深推度。及深推度。義類別故之論文。以尋伺二種。判義類別故也。是以見本論文。牒今論文。不深推度是尋。深推度者是伺（云云）是則任論文。述其意也。餘卷淺深推度論文。亦足為證。但本疏次下文。云又不深推度名思深名惠者者。疑難所被出。瑜伽第五卷文。牒釋也。若不然者。置者言。頗無其由。更非釋今論第二釋也。釋瑜伽文有二釋。一以對法會瑜伽。思全不推度。不深推度者。翻惠深推度。非顯淺推度也。一以瑜伽會對法。思雖不如慧。亦有淺推度。對法云不推度者。不深推度之義也。今論所明淺深推度。異瑜伽對法。不可同彼此所說故。不可有今論所說。可同瑜伽等之難也。義燈下文。釋雜集論文也。不釋今論故。非難歟。
尋云。燈中牒不深及深文。引疏又不深推度以下二釋。以知釋今論二釋歟。今云。燈初牒置不深及深文。為釋淺深推度義。先引置論文也。次引疏二釋。為遮要集難也。非存釋今論之二釋歟。可思之。
論云。尋謂。尋求。令心匆遽。於意言境。粗轉為性。伺謂伺察。令心匆遽。於意言境。細轉為性。並用思慧一分為體。於意言境。不深推度。及深推度。義類別故。若離思慧。尋伺二種。體類差別。不可得故（云云）疏云。論並用○故。述曰。不深推度是尋。深推度者是伺○又不深推度名思。深名慧者。此有二義。一者謂思全不推度。名不深推度。非為細推度也。翻慧為義。故對法論云。不推度故。二云思雖不如慧有深推度。亦淺推度故。前第五卷。證第七無尋伺中。言淺深推度故。對法言不推度。不深推度故（云云）

思心所起推度用

問。尋伺二心所。俱以思慧為體（云云）爾者思心所。可起推度用耶。答。疏有二釋。一云全不推度。二云淺推度。問。付二釋。共有疑。先付初釋。尋伺二心所。俱起推度用。若思心所。無此用者。何為尋伺體耶。依之見瑜伽論說。明尋伺中。謂不深推度所緣。思為體性文。既云不深。非顯淺推度言耶。是以義燈中。難西明云思無推度之義。此釋正違瑜伽所說不深推度言（云云）付後釋。推求是慧用也。思心。何起此用耶。例如彼與欲俱思數。不起希望相。與見俱心心所。不起推求用。是以對法論中。思心所全不推度見。
答。本疏二釋。未斷邪正。各可成其意也。初釋意。心心所法。行相各別也。設雖尋伺體思。起推度用耶。尋伺淺深推度。粗細發言。故思發語言。故為伺體也。何起推度用耶。對法論說。尤可為其證。但瑜伽論云不深推度者。翻慧深推度。非云有淺推度也。次釋意。尋伺二法。既一時以思慧二法為體。若度不度。全不同者。豈假合為性耶。行捨。不放逸。精進三根為體。同備防惡修善用。妄念不正知念癡等為性。共具不能明記等能。尋伺既有推度用。所依思數。何無此能耶。瑜伽不深推度。非顯淺推度用耶。但慧心所。以簡擇為行相。推度通餘法。起此用也。故雖思心所起推度能。不背行相各別道理歟。所以推求思擇之義。惠思共有此義。簡擇決斷之稱。限慧不通餘法也。次見推度用慧推度之中。猛利顛倒推求也。故餘法無此義也。何以彼難汎爾惠推度耶。推求是見餘法不推求所釋。此意也（思推度用。能能可沙汰也委細如別草之。）

依於尋伺三方

問。今論意。依何義。立有尋伺等三地耶。
答。論云依於尋伺有染離染。立三地別（云云）付之。有染離染。其義不定也。何依此義。辨三地差別耶。若依有染者。未離欲下地身所有上地諸法。可名有尋有伺地。尋伺欲未離故。若依離染者。離欲之人所有下地諸法。可名無尋無伺地。尋伺染俱離故。依之瑜伽釋論中。依尋伺染離染。立三地差別之義。付攝法不盡界地雜亂之過。今論不異彼師。寧不招二過耶。
答。瑜伽釋論。建立三地。出異說。依相應。依離欲。依界地差別也。其中第三師。如實義者。以之為定量。而瑜伽釋論。最勝子等所製。皆是護法菩薩門人也。推彼門徒異義捈護法本意。致其諍歟。若爾釋論三義中。第三既正義也。是豈非護法所立耶。由之見瑜伽論欲界及初靜慮若定若生名有尋有伺地。靜慮中間若定若生名無尋唯伺地。二定已上色無色界名無尋無伺地（云云）上依本論。下准釋家。護法所存。尤可分明。況建立有漏九地等。皆法爾差別。界地不同也。至于三地。何依分位。不法爾理。故今論意。界地上下。定置三地。其三差別。依尋伺染離染為言。不云非顧界地上下。偏依染有無。依之可云。依於尋伺有染離染者。先明界地所因。立三地別者。指本論所說。界地上下三地也。依之見本疏文此同瑜伽第四卷說。其五十六亦有此文（云云）既依惑粗細。建立界地畢。二定以上人所有下地諸法。猶下地染被繫屬法故。返屬有尋有伺地。餘皆准之可知。故不同瑜伽釋論第二師也。
尋云。樞要有二釋。今所成背彼意。如何。答。樞要二釋。共疏外別義也。故疏結云。更有異釋。如樞要說文。要初釋。依現行名有染。據生上名離染。（云云）可見之（樞要兩釋。委可料簡。依事微細暫略之。）
問。付有尋有伺等三地。且瑜伽釋論初二師意。依相應惑離欲。建立三地（云云）爾者如實義者何難之耶。答。付攝法不盡。界地雜亂二過也。付之。初師尋伺相應名有尋有伺地。乃至俱不相應。名無尋無伺地。第二師尋伺染俱有名初地。俱離名後地。若爾自本。依界地上下。不立三地。設雖有欲界初禪。不與尋伺相應。離尋伺染。名無尋無伺等。豈以第三師自義。難破他師所立耶。
答。先依相應。立三地師意。欲界所有無心睡眠等。三地中何不可云有尋有伺。尋伺不現行位故。不可云無尋無伺。欲界所有法故可三地外。故招攝法不盡失。若轉求攝第三地者。招雜亂過。以欲界一地。依尋伺現行邊。名有尋有伺地。依不現行義。名無尋無伺地。豈非雜亂耶。付第二師。未離尋伺欲身所有上地諸法。何地所攝耶。不可名有尋有伺地。上地法故。亦不可云無尋無伺地。未離身所有法故。若不攝三地者。有攝法不盡失。若是依未離欲義。名有尋有伺地者。有雜亂過。雖有二失。攝法不盡。一相過也。以雜亂過。為至極難。依之今論云故無雜亂。釋論述成大雜亂。以知。初二師意。不存界地上下故。招雜亂過云事。但初二師。依相應。離欲離。建立三地故。一界中有三地。何為傷耶。云難。不可然。若一界中。有三地不同者。若粗細不同耶。若然者。不可為一界。若無粗細者豈有三地不同耶。是則依瑜伽等。自存界地粗細。不許他師邪義。付雜亂失耳。
問。瑜伽釋論中。釋有尋有伺等三地。出三師義。爾者如實義者意。依界地上下。立三地云事。引何文證之耶。進云。引瑜伽論靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地之文。為證也。付之。此文依身在下界之人修得中間定。名無尋唯伺地。若爾可為違文如何。
答。三地不同。依界地上下。界地差別依粗細。粗細相依染法力也。欲界初禪所有三性。五蘊等法。有尋伺相應染。其染勢力。殊粗故。此染被繫縛法。皆名有尋有伺地。中間禪繫縛煩惱。唯與伺俱。故染力漸勸。名無尋唯伺地。二禪已上。尋伺染俱離故。名無尋無伺地。其中中間禪若定若生。皆是無尋唯伺染被攝屬。故名無尋唯伺。界地上下建立了設雖他地起法。尋繫屬不同。各各屬其地也。故下地人所得中間定。與唯伺相應煩惱。被繫縛故。名無尋唯伺地法也。況下地所得定。中間禪能感行支。彼地惑業苦隨一也。何從報不名無尋唯伺地當耶。瑜伽若定者。指所得定。非云若定人。假者下地法故。瑜伽鈔云。若定者。在上下地。得彼定。若生者。謂生彼地。無尋唯伺（云云）故以所得定。云若定也。非若定人也。
要云。依於尋伺○現起有無等者。瑜伽釋略有三解。有義三地就二前後相應建立。○有義此三就二離欲分位建立。○如實義者。此三但就界地建立。○故瑜伽第四言。○若就相應。及就離欲。建立三地。攝法不盡。亦大雜亂。○如是建立。成大雜亂。○身在下界。成三地染。應名三地。已隨所離。應非彼地。故今應問此第三師解。界地何由得成差別。由有地法粗細異故。彼粗細異如何得成。必依有染。繫法別故。無漏離染。依此地法。亦殊。已斷是此有染種類。故彼地攝。言有染者。有現行染。故身在下。雖成三界種子有染。不名三地。言離染者。據生上義。即非膠地。不言已離此染則非此地。故唯識文正。○又解。此中言有染者。有彼現行染。離染者。即無漏等。隨所雜染地。即前有染之地。今離故。名離染。隨此有染。離染二種有殊。地界法異。皆隨所應。二種皆是彼地所攝。不說有染是彼地。離染即非。故無文妨文。

或退不退

問。伏尋染。入無尋唯伺定之人。出觀後。不退彼定。可起尋染耶。兩方。若有此義者。伏尋染得無尋唯伺定。若起尋染之時。則非此定。若爾何乍起尋染。猶不退無尋唯伺定耶。若依之爾者。或退不退。起於尋染（云云）如何。
答。不可有不退定起尋染之義也。其旨如一邊疑。但於疏文。退定已後。起尋染云或退。不退人起尋染時即退云。或不退起也。乍有定體。非起尋染也。依之瑜伽論中。染污心現前。退失先所得色無色定之時。下地染污心。上界善染無間而生（云云）燈釋之云。此說退定起下心者（云云）退失定起下染人。可有二類。一先時退。二今始退。先退之人。先起上染。後起下染。今始退人。上界方便善心。無間起下染心。是以智周釋云。退定之者。染無間生。非退定者。善無間生（云云）以之為例。或依如理‧靈泰‧善珠等意。訓文云。或退不退起於尋染（云云）此義有例。如云已伏。或離無所有處貪。亦如云不妄不愚一切境相。疏云。要伏尋染方得有伺無尋地定。後出觀時。或退不退。起於尋染（云云）

顯由彼起

問。依身在二禪以上。起下三識之時。為五心俱依尋伺相應意識引力。為當如何。兩方。若五心皆依尋伺引力者。目連尊者。入無所有處定。起耳識率爾心。聞狂象聲。尚以無尋無伺地意識。引耳識。況在二定以上之人。何必假下地尋伺。起五識耶。境界強來隨宜以上定意識。可起三識故。由之見本疏上下文。今疏云或除率爾心等。定由尋伺俱意識引故。方可得生。餘處述初起五識。必尋伺引。後位以去。非尋伺心引此亦得。此等所釋。不必依尋伺相應意識見。若依之爾者。借起他地法。必假借識力。若爾起定。待加行。必依尋伺引力。況會五識有尋伺之文。顯由彼。多由彼二類各別也。二禪已上。有不依尋伺五識者。何為顯由彼起耶。兩方有疑。如何可云耶。
答。本疏解釋。其旨幽玄。學者異義區分。且依一義料簡二釋意者。先初釋意。二禪以上。起三識時。率爾心不必依尋伺引。餘心必依尋伺引。故云顯由彼起也。初定以下。尋求等四心。多分雖依尋伺。少分不必依。故云多由彼起也。故疏釋二定以上。云或除率爾心等。定由尋伺俱意識引故。方可得生。明初定以下五識餘時。多由彼尋等意識引起自地五識故（云云）於此初起未自在類。五心皆依尋伺引力。久起自在人。除率爾心。餘四心定由尋伺故。二禪以上。初起五心。久起四心。合云顯由彼也。初定以下。五心皆不定。多由尋伺。故云多由彼起。故二類別也。次借起他地法故。何心定可依尋伺云難。不可然。境界強來。初墮境心。何必依尋伺耶。依之見疏文。二禪以上准欲界。亦有率爾五識不藉尋伺意識引生。以境強至故（云云）次釋意。亙五心。論顯由彼。多由彼不同。故二禪以上五識。五心皆由尋伺相應引力。起他地法難故。設雖率爾心。必假尋伺引力。故目連事非難也。本疏餘處釋。述初釋意也。
尋云。初釋意。唯除率爾心。餘皆由尋伺引者。或除率爾心等等言。等何心耶。第五卷疏釋。其意難辨。何知述初釋意云事。
答。上卷疏云。初起五識必尋伺引者。初起未自在位。五心皆必依尋伺為言。後位以去。非尋伺心引。此亦得。唯率爾心者。後起之位。不祕依尋伺。非尋伺心。引此五識生。亦得。其不必依之物。唯率爾心也為言。等流心等。即不許爾者。等流末位。殆同率爾。不依尋伺歟云濫有故。先舉等流。等中間三心也。此四心必由尋伺為言。故今疏初釋中。二禪以上。准欲界。亦有率爾五識不藉尋伺意識。引生。以境強至故。其等流決定由意有染淨心故天南地北（云云）等流有濫故。殊釋之。第五卷疏。亦可其意。今疏云或除率爾心者。出後位以去。不依尋伺之時也。等者等初起未自在必依尋伺也。
（已上潤色古義了。別義重可有沙汰。委如別紙。）
論云。有義。尋伺唯意識俱粗然說五識有尋伺者。顯多由彼起。非說彼相應文。
疏云。此下會違。五十六等。說五識有尋伺者。顯多由彼起。非說彼相應。謂彼文說生在第二定以上起下識者。顯彼五識或除率爾心等。定由尋伺俱意識引故。方可得生。非說五識尋伺俱也。此即顯五由彼意識起。若在欲界。定中耳識率爾起時。意雖同緣。不藉尋伺俱意引生。上定亦與下界耳識。俱時起故。五識餘時多由彼尋等意識引起。自地五識故。尋伺亦通初定有故。顯由彼起。多由彼起。二種各別。合為一言。其顯由彼言。正會前師所引論文。其多由彼起。傍會設有初定已下論說有尋伺文。欲界率爾五識起時。雖云意同緣。非必由意引。如定中耳識大目揵連入無處定。聞象等聲。豈彼意識有尋伺也○二禪以上准欲界。亦有率爾五識不藉尋伺意識引生。以境強至故。其等流決定由意有染淨心故。今合為論故言多由彼起。除率爾心故。又解。在初定及欲界。起眼等識。自地法故。起時自在。雖由意引五識方生。意識不必要尋伺俱。多由彼起。生第二定以上。起眼等識。非彼地法。故必假尋伺相應意識導引方生。定由彼起（云云）疏五末云。又欲界耳識。許異地心。引生二定以上。起三識時。異地心。以引無尋伺意識為能引耶。答。初地五識。必尋伺引後位已去。非尋伺心引此亦得。唯率爾心。等流心等。即不許爾。如在欲界。豈一切五識生要由尋伺引。初起由尋伺。後起不必故（云云）

以有相分別攝計度歟

問。付以有相等七分別。相攝三分別之義。且以有相分別為攝計度分別。如何兩方。若攝者。見義燈所釋。以對法七分別。攝三分別。計度分別攝無相及後四分別。攝瑜伽七分別。以後四攝計度（云云）兩論有相分別。全不攝計度分別耶。況計度緣不明了境。有相善名言者。所有分別。行相既異。何論相攝耶。若依之爾者。瑜伽有相緣過去。對法有相亙過現。豈不攝計度中耶。依之大師餘處中。以有相分別。攝計度分別（云云）如何。
答。以七分別。攝三分別。或任行相相順。或依瑜伽。對法文。然見對法論說。有相分別者。謂自性隨念取過現境種種相故。（云云）以知。偏攝自性隨念二分別云事。故以染污等分別思度。攝計度中。有相非思度。不攝之也。但至餘處解釋者。且依世同義門。論相攝也。非顧行相順不順歟。例如無相分別唯緣。未來。攝計度分別。仍無失。
尋云。付燈意。若尋行相相順。論相攝者。以無相分別。何攝計度耶。又付疏釋。任世同攝之者。七分別。皆可攝計度分別歟。
答。燈意對法無相。唯緣未來。然自性隨念。不許未來故。欲攝盡三分別之時。若不攝計度。攝何分別耶。故攝之歟。

瑜伽通緣世

問。付瑜伽。對法七分別相攝義。且瑜伽無相分別。攝對法何分別耶。燈有二釋。一云即對法無相。二云有相攝。前解為勝（云云）付之。披瑜伽對法兩論。見彼此無相分別。瑜伽云謂隨先所引。對法述謂希求未來。二論無相分別。所緣不同。何相攝之。況攝三分別之時。瑜伽無相自性隨念攝之。不攝計度。對法無相。計度攝非自性隨念攝。三分別相攝既異。豈兩論相對。同攝無相耶。
答。淄洲大師。明斷邪正。尤可有其意。凡兩論相攝。專隨名言同異。依行相相順。彼尋求伺察等。同隨名言。論其相攝。有相無相。豈不然耶。所以不知緣境通局。只任行相相順也。但至隨先所引文者。略纂釋此文云。無相分別。由過現境。所引未來欲得分別。名隨先所引（云云）意云。先者。過現二世。所引者。是未來也（現在雖過去所引。望未來時。能引也。）瑜伽通緣世雜集唯未來之解釋。即任大師定判。次至三分別相攝者。任顯行相。且論相攝。若依此義。瑜伽無相。亦可攝計度分別也。依之撲揚大師。釋瑜伽通緣世文問三分別相攝。相違。答既無唯言。理實而言。通緣三世上文無唯言。故實攝計度也。
燈云。無相攝彼無相少分。瑜伽通緣世。雜集唯未來故。或瑜伽無相。亦雜集論有相所攝。○前解為勝（云云）瑜伽第一云。無相分別者。謂隨先所引及嬰兒等不善名言者。所有分別（云云）鈔一云。無相分別。由過現境。所引未來。欲得分別。名隨先所引等文。對法第二云。無相分別者。謂希求未來境行分別文（伽鈔欲得者。希求義也。可思之。）

約三乘通

問。付於七分別明八識有無。且遍行相時。第七識為有任運分別。將如何。兩方。若有者。披瑜伽。對法兩論。任運分別。現量不通比非量。而第七識。恒計度。偏限非量。何第七識。有此分別耶。依之燈中。唯除第七。以恒計度故（云云）若依之爾者。任運緣境。是名任運分別。而論中釋第七識。此識任運恒緣現境（云云）豈無此分別耶。況自性分別既通第七。任運分別其義同。何不然耶。是以燈上文。問任運分別七八何無。答。約三乘通不說七八。知。大乘意。第七識可有任運分別云事。加之大師餘處中。任運分別。以五七八識為體（（云云）取意）如何。
答。有漏第七。於非我法。恒計度我。故唯有計度分別。無時可起任運分別之義。任運既緣現境。同於自性。可通七識。唯除第七。以恒計度故之解釋。存此旨也。但至論文者。顯不同第六識與強分別惑俱依邪師邪教緣也。既異今任運義何為疑耶。次於燈上文者。案文始終。明三中自性分別。不釋七中任運分別。依之見具文。既約自性。八識皆有。任運分別。七八何無（云云）標既約自性。尤可自性分別。故以任運自性義相似。以自性名任運歟。至伽鈔釋者。燈中七分別漏無漏門有二釋一云唯有漏。二云通無漏（云云）若准後釋。第七可有任運分別。無漏第七。是現量故。略纂之釋。若述此意歟。
燈云。約識明者○雜集七中。任運分別。即通五八。餘唯第六○任運既緣現境。同於自性。可通七識。唯除第七。以恒計度故（云云）上文云。問既約自性。八識皆有。任運分別。七八何無。答。約三乘通。不說七八（云云）伽鈔一云。七分別以尋伺或五七八識。為體。任運分別。是五七八識故。七唯有漏。有通無漏。唯識第七解（云云）

非是尋故

問。尋伺通無漏師意。不引十地論覺者覺觀語言因故之文者。淄洲大師。如何釋之耶。答。譯者加增。故不引之釋也。進云。燈云。後師依大乘。通因果本後。正思惟支。非是尋故。所以不引文。付之。依論文相。尋第二師本意。為證尋伺通無漏之義。引顯揚。瑜伽等說。成正思惟支通無漏。又體是尋畢。重引對法。十地說。又說彼是言說因故（云云）覺者覺觀之文。若說尋伺相。尤可引為證。依之本疏中。譯者加增故不引（云云）義燈解釋。有何意耶。
問。論中。證正思惟支。語言因義。又說彼是言說因故（云云）爾者明通因果本後正思惟支歟。將限因位思惟支歟。進云。燈中通因果本後正思惟支見。付之。依義燈解釋。思論文本意。為證尋伺無漏義。引瑜伽顯揚等文。載對法。十地等說。若爾定可尋為體正思惟支。況今所引十地經中。解脫月菩薩。請金剛藏。云何故淨覺人念智功德具說諸淨妙地有力不解釋之文也。而金剛八地以上薩埵也。說法之時正思惟支。定可尋伺。依之見撲揚解釋。言思惟者。八道支一。體即是尋。故得為證（云云）撲揚定判。叶護法本意。淄洲解釋。遠證文旨。如何可承耶。
答。第二師意。證尋通無漏之義。云說正思惟是無漏故。引顯揚第二卷。廣正思惟支文。述又說彼是言說因故。彼者即指彼正思惟引十地論思惟支言說因云文也。是則引思慧為體廣正思惟支。其中必有因位思惟支起尋用。成言說因之義。引為尋無漏證也。是以見次下文。未究竟位。於藥病等。未能遍知。後得智中。為他說法。必假尋伺。非如佛地無功用說。故此二種。亦通無漏（云云）所引正思惟支。雖其體廣。遂以理責成尋通無漏之義也。然十地論現行文。本經云淨覺。釋論述覺者覺觀。如現行文者。直說語言因故。尤足尋無漏證。爰疏主勘十地梵本。云僧羯波。是思惟。故云覺觀。翻譯加增也。故論主所引。非如十地論現行文也。依之義燈。不引覺者覺觀文。之所由讓疏。云本說如疏。此上設縱現行文。一重致問答。設唯是觀。觀即是尋。尋是語因。後師何故不引為證。問難中設字。即顯此旨也。答之出二種思惟支體了。後師依大乘通因果本後正思惟支。非是尋故。所以不引（云云）意云。又說彼是言說因故之文。非直引尋言說因。引說廣體之文。以理責成尋無漏義也。故十地論文。設如現行。非此所引為言。次金剛藏所具思惟故。可尋為體思惟支之難。可准之。總舉廣思惟支。既有言說因思惟支。何不說法耶。請也。演祕釋不相違。所引正思惟支。其體雖廣。責取正為證之義邊。云體即是尋也。故終文云。取彼正論思惟之言。通證因果言說之由（云云）
論云。有義。此二亦正智攝。說正思惟是無漏故。彼能令心尋求等故。又說彼是言說因故。未究竟位。於藥病等。未能遍知。後得智中。為他說法。必假尋伺。非如佛地無功用說。故此二種。亦通無漏（云云）疏云。論又說彼是言說因故。述曰。對法第十及十地論第一等。說正思惟是語言因。故知。尋通無漏。尋既爾。伺亦然。問。既引十地論初卷等云。是語言因。寧不引彼三請中。第一云何故淨覺人念智功德具等。彼論解云覺者覺觀。語言因故。答。若依梵本。毘妲迦是尋。僧羯波。是思惟。彼十地論。言僧羯波。但是思惟。亦無正字。何況是尋。即翻譯家增覺謂觀等也。故引不同。彼但應言淨思惟也（云云）燈云。論又說彼是言說因者。本說如疏○問。設唯是觀。觀即是尋。尋是語因。後師何故不引為證。答。正思惟支體有二種。一通諸部二乘因果及大乘因後得位。體即唯是尋。一唯大乘因果通本後。體即思及慧○後師依大乘通因果本後正思惟支。非是尋故。所以不引（云云）

但引本經

問。論中。又說彼是言說因故（云云）爾者為但引十地經。將兼引論家釋歟。祕云。但引本經。不引論釋（云云）付之。見本疏文。釋又說彼是言說因故論文。對法第十及十地論等文。既云十地論知。引論說云事。況本經僅云淨思惟。末云語言因。論家承彼。思惟支語言因（云云）又說彼是言說因故論文。定可引釋家文耶。是以撲揚大師。自述依梵論本云思惟也。何致相違耶。
答。先見本疏文。釋又說彼是言說因故文。何不引十地中牒經。云何故淨覺人。釋家釋之。云覺者覺觀問。答之。若依梵本。乃至彼十地論言。僧羯波。但是思惟。亦無正字。何況是尋。即翻譯家增。覺謂觀等也。故引不同。彼但應言淨思惟也文。撲揚大師。牒彼但應言淨思惟也文。作二釋。一云顯今論家但引本經。不引論釋。文意云。疏本經改淨覺言。云但是思惟。釋家覺者覺觀。偏關翻譯加增畢。彼但應言淨思惟也（云云）是則釋家覺者覺觀文。梵本全無譯者加之。梵本但有解脫月菩薩請金剛藏之淨思惟言。故但引本經也為言。但本疏云。十地論者。顯論牒經頌。何成相違耶。次經文無言說因之文難。是演祕問難也。答之。引何故淨覺人等文了。既云淨覺設上妙地。今何不釋。明知。淨覺即是說因等（云云）其旨明也。二云。兼引論釋。詳曰以下是也。見行本云覺名覺觀是口言行者。雖譯者加增。定梵本可云思惟口言行也。然今論引言說因故。尤似釋家之詞。故兼引論釋也。依此釋。疏云翻譯加增者。覺觀言加增也為言。
祕云。十地論云。經曰。爾時金剛藏菩薩。說諸菩薩十地名已默然而住。不復分別○時大菩薩眾中有菩薩。名解脫月。知諸菩薩心深生疑。即以偈頌。問金剛藏菩薩曰。何故淨覺人。念智功德具。說諸淨妙地。有力不解釋○論。何故唯嘆淨覺。淨覺是說因故。覺名覺觀。是口言行。有淨說因。何故不說○等（云云）

正思惟支體

問。正思惟支。以尋為體云事。引本論何文證之耶。進云。引若得彼已以慧安立如證而覺之文為證也。付之。見本論文。若得彼已等。述畢。總立此二。合名正見（云云）既明正見支。何引證正思惟支體耶。況云以慧安立。不云以尋為體。尤可為思慧為體之證耶。依之見義燈次下文。引此文。此等皆是後八支體。不說尋故（云云）淄洲解釋。違五分誠說。致前後相違耶。
答。義燈中。引二十九卷若得彼已以慧安立如證而覺之文畢。准知。此俱正思惟支。皆是初體（云云）文雖說正見。與此俱正思惟支。以尋為體證也。非直為證。准為其證歟。凡見本論文。明正見支。當知。此中。若覺支時。所得真覺。若得彼已。以慧安立。如證而覺。總立此二。合名正見（云云）上所得真覺者。是根本智也。下若得彼已等者。是後得智也。以慧安立者。以慧安立說法等事也。雖正見支直不說法。遠成語言安立方便。俱時正思惟支。安立語言。近成正語支因也。既明後得智說法之事。豈非尋耶。若覺支時。所得真覺者。真見道七覺支也。鄰之所說後得智。專因位後得智也。故任必假尋伺道理。以為初體證歟。但至下文者。不直說尋之文。為後體證。然此文不說尋故。為後體證也。然以此文准。又為初體也。
瑜伽論第二十九云○此復云何謂七覺支。謂已證入正性離生○彼於爾時。最初獲得七覺支故。名初有學○諸聖有學已見跡者。由八支攝行跡延道○是故名為八支聖道。當知。此中若覺支時。所得真覺。若得彼已。以惠安立。如證而覺。總略此二。合名正見。由此正見增上力故。所起出離無恚無害分別思惟。名正思惟。若心趣入諸所尋思。彼唯尋伺。如是相狀所有尋伺。若心趣入諸所言論。即由正見增上力故。起善思惟。發起種種如法言論。是名正語（云云）
次下文以正道支。一一說之。

准知此俱

問。付八正道支廢立。且正思惟支自性體。為唯限慧心所。將如何。兩方。若唯限慧者。正思惟支。有起語言勝能。豈不通思數耶。依之今證中。思慧為體文。況既云思惟支。專可取思耶。若依之如此者。對法論中。以正思惟支。云悔示他支。此能既慧用。何通思耶。是以瑜伽論中。正思惟支。慧蘊攝文。付中於菩提分法。信等五根。所不攝法。列語業命喜安捨六法。不出思惟支。若取思數。寧不舉之耶。依之大師餘處中。破有人取思義。依本論文。唯慧非思。文。兩方有疑如何。
答。雖有異義。且任義燈解釋。可云通思慧二法也。正思惟支者。觀察根機。發起語言。悔示他支功能。專雖惠能。正起語言作用。殊以思用。大乘意。以思名語遍行故。然自性體雖通思慧。論最勝體。是慧能也。諸處中以慧為體之見。皆此意也。第一卷義燈第七卷本疏。以慧為體者。且出發語言體也。返知。正思惟支。必以慧為體也但對法鈔云唯慧。遮非思者。為破有人唯思之義。引瑜伽說。且依最勝體。強非思也。以實論之者。可通思慧也。
義燈中。於正思惟支。出二體。初體出尋。後體取思慧。然初體尋。既思慧合成法也。俱為自性體。准知。思慧。共自性體云事。

必假尋伺

問。金剛心菩薩。說法利生之時。可依尋伺力耶。答。爾也。付之。等覺無垢大士。僅隔羅穀於佛智。說法利生之時。何假功用耶。況金剛心是依第四定。若假初禪尋伺者。豈異地王所相應耶。加之於第九地。斷利他中不欲行障了。至金剛心。不可有功用。依之龍樹智論中。金剛心菩薩說法之時。不假覺觀文如何。
答。金剛心位。雖因位最頂。尚未至圓滿轉依。故對機說法之時。必假功用。知種姓別也。是以論中。未究竟位。於藥病等未能遍知。後得智中。為他說法。必假尋伺。非如佛地無功用說。（云云）既遮佛果。因位總述必假尋伺。知必假尋伺云事。是以餘處義燈中。雖作二釋。金剛心位。必假尋伺之釋。為正義。但至異地王所相應難者。燈會之云。金剛定前。起於尋伺。觀蘊病等。擊發語言。即入此定。故雖在定。而能說法。方便雖屬於前。正說法時。在金剛定文。金剛心時。雖無尋伺。定前起尋伺。擊發語言也。如八地以上菩薩。入生空滅定時。依定前擊發力。起說法等事也。於智論說者。人師釋此事。論者意異。不可會之。護法門人。強不足劬勞。況於正說法時。不起尋伺。故云爾歟。次雖斷利他中不欲行障。尚有任運功用歟。
燈四云。今為二解。一云於藥病未知。據以前說。此位云等覺。故不假尋伺。一云金剛定前。起於尋伺。觀藥病等。擊發語言。即入此定。故雖在定。而能說法方便雖屬於前。正說法時。在金剛定。能令增進。何所相違。此解為正文。
建久八年七月十七日抄了。沙門了算。瑜伽論第二十九云○此復云何謂七覺支。謂已證入正性離生○彼於爾時。最初獲得七覺支。故名初有學○諸聖有學。已見跡者由八支攝行跡正道○是故名為八支正道。當知。此中若覺支時。所得真覺。若得彼已。以慧安立。如證而覺。總略此二。合名正見。由此正見增上力故。起善思惟。發起種種如法言論。是名正語文。
次下文八正道支一一說之。
（寫本云）

三分別

自性（現）隨念（過）計度（三世不現事）

七分別

任運。有相（過現）無相（未）尋求（三世）伺察（三世）染污（同）不染污（同）

瑜伽七分別者

論第七卷同學鈔第一終