論第八卷同學鈔第四目次

輸入者 彭忠琴

十二有支上
識支體
雜亂體名色支二方
現起報受
唯不善攝
發業無明八方
又據不善
生引同時
復依迷外二方

論第八卷同學鈔第四

十二有支十門

一列支名辨總別體。二明支總別名義得名。
三次第所由。四總別業因。
五因果差別。六支互為緣四句料簡。
七能所引生諸論對釋。
八廢立增減釋諸妨難。
九定世破邪。十諸門辨釋（此門中便有十七門。）
疏云。論文有四。一能所引生。二釋妨。三三世。四諸門辨（云云）

名體（初二門合攝入之）

疏云。以行蘊中無明為體。不取餘法。○此通現行及種為體。
二行支（當體以彰名。造作是行支。亦功能得稱。）
以身語意三行為體。○行體是思。此身語意三在欲界名福非福。身語在色界。意亦通無色。名為不動。○此支亦通現行種子。
三識支（了別名識）
唯取阿賴耶識親因緣為體。○非餘七識。○問曰。若爾何故大論○以六識為識支。○答。言六識者。是付二乘一切身語。彼不立有第八識故。○此唯種子。不取現行。○此唯無覆無記性攝。
四名色支（言名色者。是相違釋。名與色體名別故。）
有二種體。一者一切有漏五蘊。皆是此體。通異熟非異熟。○通取三性。以為體也。○若約名色不相雜亂。說此支者。即除六根。觸。受。此種。皆名色攝。○餘想蘊全。三蘊少分為名色支體○前體即是四蘊名名。色蘊名色。汎爾通釋。即體相濫。後解名色。五種各別。可有差別（云云）
五六處支（六處者。帶數釋。）
唯內六處。此唯取彼異熟種。故即五色根及前六識若有異熟居過去世。說為意也。此約一意。二世分別。即義說別。若不爾者。名中無色。
六觸支（觸境名觸）
除第七識。取餘第八相應觸全。六識之中若異熟觸。一切皆是。此約五種同時為論。若分位為言。六處後所有觸數。方是此體（云云）
七受支（領納名受）
此亦同前觸數可知也。
八愛支（付染名愛）
唯取愛數一法為體○亦通現種。
九取支（追欲名取）
通取一切煩惱。○論文多攝四取為體。○四取以三見（見取。戒取。我語取。）及貪為體。○此通種現。
十有支（有果名有）
即取前行及五果種為愛取潤已轉名為有。
十一生支（蘊起名生義）
即五果現行。以異熟五蘊為體。
十二老支（變異義是。老義滅無義是死義○故相違釋。）
付老死即前五蘊變滅○此不取種。唯引果故（云云）
因果差別門（第五門）此有五種。
一等起因果（依大論第十卷）
無明唯因。老死唯果。餘亦因亦果。○。
二本末因果（此有二說。共依大論第十卷。）
無明愛取三。體是煩惱。業苦本故。唯是因也。生老死二。唯是於果。體唯是苦。惑業之果。五種之果故。餘亦因亦果。是煩惱之果。生老之因故（已上一說）
又生老死唯果末故。前六及愛取有三是因本故。受通因果。通本末故。
三異熟非異熟因果（依五十六卷）
即識等五及生老死七法是果。異熟法故。餘五是因。非異熟故。
四熟未熟因果（依對法論）
前七支是因。猶未熟故。後五支是果。名已熟故。
五正熟非正熟因果（依大論第九第十及此論等）
即前十支是因。二支是果。生老二支是正熟故。
私云。此門大要也。故疏云。略此五門攝諸經論為因果義。更無增減（云云）

識支體

問。付十二有支。識支體唯第八識云事。引本論何文證之耶。答。以今論此中識種謂本識因之文為證也。進云。疏引九十三卷又即此識當後有名色等種之所隨逐之文證也。付之先見彼論文。但云識支是名色種之所隨逐。不云餘支隨逐識支。何引名色等種之所隨逐耶。次隨逐者。不顯能持之義。前支引後支故。後支隨逐前支說也。是以見具文。名色種子。隨逐識支。六處種隨逐名色。乃至受種子隨逐觸（云云）既亙識等五支。皆有種子隨逐之文。以知。五支相引義非能所持義云事。若以種子隨逐文。證第八識能持之義者。名色六處等。豈又第八識耶。
答。疑難之趣。演祕問意也。答之。識若第八。第八能持諸種子。故後際種子。可為隨逐中際之種。若非賴耶。何有種子。言相隨逐前引後耶（云云）
意云。九十三卷上文云。於母胎中。因識為緣。續生果識。隨轉不絕等（云云）又即此識者。指上果識也。若爾識言既第八識也。豈非能持識耶。若爾名色等種隨逐識等者。雖說前後相引之義第八能持諸種。諸種相引故。隨逐者。明能持義也。第八若不持諸種者。何有種子。前後相引耶。疏主證據存此旨也。
尋云。隨逐言。正說能持義歟。將又明相引義歟。若相引義者。何疏云非餘七識諸種隨故耶。若能持義者。六處等隨逐言。相引義也。名色隨逐。何忽能持義耶。仍此義未分明。又何云後際名色種隨逐中際之種耶。若明能持義者。尤可云隨逐中際現行。若五支相引義者。可云後際名色種隨逐後際識支種。何不云爾耶。今云。

雜亂體名色支二方

問。雜亂體名色支。通三性云事引今論何文證之耶。進云。引或名色種總攝五因文。證也。付之今論意。於異熟五因。分二種體。五支各別立之。名不雜亂體。總攝五因。為一名色支。名雜亂體也。各別五支。既限異熟無記。設總立名色。何忽通三性耶。
答。今論意。顯緣起實體。雖明不雜亂名色。且隨諸教說。亦立雜亂體一門。是則依瑜伽本地分等說。彼論明十二有支。非色四蘊名名。十有色處法處所攝色為色。而行蘊中善染二位心所及法處所攝非異熟色等。皆名名色支。今論第二義。依彼論說故。廣通三性五蘊也。故疏云。其名色種。總攝五因。諸論皆說五蘊性故（云云）有人不知此旨。輒彈疏意不許之。祕師破之云。別總既異。性何必同乃至。又大論第九。名色三性。此第二釋。那知不依彼義而談。不爾何須分為二釋（云云）依此意者。論或名色種者。載本地分通三性之名色支。總攝五因者。此通三性名色支。總攝無覆無記五因云也。非云總攝五因為名色支。若唯攝異熟五因。不通餘性者。分為二釋。無殊要須。為言。
尋云。或名色種總攝五因者。取無記五因。合立一名色云也。不見雜亂寬名色攝無記五因狹也。
答。以此惑業苦應知總攝十二有支文。可為例。寬惑業苦攝狹十二有支故也。
問。論中釋名色支有二釋。其中雜亂體名色支為唯限異熟無記法。將可通三性五蘊耶。兩方。若限異熟者。名者。目非色四蘊。色者。攝一切色法。名言既廣。何限無記性耶。是以本疏云通取三性以為體也。演祕破有人。成不限異熟之旨。若依之爾者。雜亂不雜亂。二類雖異。同是有支所攝也。何通善染非異熟法耶。依之論明雜亂體名色支。或名色種。總攝五因（云云）唯限異熟五因見。況若以三性五蘊。皆立名色者。與汎爾名色。有何差別耶。
答。於名色支。總有二種。一者別體名色之稱雖寬。體性頗狹。除六根觸受。餘色心種子。名名色故。二者雜亂體名色稱廣故。通取五取蘊諸法也。故疏云。前體即是四蘊名名。色蘊名色。汎爾通釋。即體雜亂。後解名色五種各別。可有差別（云云）此二廢立之外。更無餘名色也。故祕云。不爾何須分為二釋（云云）別體名色。但限此論。雜亂名色。諸教說之。若爾汎爾雜亂。其體是同。汎爾通譯。即體相亂之解釋。此意也。但汎爾名色。不名支。只名名色。雜亂體日。雖非實緣起支。以非異熟法。假名支也。以之為其差別。不云體有寬狹也。次或名色種總攝五因者。通三性廣名色支攝異熟五因云也。今文依大論第九卷。舉廣名色支。總攝無記五因故也（具如上記）
尋云。燈第三云。不依瑜伽第九二說及下緣起皆喻不成（云云）汎爾雜亂。其體無寬狹者。何云束蘆喻不成耶。答。

現起報受

問。付十二有支因果分別門。於本末因果。有二義之中。第二義意。無明等六支及愛取有是因。生老死是果。受通因果（云云）爾者果受體撲揚大師如何釋之耶。祕云。現起報受為緣生愛。是前際果。故名果受（云云）付之染污受。與愛相應。近與愛為緣。尤以之可為愛為緣受。何取異熟無記報受。以為果受耶。依之見今論文。彼愛亦緣當生地受若現若種。於理無違（云云）他地所起現行受。豈非染污受耶。異熟無記法。他地不起之故。況論上卷難餘部義。謂佛自簡唯無明觸所生諸受為緣生愛（云云）准之可染污受。現起報受釋。有何所據耶。
答。凡愛為緣受有二種別。一者無間緣受。謂報受是也。二者俱有緣受。謂染污受也。其中染污受。非緣起中受支。五支皆是異熟性故。然於受支。分別因果者。以現在二果中受現行。名果受。合現在十因中種子受。云受通二種也。故演祕云。現起報受。為緣生愛。是前際果。故名果受（云云）論上下且說俱時緣。以為愛緣也。
尋云。演祕下文釋彼愛亦緣當生地受之文。依本論因果雜分說（云云）以知。現起報受者。染污受也。今云。

能所引生諸論對釋門（第七門）

一能引支（謂無明行出體。能引識等五果種故釋名）
論云。此中無明。唯取能發正感後世善惡業者。即彼所發乃名為行。由此一切順現受業。別助當業皆非行支。
疏云。亦由此文。即說現業不感引果。感當業中。別有一業。唯感別報。亦非行支。由此即顯設有一業。唯感總報。復有一業通感總別皆行支攝○。
二所引（謂本識內親生當來異熟果攝識等五種出體。是前二支。所引發故釋名。）
論云。此中識種。謂本識因。除後三因餘因。皆是名色種攝。後之三因如名次第。即後三種。或名色種總攝五因。於中隨勝立餘四種。六處與識總別亦然。
疏云。於中隨勝立餘四種。執持勝。生識處勝。觸境觸勝。領納受勝。故別立四或報主。識勝。識依處勝。受因觸勝。受境受勝。或愛因受勝。故別立四○。
論云。識等五種。由業熏發雖實同時而依主伴總別勝。六支。劣因果相異故。諸聖教假說前後（此依寬解）或依當來現起分位有次第故。說有前後（此依分位。非實體也）由此識等亦說現行因時定無現行義故。復由此說生引同時。潤未潤時。必不俱故（故引支五簡妨難之中。後三攝之。初二略畢。）
三能生支（謂愛取有出體。近生當來生老死故釋名。）
論云○復依迷外增上果愚。緣境界受。發起貪愛。緣愛復生欲等四取。愛取合潤能引業種及所引因。轉名為有。俱能近有後有果故。
疏云。四取者。謂欲取。見取。戒取。我語取（云云）
四所生支（謂生老死出體。是愛取有近所生故。釋名。）
論云。謂從中有。至本有中。未衰變來。皆生支攝。諸衰變位。總名為老。身壞命終。乃名為死。
疏云。謂從中有初生已後。至本有中。從命長短。未衰變來。皆生支攝。諸衰變位。隨多少時。心色俱衰總名為老。身壞命終。入滅相位。方名為死。大乘滅相。在過去。由此正死名為死支（云云）

唯不善攝

問。了義燈中。外法異生位。發福等三業無明。唯不善（云云）引何文證之耶。答。引今論及雜集論欲界分別煩惱唯不善云文并緣起經外法異生非理作意所引四種轉異無明云說為證也。付之先今論云唯不善攝發惡行故者唯說非福業能發無明。何引此文。證發福不動業無明唯不善義耶。次緣起經文。亦不成證。設雖非理作意所引。何必唯不善耶。彼上二界煩惱。雖非理作意所引。既是有覆性也。何以之證唯不善義耶。
答。今論於十煩惱。諸門分別之中明三性。若欲界繫分別起者。唯不善攝文。設發善業發不善業。欲界所繫見惑。不通餘性之旨。論文分明也。對法論文同今論。仍引兩論。證唯不善義也。但發惡行故者。會之有多義。且出一兩義者。上界無明。全無發惡行之時。故唯有覆也。欲界無明異之。設發善行云。此無明是發惡行之物故。唯不善也（為言。已上修學坊御義。）或若欲界繫分別起者唯不善攝者。通三業能發無明。發惡行故者。但舉非福業也。何者。發惡行必是不善也。發善行有不善。亦有無記。義不定故。不舉發善行以為其故也。其發善業。亦有有覆者。即內法異生位能發無明也。若爾此文中。欲界見惑。通有覆性之義。自見。可思之（已上菩提院御義也。）
有云。發惡行者。福等三業。俱名惡行也。
今云。此義違補闕章簡發善業故惡字簡之釋。
問。發福等三業無明。其體為各別。將何。
答。或云同體。或云別體。二意可有也。兩方。若同體者。所發業。既各別也。能發無明。何一耶。是以餘卷燈云。以惑業二隨報定勝順定異因故（云云）所感果有五趣差別故。惑業隨此五趣不同也。若爾福非福能發無明。其體定可各別。若依之爾者。見論上卷文。若欲界繫分別起者。唯不善攝。發惡行故（云云）此文說三業能發無明也。若其體各別者。豈以發惡行為故。成唯不善義耶（如第三卷抄）

發業無明八方

問。付十二有支配立。且內法異生人欲界所繫正發業無明。可云唯不善性耶。答。燈中通有覆性（云云）付之欲界散亂之處見惑。猛利之障也。正發業無明支。由何通有覆性耶。是以今論云若欲界繫分別起者唯不善攝發惡行故。對法述謂欲界繫不任運起者是不善。依之本疏上下。瑜伽略纂。義林章等。處處中舉判欲界繫正發業無明唯不善。隨見撲揚解釋。解有定人所起欲界分別慢有二釋。一云定慚等所制伏不起不善。二云不能伏起不善。議曰下。難前義云。所起慢等。非是欲界繫。唯識云唯不善攝故（（云云）取意）有定人者。有學凡夫。豈非內法異生人耶。抑義燈解釋。有何證據耶。
答。已入僧祇人。內法異生類。為見佛聞法。發安養知足業之時。依解慚愧力。自伏不善惑障。如理作意善心。僅有覆無明為緣。所以資糧加行菩薩。發人天善業之時。設雖欲界所繫見惑。其性自有覆也。故燈云。又復求生知足淨土。亦是生死。由定信故。攝彼無明。是有覆性（云云）但對法。唯識等文。且談外法異生相。義燈中引彼兩論。證外法異生發業無明不善性義。大師處處釋。或直載兩論文。或且論外法異生相。所述不過兩論。何別為難耶。況對法抄云。緣起經以有覆無明信所攝伏發。非不善四無明發。據實有覆發。亦感總報（云云）義燈解釋。守大師定判者也。次至攝釋有定人之文者。內法異生者。可十信或十住以去菩薩。況不放逸是非淺位。是四善根等也。有定人。未至此位。何為相違耶。但於證文者。燈引緣起經云。若由欲愛。造諸福行。彼信為依乃造斯行。於生於死。起定信故。此愛及取。由信攝伏。我施設為有覆無記（云云）今經文為證也。意者。欲界愛取取發人天福行之時。其性既有覆也。俱時無明。豈不善性耶。故以此文。證欲界所繫有覆無明發業之義也（具至下可問答。）
問。了義燈中。內法異生位。造福不動業無明。通有覆（云云）爾者引何文證之耶。答。引緣起經若由欲愛造諸福行乃至。此愛及取由信攝伏我施設為有覆無記之文。證有覆無明發業義也。付之見本經文。說欲界愛取非發業之惑之義。欲愛以信為依。其性有覆故。無發業勝功能。故以無明。為等起緣云也。則正述其故。若法欲界。有覆無記。於發諸行。無勝功能（云云）加之見本疏上下。今疏依此經文。證欲界所繫俱生獨頭貪等有覆性義。餘處准此文。明五識相應俱生貪癡通有覆之旨。若爾經文所說。欲愛非無明。修惑非惑。何為證耶。
答。案經文意。若由欲愛造諸福行者。顯欲界愛發人天善業。重明其性。我施設為有覆無記（云云）明知。有覆惑亦發業云事。而有覆愛取。發善業之時。必有無明。若無明支。不發業時。欲愛不能造行。是故欲愛無明。俱時發業中。欲愛為助發業惑。無明為正發業緣起。有覆欲愛俱時。無明發業之旨。經文分明也。但若法欲界有覆無記等者。不以無記為愛取非等起緣之故。欲愛無愚癡無知勝功能。故非等起緣也。若法欲界有覆無記者。牒舉上所出有覆欲愛。於發諸行無勝功能者。無無知勝功能故。非正發業云也。故次下文。以於因果及福行中。不知出離。求可愛生。造斯福行故。此福行亦唯無明。以為勝緣（云云）不知出離者。即勝功能也。無明具此勝作用故。造福行時。以無明為勝緣。為言。有覆見惑。發福行中。雖嫌愛取云非等起緣。俱時無明。云有發業勝功能。故有覆無明發業之義自成。次於疏上下文者。准說見惑之經文。證修惑也。謂若任常性相者。欲界煩惱。成有覆無記。必與身邊二見相應之時也。而准緣起經。云信為依有覆性證修惑中貪等。信所攝伏是應有覆無記。不云經文所說是修惑也。今以義准。依緣起經等文。其旨易知（先師上人御義如尋思抄。）
問。了義燈中。內法異生人。發善業無明。有覆性（云云）爾者今此有覆無明種子。為無始法爾有。將如何。兩方。若自無始別有者。汎爾異生位。何不生有覆現行耶。外法異生。未起對治。惑品易起之時不起之。內法異生惑障已伏之位。始生現行云事。尤以難思。就中法爾種子雖本自有。無新熏種子。若爾初念可唯本有生。若云爾者。有漏法中。豈有唯本有生法耶。若依之非無始有者。初念有覆現行。從何種子生耶。若從不善種生者。闕性決定義。若從有覆種生者。先無之。何云從彼生耶。若初念始成有覆性者。外法異生末後不善種子。引內法異生位初念有覆種之時。種子生種子因緣。闕性決定義。豈親因緣耶。
答。從無始別可有有覆種子也。外法異生位。非理作意所引故。無明起其性必不善也。故雖有有覆種子。不生有覆現行也。至內法異生位。定信所攝伏之時。不善種子。不生現行。有覆種子。始生現行也。其有覆惑初起。唯本有生也。設雖有漏法。自無始未起之法初起。必可唯本有生。其類非一。可勘知之。是以見論第二卷。無始時來。有無漏種乃至。無漏法起。以此為因。無漏起時。復熏成種。有漏法種。類此應知（云云）此文有漏中。亦有唯本有生法見（餘義如別抄。若依上人御義者。此事尤易成。如彼御抄。）
問。內法異生不放逸人。造安養知足業者。無明所發歟。答。燈中無明所發見。付之安養者。純淨佛土。知足者補處之居也。生彼土業因。何無明所發耶。依之觀經云以讀誦大乘思惟實相之業生西方佛土。上生經依五戒十善六事行等。受知足天報（云云）偏是純善修因。全不假無明力耶。
答。三界果報。皆是苦諦所攝也。設雖安養知足報莫不生死苦果。內法異生不放逸人。為見佛聞法望彼處生。豈非無明力耶。設雖如理作意所引。由真實義愚。求可愛生故。無明所發善業也。然內法異生位。信慚強起。攝彼無明。令有覆性。故燈云。又復求生知足淨土。亦是生死。由定信故。攝彼無明。是有覆性（云云）又云。若求知足。希見佛等。即有覆發（云云）但由無明求彼處生。後時造善業故。以五戒十善三福業等。為彼修因云也。不遮遠由無明也。
問。外法異生。可生知足天耶。兩方。
問。內法異生不放逸人。發福不動業者。為依現行無明。將依種子無明歟。燈有二釋。一云唯依種子無明。二云除不共無明。依餘三無明。先付初釋。種子微細沈隱也。何有獨發業之力耶。異生潤生。既通種現。發業何有唯種之時耶。加之唯依種子無明。發行者。得初未至定人。何以上地無明種子。不發彼地業。煩云依下地無明耶。況緣起經中。不放逸人。依三種無明。發非福行（云云）准之造福不動業時。又可起現行無明耶。次付第二釋。對法論云依隨眠隨遂造福不動行。緣起經不放逸者造福不動行。正法如理作意之所引發（云云）此等文。更不見依現行無明耶。
答。義燈作二釋。既無評定任意取捨（云云）仍可成申二釋大意也。先初釋意者。以對法論緣起經文為證。既云未見諦者雖起善心由彼隨眠所隨逐故。是豈非唯種發業之義耶。緣起經彼是正法如理作意相應善心之所引發乃至。而非無明起增上緣之文。更不見起現行無明。重案其意。內法異生不放逸人所造善業。皆解脫為依。迴向解脫。如理作意相應善心所引發。何起現行無明耶。依隨眠勢力故。雖有無明緣行義。相應不共二種無明。不現起也。但至潤生例難者。先德會云。發業之位。正思擇故。無現行無明。潤生之時。任運故。發現行愛取（云云）次至如下無明發上地行之文者。燈引樞要釋云。有下現行無明為因。起自迷真實義愚現見有故（云云）重成其意云。此意由愚求上地生。故下愚發（云云）下地無明。不了苦果。欣上地生。發上地行故。下地無明。能發上地行。內法異生不放逸者如理作意相應善心所引發故。不起現行。故以種子無明之力。發善行也。非福行異之。故以現行無明發之。後釋意者。不放逸人。既有起現行無明。何又無依此發福不動業之義。況緣起經中。云諸聖有學。不共無明。已永斷故。不造新業。不云異生有學不起餘三無明。故不造新業。明知。起現行無明云事。但緣起經彼是正法如理作意等之文。雖云如理作意所引發。不遮遠由三無明。而非無明起增上緣者。或依不共無明說。或起上品如理作意之時。非無明所引云也。非無中下品善心無明。所引發之義。對法論說。准之可會。
疏云。若放逸者。三種無明之所引發。不放逸者。為簡於此。故說彼行。非無明發。非彼無明種子不發行也（（云云）燈初釋同此文也。）
伽抄四云。
問。內法外法位如何。
攝釋二云。疏住外凡位者。此有二釋。一云十信已前名外凡位。已後名內。二云十住已前名為外凡。已後名內。菩薩本業瓔珞經云。佛子住此地者。所得功德。過外凡位。百千萬億。由此故知。已前總名外凡。議曰。前雖無證。理亦可通。約未入彼。四十心位立以外稱。問。何故本業說十住外。名為外凡。答。以十住外未入三祇根本位故。故與外名。前解約彼方便根本皆異已前未發心。故總名為內（云云）
三惠章云。三乘凡聖位者。雖有三惠。發心未決定心。名住外凡。發決定心方內凡位（云云）（准此釋從發深固大心。以去。名內凡位。住前十信。雖發大心。隨風輕毛位故。猶名外凡也。）
金剛般若會釋中云。即顯十信是初住攝。未入僧祇。此在外凡（云云）（此釋又以十信為外凡位。仍可存攝釋後釋歟。）
問。內法異生放逸不放逸者。何位耶。
燈云。○今為二解。一云但約策勵不策勵。分二類別。經不定處故。一云四善根位。多住內門。修不放逸故（云云）（諸師異釋。可勘見之。如菩提院御抄。）
問。內法異生不放逸人。可造總報業耶。
答。疏燈中造引業（云云）付之。

又據不善

問。外法異生位發非福業之時。能發無明。與所發行支。為同時。將前後歟。若同時者。以故思所造業。名行支。無明俱時不善思。非故思所發。何立行支耶。況以無明望行支。為等起緣。若俱時者。何云等起耶。若依之爾者。能發所發。其性既同。何非俱時耶。是以義燈中。釋論無明望行有因緣者依無明時業習氣說無明俱故假說無明之文。據不善業說（（云云）取意）明知。非福行支。與能發無晨俱時云事。
答。勘瑜伽本地分說。無明望行。作三緣。一作俱有覆。障緣。二作無間滅生起緣。三作久遠滅引發緣（云云）略纂受此文。與不善意業。成俱有覆障緣。與惡身語業。為無間緣。與諸善行。為久遠緣（云云）准此釋。不善意業。與能發無明同時也。不善身語業。以無明為無間緣。故異時也。燈會論云又據不善非福不動者。依意業會之。下問答就身語業釋也。設與見惑俱亦非重發正造行故餘後起故者。以前念見惑為能發。後念行支。與見惑俱。正造身語業故。非重發云也。以俱時無明。不為能發之旨明也。但於就意業。非故思云難者。於意業審慮。決定二位異也。以審慮位為方便。決定思位名正意來。等前審慮故。尚有故思所發義也。次等起緣者。未必前後。設雖俱時。無明為緣起行。豈非等起耶。故伽抄云。無明俱時。為剎那等起。名俱有覆障（云云）同一剎那中。猶為等起緣也。可思之（此事猶可探習之。如尋思抄廣被記之。）
問。緣起經中。以受支一分。名能生支（云云）爾者大師如何釋之耶。疏云。
問。緣起經中。受支一分能生支攝（云云）爾者為通異熟受。境界受。將如何。答。唯限境界受也。兩方。若限境界受者。本疏中釋此文。現行受有二。一異熟。之受。約當生位。名為能生。二境界受。能生愛等。故名能生（云云）明知通二種受云事。若由之爾者。既云受支一分。知。不通二種受云事。
答。彼經中分別能所引生。於受支一分名能生。一分名所生。是則於現行受支。內異熟受。名所生支。境界受。名能生也。但本疏云約當生位名為能生者。有或本不同。或本云名為所生。或本云名為能生也。其中以名為所生本為正。故義蘊牒名為所生本有疏本云名為能生者。能字錯也（云云）太抄同之。若爾何以名為能生錯本為難耶。然演祕中。牒名為能生本釋云。由當起受。而領於境。由境起愚造作諸行。愚因受起受。名能生（云云）是得名為能生本。一相作此釋也。

生引同時

問。論中復由此說生引同時（云云）能引能生同時歟。所引所生同時歟。兩方不明。先付能引能生同時者。見論文。上云或依當來現起分位。會五支前後難了。復由此說生引同時（云云）明知。約當來所生支位。會生引同時文云事。依之本疏云於當起位方說生引許有同時。義燈難能引能生釋。指所引所生同時義。此同本疏（云云）若依之爾者。論中會經文。潤未潤時。必不俱故（云云）既約潤未潤。立前後道理。豈非約能引能生會同時相違耶。是以本疏牒此文。或云其潤緣合可得引生。約已潤有支之時。會同時文。或述或望所生果近遠故。望當果現前之位。顯引生之義。隨撲揚大師作二釋了。依古譯攝受分能轉出分之文。以能引能生釋。為正義如何。
答。義燈中。載古來四說。前三釋判此上諸解皆為不正。能引能生釋在其中。第四所引所生釋。斷此同本疏。明知。所引所生同時者。稟承正說云事。此釋專叶論文。復由此說者。指前之詞也。豈不依當來現起分位以會同時之難耶。就中於十二有支子果俱時者。出十地論之說。既至生老死位。有五果種。是豈非所引所生同時耶。是以燈中。難能引能生釋云。此解雖似順文。未契復由此說。復由此說者。即指前詞依當現起。亦違十地經說子果俱時（云云）但於潤未潤時必不俱故文者。夫立識等五支。必在未潤初熏位。生生老二果。定在已潤有支後。是故以已潤未潤異時。顯種子五支與所生果不俱時之義也。故燈云。潤未潤時。必是不俱。被潤已去。正生現時。果因同時（云云）次於本疏釋者。釋今論文。前後有二釋。初作所引所生釋。於當起位。方說生引許有同時等文是也。二者作能引能生釋。其潤緣合。可得引生二義之名。即行第六別名為引。總名為有等文也。是以疏次下文會經說引生次第之文。有二意。潤已生時雖無前後等者。所引所生之釋也。或望所生果近遠故者。能引能生之釋也。以下文有二釋。見之。上亦可有二釋。其潤緣合以下。即能生能引之義也。而了義燈中。難能引能生釋。取所引所生解。以知。本疏二釋之中。以初釋可為正云事。若爾其潤緣合等文。或望所生釋。非正義意。何舉為重難。但演祕釋其潤緣合以下文作二釋。初釋云能引能生釋。第二釋云所引所生也。今此第二釋。以燈此同本疏釋為證。作一相釋也。然而遂以其潤緣合以下能引能生釋云義斷正義也。非釋論文。之二釋也。
尋云。此料簡違疏‧燈‧祕。疏其潤緣合文。不見更作別釋。無又或等言。故燈指所引所生釋。此同本疏（云云）若疏有二釋者。可云同疏初釋。何混云此同本疏耶。明知。所引所生釋。不云疏有二釋也。又祕引古譯能所受分能轉出分文。前義為本（云云）以知。總釋論文二釋中。以能引能生釋為正也。若諍疏一文之二釋者。何引古譯經為證耶。
答。雖無又或等詞。作別釋其例非一。可勘出之。此同本疏者。同本義也。文總雖意同初釋。祕引古譯。取能引能生釋者古譯有見能引能生云文。疏主依之可作能引能生一釋。即其潤緣合以下。能引能生釋也。為言。四法同時義中。有先師御案。如尋思抄。又加愚推如別記。

復依迷外二方

問。付十二緣起生緣。且依境界受。可生無明耶。答。不爾。問。見本論文。又由第二境界所生受果受故。起緣境界受愛（云云）既以愚名果。豈非受為因耶。又云由愚起愛。不云依無明起受耶。是以勝莊圓測等師。以此文為證。迷受生愚（云云）況本疏上文。會緣起經以受支名能生支之文。約當生位。名為能生（云云）若受不生愚者。由何有名能生支之義耶。依之演祕釋此文云。愚因受起。受名能生（云云）如何。
答。凡無明染法根本。一切染污心心所法。必待愚癡前導而生。是以無明初起。不了外增上果。染受緣此。領所緣境。此受。為緣亦生愛。故論云。復依迷外增上果愚。緣境界受發起貪愛（云云）第四卷云。唯無明觸所生諸受為緣生愛（云云）又本論九十三卷云。復由第二境界所生增上果愚。緣境界受。發起貪愛（云云）二論意。明由愚生受云也。但於第九卷又由第二境界所生受果愚故之文。了義燈有二釋。初釋云。而言境界所生受果愚者。由愚是彼境界果受之因故。論言。由第二境界所生受果愚故。起緣境界受愛。不言境界愚愛故。前第四云。唯無明受為緣生愛。此非愛支（云云）意云。染受以境界為生因而生也。以愚為領受境界增上果因故。云由境界所生受果之愚故。因愚所起受為緣起愛也。明知。此文由愚起受。非依受起愚也。第二釋云由此第二境界所生受之迷增上果愚。意云。此境界所生受。是迷外增上果愚之所生。即說此受由境及愚二力所生故。即由第二境界所生一受因境所生。又取受字。云受果愚。即因愚起。舉果顯因。云第二境界所生受果愚（（云云））此釋意云由第二境界所生受果愚者。境界及果愚為生因。而受起云也。愚迷增上果故。名果愚也。
二釋別者。初說果言。目受之所領受。增上果。後釋果目愚之所迷增上果也是一。初釋境界為受之生因。愚為受之領增上果之因。後說境界并無明。為受之生因也。是二。疏上文者。以名為所生之本為正。名為能生者。誤本也。如上成之。
問。西明意。潤生位依境界受發起無明（云云）燈師可許之耶。答。不許也。付之西明意。叶本論文見彼論說。又由第二境界所生受果愚。故起緣境界受愛（云云）既云愚緣受生。明知。由境界受。發無明云事。
答。西明作二釋。一云迷受生愚。此受是外境界。增上果故。此論即云外增上果愚。故不相違（云云）意云。境界所生受果者。受是外境界果也。故云境界所生受果也。愚迷此受而生。故云受果之愚也。而唯識論云迷外增上果者。外境之上果者。即受也。故不相違。為言。燈師破云。若爾何故云受二種先業果（云云）意云。境界所生受。染污受也。何云先業果耶。為言。西明第二釋云。迷境界生愚故。此論云迷外增上果。愚然境界是受增上果故。瑜伽即云。境界所生受果愚（云云）意云。愚之所迷果者。外增上果也。以唯識為證。然瑜伽論云。境界所生受果愚者。境界是所生受之果也。非受即果。為言。燈破此釋有二難。初難云。亦違前文。二先業果（云云）意云。境界是同時染受之增上果也。何云先業之果耶。為言。第二難云。又境界是受所緣緣。即應受為果。如何說所緣。還以為果（云云）意云。受託境起。即境因。受果也何以境界。還為受之果耶。為言。
燈師二釋俱果言目增上果。或屬受之所受。或屬愚之所迷。西明初釋。果言屬受體。次義屬受之所緣境。而為受之果。故異正義也。

論第八卷同學鈔第四（終）