論第八卷同學鈔第六目次

輸入者 彭忠琴

二種生死
變易業因
不善論意
住地
自在菩薩初地
漸悟
乃是實身
成身
身通漸悟
遂以無漏
二果迴心依未至受變易
不執菩提
延壽法者
下不
變易

論第八卷同學鈔第六

二種生死
八門分別樞要燈)

出體。燈。二釋名。燈。三辨狀。樞要四位次。樞要。五所(樞要。燈。)六與四種生死相攝樞要。燈)七三種生死不同(樞要)八問答辨。
樞要云。體名問答三門。如論。其得如前第七卷解第八識無漏中說○(云云

第一出體
一分生死

論云。謂諸有漏善。不善業。由煩惱障緣助勢力所感三界異熟果。燈云。且分段生。取名言熏習識等五種。而為親因。福及非福。不動三業。為勝增上能招感緣。一切煩惱總能為發業潤生之緣。○勝鬘經無上依經寶性論等。皆隱識等名言親種。但顯增上為因。發業潤生惑名之為緣○(云云
  二變生死
論云。謂諸無漏有分別業。由所知障緣助勢力所感殊勝細異熟果。燈云。變易生死。即前識等五果種子。皆為親因。欲界業并不動。除無想天五淨居。為近勝緣。四靜慮緣事無漏後得悲智相應定願。與為遠勝緣。○無漏堪能變易生。由所知障。方發悲願。故起無漏。資身故業。故此論云。無漏定願。資有漏業。今隱所資。但舉能資及以能發勝劣兩種。○既以識等名言種子。為親因生。明變易有漏。說是無漏界生死者。勝緣說。○非離三界有別有情仁王般若三界別眾生。是外道義。非諸佛教○(云云

第二釋名
分段生死

論云身命短長。隨因緣力有定齊限。故名分段。燈云。言分段者。分謂齊限。即謂命根。段謂差別。即五蘊體。餘。有差別故。此差別身命有齊限。即段之分。名分段。命屬身故。即主釋。或此分段身命。○亦分亦段分段。即業釋。
變易(論列三名)
不思議變易生死
論云。由悲願力。改轉身命。無定齊限。故名變易無漏定所資感。妙用難測。名不思議
成身。
論云。或名成身。隨意成故。○有阿羅漢獨覺。已自在菩薩。生三種意成身。
三變化身
論云。亦名變化身無漏定力轉令異本。如變化故(燈具解可之)

第六四種生死相攝

方便所知障二因緣(有分別業)三有(所得變易。要云。三界有異熟體。)四(其五蘊生異等。要云。有苦等。有行苦相。)
燈云。准此而言。念念四。不同古人方便生死。在初三地因緣生死四五六地生死。七八九地生死在。第十地。隋唐攝論。並悉文。無上依經寶性論。亦不配地。○(云云分段生死四種難等如燈。
第七三種生死不同門(要云。如疏中引楞伽。)

楞伽經三種意成身(疏引楞伽第五卷)

三昧三摩跋提成身(謂第三第四第五地中)
疏云。但以初地中得定自在故。略而不說。○三四五地中。於自在。皆平等故。
二如覺知諸法成身(於八地中
疏云。第六七地亦得如實覺諸法成身。六地無相觀多。七地無想觀。然未能加行故無如第八地。今從勝處語。但言第八地是第二意生身。故彼經言。謂觀察知了諸法無相如幻等法悉無所有○。
三種類俱生無作成身。
疏云。謂第九十地。唯無相。亦無功用。於事及理。皆唯內證○祕云。○應物現形。形非一故。為種類。隨感齊發。名曰俱生。起不加功。稱無作行。無作等。為起身因(云云)(第三身釋名鬘疏釋異之可之。)

勝鬘經三種意成身

論云。如契經說。○有阿羅漢獨覺。已自在菩薩。生三種意成身(云云)疏云。○有阿羅漢一。獨覺二。已自在菩薩三。○佛性論云。於三界外。三種人。受於變易。人雖此。然非界外。此云三種。皆轉舊粗身。由大悲願力。得隨意所成○故。舊云菩薩。今言已自在菩薩。是第八地○。

第八問答所分別門(要云。加論(云云))

第二問答。
論云。如何道諦。實能感苦。誰言實感。不爾如何。無漏定願資有漏業。令所果相展轉增勝。說名感○。
第三問答。
又云。何用資感生死苦為。問。自證菩提利樂他故。謂不定性獨覺聲聞自在大願菩薩。已永斷伏煩惱障故。無容復受當分段身。恐廢時修菩薩行。遂以無漏勝定願力。如延壽法。資現身因。令彼與果不絕。如是定願。資助乃至證得無上菩提
四問答。
又云。彼復何須所知障助問。疏云。既由無漏現身先業。令果時。彼何須所知障助方感此果。
初解。
論云。既未無想大悲。不執菩提有情實有。無由發起猛利悲願疏云。○以所知障。可求可度執為先故。方能發起無漏業故。第二第三解略之。

變易業因

問。變易生死業因。可通無漏無分別業耶。
答。有分別業也。付之若論助緣者。何不通無分別業耶。依之無性攝論中。依加行智。生變化土。由無分別智。生受用土云云報土所感生。豈非變易生耶。
答。論云。謂諸無漏有分別云云)案其意。所知障所發無漏業。必於事境轉。其故先所知障菩提有情。起實有執。無漏之業。此法執所引。於彼境發猛利悲願觀察二利勝益。觀知分段將盡。助現身故業。受變易生故也。故疏云。無漏業中。除無分別正體後得及此加行。唯取後有分別者。緣事生故(云云)明知。設正體智。設後得。無分別智皆非變易生助緣云事。但至攝論文者。無分別智內證真理。外後得智。消練果報談源由根本智故。云無分別智生報佛土也(忠安記意也)

不善論意

問。要集意。變易生死欲色二界云云)燈師可許之耶。答。不許也。付之轉分段粗身。成細妙殊勝。名之變易身。其體既異熟果也。豈不屬界地耶。況論明無漏第八無間緣。或從色界。或欲界後(云云)此豈非云欲色二界變易無間無漏第八耶。依之大師欲色二界攝(云云)如何。
答。見論文。說分段生因。云謂諸有不善業。果判所感三界異熟果。說變易生。因云謂諸無漏有分別業。明彼果。述所感殊勝細異熟果。既隱有漏業因故。其果云殊勝細妙果。不論界繫也。是則為令有情分段變易也。而要集不知論主本意。云墮在二界故。燈師破之。不善論意。變易生死隱不說。彼有漏業故(云云)若論實義之時。欲色二界所繫。何不云或從色界欲界後耶。要集釋所感殊勝細異熟果文。論界繫故。不善論意難也。總不嫌屬二界之義也。疏云。何故分段。言三界果。此死不言是何界果。○不同分段生。定屬此界業。此變易死不屬無漏業故(云云

住地

問。勝鬘經中。無明住地云云)爾者住地言。大師何釋耶。答。譯者誤也。更無其故(云云)付之五住地者。見等為所依一切煩惱住之地故。以所依處義。名住地也。非無其所以。何云誤耶。依之今論下卷無明住地云云)如何。
答。大師梵本翻譯真偽。可仰解釋。而疏引古譯無明住地文了。翻者失也。舊言無明住地。今言習地。梵本無住所言。習者。由習故。無明五住地故。名無明習地所言住是何義(云云今案此意。習者。習義。由無明習故。無明及見煩惱。皆有故。名無明習地也。若言住地者。住是何義。若云持義者。地言既顯持義。何重云住耶。故謬釋也。但至論文者。且隨古譯之文。云爾也。如云眾生心二性也。

自在菩薩初地

問。付勝鬘經所說三種意成身。且已自在菩薩。可通初地以上耶。答。疏中八地已上(云云)付之頓悟菩薩。受變易生。廣亙十地。何限八地已上耶。是以法華玄贊作二釋了。指初地以上釋。今取前解(云云三種意成身皆入初地之釋。亦以分明也。答。
問。有學聖者迴心向大之後。受變易生云事。引何文證之耶。答。本疏引瑜伽論迴向菩提聲聞。或於學位。即能棄捨聲聞願之文。證此義也。付之本論僅說有學聖者迴心大義。未云得變易生。何為證耶。
答。以大論為證。非疏主私證。是佛地論所引證也。何關疑於疏主耶。但引彼文為證意者。瑜伽第八卷。問羅漢聖者七生皆盡。如何迴心向大。經三數劫。證菩提耶。答之。由彼要當行。方能成辨(云云)至下文。復次迴向菩提聲聞。或於學位。即能棄捨聲聞願。或無學位。方能棄捨。由彼根性差別故。所待緣。有差別故(云云)上文說羅漢聖者行。得變易故。經三大劫。作佛之義也。下文欲顯其變易。通學無學之義。云或於學位即能棄捨聲聞願。或無學位。云棄捨也。非只說棄捨聲聞迴心向大之義故。為受變易之證也。故知。前三果亦得受變易生之釋。其意在之。

漸悟

問。本疏中。付明慚悟菩薩。受變易生之義。且初二果迴心人。七地以前之間。可不受變易生之類耶。者。漸悟菩薩。其性遲鈍。深厭生死。何大僧祇之間。遙不得變易生耶。依之宗家處引瑜伽佛地說。或云迴心以去變易。或迷盡生得。未云有七地以前間。不受變易生之類。加之明楞伽經三種意成身。唯頓悟釋。以不舉地前變易。為證。通漸悟之釋。雖地前已得。且說勝者云云)爰知。漸悟菩薩。必於地前。得變易云事。若依之爾者。披唯識解釋。述初二果迴心菩薩唯識觀。不經生者。七地已前。亦通色界依身。而起(云云)此釋明非云七地已前間留分段耶。
答。七地已前菩薩俱生煩惱猶行。何無為有情分段身之類耶。根機不同。何始疑之。唯識解釋誠分明也。正見文始終。初二果人。初起必依欲界身得。不經生者。七地已前。亦通色界依身而起(云云)初起依身。既在欲界。若得變易畢者。七地以前之間。何在色界後起耶。解釋之旨。足為龜鏡。依之子島上綱。依此文漸悟中。有增之類(云云)但在二乘位雖修專利之行。迴向菩提聲聞中。亦有增上類也。次雖地前已得且說勝者疏文。頓悟類必至地上。受變易生。是故故漸悟之釋。可說地前變易故。會文不說。云且說勝者也。頓悟之釋。又以不說為證也。
尋云。唯識章不分明。以何分段生云事。菩提院云。見章下文。雖未地亦不生無色悲願自在。隨生故。乃至。或亦許生三界業縛。彼猶有故(云云悲願自在生故之文。豈非分段身耶。
問。章家以何為證耶。答。佛地論二云。有學位。迴向菩提。或隨煩惱感生勢力。感彼已。於最後生伏諸煩惱起定願力。資後身因。如前道理乃至成佛云(云)子島云。此文中可有菩薩也。
問。既云或隨煩惱感生勢力。是豈非九品煩惱七生之義耶。故補闕章云。如佛地論云。或有迴心即伏餘惑而得變易。或有至第七生方受變易文。或有迴心即伏餘惑者。佛地論類也。或迴心已即伏煩惱起定願力之類也。或有至第七生等者。或隨煩惱感生勢力等之類也。故知。或隨煩惱等文。不兼增類云事。
答。誠任煩惱勢力。不過七生。若以無漏定願力。資助。遙經數生。或隨煩惱感生勢力之文。任煩惱力感生勢力。與無漏定願資助感生勢力。俱攝之也(已上大旨菩提院御草也。少少略載之。)

乃是實身

問。七地以前菩薩。代三途眾生。實可受苦耶。疏云。三途苦。乃是實身文。付之地以去菩薩穢業悉亡。得惡趣不生何實受惡趣苦耶。況自業。感自果者。聖教常習也。設菩薩大悲。豈背酬因感果之理耶。加之度論說。若代有理。必代不疑(云云菩薩受苦之理。何三途苦耶。
答。七地以前菩薩分段實身上。實可三途苦也。凡代受苦。是大悲至極也。必可有實勝益菩薩實不受其者。豈深重濟度耶。七地以前代諸有三途苦乃是實身之解釋分段實身上。實受苦之旨。分明也。是以見本論說。於二十二根分別三斷苦根非所斷云云)今論受之。苦受亦由無漏起故(云云)若非地以去代受苦時者。何云通無漏非所斷耶。但之時。已斷分別煩惱。雜穢種子。久亡故。雖不新造總報業俱生煩惱未斷故。造惡趣別報業。三途苦果也。仍不壞因果道理。不背度論之說也。何況菩提薩埵利他為先故。於一切有情拔苦與樂。任願代苦。何違若代有理必代不疑之性相耶。
尋云。
問。本疏中。七地已前菩薩。以實身受三途苦(云云)爾者以惡趣實身。受苦歟。將以人天身受苦歟。兩方。若惡趣者。初見道之時。既斷分別煩惱。永亡雜穢舊業。感生因緣既闕。三途苦果耶。是以護法論主。難護月論師異熟識一切之義。諸佛菩薩。應實變為。此雜穢土云云大師釋此難意。不遮示現。今就實變為難云畢。述其故。雜穢種子外已亡故(云云)若菩薩實變惡趣界者。此難豈不蒙立已成難耶。若由之人天者。既云三途苦乃是實身。豈非惡趣實身耶。是以宗家處中菩薩三惡趣云云)加之小乘論中。菩薩乘大悲願力。生諸惡趣云云)如何。
答。此異義。或云人天身受苦。或受惡趣生。彼苦云也。其中受惡趣實身之義。順疏顯文。仍且可成此義也。菩薩悲願深重。利物化宜難思也。設雖地以去菩薩。何三惡趣生之義耶。若以人天實身。代惡趣者。三途受苦身名。濟度方便似輕。方知。雖得惡趣不生。猶趣其苦域雖盡雜穢業因。以智力結生云事。但至無因受果云難者。地已去菩薩。雖斷分別二障。故留俱生煩惱分別惑已斷故。雖不新造總報業俱生煩惱故。造別報業。受惡趣果也。次於聖應變穢難者。護月論師。云一切有情變諸界也。聖者異生。任業力結生難也。而七地已前菩薩。入初地時。分別二障。永斷之。俱生煩惱亦伏之。如阿羅漢。若論自業力。永不可受惡趣生。雖然大悲願力。受惡趣生。是別事也。既是智力結生也。故不違聖應變穢難也。或總雖舉菩薩。且取八地已上。付此難也。
尋云。設雖俱生別報業。無總報業者。何三途生耶。
答。人天總報之上。受替惡趣別報。云生惡趣也。例如彼第十地菩薩。依雜修靜慮力。生大自在宮之時。不改廣果第八。即生彼處。依之師云。有總報人趣。雖報傍生之類(云云)今思其類。劫初之人。成虎等。即其類也。通贊疏云。一切生間。有中有現世。變身即無中有云云)以之可知。
古人云。人天實身上。受惡趣別報苦也。菩薩三惡趣彼苦時。隱人天身。示現等形。代打擲等難忍苦。是云三途苦也。
問。若爾與八地已上化身。有何差別耶。答。八地已上。受變易報。實有恒在受用土。故三惡趣等代受苦身。一向化現也。七地已前。分段實身上。以定願力。現傍生形。重擔等時。實身受其難忍故。云乃是實身也。如王等來佛邊時。色界報色上。反復似欲界粗劣身也。
問。此義違諸教。經云依禪定力生三途饒益有情。有論中。菩薩有時。乘大願力。生諸惡趣饒益有情文。又太賢古跡引慈恩義。生惡趣身受苦(云云)退勘大師解釋對法抄等中。菩薩三惡趣云云)答。雖人天實身。示現三惡趣生故。生彼處云也。對法論受苦差別有八種不同。其中第八非苦似苦。是地以去菩薩也。說彼苦相云。

成身

問。楞伽經中。明三種意成身。爾者於歡喜十地。如何分別之耶。答。云此處有多釋。且依今疏意者。初成身。前五地。第二成身。六七八地。第三成身。九十地也(云云)付之見經文三昧三摩跋底成身。三四五地也(云云)何背現文。云通初地耶。至第三地。初勝定總持。尤可云三地已上。若爾云前五地。有太寬過。若又准第二身云第八地。初身可取前七地耶。是以楞伽經中。入遠行地無量三昧自在如意生身云云)加之釋初身在前七地云云)若爾有太狹過耶。次第二身在六七八地云不明。淄洲大師處中。第六地得初成身(云云)明知。第二身六地不得之云事。依之經中於第八地得之(云云)第三成身經不明其次位。准何忽云九十兩地耶。若准無作行名者。尤可第八地。無作行者無功用義故也。依之大師餘處八九十地為第三成身(云云)或又依神昉師釋者。取佛地為第三成身。此有何過耶。
答。凡楞伽經意者。於十地變易三種意成身。故經云。了知初地進相。三種身云云)明知。初第一成身所攝云事。若不以彼兩地者。大違廢立。但經且舉第三地得定自在。略不說初地也。故疏云。但以初地中得定自在故。略而不說。得定自在。於此生死勝能故(云云)次於楞伽文者。疏云。此中三名。雖諸地已得。然據增勝地語。非於餘地。分不得此(云云)經且舉初增勝位。實已前分得之。為言。准此釋。後後位又前所成身。彌以增勝也。何不云於第七地得初成身耶。有二釋。初釋同今疏。第二釋。是別意也。何舉為難。次第二身。在六七八三地云事。尤有其謂。如實覺諸法者。能觀察覺了諸法無相如幻等法。悉無所有。而六地無相觀。第七地中。純無相。八地無相無功用也。三地俱可攝第二成身。經且舉無相無功用地。說第八地也。故羽云。六地無相觀多。七地無相觀。然未能加行故。不如第八地。今從勝處語。但言第八地是第二成身(云云)淄洲釋。述意也。次第成身在九十兩地。云事。葉種類俱生無作行之名言。第九地菩薩。斷利他欲行障。隨根機種類。利他無功用也。尤至此地。可得第三成身也。無作行者利他無功用也。何以第八地無相無功用為難耶。次勝鬘經疏。異今疏意。不可為相違師釋者。不可用之。佛果二種生死。何為第三成身耶。

三種意成身異說

一云初成身(前五地)第二(六七八地)第三(九十地○今疏。玄贊七。補闕章初釋。釋第三。)
二云初身(前五地)第二(六七地)第三(八九十地)○勝鬘經疏。
三云初身(前六地)第二(七八九地)第三(第十地)○補闕章第二釋。
四云初身(前七地)第二。第三(不釋位)○釋第三有義。
四說中。以初為本。今疏并玄贊兩處同故。補闕章及釋等以之為本義。故大乘義章。同此釋故。勝鬘經疏。同嘉祥釋若述彼意歟。補闕章第二釋者一往意也。義。僅釋初成身。其不具。可思之。

身通漸悟

問。楞伽經所說三種意成身。可通頓漸二悟耶。答。疏樞要有二釋。或限頓悟。或通漸悟。問。二釋共不明。先付初釋。頓漸二悟。同受變易楞伽三種意成身。何忽限頓悟一類耶。況彼經中。不定種姓人。墮不思議變易生死云云三種意成身廢立。豈不通漸悟耶。況成身。通直往迂迴。今經例可爾耶。付第二釋。漸恒菩薩。纔迴心向大。於地前位。即肥變易楞伽三種意成身。地上始分之。知。不說迂迴之類云事。次二釋之中。遂可存何釋耶。
答。先初釋意者。頓漸二悟菩薩。受變易生。次位遙別。頓悟增悲類。初地八地雖殊。同在地上。得變易身。漸悟五果迴心不同。地前地上。其位大異。云楞伽經三種意成身。偏於地上說之。知。限頓悟云事。若兼漸悟者。何唯顯地上次位。不論地前次位耶。於一變易身。立三種意者。為顯前後所差別。若通漸悟者。必可顯其次位。既不說地前。知。唯限頓悟云事。若於漸悟。顯勝位故。不說地前者。於頓悟變易身。初地不同。何兼勝劣說之耶。准此道理。唯說直往一類云也。設餘文雖說迂迴變易之義。三種意成身。限頓悟無失。次勝鬘經本以三乘人。為三種意成身。若不漸悟者。豈三種耶。配大異。何為相例。次通漸悟之釋。以經不簡為證。於地上三種意成身。豈偏限直往耶。設雖漸悟所受變易。既有差別。有何所由。不兼說之故樞要云。或通不定差別勝位(云云)但不說地前者。疏會云。雖地前已得。且說勝者云云漸悟變易雖通地前非直往菩薩變易之處。故且說地上勝位也。八地已去。地力齊。頓漸二悟。其不殊直往迂迴所證是同故。說通頓漸變易次位。不明限漸悟地前變易也。次於二釋正否者。本疏樞要。不判邪正。何強責兩釋是非耶。但太抄。義演等。以前為勝。興法師。範法師等。取第二釋。師取捨非一准。末學不得文理者。二義是非。頗無益歟。

遂以無漏

問。本疏中。釋遂以無漏勝定願力文。勝定者邊際定也(云云)爾者邊際定名。限第四定。將何。答。可通四靜慮也。付之第四禪。是四定邊際也。偏以此定。可名邊際。依之披諸論說。以第四定。名邊際定。爾者本疏解釋不明如何。
答。凡指邊際定體。古今說大異也。貞觀以前古師。唯以第四定。名邊際。是則以小乘性相。作此說也。三藏以後。通四靜慮。皆得邊際之名也(已上忠安記意也)故疏云。今雖文。定何靜慮邊際定。四定俱得。預流果等。皆此定。理不違故。然多第四以殊勝故(云云)但靜慮。得邊際名者。演祕釋云。望能人。得彼四定。自所得中。最殊勝者。即名邊際云云)且得靜慮之人望他得第四定者。雖非邊際。所得中。以最殊勝定。名邊際也。即取第三靜慮邊際。不取初二靜慮等也。若偏以第四定。名邊際者。不得彼定之人。何得變易。得下定人。不靜慮故也。故祕云。若望他自。下不上。下人云何名得邊際邊際不得。何得變易。由斯不可望他言(云云)但於諸論者。付多分舉第四定也然多第四以殊勝故者。竊會餘論說歟。
尋云。對法論。四定俱名邊際定。何疏云今雖文耶。菩提院云。今雖文。定何靜慮邊際定者。由邊際定。受變易者。文說何靜慮邊際。為言。不云無邊際定通四靜慮之文也。

二果迴心依未至受變易

問。初二果聖者迴心之後。受變易生者。為依未至定。將何兩方。若未至定者。見瑜伽對法等說。依邊際靜慮。得變易云云未至定邊際。何依此定。得變易耶。是以今疏及餘處義燈中。皆根本定云云)若依之爾者。初二果人。未離欲惑。何得根本定耶。依之見大解釋。初二果人。未得根本定故。依未至。受變易云云
師釋此事作二釋。一云通未至。一云唯取根本。後解為正(云云)准之疏燈述正義。別抄敘不正義歟。但付疏燈意會難者。設雖初二果人。迴心已去。得根本定也。不得根本定者。依未迴心所定也。何為難哉。

不執菩提

問。地上菩薩。執菩提有情實有。可起猛利悲願耶。答。論云。不執菩提有情實有。無由發起猛利悲願云云)付之實有法執大菩提之障。分別。非平等大悲。何由實有妄執。剩發猛利悲願耶。依之中邊論中。明畢竟空。為常益有情云云)就中四地已上。全無法執。如云故能永害二身見等。云四地永伏法執無故。何混云七地已關起菩提有情實有執耶。
答。七地已前。漏無漏間雜之處。猛利悲願。遠待執心之助緣。四地已前。正起法執。四地已上。猶執所引障。有漏心位。多執菩提有情實有。執菩提可求故。發起無漏大願。執有情可度故。又發無漏大悲也。以此悲願。為助緣故。方受變易生也。故疏云。以所知障可求可度執為先故。方能發起無漏業故(云云)正發悲願之時。知如幻菩提有情可欣可利故。雖不起實有法執有漏心位。起實有執。遠起無漏心中猛利悲願云也。於中邊論者。畢竟空者。非都空觀。既是虛假空觀故。同菩提有情實有執所起大悲願力之所緣。何為難哉(畢竟空難。菩提院御抄會釋也。)
菩提院云。菩提有情實有法執。在地前起之地上悲願發起云云)不云七地以前間起執也。
問。疏云。然八地已去○。即無初義。無漏相續。不起執故(云云)既云八地已上不起執。故無初義。返知。七地已前。其位起執云事。答。不起執故之文。顯執所起悲願八地已上不起。七地以前可起之義。不云七地以前起法執也(此義恐猶似違疏可思之)

延壽法者

問。二乘聖者。修延壽法者。可無漏定力耶。答。有漏也。付之二乘聖者。既得無漏勝定。修延壽之時。何不依彼定力耶。況雜修靜慮。通無漏定。此何不然。依之祕師釋云。延壽法者。但由無漏云云
答。論釋分段變易差別。若所留身。有漏定願。所資助者。分段身攝。乃至無漏定願。所資助者變。易身攝(云云)若無漏定者。何不攝變易身耶。故疏云。今者大乘捨福資身。定有漏。此文為證(云云)但於熏禪例者。演祕釋云。謂熏禪者。資異地因。生異地異難。故可容無漏定熏。延壽但延此報前因。何得相例(云云)意云。熏禪資異地因。生異地果。有定障難故。起無漏定斷之也。資現身故業。令身久住。無障可除。故其行甚易。故不用無漏定也。但於餘處演祕釋者。義意。代難陀義。無漏親生。有漏延壽法及十王等果。祕師難之。延壽法者。但由無漏。資彼故業。豈許親生有漏果耶(云云)此能破中有縱奪。但由無漏資彼故業者。縱由無漏資故業之義也。豈許親生有漏果耶。奪親生有漏也。或延壽法者但由無漏資彼故業者。牒義釋也。豈許親生有漏果耶兩句。是正能破詞也。義云。人云延壽法者。是變易生也。變易生。瑜伽論行故名延壽法也。分段延壽法。教全無依無漏定云文。何以之為無漏生有漏之義耶。變易生教多無漏為因。尤舉之可成無漏生有漏之義也。能破中。延壽法者但由無漏資彼故業者。變易無漏為因者。但遠由無漏。資彼故業也。為言。豈許親生有漏果耶者。嫌無漏為親因之義也(此義為佳)

下不

問。付菩薩所受變易身。下位菩薩。可變易耶。疏中位(云云)付之下地勝劣異也。何之耶。依之撲揚大師。下不上(云云
答。下位菩薩。不變易也。其旨如難。但於疏釋者。釋論非彼境故文。云設定姓聲聞不定姓未迴心者。雖天眼亦不能見了。然迴心已去。設預流等。亦能見之。○然不許下得上。身非其境故。上得見下者。初釋也。此釋於四果下。下不見上云也。以同類故下得上者。第二釋也。四果雖異。同菩薩類故。下相見。為言。若爾既有兩釋。又於菩薩次位。不論下。何為難耶(此義忠安記意也。菩提院御抄義也。)

變易

問。宗家意。可許捨分段生死別受變易生耶。答。不許別受變易生也。付之分段變易。粗細大異。別可受其果。是以本頌云。前異熟既盡。復異熟云云)此文中。兼說二種生死。知。變易生有別盡別生義云事。若轉分段。成變易者。變易生死無生無生者。亦可無死。生滅俱無。何云生死乎。依之勝鬘經中。以無漏為因。以所知障為緣。感變易云云)既有別業因者。何非別果報耶。又佛性論中。以變易生。為界外生死。若轉分段即為變易者。何非界內耶。
答。見本論說。迴向菩提聲聞。由四神足。增其行。經三大劫。發無上正等菩提。既已。留有根身。在贍部州。一切諸天。尚不能睹。何況餘有情能見云云宗家深守此文。云變易生非別生死也。依之可云。由無漏定願力。資分段業因。令所感身。轉成細妙。名之變易身。非分段別受變易生也。故論云。遂以無漏勝定願力。如延壽法。資現身因。令彼與果不絕。如是定願資助乃至證得無上菩提云云佛地論等。其意同之。若爾。上自補處慈尊。下至護法親光西天大論師。皆立變易義。他宗意。恣許界外生死。恐深聖旨。故淄洲釋云。捨分段身。別受變易。既無聖教。但彼自言。非信行人。誰能順受(云云)但本頌云前異熟既盡復異熟者。論釋云。變易生死。雖分段前後異熟別盡別生。而數資助前後改轉。亦有前盡餘復生義(云云生死義又可准之。次至勝鬘經等說者。論又會云。無漏定願。資有漏業。令所果相展轉增勝。說名感。如是感時。由所知障。為緣助力。非獨能感(云云)意云。由所知障菩提有情實有。起無漏定願。故云無明住地無漏業。此無漏定。資分段業。令成變易。故云無漏業感變易身也。變易生死雖親以有漏業感之。然由無漏定願。資助彼業故假名感彼報也。故佛地論云。此報雖親有漏因感。然由無漏定願資助。名不思議變易生死云云)次於佛性論文者。論會云。聖教。說為無漏三界者。隨助因說(云云
此事一往難盡。如餘迴心抄之。

論第八卷同學鈔第六(終)