論第三卷聞書第三

輸入者 彭忠琴

第四十三日（自已引聖教當顯正理至故彼亦無能持種義）

良明房五師云。之所集起之文。如現文者。集起之義見。無積集之義歟。延公云。上眾名心名釋疏。下積集集起二義。此積集一義（云云）下者今持種證也。知通二義歟。光胤申云。經文之所集起。所字置。疏二義俱所字。先所集起說。能集起不說歟。仍第八名心。初義種子。所集起云。此所集起處。故第八名心（云云）第二義現行所集起。此名心其現心。第八現行勿論也。但通六識現行歟。如此。皆以所集起門說歟。何能集起門。第八種子能集起見不名心耶。是一。又讀師云。誠皆以所集起門歟。光胤申云。疏初義集起起。種子即體指歟。種子所生現行遠指云起歟。讀師云。種子即體指歟存也。
私云。顯輪集。疏初義釋引多義。一解云。疏樞要其意異。疏集生種子處云所集起處。要約集生種之因處（云云）此集起之起字。付現歟約種子歟事歟。打任其事見。但要正文云。又解所集種處起生法因故名為心（云云）起字付因。但要起非經文起歟。既云。又解疏外義聞。
良明房云。經文之所集起點之。所集起所。所。疏所集起處故。處時。又所言。必能集起所集起門所歟。讀師云見。其上在處處。處書也（云云）
私云。上。下。良公申樣不叶字義。
私云。總經文之所集起。積集之義。樣聞但以疏二義可意得經文。疏二義髣髴。初義積集。第二義集起歟。聞。經文含積集集起二義。先可意得。經文事集起義現文顯。積集隱。之所集起者。所集起處也。可意得歟。是一。疏二義中。第二義種子能集起云。所生現行所集起取。所集起名心。經現文叶。又義道顯。初義種子所集起之物柄。第八所集起處。意得間。當座所集起處。所集起門初義釋歟申。讀師同心。但能案之。初義能集起門釋。所集起處故者。所集起之處也。依主釋。處體即能集起。意所集起之能集起處委可云。云所集起處也。是一。凡積集集起二義申時。積集集起。被云物。所集起物也。故之所集起經文。二義含更無相違。集諸法種積集義。起諸法故集起義。集諸法種云。則第八所集起。則所集起也。又眾名心。所積集故（云云）無子細積集義也。既云。所積集豈非所集起耶。肝要起字事。上讀師被申樣第八起種子見。起刻種體。無相違。若爾經文之所集起。假集起一義。不可取置。若爾此經文。二義含心得無相違。
良明房云。種子即起申付。新種能熏被生。起可申。本有種起義如何。
讀師云。難意得（云云）
私云。新種起。能熏被熏義。只第八持之。受之種子令有義也。第八不持之種子不可有見置。種第八令有也。有即起也。無不起有起配。本有種同事歟。
讀師云。抑集起義。同學抄通六識見。種子集起現行心可亙八識故。對小乘正成第八。積集一義歟。又集起通可見歟。聽眾評定無表所存人。光胤申云。第八名心。集種子處。積集義。或種子所起故。集起義。如此二義亙心申。對小乘正責成肝要。積集一義歟。集起通轉識故。非第八不共義。證難成故。讀師云。種子集起現行。第八處被持。現行起見。集起義證可成歟。光胤申云。樣由來寄能持申。歸積集義也。
私云。疏如電光等喻通三因者。三因一。有間斷故。二易脫起故。三不堅住故也。不可轉根境作意善等類別之因。有間斷故。一因。通下非可熏習等三宗量見。推之餘二因可准之歟。又三因云。上注。此外根境作意等加。四因也。道不堅住故。第四。付文次第云爾。如電光等喻見。第四根境作意也。一有間斷故不堅住故差別事。祕問答也（總別異故歟）一根境作意。易脫故。付根境作意。易脫義故。善等付意得。易脫義故。但正量立時。只易脫起故立。如電光等喻。不可轉善等類別故。類別二字。上根境作意付可用之由。顯輪集。一善等之等。等三界有漏無漏世出世。可見疏。一上三因三宗相對立量時。或一一因以皆成立宗。一因各通三宗成也。或三因各別成（一因一宗各各成也。）或逆次成。或順次成（如論文次第。）或超間成（隔越成也。）
良師房五師云。根境作意論義。自他身六識。疏初解互相受熏義難故。非同喻云也。第二解體非受熏義破故。根境作意因。不恒義見。自地身六識同喻也。付之第二解意。六識同喻時。何自他身六識見分取同喻耶。只如六識取自他身不申可爾。其故互相熏之時。俱時受熏故。自他六識相對有其詮。體非受熏義破時。不恒義故。只六識處緣。間斷不恒義取故。自他相對大無用也。只六識云。光胤申云。自他不相對。只如六識者。宗喻一物之過。宗成六識非可熏習等義。喻六識非可熏習故。故自他相對如非可熏習。六識非可熏習立也（宗非可熏。自六識。他六識。各各事也。同喻。自六識望他六識非可熏事也。）良明房云。第二解不恒義取故。自他相對不意得（云云）再三執心。光胤申云。不恒義取。因事也。故喻因同品分。自他身六識各各不恒義取。今自他相對取本宗宗同品事也。讀師云。良公不審不意得。宗成分喻不審也。
一。此識一類恒無間斷。乃至。所說心義事顯正義文也。
私云。一類一恒無間斷一堅住一合三因歟。可熏。契當彼經所說心義。二箇宗法也。但所說心義正宗法立量事。重可案之。可見疏。所說心義宗法也。云事疏。違經二宗舉中也。其外下違理。若不許有能持種心。始持種舉以上違經持種之宗顯顯也疏。如此違理。可熏所說心義宗。又顯歟。疏各舉勝義互舉不足（云云）此意也。
一。抑上違經二宗舉。持種不舉。勝義云意得。此持種證。經文打任持種順。持種殆勝義申事也。之所集起積集義。持種通途。推之苣勝喻可熏喻非持種喻。以喻見之可熏義勝歟。故疏法闕無持種（云云）法闕者闕同法歟。同喻歟。但顯輪集。若取持種為宗。喻可取瓶等（云云）此下違理。遂上違經。持種宗法云爾歟。
一。苣勝恒無間斷事。古來尋歟。可見聞書。評定曰。苣勝其物程。無間斷也（云云）讀師同心。
私云。恒無間斷之恒義。苣勝上。疏云此非極成喻。亦非無間。故從生至滅。一期無間。少同第八。得以為喻可言極成（云云）叶評定之趣歟。
一。上破他量因。顯自量因翻對事。一類翻善等類別。恒無間斷。翻有間斷故。堅住翻不堅住。根境作意無同喻。故不成量。疏初解意歟。仍無翻詞疏初意。或一類之言。兼翻歟（疏後意也。可見疏一段。）上有間斷故不云恒非恒間斷故也。下無間斷云恒恒無間斷故也。
延公云。非但違經亦違正理事。古大煩沙汰事也。其沙汰者。違經則理證。此外又違理云事難思。理證云。引經少宗義違。彼經責。遂無第八此義不可成徵詰。理證大綱也。違理云違經也。違經又違理也。何二重申耶。此事難義。故異義。或違經者。上教證經指也。或違經能證。違理所詮也。光胤申云。上教證指云事難思。若不許有能持種心云違經也。豈上教證悉持種教耶。總教證。如此凡違經云分教證混故以正理責成也違。經分教證爾也。理證笠云加正理責成故也。加正理申。違經外不可意得歟。讀師云。誠爾也。
一。讀師云。唐捐其功。斷得果功云也。無熏習義斷得之果不唐捐云事也。此分治定歟。
一。執自然生事。疏自然為因之計（云云）既無因種。無因自然。何云自然為因耶。延公不審。古不審也。延公云。此事自然之外。不許餘因故。自然為因同歟。疏無餘因故此意歟（云云）此事古曾通推。
私云。自然為因計。種子因不立。自然為因申。既無因種。同自然為因計。不許種子因故云意歟。延公申遂此志歟。
一。延公云。非心性故之因不審也。心性物。受熏持種。自許義也。少乘不許之。然只非心性故遮計因歟。光胤申云。色不相應非受熏持種義為成。遮量立故。聲光等心性。而不受內法熏。不持種故。以此因喻。非受熏持種立。量成立歟。今非心性故云。第八受熏持種成時。心性成。又以遮義為因事。不可求證據於餘處。破經部色法受熏量。以非第八識故。為因讀師同心了。
私云。內法所熏內法。簡苡勝等外法熏也。又豈能持種一宗法也。
一。又彼離識無實自性事。讀師云。龜毛等不離識有自性物申歟。申。都無故。色不相應不離識有自性物也。仍實歟。但離識無實自性事。龜毛色不相應同事故。為喻也。延公云。色不相應不立量。前已數遮者。所熏四義明處指歟（云云）讀師同心了。
私云。離字實字肝要也。
一。轉識相應諸心所法等文事下。第三遮心所也。
私云。以四因成二宗法。隨所應八箇量歟。此中前二因。舉如識同喻。後二因喻。略不舉之。上如電光等取。
一。有說六識無始時來以下一段事。自下破識類受熏義也。讀師云。抑識類者何物耶。識部類云事歟。此識類生滅歟。又三性門同事識歟。不審事也。先宗計樣委細明之。其領解。宗計之樣不分明。先年訓論之時。都不分明止了。
私云。義燈中。識類性類。本計無性習歟。又生滅法習歟。本疏識剎那滅識上假立一類不變。無別前後。識類是一（云云）此文識類無剎那滅義樣見。顯輪集輪義。引無性釋。二剎那同一識類者。了別類。前念後念同識類也。前念後念二剎那。了別義相似故。云類同歟（演祕云。類者相似義也云云。）一剎那類者。識體剎那邊類也（披顯輪集可決之。卒爾間不及沈思。文言髣髴難辨。）
一。疏識家之流。或無常流者。初同分。後四相。顯輪集徵義申。守千詳之。遂歸識類。不相應持種云師無之故（云云）
所詮識類剎那剎那生滅歟否事。不分明（大旨剎那滅見。）
一。假實之間。假也。本計計歟。本疏實邊。設徵故也（云云）
一。相續耶事事。義燈本計相續許。不云間斷。下又無心位此類定無。以理逼也。非本計（云云）
一。則同外道事。讀師云。同異性相光胤申云。根法類同之義。述下文。總別類建立樣。似同異性。
一。許類是假便無勝用事。假故無勝用。何為二因耶。延公不審。光胤申云。古不審也（云云）
一。內法實種之內法。簡麻衣等之餐法持歟（云云）
一。琳舜房云。麻衣假持故簡之。故實言簡歟（云云）光胤申云。內言外種持簡歟。實言假簡歟（云云）
一。若是善惡應不受熏事。同學抄論義。光胤申云。第二卷。所熏四義中堅住性義。能持習氣乃是所熏云。持種故受熏成。次上論文。受熏持種。如黑甘吉祥可隨逐見。而佛果持種受熏。讀師云。持種寬受熏故。以持種成受熏歟。
一。若是無記。乃至。此類應斷者。一難。此上轉救善惡之時前無記類不間斷者。此非事善惡。乃至。別事性故之難。法同分同異句等樣如本疏。類總別類不立歟推。疏同分總類同異總類云故。此上轉救。法同分無記識。通三性故。此類爾也者。此上又無心位乃至。持種受熏難。
私云。無心位類同斷云事。本計申。又阿羅漢文事。自下第四徵類同中凡聖類同。次根法類同也。
一。凡聖類同事。同學抄論義。其沙汰出來。光胤申云。凡夫位識類有漏性定故。其識類至聖位受熏。聖者可成凡夫云難可爾。凡夫可成聖云難不意得。凡夫位類識有漏故。讀師被存氣。
光胤申云。第八識例難事。同學抄趣猶以不意得。假令種子第八識望體用申。第八體種用也。識類望能熏能熏識攝事也。雖然有漏第八雖受無漏種子熏。聖者不成凡夫。此事如何。讀師云。無漏種子望第八。體用沙汰也（云云）
一。又眼等根以來事。自下根法類同計也。私云。疏二釋。初釋眼等根及所餘法望眼等識時。根同法同二邊。
一。根同也。眼識等名意根故。二法邊同也。所餘法眼識等法義通故。第二釋信等餘法眼等根相對根類同也。次眼等根非根法相對法類同也。二釋中初釋順論文歟。與字所餘法眼等識中間置故。光胤申云。根法類同。彼師本計申分歟。押識類同申上。此類同可受熏云事歟。
私云。無殊評定止了。此事。疏然汝不許違自宗故（云云）論然汝不許（云云）本計勿論歟。但古沙汰。
一。此下段互相熏之詞。識類受熏。互不意得。隨演祕問答。答之異釋。一互字如父子相生云。不許互相熏。或互字前後相對互意得。二實識類互相熏許（云云）是一。
一。自他相對互相熏事。祕次文問答。答意許之。一以識類受熏云計。押根法類同可受熏云事。祕問答答意。類者相似義故。識根法。餘根法。相似故可識類責。付此難也。此樣詮相似義識類云歟。
一。又六識身若事若類事。自下識事類前後相熏破也。私云。此一段。經部譬喻師破（云云）譬喻師。本經部鳩摩羅多造結鬘論廣說譬喻（云云）此經部云。室利云羅多造經部毘婆沙。正理上座部也（云云）疏前熏後。不言類。唯取識。是譬喻師也（云云）如疏者經部中二師也。本經部不立識類。只識前後相熏許歟。光胤申云。此下譬喻師出事不審也。譬喻師色心互持之計。下亦不應執色心展轉之下出。
一。光胤不審申云。抑識類前後相熏。又六識身若事若類以來破歟。上識類受熏之計破之歟。又阿羅漢（等）論文釋下祕問答。識類前後熏分明見。但論疏左樣。不見。前後詞。論又六識身以來。疏又六識身下。上來事類俱時被破。乃至。今破云前念等（云云）論疏祕相違古來沙汰也（云云）延公云。餘義又六識身。前後熏義破。祕下生起詞歟。私云。此事古聞書可見。
古聞書云。上識類前後熏破。下事類前後熏破（云云）追可決之。疏祕相違以之可會之歟。
一。又六識身若事若類以來。事類前後熏（並）識熏類。類熏識。識熏識。類熏類。總遮之。云非互相熏（云云）

第四十四日（自有執色心自類無間至彼心即是此第八識）

聽眾不審云。此師義與大乘等無間緣如何異耶。光胤申云。等無間緣疏緣也。彼師前念色心為後念因習。大乘親因緣當。可相替等無間緣。可謂自類相生因緣事歟。
私云。此師二十師上座部也。無性攝論云經部。上座部中經為定量者。故云經部。可見疏。
一。故前所說為證不成事。光胤申云。故先所說者集起心經事歟。若爾此師集起心經。吾申前後種之因果說。意得歟。經文。一分前為後種之樣不見。其上此師不立別種子只前後念相對因果建立。集起心經諸法種子集起名心（云云）宗計樣經文乖角。異上經部識類等受熏持種義。彼種子許。今上座部義更經文符合。明知。吾立前為後種因果故。汝大乘第八識不成云事。云為證不成也隨疏。因義既成故先所說證。第八識有不成（云云）若依之爾者。理證大綱。今所引經互立道理。入吾宗會之。或為證也。若今經押不論之。別立前為後種義大乘第八識諸法因果成申。集起心經。第八識心說承諾歟。申覺也。又背理證大綱。讀師云。集起心經押。立前為後種義。大乘第八識不成云意歟。背理證大綱云事。樣。下清辨義。事次載破之。上座部因果次明。對第八識因果。破之。必悉經文所說論取置。集起心經文第八識不可承諾。
私云。不承諾經文。如何會。下然經說心為種子者勢用強故文。會通也。此文不限薩婆多。寬通上諸部歟。
一。無熏習故事。光胤申云。假令善惡無記心相續時。先時無記心起時。熏種子。後念亦無記心現起時。其種生。不熏置種。後念無記心何為因耶云意歟。若爾曾無記心種子熏故。後念無記心位。其種相續可為因云意根。無熏習故意得。同時因果云難歟。
加樣不審所存。疏有後種子前可生後。既無熏習何得為因（云云）前後因果許。無熏習邊難見。申也。
讀師云。其。只不熏種子。後念種。曾種子熏。後念因後念生。無熏習故。此義不成云事歟。延公云。只種子後念因不可成云也。
私云。無性攝論。二念不俱有故不得熏習（云云）前後二念俱有。能熏所熏和合可許熏習。不爾故。不許熏習。無熏習不可有種子。無種子後念不可生云意見。疏量作法可意得無熏習故。讀師延公被申樣符合歟。
一。又間斷者。乃至。為後種故事。同學抄二乘無學論義也。論義之沙汰少及評定。不過一問答分齊。仍不記之。
一。亦不應執色心展轉文事。光胤申云。此文上座部轉救歟。或經部諸師助上座被難設救。疏二意也。經部諸師救也云樣本義（見可見疏）付之又六識身若事若類之下。出譬喻師。此下譬喻師義云詞事不審也。此色心互持之計述。無子細。色心互持譬喻師（本經部也）義云事勿論也。
光胤後申云。經部諸師救。此譬喻師諸師中歟。付之。諸師。本經部外立此義歟。不審也。讀師同心畢。
私云。本經部色心互持。前後互持存歟覺。今下疏恐無心時心斷故。色中有心等種。無色時色斷故。心中有色等種（云云）色心俱時時持種意得。
一。有說三世諸法皆有因果感赴事。薩婆多義也三世實有故。因果能成何必尋別識體。亦言熏習耶。為言。
一。然經說心為種子者事。私云。何勞執有。能持種識。雙非上諸部及大乘義（云云）可見疏。
此文不限薩婆多。諸部通會經也。上座部集起心經會事。以之可知之。故上座部此經不說第八。只說心用。色雖有因用。心用強故。經云心也會歟。故上故先所說為證不成。此經第八識說云證不成云意也。
一。非常無為非現在二故事。有物二。無為有為現在也。去來二俱有。為言。
一。又無作用不可執為因緣性故事。讀師云。去來世非因緣性云量事。未來因小乘。未來果也。本計事。何未來有法兼。云其去來世非因緣性耶。
光胤申云。未來遂過現來因緣物。云爾歟。非因緣性之性言。總未來體性因緣性立量見。正付作用施用時。因果之樣。土代因緣體性歟否事量立歟。其因緣體性。作用出知故。因以無取果用故（云云）
一。未來總無取果用歟事。光胤申云。能為彼種故名取果（云云）未來至生藏依取果用（云云）未來取果可申歟。一旦不審也（不可為定量）讀師云。現在法未來令至生相位取果云。現在因用。未來果至生相分也。延公云。未來法至生相位現在位引申。又取果用未來歟。光胤申云。明相喻取樣。覺但此事歟。
一。遣相空理事。面面評定。或評定無相真理歟。讀師云。依他圓成空。俱遣相空理空取（云云）光胤申云。此空云教說空也。教空說。遍計分。清辨執此空文。依圓皆空也云意也。疏彼執此文為正解故分明也。讀師云。吾申此意也（云云）
一。彼特違害特字。點本。諸本爾也。先特殊義讀不審也。導本訓可尋之論註之。光胤申云。清辨諸法皆空申。十理證經。諸法第八識體有。皆以違經過。持種證別出之破事不審也。有子細耶。院主云。特字讀。殊義。殊訓。今不審事（云云）光胤申云。別而特字付不審非。總十理證中。持種證清辨計出事不審也。讀師云。染淨因果撥無義故。染淨因果建立今經當違。今證出此計破之歟。
私云此事誠爾也（古申樣申歟）餘證違義顯。此樣特字殊義取無相違。餘證第八識有許。違皆空宗義雖勿論。此證詮。諸法染淨。今此諸法因果廣建立故。別此證下出之。
一。染淨因果皆執非實事。光胤申云。此非實撥無義歟。讀師云。撥無義也。光胤申云。下但執非實故。因果法體撥無義歟。
讀師云。爾也。光胤申云。下但執非實故。非撥無義歟。其故上皆執非實付轉救。我世諦不云無。但言非實。付之重外道毀謗等（云云）隨疏外道現所見許法體有存。因果道理不許故。汝世諦法有許。非實云。同外道計云意也（疏文此旨分明也。）延公同心。但讀師云。外道現所見分有也。其體實無也存故。現見不謂全無云。全無云但執非實故歟（云云）讀師云。抑清辨撥無執見之前。萬差諸法悉不現。皆以無歟。不審也。增益執見前如幻法實有。損減執前翻之無歟覺也。
私云。清辨既世諦諸法有（云云）此現見之分云世諦歟。皆空云悟情談門玄旨也。正非安立真空觀解前。皆空。清辨申。凡外道雖起撥無執。現見之分有存外道悟前申。
一。光胤申云。清辨立多重勝義歟。論義也。清辨妄有真無申。妄有之談。護法遍計所執意得樣。讀師云誠爾也。
一。異熟證事。讀師云。有異熟心善惡業感事。此經文樣。別真異熟曾不見。異熟業感事。常六識分意得順歟。又云經文云異熟心不云識。以之異熟證異熟。第八識眾名中異熟識云事可知之。
一。謂眼等識有間斷故等文事。此一段總破別破二段。謂眼等識乃至無斯此事。總破也。眼等六識業所感者以來。別破也。總破釋疏。以二因立二比量（云云）光胤申云。斷已更續有間斷故因以。六轉識業所感非真異熟宗成。是一箇量也。以非一切時是業果故成。六識非真異熟成是一量。以二因成二比量此事歟。讀師云。有間斷故。非一切時是業果故。二因也斷已更續。則有間斷故同事也間斷。又可續法付事也。此後永不可起法。間斷不可云。中間斷云間斷故。依之斷已更續有間斷故別因云事不可然（云云）光胤申云。論既有間斷故之外。斷已更續出疏斷已更續故有時間斷故云。二故字置聊別因歟。讀師云。論斷已更續。上有間斷故重訓釋也。有間斷故。別因不可意得。立量。異熟不應斷已更續上文釋下出之。異熟不應文釋下無立量。以之可知之。光胤申云。異熟不應斷已更續。總破段也。故文別牒。總破一段故。上文釋段下文取舉立量歟。讀師云。所詮今樣被意得。異熟不應斷已更續。立量作法。下別破差別。可被存哉。更無差別也。故眼等六識業所感者別破釋下疏。出別破立量。故知前破但是總破（云云）此意前總破謂眼等識有間斷釋下。二箇量立。六轉識業所感者非真異熟量。真實別破量故上。上一向總破故。六轉識非真異熟量。今別破段立量。六識業所感者非真異熟。云意也以之可意得（云云）讀師被申趣爾也。斷已更續。有間斷故同事歟。存也。所詮總破之段。別破量立不可然。故上段總破也云也。故知前破但是總破者此意也。良明房五師云。疏又彼識中業所感者等者。別破量上。非真異熟立。是異熟所生立。云事歟（云云）
私云。論是異熟生非真異熟箇法宗立歟。
一。身器離身理非有故事。私云。作有情依分。身器之處。其身器離。心不可得故。歸第八歟聞。但疏非身器色法能作有情依。乃至。假者依此識而建立故（云云）作有情依之儀。第八之處直見。可見疏。
諸轉識等非恒有故事。恒有言。上恒續有差異歟否事。古沙汰。又身器離身理非有故。對諸部。不相應法無實體故。對薩婆多。諸轉識等。對經部。或總對三節事。可見疏。
一。身受證事。讀師云。此執受證。異熟證出事。古來不審也。但第八識。真異熟不間斷之由。申出歟。
私云。若無此心誰變身器。文事起歟。讀師云。無思慮時不限無心。有心位可有此時。對有別思慮之別故或禪僧（得不僧）出坊入山坐禪入定。弟子往不見。深雪。其中雪高處。此僧也。坐禪之間雪觸身不知（云云）院主云。佛地院侍法師。碁打時人來頭。遂不知（云云）讀師云。有別思慮。此等風情歟。
一。光胤申云。身識現起觸違順境時。身識并五俱意苦樂覺受申。第八識根執持故。時。六識。苦樂覺也。故身識五俱意識。違順境緣時。覺受生樣。第八。身受義不可成責成事歟。但正五識意識觸此境時。第八。身識等依止根故。根違順事。識。如此申。依之六識現起。違順境來。損益身根。後時六識現起時。先觸違順事。今六識覺受生。樣以前此境定中領第八識成也。付之不審。定中雖無能領受第八。違順境觸根故。後時有苦樂事申。第八不可有能執受。無能執受身識覺受不可成。可責成歟。然遂只第八能執受云道理肝要故。必定中或無心位身識時舉為何。遂證成別身識等有無。第八能執受落付故。延公云。此不審事古論義也。身受證限無身識位歟。通有身識位歟題也。可依其左右（云云）私云。此事誠論義之由古聞書。
一。執受證身受差別事。執受證。第八不可有能執受云證歟。身受證者。第八後時適悅勞損。云證也。論彼位如何有此身受（云云）第八。不可有定中身受云證歟。今度大旨此分治定歟。古聞書可見之。良明房云。身受之受。身之所受非謂受數（云云）執受之受。受數之受歟。若爾可有差別（云云）此事不審定。
一。如許起彼時事。少乘六識異熟心起時真異熟也。許為同喻。疏如汝自許者此意也。或吾又汝宗。六識業所感心起真異熟習許分為同喻。或我許汝宗等文此意也（一旦推也）或亦推此文意云。我汝六識異熟心起云位。真異熟心云故云同喻歟。此推不甘心。可見疏一段。

第四十五日（自又契經說有情流轉至彼心即是此第八識）

延公云。界趣生同事存。隨常界趣生之體申。不可有別子細歟覺處。演祕問答見。界通三性情非情。趣生限有情異熟無記見。此申趣生體界之體不可申歟。讀師云。界趣生之體常申。只同事歟。演祕問答不審也。凡物眷屬自性體。趣生自性云第八也。眷屬云可通情非情器界等歟。界亦自性助伴。界體云何不取第八耶。界通情非情者。無色界非情界。可意得耶。良明房云。界趣生三字。趣者取蘊之取歟。煩惱事歟。可限有情（云云）
此事歟。趣取文字。
良明房云。生常四生。有情限事勿論歟。界義義耶境界云時。境義也。界因義（云云）延公云。趣數取趣趣歟。可限有情（云云）光胤申云。如讀師御談。今廢立界趣生大略同事歟。但祕釋誠子細。此總事歟。界者縛義也（如亦非男攝之下疏。）
一。非異熟法事。此下簡別二簡。總簡樣事。光胤申云。總簡者體簡歟。意云。第八真異熟取。其外法悉非真異熟法簡也。若無此簡者。趣生體異熟法也。以何知之耶。四義不立異熟義故。明知無雜義下。豫此委曲存。簡法時。總簡以顯真異熟體也。總簡者。真異熟外法。非真異熟簡故。不謂雜不雜。只簡非異熟體也。至別簡加行善染污無記心長養等流也。此正雜起法立。以無雜義簡之也。故總簡體分也。不及無雜義歟。別簡正無雜義簡也。良明房云總簡簡雜起法見。祕種類言之。乃至。趣生法故（云云）光胤云。總簡正雖簡體。非異熟法廣舉。其中別簡時簡。加行善等。總簡之下顯雜起之義也。正實趣生外種類有雜起云也。正別簡之時事歟。光胤申云。若無總簡廣非異熟法。不可云。只加行善染污無記等云。下三義簡時。樣其法別別舉之。而。云非異熟法。此委曲也。延公云。總簡四義中無雜義下簡之子細何事。尤別總簡四義簡外。光胤申云。自元限四義不立異熟義故。四義下總簡也。四義中無雜義簡最前故。此義下歟。良明房五師云。別簡下簡生得善。又恒義下簡之何光胤云。其不審。生得善云同學抄論義。讀師云。抑無雜義下別簡。簡生得善被存歟。以外也。此第二（遍義所遮）第三（恒義所遮）第四（實義所遮）此三義所簡法舉下簡生得善。乃至。不相應行已云也。非異熟法汎爾申下三義所遮。此下簡歟相亂故。為止濫舉之。三義外加行善等非異熟法。正無雜義所遮釋也。今此中。乃至。趣生法故者此意也（云云）
私云。第七識非共有故不舉之（云云）非共有者。共許云事歟。
一。諸異熟色及五識中文事。無色界者。舉全無之處。分無可通餘地（云云）
諸生得善及意識中文事。此下生得善論義。光胤申云。此義下。別遍無雜二義具樣申有所存耶。第二遮不遍趣生云。不云具無雜。第四遮無此詞。第三遮處云雖遍趣生起無雜亂如何。
私云。此事然此說所有者影顯前後等（云云）私云。第四遮無立量已成故（云云）
一。此心若無生無色界文事。讀師云。生無色界時。無報色故。起善等心。不起異熟心時。趣生闕。報色報心故。
一。設許趣生攝諸有漏文事。讀師云。若救上難。善等心趣生取申。假令起無漏心時。無漏必定非趣生故可事闕。為言。
一。勿有前過之前過。四義闕過也。及有此失此失。生無色後趣生闕過也。疏此識最後失（云云）最後者。無色界起無漏心後。趣生絕故。云最後歟。
一。亦非界攝文事。此下祕界通情非情云問答。此問答。界言事。趣生事無沙汰。但趣生狹。自顯。界者繫縛義故。煩惱縛情非情器界等亙縛之故云爾歟。
一。正實趣生正實二字事。光胤申云。正真異熟真義歟。實四義中實義歟。讀師云。不可當四義中實歟。琳舜房云。此實非四義實。本疏簡假趣生（云云）經論中煩惱等假說趣生。是假趣生也。正實實簡之（云云）讀師云。實有信實有無俱實（云云）法體實。只有有。無無。實也。此事歟。
光胤申云。諦實門實歟。假趣生者。大乘前假施設。煩惱等云趣生事。今真異熟。非假施趣生云事歟。四義中實讀師云。爾也。
一。執受證事。讀師云。五根有執受云。能執受第八有義也。有者持義也。吾二親持世間申事。此事也。非能所持之義歟。
一。唯現在世事。薩婆多三世實有計。現在有執受。過未無執受習。大少共許歟。
一。此言意顯事（執受五因同學抄論義也）二釋如常。讀師云。疏此文簡言濫（云云）尤有子細。能執受非轉識。不具五義故。可申。眼等轉識。無如是義此意也。但能執受心唯異熟心。不可申。佛果第八能執受故。若先業所引非善染等為執受義。佛果第八非能執受過云此意歟（云云）光胤申云。唯異熟心云不云有執受心此意歟（云云）
私云。此事能案。唯異熟心申。言濫不恐。唯有執受心不可申歟。
一。謂諸轉識現緣起故。等。一段事。自下破異計。有五箇量（云云）
五箇量者。
（第一對先業所引）現緣起故一（第二對非善染等）非業引故。（一。第三對一類。）非一類故（一。第四對能遍所遍。）非遍依故（一。第五對相續。）不相續故一。
光胤申云。謂諸轉識。異熟生者。二有法也。謂諸轉識量。二因二喻。現緣起故因。如聲風等喻。非業引故因。如非擇滅喻也。異熟生者量。三因一喻。非遍依故。非異熟故。不相續故（以上三因）如電光等喻也。法宗不能執受有漏色身之文也。
光胤申云。謂諸轉識量宗法。下不能執受有漏色身宗法取否事。疏二意。一有漏言置故不取之。意云。六識無漏非能執受。故有漏云時宗狹故。疏又宗法中不言。乃至。無漏身故此意也。二下不能執受有漏色身宗法。又宗法中不能執受有漏色身自乃具足此意也。面面不審云。又宗法中不言不能執有漏身者。此文不審也。下既不能執受有漏色身（云云）此文前後量宗法。舉也。既言之。何云不言耶。又光胤申云。此不言者。付文段不言也。意云。上謂初轉識量段。不言不能執受有漏色身。下異熟生者量。此宗法言。故上文段不言之故。云不言不能執等云也。讀師云。此一段不意得。文段付不言意得。都領解。面面又不審云。本疏謂諸轉識有法置宗法出時。不能執受有漏色身（云云）何忽又此量宗法。云耶。又宗法不言詞成自語相違。光胤申云。誠難思。但論文面任。先取此宗法立量。此下二意出歟。任論文勢釋置分也。以下二意見之。又宗法不言通有漏言。可略歟。所詮加樣煩申。有漏色身論文付。又宗法不言釋意。初量可略有漏言。以下法中釋。初量。具可云有漏色身。論無左右具有漏色身云事。異熟生者第二量時。必可云有漏色身。故付廣具云可意得歟。讀師同心了。
一。無所緣故因事。光胤申云。經只有執受云。能緣所緣。立能執受所執受不云歟若爾。大乘能所緣申。少乘命根眾同分。執受體取人。都不可申歟。若爾。無所緣故之因。非共許道理歟。良明房云。少乘能執受云。能緣執受事。可申歟（云云）
讀師云。第七識。執受五因中。先業所引簡見。其由申時。先業。以現緣起故（云云）
疏縱第七識亦現緣引文。第七識假現緣云事不審也（云云）同下祕釋。

第四十六日（自又契經說壽暖識三至此即前因何勞別因）

延公云。命根體即壽。壽命根歟。亦暖火大歟。讀師云爾也。延公云。有情具足多。別出火何。讀師云。暖氣有情云故。暖有情資具勝歟。延公。識持壽暖。第八識上壽暖故。壽暖持識難思。讀師云。此依持云相依之義故壽暖成識之依持歟。延云。識望壽暖依持劣歟。讀師云。可申事歟。
私云。（由此故知乃至此第八識）總結文。釋疏。殆壽種子故。望現有因緣之功。識非能熏。望種無因義。壽依持云事不審也云。寄能持論依持之義（云云）若無持者便失壞故者。此意也。此中相持非因緣義云。更互依持之依持。更非因緣義見。
一。謂諸轉識等一段事。（先非轉識。次即賴耶。後難異執。三段。當文段可知之。）讀師云。破轉識有三因。有間有轉無恒用也。光胤云。三因中第三無恒持用之因。轉識雖言。有持義。無恒持之用。故立此因非歟。疏此因極成因也。對諸部（云云）細意識定可云有恒持用。然諸部中。對經部時。此因隨一不成過。何云極成耶。但下有細意識恒持義許。無恒持用能別。以有間斷故可立量（云云）無恒持用因。對諸部極成之因云事不意得是一。又有間轉故因。細意識計不可許。何又以此因立量耶。此可有不成。此因立事。不顧本計。極成轉識間斷故。無不成者。無恒持用之因。亦可爾。何此痛為宗法耶。讀師更無被申旨。延公。此不審尤可然（云云）（末計不然。必別時起。末計細意間斷云歟。然無恒持用共因。）
一。唯異熟識。乃至。持壽暖識事。私云。持壽暖識能別立。可有過故。我第八識可能持暖。許無間斷故。及恒持用故如壽。若又可持壽立。喻如暖可立。取可為同喻見。壽暖識中三法攝故。論因也。疏然此論文義具為論。非要文具（云云）恒持用宗。有間斷故因也。無間斷宗。有恒持用為因（云云）當論文段可意得之。
私云。雖有篇篇評定。此分齊。皆以不取入當段委曲。不足言不足言。持壽暖識宗立時無同喻。壽暖非識故。取壽暖有所立不成歟。
一。雖說三法更互依持事。此外返質也。讀師云。付上經說三法更互依持等論主義。暖一種不遍三界（兩家極成）故三法。暖既如此。識何必無間斷耶。為言。可見疏。
私云。雖言三法依持。暖不遍三界。雖云三法依持。識獨間斷無過云外宗返詰也。
一。此於前理非為過難等文事。論主解也。私云。此返質前吾立道理符合難。三法更互依持。三法欲色界立此道理。三法具欲色界。識不可有間轉。若間斷不可有恒持用。為言重意云。吾若轉識不遍故不能持云理立。舉暖不遍可責吾。但轉識間斷故非能持云。舉暖不遍返質不意得。為言。故暖不遍豈懷前理之論。則此意也。可見祕。
光胤申云。抑今論主外宗問答。肝要經文所說分齊。壽暖識三更互依持之經文。欲色界三法具界。說歟。若爾論主答覺也。自元付經文立道理。經文三法具界依持說。不說無色界。何以經不說無色界暖不遍。難欲色界三法依持耶。若經文三界含說。欲色二界三法依持。無色壽識二法依持也。二三雖異。合壽暖識三更互依持說。外人返質其理。既二法依持。三法依持之文說入。三法依持。三法依持之文說入。三法依持。隨處二法依持意得。經文。然何又欲色二界三法處。隨時識間斷二法依持時事嫌耶。讀師云。經文無色界二法依持。含說耶否事難測。但設三界廣含說經文取置。論主之證可成無色界總暖世界。二法分子細。欲色三法具處。恒依持可成也。重意云。假令無色界暖。時間斷事。又雖無暖。壽識二法。時時壽一法。識一法事。外宗申處可爾。無色界物。必恒時依持之用具。無間斷義以之准。三法處。又三法恒依持可成歟。
一。又三法中壽暖二種文事。此文論主返又難外宗也。意云。汝識間斷法存。六識以壽暖識識歟。其間斷事。暖無色樣。識如暖間斷者。暖既不通三性無漏汝習歟。若爾何識不通三性無漏申。壽暖定可不通三性無漏云難意也。光胤申云。此難外宗暖識猥令等。返質論主。故汝返質。一切暖識。意得。如暖識不可通三性無漏。上外人返質付。徵詰歟。將又此難。上外人返質連續。更新外宗六識依持之義付難歟。此二邊尋可有御治定。如是不審申。此論主難上外人致返質。其返質論主亦難之。終論主難樣。今應不通三性及與無漏之難。可治定事也。讀師云。論主新付外宗義加難歟。非上連續歟。
私云。又三法中壽暖二種等論主難。論文也。此上一問答。此問答疏出之。論文。
一。此亦不然如壽能持暖以下外解事。此返質壽暖能持其體如非暖。暖能持可非暖可云。彼既不爾。俱能持。壽壽暖。暖暖非壽若爾俱間轉。暖不通無漏。識通無漏有何失耶。為言。
一。此意不然謂無漏法。論主答事。讀師云。此論主答也。識六識心得通無漏汝申。無漏不可持有漏故。如壽暖唯有漏前我汝難。而今以能持由壽非壽云事。我難意當返難也此論主答。上壽暖二種既唯有漏難見。無餘義上返質不連續新難也。
私云。疏一切難中俱有此例者。如吾申者。一切事體體處相例。可加此難歟云意也。
疏云。前不齊解（云云）
不齊解事。此論舉暖不遍既壞前理難事也。讀師云。不齊者。識間轉暖不遍不齊。不齊解云也（云云）
私云。下又三法中壽暖二種等難。齊解歟。識間轉如暖云。識間轉暖不遍令齊歟。
一。生無色界起是無漏心等文事。道後解（云云）疏第二別難（云云）
私云。六識依持事闕處出難之。不出有色界疏二意。可見之。
一。受生證事。讀師云。散心不可讀。無心定不可讀。讀師云。明了轉識者不明了轉識許。此位無六識位故。只轉識體總明了也（轉識六識也）良明房云於轉識明了不明了。明了轉識申存也。假令不明了轉識第七識取可為如何耶。讀師無被申旨。
私云可申歟。但第七不明了云事難測事也。
一。謂生死時身心惛昧。等。一段事。下文五段。可見疏。
私云。惛昧者。有心歟無心歟事。撲揚有義問答。正義無心對有心云惛昧也。取譬日沒名如為闇云云。故明了轉識明了。只所對別云爾歟。
延公云。受生命終二位。別不開。攝悶絕事難思。讀師云。第七卷師義。
私云。最極悶絕不可過云歟。委細可見第七卷。
一。惛昧因。護法難陀等法賢。一同之因歟。下三因難陀許歟不許歟。論義也。許不許二義也。無識之儔。必定用三因歟。
一。論二段。身心惛昧之因對經部。行相所緣不可知故。對有部見。身心惛昧。大小共許。死生二位無轉識唯大乘不共義也。對薩婆多。睡無夢喻不成。三位無心存故。薩婆多行相所緣不可知取。彼許三無心為同喻也此量兼對經部也。六識中五識兩部共無許執有意識。故正破意識也。五識設遮之也（大綱取疏意註之。委細可見正文。）
一。六種轉識行相所緣有必可知。如餘時故事。疏此一段贊云。非直文勢便能亦復義生巧遂（云云）
私云。此一段委曲人人不取入。先文配三支樣。六種轉識因也（疏文便先言其因（云云））六種轉識。論文勢面。發端。標識體兼顯因。此外因說。文言繁重過。行相所緣有必可知宗法也。付之行相所緣有訓。行相所緣有不可訓。行相所緣讀點。有字讀。所緣有體作用也。此事一大事也。意云。行相所緣轉識可知宗也。疏許有轉識行相所緣應可了知（云云）此論有言髣髴故。轉識詞加也。
付之琳舜房不審云。論文同六種轉識有行相所緣次第。有字轉識行相中間置。疏許有轉識行相所緣詞叶。有字光胤申云。尤樣可置不置有子細也。意云。樣六種轉識有行相所緣付置時。本疏許有轉識轉識事。一向有法。因顯樣。故六種轉識因。有字幽轉識顯也。其幽處繼有字處疏加轉識也。延公云。因可置故字處。喻處置故字。珍事也不審（云云）光胤申云。此為莊論文勢也。六種轉識標句申。何事云事標故字置文章次第背。故標句六種轉識因。標句故不置故字。結文申詞故字相應故。喻故字也。付之不審云。六種轉識是非因用。標句此言略。必可知字下覺。其又標句六種顯。行相所緣。何物行相所緣覺故。兼標句此言置也。
此一段巧妙文章也。
上又此位中六種轉識行相所緣不可知故事。讀師云。六種轉識行相所緣不可知。不可屬。此位行相所緣不可知故。六轉識行相所緣。六轉識不可現起云量。不可知故。六轉識不可屬（云云）
私云。此事可有誤事也。尤可意得置歟以上上事也。
讀師物語云。同喻如譬喻如。不可云。可云。指事如。此事勿論也。譬喻如讀時讀因明同喻時不可讀云事。古來申傳事歟。此事子細何云事。依。義道樣不審也。延公云。此事爾也（云云）光胤申云。陳那前可讀歟（云云）讀師云。其子細不取入（云云）
私云。新師三支一體故。瓶上所作無常因合歸因詞也。申。喻分所作無常置。瓶此義。聲此義。相對別別哈樣。若此順違歟。
讀師云。常不定過作時為如瓶等云人。不可然。指事也。如必申也。讀師云。散心心清讀覺也。樣讀人歟。常散心申替。唯善心俱事歟。次初異熟能變識後讀樣日比存。如案。能變上聲聲指本見出。此名目異熟能變申。異熟能變切。去聲能讀不宜（云云）
一。有說五識此位定無一段事。讀師云。此一段。大乘異師義也。受生一位加三因也。難陀歟否。論義歟。此事無用加覺也。光胤申云。誠無用也。先命終位。教說聞緣。五識依緣。惛昧無意識云人也。受生其分意得。受生。惛昧因不用申。惛昧土代存。此分無不足。又三因必定意識起因。此位無由加意得。命終三因。不依其。意識昧劣不起申此三因返返無所詮。讀師云。爾也。
一。生無色界後時意識應永不生之難事。
私云。此難肝要也。無色界生時。五識他教緣。散意識後時起時。三因。何現起耶。可永不起歟。為言。付之轉救云。受生位入定故。無散意。為言。此轉救付。定心必由。散意識引。之能破來。定心散意識引力假。散意識不起。定無能引故應不起。能引散意無。五識他教緣不起故。付之若謂彼定。由串習力等轉救。定力患習力。雖不由散意識引。率爾起也。為言。彼初生時。寧不現起。難之也。
琳舜房云。彼初生時彼。散心事歟。串習力事。散意識不由三因可現起。為言。光胤申云。彼初生時彼定心也。定生有初生一剎那。不現起云事勿論也。而串習故。不假散意識引。初生一剎那定心可現起。為言。下串習之識亦應現起。散意識付難（云云）此分一同了。此上若由惛昧初未起。三因無用也難歟。延公云。得定人命終時。必出散心。命終歟。滅定入無餘二釋歟。讀師云。滅定入無餘。滅定出散心入無餘云。或滅定入無餘云二釋歟（云云）延公云。未至命終人。不得根本定。又下地煩惱伏此人。無可起煩惱樣。未至定命終不出散心歟。加樣被申不分明。重可憶念。光胤申云。未至命終類歟否事。及異釋設有此人。出定可命終歟。潤生惑事。異生唯種潤生及異釋歟。許之不可事闕歟。讀師云。總未至定得命終人。生何處耶。總報業根本定不得故。光胤申云。唯感別報論義。此卷歟。未至定感總報。不可事闕。
光胤申云。總若定人。不限未至命終之人。根本定得人。出散心異生。潤生惑起可命終也。宗家異釋也。入滅定人入無餘一類事付異釋也。不可有混亂。面面同心歟。

第四十七日（自有餘部執生死等位。至卷終。）

有餘部執事。讀師云。此計上座本計見。本計受生命終。粗細意許得並生（云云）爾粗意識現起歟。論文樣細意識起見。就中受生命終位。粗意識行相所緣不可得故。細意識立。此位不可知識體。若粗意識。立細意識為何。返返不審也。光胤申云。粗細意識並生。細意識行相所緣不可知由釋。此位細意樣歟。其故受生命終。行相所緣不可知識。云道理。頻上立破小乘。故上座部細意立。此位意識行相所緣不可知意得故。出之又破之歟。讀師云。被申樣更不意得（云云）又光胤申云。同學抄細意識體用分。用間斷云旨見。此義意。

第四十七日（自有餘部執生死等位。至卷終。）

一。有餘部執。上座部本末二計中。本計疏見。讀師云。本計受生命終位。粗細二意並生之師疏。而此論文樣。不見偏細意識見。就中受生命終位。行相所緣不可知識體處。六轉識行相所緣可知。此位識體。上道理立付。此師細意識立。此位不可知之體。若粗意識此位起計。立細意識為何抑又本計。此位細意識起申。與末計更不可有差別。末計必別時起申。粗意識間斷事也。細意無間斷計歟。若爾不可有差異。光胤申云。細意識體用。用分間斷申同學抄一義意。本計可有差別歟。讀師云。誠此義聊可有差別歟。光胤申云。本計粗細二意許得并生計云事。疏釋分明也。故論文分云。細意識之樣說也。此位粗意識不見。上頻此位行相所緣不可知。道理立成第八識故。上座部細意行相所緣不可知立。此位習故。第八識。不可知之體許計故。此舉此師義又破之歟。故粗意識無要須。故略不說之歟。讀師云。申樣不意得（云云）延公云經部本末二計。譬喻師本經部。四百年有部分出。末經部。此外上座部之經部人歟。光胤申云。經部本末二計。上座本末二計。四百年經部（有部分之）經部中末經部也。上座部中經部者。四百年有部分出末經部。此外上座部之經部人歟。光胤申云。經部本末二計。上座本末二計。四百年經部（有部分之。）經部中末經部也。上座部中經部者。四百年經部外歟。
私云。下互為緣證下燈。釋經文七釋出。前六釋小乘。後一釋大乘師也。大乘又三釋。下可記也。前六小乘者。一薩婆多。二本經部。三末經部師。立細意識。四本上座。立粗細二識俱時轉計。五末上座。粗細意識必不俱時（云云）故。四百年經部上座部本末二計。俱立細意識也。以此趣當座申也。
一上沙汰付。受生命終位。上座部本計粗細二識並生許歟否事。當座上注評定。今此義燈釋分明。上座本計受生位粗細二識並生見。命終准可爾。燈云。三末經部師。許有細意識。羯藍賴時。粗識為名中識。細識為識。故如束蘆四本上座。亦計二識許俱時轉。釋同末經部。五末上座。粗細二識必不俱時。釋意大同一切有部（云云）既上座部本計。羯藍刺位粗細二識。粗名色中名。細識支（云云）其旨分明也。然論文云別有一類微細意識。細意識出也。粗意識嫌。
一。應知即是此第八識極成意識不如是故事。光胤申云。極成意識。雖無行相所緣不可知。不可有細意識道理何可意得耶。自元粗第六識。極成意識行相也。隨不及異論。其外微細意識立此師義也。微細意識。極成意識行相。又極成意。細意識行相。若爾極成意識此行相云。無左右細意。第八識云事。不落居能破也。所詮此能破之肝要。極成粗意識外。細意識立事。不可然云難落付歟。然小乘又吾共許第八識。立耶可返。讀師無殊成敗。光胤申云。七八二識大乘不共之識體也云事。大乘小乘許之事也。不共許事更非過。又小乘自無第八不許故。其行相兔。角不可成論。六識大小極成許之。又大小共許之而今細意識樣聞。大小極成六識分齊行相也。何。極成六識分可意得耶。知我。立第八識。大乘第八此行相故。為言。六識分共許置事。小乘許爾故也。此下意識性歟。非意識性歟立破。肝要。受生命終識。意識歟不爾歟。理非依。可有落居事也（云云）
一。極成意識不如是故之下祕一段可見之。三因沙汰文廣。初二因非立量因。第三立量因也。
一。此文下疏。上座部二識並生事付。攝論法師不見唯識論故。不悟無著攝論文云事。今度率爾之間。不及委細披見。追可決之。
推之。記國寺淨法師不悟攝論文。攝論云。應二意識俱時轉（云云）而不悟此文上座部受生命終位。粗細二識不並生云師（云云）不見唯識論誤也。唯識論二意識並生計破之故云意歟。但唯識論文。極成意識不如是故二句。分明二識並否不聞。如此云事不審也。疏今論意言以來二箇量分明。後計粗細二意識並生見。
一。極成意識不如是故之因。轉眼等五識喻之樣。讀師不意得（云云）不如是故之分轉喻歟。
一。小乘我部經云事。處處在之。上座部經化地部經。云事等也。抑何部經者。何云事日比不審也。隨上注樣（上四部經處注之。）菩提院經品廢立之文集。問。無答（云云）推之西天貝葉記。不為本。暗誦為本。故小乘二十部各我部誦付經。其部黨吾部誦習樣誦之。佛說同事。誦付樣歟。今下疏上經部云。我不頌此經。我部經中。無此語故（云云）此文智發記之。
一。冷觸漸起事。第五段（冷字可讀歟由。讀師被申。歟。今義叶。）
私云。冷觸漸起之樣。祕一段委細也。尤人存知置事也。讀師被讀上此一段畢。
此一段兩重問答。初重。舉瑜伽論文疑之。答二釋。初釋與其上下一時頓捨。評定聊。第二問三界經舉對瑜伽疑之。答引有說義。詳曰下破之。由遂今復釋云以來正義也。三相下捨‧二相從上‧之二句不意得之由評定。恐繁不記之。大旨現文分也。
良明房云。故了文房僧都。生死證之論臨終時可讀聞由被申（云云）
一。轉識不能執受身故以來文段事。讀師云。此下論文六因。祕。正義六因云事。有義六因（云云）正義六因其分置之也。
轉識一眼等一或不一不住一境不一遍寄一。讀師云。轉識不能執受身故。總句。眼等五識別別因立見。五因。六因不意得（云云）良善房云。總別合六因歟云云。此分治定了。
私云。總別合。聊因意異歟。轉識不能執受身故者。第八識。執受轉識處曾不可有云因也。奪因也。第二以來。轉識之處一分執受義縱。五識一根執受。各別根依故。餘根不可執受。或不行時不可執受云故。總不嫌執受位以。不可執受云故。縱因也。聊差異歟。
一。各別依故者。讀師云。五識各一根所依故。不可執餘根。云因也（云云）
私云。疏釋此因。若能執受。無識之時。身冷應起（云云）意云。五識不起時。身暖冷不起。若執受五識不起。則冷可起。既不爾。知非執受歟。此能破樣見。自所依根不可執受難聞。自所依根能依識不起時冷不起故。但推之。樣冷觸。以手觸身根時冷故。身根上事也。餘根不取觸塵。何餘根之處冷觸起耶。故無識之身冷應起。眼等五識不起時。身根冷不起故云意也。自所依根邊。此難。
一。或不行故者。讀師云。身識觸身根冷觸取故。雖可能執受。不行位可事闕故。非能執受體（云云）
私云。上各別依者。身識除。眼等四識因也。四識冷觸起身根。依詫。各別依詫故。非執受云因歟。此事一旦非也。可尋之。
一。不住身故事。聽眾不審云。不住身之身身根歟。又只總依身指歟。讀師云。總依身歟（云云）
私云。疏不是決定住於身中（云云）依身見。身根依詫事。不申歟。隨次文。第八依身（云云）第八別依身根申事歟。知依身也。
疏不依身處之處言可尋之。
又云。非無意識身便冷起句。此難也。第六不起時必冷。第六可能執受可云。既第六不起位。暖觸現無心睡眠等時歟冷觸不起。知第六外能執受也。
一不住身故。不住身點。
一。私云。身點。身外物住聞。身不住時不聞不審。但一旦不審也申。必不住身云意也。身云點。點兼點。此不定之點故。
一。不住身故身。身根申。不是決定住於身中取觸等故者。身受證沙汰。六識入無心定等位事歟。其時第六滅。身根順違等不取故。此位餘位非能執受知也。不爾位觸塵來。觸身根時。身識可取之。身識取第六必可取之故。
一。取觸等故者。自身根觸塵也。下故冷觸起觸。他有情手足等當自身時。他有情前取冷觸塵。不可有混亂。
一。境不故事。光胤申云。總雖緣境易脫。受生命終位。第六如第八。行相所緣不可易脫。此因不審。讀師云。總緣境易脫之識。難歟。被申旨不分明。
私云。疏此命終時等（云云）命終位。立此道理見。正命終位緣境易脫義歟。其事歟。命終多念。正命終最後一念意識。其以前緣境易脫勿論歟。
聽眾不審云。不住身故境不定故同事也。別因云事不審。光胤申云。不住身故。取觸等事付。因不住身。不住身事歟。今不取所依身。舉境不定。歟。
一。遍寄身中恒相結故等文事。讀師云。此文如法。意得事歟。更不領解。返返不審也。先遍寄身中恒相續故。二句第六事歟。第八行相歟事。演祕之相傳二釋也。第八行相意得釋易。第八遍恒物故。今二句意也。不應冷觸由彼漸生。第六無遍恒義故。由彼冷觸不可起云意也。第六行相置時。第六遍寄身中恒續物歟。然由彼冷觸可起可申。遍恒故。冷觸不可由彼云事。何料簡不意得（云云）光胤申云。疏釋此文時。恒常起時。釋恒相續故。逢境即緣隨依即止。釋遍寄身中也。恒相續故先釋事。演祕恒相續故應在。初說語法故（云云）此文可意得。恒常起時。第六除五位現起故云恒常也。無間斷恒常續。相續常事歟。遍寄身中者。疏逢境即緣隨依即止。第六遍五根依詫五境皆云事也。隨依即止者。眼根隨緣色境。又隨耳根取聲境時前色境緣止云意也。所詮恒起遍依五根。緣五境。一返依緣易脫故。冷觸依彼不可漸起。為言。冷觸漸起者。命終時經多時。次第次第冷觸現起也。第八外住一依。定緣此境故。第八識能執受。次第次第第八執受。隨冷觸現起歟。第六易脫故。次第漸起能執受。云文歟（云云）讀師云。此樣料簡。聊意得（云云）
私云。演祕有義問答樣。詳曰下。上第四第五因總第六因。總別不同。然又意得。
一。雖反亦緣事。延公云。生異界時。爭第八反緣遠殘果耶。故雖反亦緣因界分事歟。讀師云。爾也。又他有情反緣歟（云云）
一。識名色互為緣證事。讀師以外大概文字計沙汰也。所用不及評定止了。
此證事節節可意得樣。
一。瑜伽第九卷二解事。一云。俱有依根曰色等無間滅依根曰名（云云）意云。前念等無間緣名。俱有依云色。識支。能依六識也。互為緣者。識依根根依色歟。二云。五根能造大種根處所能造大種云色。所餘云名（云云）四蘊名名。色蘊名色釋歟。
此兩釋大少極成之談門也。本疏且隨少相（云云）束蘆喻不成（云云）第二釋緣起門名色支。汎爾名色支。寬狹二門歟（不依瑜伽論義可彼見。）此釋本疏云。即同此解。義燈不依瑜伽第九二說及下緣起皆喻不成（云云）此相違論義也。
一。此經先說。汎餘名色也。唯識論任經文引之。故汎爾名色也。名謂非色四蘊。色謂羯刺藍等文分明也。
一。諸部此經文意得樣事。
一。薩婆多。羯刺藍位無五識習故。唯第六意識。心王云識。心所云名（云云）名謂非色四蘊。實識蘊。心王識支立故違經文也。經云四蘊故。燈薩婆多。如本疏辨者此意也。是一。束蘆喻此意也。本經部。同有部釋。義燈見末經部。粗意識云名。細意為識支。束蘆喻此意也。本上座部。同末經部。末上座。粗細二識不俱起。同有部。大眾部。六識俱轉。束蘆喻此意也。但七日以後也。七日已前無五識故。大乘初念雖無意識。第二念束蘆意得事也（云云）大乘難之。吾受生初一念第七識。又第二念第六。名體無闕。汝宗羯刺藍無五識。故無名體。無名體束蘆不可成。為言。
以上薩婆多。如本疏難。大眾部難了。
本上座部粗細意識立成束蘆喻事。細意識。上極成意識不如是故遮故。別不難之。又束蘆喻不成。疏如前已遮者此意也。本經部如難薩婆多可破之。燈同有部釋者此意也。末經部義又同有部難可破之。燈釋意大同一切有部者此意也。
一論文第一引經（自又契經說。至不應有故。）第二為難。為難有四段。一敘理（自謂彼經中至不相捨離。）二申難（自眼等轉識至說誰為識。）三破救（自亦不可說至無五識故。）四立量（自又諸轉識至顯第八識。）
一。申難文事。私云。設非羯刺藍頞部曇位。不可有恒俱轉之義。束蘆喻不可成。汝少乘不許識俱轉故。眼等識攝名。其外餘識不俱轉。說誰為識支體耶。為言。此難除大眾部歟。彼許六識俱轉故。
一。破救文事（亦不可說等文也。）此破大眾部歟。可見疏。
私云。申難破救。一師前可連續歟。又別師破歟事。先文連續一師見。但能披疏見之。申難破不許轉識俱轉。少乘部。破救段破大眾部歟。不許識俱轉師蒙破故。大眾部許俱轉宗。故出救之。故又破之歟可意得也。一旦愚推也。可問明師。
一。立量事。私云。此難正宗難也。設通羯刺藍等五位。雖許五識。尚以互為緣義不可成。轉識有間轉故。為言。
天文五年二月二十三日筆功了。
藥師寺末資蝙蝠沙門英乘
同五月二十六日對了胤院一交了。

論第三卷聞書第三