論第七卷聞書第一

輸入者 彭忠琴

第八十五日（自卷始至故置此言深為有用）

一。於善染等皆不定故事。讀師云。常論義也。疏初釋等言等界識不定。第二釋等言種類非一故云等（云云）抑今等等取無記。何第二釋不申耶。凡染淨染不染云時。有覆無覆無記攝常事也。善言攝無記云事珍。第二釋。等無記尤可申事。左樣不申條不審也。
一。讀師云。初釋皆言為證。不意得。亙三性皆意得。無殊難義歟。光胤申云。亙三性皆勿論也。云於善染等上只不定故可滿足。而言皆。打任順初釋。
一。第二釋簡信貪等。何不云非如信貪等耶事。延公云。不定姿相替故其詞亦異也。
一。初釋界識不定重出所遮釋事。性不定易知故歟。
一。讀師云。第二釋。皆言亙不定四皆也意得（云云）
私云。此義歟。
一。第五卷於善染等等等界識云事。不及異義。讀師云。第五卷等無異釋以見。今疏初釋通餘歟。延公云。隨以第五卷修初釋潤色常事也（云云）光胤申云。第五卷非如觸等非如類等之重。仍等言等界識二門。今文異彼三重。仍及異釋歟。第五卷第二釋何為耶。
一。悔謂惡作事。讀師云。百法等惡作云故。云悔謂惡作歟。惡作悔體故非云爾（云云）
一。惡所作則悔。何悔惡作異耶評定。讀師云。惡作厭所作也。未及追悔之熏厭故追悔也。院主云。厭悔。厭外悔之重。不覺（云云）讀師云。假令他人作事。惡事厭之事。豈有追悔耶。於他作追悔不心得也。以之可有御推量。厭悔二重也。
厭悔二重。惡作剋性何物耶事。
私云。疏見大小異義。肝要。大乘厭欲二法惡作也。善厭無貪一分。義別心所也。當厭瞋也。無記厭離欲也。此外愧善無慚惡惠無記釋。
一。我前不作亦惡作業事。讀師云。應作事不作過追悔悔心所也。惡作攝也。
一。於此先惡所作業之義歟否事。
私云。可有此義歟。論之是我惡作。疏我惡邊所作（云云）釋作之義歟退。推之。如此可作事不作。我也思。我不作之作惡也。措作一體異名事不意得。雖開疏不生決智。追可決之。
一。障止為業之止定散也（云云）又蓋申止通定慧舉遍定惠。今止定一法也。
一。眠謂睡眠事。疏以單名則諸教禐也（云云）光胤申云。掉舉惛沈等煩惱舉禐名於不定四舉片名。仍長行云睡謂睡眠歟。
一。一門轉故事。抑聽眾連。一門轉故。被加難哉。一門轉故歟。又一門轉故歟。所詮一門轉故云仁手爾葉置時。正義正義前難義。其故一門云。睡心所一門所依轉聞。西明意根一門濫也。所詮正義。意識轉故意。一門轉故可訓歟。此事必定爾也。良明房云。同學抄意。意識既為睡眠心所所依名門無過（云云）此樣。眠心所意識為所依門轉樣聞。一門轉故可訓意。讀師云。其意識名門事釋也。一門轉故門。一門轉故。只一門轉故。
一。令顯睡眠非無體用事。讀師云。令不自在之令字顯睡心所體用非無云事不審也。令。體非無道理如何。延公云。其事也。別體心所。不置令字歟。爾下尋謂尋求令心匆遽之令字。光胤申云。先非無體用之樣意得置後令字可被沙汰歟。此非無體用。假立心所對。別體以所表事。簡無心睡眠云爾也。可見疏。無心睡眠全無其體上。爭身令不自在耶。仍令字大切也。
五蓋八纏事。此下疏。可見之。又蓋中捨定心非高非下平等相云也。八纏門之捨二利平等之捨也。嫉慳之所障也。嫉慳分別自他故。
一。如餘蓋纏心相應故事。以五蓋八纏立量睡眠非無體用成也。
一。有義此二唯痴為體事。評定曰。此師於善染等皆不定故。如何意得耶。於善染等諸師共許之談故。又總不許善無記之悔眠歟不審也。光胤申云。疏然言通三性者隨彼聚他等文釋善無記悔歟。延公云。古沙汰也。通三性遍行等上立無記悔眠歟。光胤申云。此疏文。二義料簡。一義爾也。一義染污心中通三性遍行等。此物善無記通法。染污心遍行等俱悔眠云善無記悔眠也。此二義中。第二師。義釋下疏善中乃是心心所總數為體云。第三師。下疏其無記者無別依法而依總立云以見之。善無記悔眠○心心所總數上立之云義叶理歟。評定不審云。第一師許善無記悔眠歟。爾何云唯癡為體。光胤申云。此事有子細。今一法為體悔眠付。何物一法為體耶云。異境。仍初師。一法為體悔眠無明為體故云爾也。總數上立。物立可論事。仍不及沙汰。但致會釋時申出歟。此分一座治定畢。
一。非思惠想纏彼性故事。私云。道論出兩訓。非思慧想纏彼性故（疏初釋意也。）非思惠想纏彼性故（第二釋意也）初釋下二箇量。第二釋二量。光胤申云。初釋意。纏彼性故訓。二箇量宗法纏彼取故。
此事色色評定。又疏一段被讀上之。但不過現文之分齊間不記之。二釋中疏第二釋取歟。
一。與餘心所行相別故事。古樣此文不審。以行相各別為別體之由。假立心所無行相各別之義歟。此事今度不及沙汰止畢。
一。尋謂尋求令心匆遽於意言境粗轉為性事。讀師云。匆遽者義也（云云）私云。義理推度之時歟。非任運故也。
一。於意無境事。意言境疏三釋。一從喻。意識取境與言說相似（云云）顯境名言等事歟二從境。言說意識所取。故云意言（云云）三從果。由意能起言故（云云）（可見疏）讀師云。此三釋土代言說之境三釋共許。其上意言三釋出來歟（云云）評定曰。言三釋也。非意之三釋（云云）光胤專此所存申畢。讀師如何樣。被申歟。光胤申云。尋伺必淺深推度義理等也。粗細發言必一切位亙必尋伺起。可尋發言事歟。少少少義理推度之分不發言事。面面評定讀師云。尋伺證遍行也。尋伺起必可發言歟（云云）光胤申云。發言必尋力。尋伺起必發言事何定置院主云。古尋伺必一切發言。見光胤申云。大方尋伺於證是遍行攝小乘性相也。非大乘之實義歟。讀師云。尋伺起事發言時起故。不發言位義理思惟心所之分。讀師云。抑尋伺字義淺深樣歟。尋淺位歟。尋究伺。今一座取思歟。譬人心品何心品人哉尋淺思也。此人樣心品人推究深察心也。
一。安不安住事。疏二釋也。讀師云。初釋不意得。先共以不安（云云）此所存又不意得。光胤申云。義理等安立一韻得時。身心緩緩。不決之時不安也。眼於事也。
一。二各二之事。一應說如前諸染心所。乃至。纏及隨眠事。讀師云。第二師義勢不意得。煩惱隨煩惱性類至此說云事。不喻樣事也。評定之趣。返返不意得之由一同。光胤申云。聊申有子細歟。本隨二惑性類不一相。尤本性類門說事也。善位心所也。不善有覆異故仍以此意趣申出歟。讀師云。一往無其意（云云）
一。第三師事。本疏云安慧師。讀師云。此事亦不審也。別當安慧樣不意得。其上此師定三師中正義歟。尤可護法正義。光胤申云。若安慧順義歟。但正義此中。攝不可有苦見。凡一論之習。一師含多義時。先其中殊其師順處取。其師首舉。此師若別有順安惠處歟。
一。應言二者顯二種二事。私云。二種者。悔眠云二種。尋伺云二種也。二種二。悔眠二種。是一。尋伺二種。是一。合二種之二。此二各二之初二也。
一。此二二種種類各別事。私云。種類各別十種類。疏出之（凡顯二種二事色色雖及評定遂如上令落居畢。）
一。此各有二謂染不染事。私云。二各二之後二也。
一。非如善染各唯一故事。私云。善十一并煩惱隨煩惱各唯之善。一種或染一種。不通亙染不染由顯也。此染不染染攝不善有覆。不染攝善無覆無記也。
一。或唯簡染事。此瑜伽不定隨惑立故。限唯染歟云濫。仍簡唯染之急等返三性義顯也。
一。為顯不定義事。此義為顯不定義。置二各二之言也。合三故以。釋置二各二之言之由也。一為簡善十一煩惱隨煩惱。二為遮不定隨惑之濫。三為顯不定義也。
一。睡眠必夢中起歟。位起歟事。讀師云。位常心眠也。居云此位也。也。不及夢中（云云）光胤申云。居位見聞事交雜。可謂睡眠間起歟。所詮眠起事難知不審也。此境不見所據。如何可定得耶。所詮五識現起見聞位非眠歟。
私云。七分別之相。第七卷不定段（當段也）義燈委細也。尋伺之相不定段樞要委細也。

第八十六日（自此中尋伺定是假有至不能尋察名等義故）

光胤申云。悔眠假實門出假實二師無用也。上出四師委明畢故。延公云。隨煩惱假實門如云有義是假有義是實。隨惑。一一體業明時。體性假實雖明也。諸門分別門一段假實門明之。此亦可等（云云）
光胤申云。此假實今一重不審也。重立二師文理故返返無用也。初師上前三師。第二師上第四師。疏見。
一。隨他相說事。良明房云。無明上悔眠相說。云隨他相說歟。癡上假說故。世俗有也（云云）光胤申云。悔眠上隨癡癡之分說。云隨他相說歟。若無明之上說悔眠之相。悔眠置。其外又造悔眠說歟。返返不審也。讀師同心光胤之說畢。良公云。又承狀畢。
一。種子世俗有說事。本疏非是調然離識有體如心心所名為世俗之釋申出。讀師云。此釋意種子望所生現行。一法之隱顯。識之外別物其體。雖云收現別體。心心所。調然當。云世俗有歟（云云）延公云。所持種子望第八體用不離。非如心心所見。云世俗有歟（云云）評定之趣讀師被申望所生不離治定畢。
一。體類是同事。讀師云。體同思慧云體同。俱推度云類同（云云）
一。粗細異故事。讀師云。淺深云粗細歟（云云）
一。於依尋伺○故無雜亂事。讀師云。有尋有伺等三地事不思邊隨疑出來歟（云云）本疏生起問。被讀上之問意。尋伺不許俱生。有尋有伺等三地不可成。為言。其不成意。顯輪集釋此文有二難。
一。雜亂過。二增減過也。雜亂者。欲界可有後二地故。增減者。增有尋無伺一地減有尋有伺一地（云云）以之可意得。光胤申云。此問瑜伽釋論三師。初師問之歟。將亦不爾歟。讀師云。初師問歟。院主云。古外人問見（云云）讀師云。外人則初師歟（云云）評定曰。初師相應以立三地故。尋伺俱生生後有尋有伺歟（云云）光胤申云。初師尋伺俱生名有尋有伺事如何（云云）
一。依界地上下立三地正義意返返不審也云事。其沙汰。讀師云。欲界初靜慮若定生有尋有伺地名。乃至名無尋無伺地（云云）此若定若生。若定。若定假者歟。所得定歟。同學抄所得定（云云）知足抄取假者也。知足抄意。且靜慮中間之若定若生者。若生生中間禪人也。若定者生中間禪得無尋無伺定人也。付所居地云無尋唯伺也。評定曰。欲界初靜慮若定准之得無尋唯伺定人取歟。讀師云。其事何不見。折任同事歟。
一。尋染者尋伺云染歟。相應之惑歟事。其沙汰讀師云。相應之惑見。良公云。依尋伺過失立三地見。若爾善無記尋伺可取尋伺之染歟。相應之惑。善無記尋伺非染歟。讀師云。善無記尋伺有染之體不取歟。
一。伏尋染生無尋唯伺中間禪樣事。同學抄不定殘段。堯意論義。大切也。可見之。肝要。自此界梵眾天生他方界大梵天歟（云云）
一。第三師依界地上下立三地子細事。要釋大切也。要云（下末不定段）今應問。此第三師解界地。何由得成差別。由有地法粗細異故。彼粗細異如何得成。必依有染繫法別故。無漏雜染依此地法亦殊以。已斷是有染種類。故彼地攝言有染者。有現行染故身在下。雖成三界種子。有染不名三地。言雜染者。攝生上義則非前地。不言已離。此染則非此起故。昨識文正（云云）
一。不依彼執現起有無事。延公云。伏斷種子生彼二地。伏尋伺染事伏種子。斷又勿論也。若爾不依彼執云事不審地。尤可依種子伏不伏故。讀師云。尋伺種子二禪以上。依種子。不可有三地不同。為言。非伏不伏門（云云）
一。俱與前二。乃至。互相應義事。光胤申云。互字無用也。有子細歟。讀師云。大方無用覺。事也。私云。此事有子細之樣。古聞書。此文意。尋伺與悔眠也。悔眠自并尋伺相應也。但無四法俱起。尋伺不俱故。
一。非五法故事。讀師云。睡眠依強思之加行樣。返返不審也。不定殘論義也。
一。七分別事。瑜伽論。七分別俱尋伺為體（云云）雜集論第二末。任運分別五識。異瑜伽論歟。
一。捨受遍故。乃至。與苦樂俱事。疏生起問。以不說證之。五識無捨受不說捨俱故。為答此難今文起也。
一。雖初靜眠乃至。總說喜名事。疏生起問。若以不說證之。尋伺不說與樂俱故。初異四無尋伺為答此疑今文起也。
一。雖純苦處。乃至。總說為憂事。疏生起問。以不說證之。純苦處尋伺與苦不相應。為答此難今文起也。讀師云。以上。三段之文。受伏難生起。肝要。初靜慮樂純苦處意地苦憂喜相應云文攝說之故。不可云不說。為言。五識苦樂不說之由。既不談之故不相應歟。
一。意地苦有分別云事。返返不審之由。光胤申出畢。所詮初靜慮喜。一喜被樂故。別不說可爾。意地苦憂別體也。此攝憂云事難思。
一。又說尋伺以名身等義為所緣事。讀師云。昨日相論尋伺必發言歟。通不發言位起歟事。此文聞。必不發言歟。今文只緣名身等為境云。不云發名等故。明知只緣名所詮共相不發言事歟。讀師改執畢。延公云。此事古人所緣篇篇也。不一決見。
一。顯多由彼起事。顯由彼起論義也。才學面面評定。論義卷不記之。又無殊沙汰。
一。雜集所言。乃至。證不成事。現文分也。
私云。瑜伽說此乃至相應尋伺事。瑜伽任運分別。五俱意識相應說也。異對法故無相違。此下疏。自性分別五識有云攝論文出問答。答攝論隨轉門（云云）可見之。
一。受俱門事。唯戚行轉通無記故通無記故。捨受相應由也。憂受限善惡故。
私云。疏於無記法追悔時。捨俱也（云云）善惡追悔之時通捨耶。問答。答意不通捨。但末位不遮見。
一。薩婆多。悔必唯憂俱也。故離類捨也（云云）
一。聖者起悔耶否。疏二意也。此與捨俱聖者猶有釋。許聖者悔。此解不然。以來不許聖者悔。聖者起悔。惡作厭也。非悔。悔離欲捨故（云云）聖者無記追悔威儀工巧之慧也（云云）
一。有義此四亦苦受俱事。初師不許意地苦故。悔二受。眠三受。尋伺四受（云云）第二師許意地苦故。各加之一宛增故。悔三受。眠五受也（可見疏）
一。悔眠但與十善容俱此唯在欲無輕安故事。
私云。欲界輕安第六卷二師也。設有云師。悔眠輕安不可相應行相故。疏趣如此。
一。悔但容與無明相應事。讀師云。疏二釋。如論文但無明相應餘不俱邪見嗔貪等之位追悔。間起也。非俱起（云云）初釋。論依粗相門但無明（云云）實邪見嗔貪我見俱也（云云）下悔眠上不相應緣門。第二師下疏許俱義穩（云云）初釋好歟。
私云。此無明今樣不共無明也。同時悔親迷理歟否也。祕三釋。一非親迷邪見所引生重緣粗迷也。不共無明悉非親迷也。二親迷也。雖邪見所引不緣見故。三悔俱無明非主獨行歟。仍悔非親迷（云云）有義於此相傳三釋非親迷釋取歟。詳曰下難之成親迷之義。
一。非忿等十各為主故事。讀師云。此文樣如忿等惡作有各為主義歟。延公云爾也。隨付此文古惡作相應無明非主獨行無明歟之尋。守千釋。可見之。光胤申云。此正各為主義。行相粗猛邊同忿等各為主歟。一旦存寄分也（不可為定量。）
一。眠等位中皆起彼故事。夢中一切煩惱起也。
一。於無記業亦追悔故事。私云。無記業追悔。一切無記性云。無記業追悔時。無記性之義云也。答釋此濫可見。
一。於悔眠善體二師。如文可知。
一。聞思位中有悔眠故事。
私云。聞思等位改悔諸惡思擇法義事也。祕一箇問答。可見之。抑三性門。不善性略不說事。疏釋云。次應辨善心見修等。後自有門故先不說（云云）意云。不三斷門。讓不說歟事難思。於餘位心所三性門三斷門。各別悉明之。至不定何略耶。
一。惡作非染解粗猛故事。於所知障性類證文常出之。可見燈。意云。於煩惱邊非染也。於法執邊染也。論說煩惱邊見。
一。四無記中。乃至。非定果故事。私云。疏異熟二釋（可見之。）

第八十七日（自惡作睡眠唯欲界有至是謂大乘真俗妙理）

一。餘界地法皆妙靜故事。讀師云。餘者。餘界餘地也。餘界者。上二界（對悔眠）餘地者。二禪已上地也（對尋伺）次妙靜者。妙勝義。上二界此義具無悔眠故。靜寂之義。二禪以上此義。無尋伺故一（云云）（可見疏）以上初釋第二釋。妙靜通上二界二禪以上（云云）
一。悔眠生上必不現起事。評定曰。離欲捨之法故。上不起之。論一地繫法故（謗滅位色界中有起嗔瞋。雖一地當起之歟。）
私云。疏二釋有。色界中有起悔耶否事也。初釋邪見悔修定本有位也。非色界中有（云云）第二釋色界中有起悔故。生上起下也。付多分生有言無也（云云）
雖一地繫中有子細歟。如瞋。
一。夢能普緣所更事故事。讀師云。夢中緣所更事者何事哉。假令得定人。退定夢中昔定事緣歟（云云）評定云。設雖不退定出定位下悔眠起緣定等之法歟。
延公云。得定人起上地心後爭起下地悔眠耶。
私云。此事可為如何哉。悔離欲捨。下界煩惱悉伏畢。上地根本定現起之後。難類歟如何。睡眠事先離欲捨歟否。悔非無學離欲捨故。睡眠尋伺皆通三性之樣。眠非離欲捨見。所詮悔離欲捨上下雖有。所覺睡事不見。
一。悔非無學離欲捨故事。延公云。悔離欲捨。可然睡眠無學聖者。欲界依身人。起眠歟。仍云。悔非無學不云眠。此意也。
一。求解脫者。乃至。皆無學故事。光胤申云。三學門。於餘位心所悉有之。皆付法數論相攝。今三學門。以外廣。有為善法悉名學無學見。此事有子細歟事。尤可有沙汰之。讀師被申無旨。
一。悔眠唯通。乃至。勢力起故事。光胤申云。此三斷門上三性門不善性邊。讓此門也。邪見勢力被引生見所斷邊。不善性歟。修所斷之邊。可有不善性歟。修斷可通三性。
一。非無漏道。乃至。深求解脫故事。私云。此文為答憂苦二根之非所斷例難起。疏生起問可見之。親所引生故。悔眠非如苦根無漏道。親被引生故。不立非斷。為言。深求解脫故。非如憂根二十二根。被立深求解脫故。亦不立非斷。為言。憂苦共知立非所斷法也。親深兩字有子細。悔眠疏引生淺求解脫故也。
一。若已斷故名非所斷則無學眠非所斷攝事。讀師云。已斷名非所斷云事。返返珍敷事歟。一切已斷之法皆可名非斷歟。無漏等之法其性非已斷。今樣顛倒之義道歟。延公云。此事可有子細。單貪嗔等之惑已斷言。名非斷之事。若單已斷已捨之法。尤悔可出。既眠出。此雖稱斷。其體殘法付云若已斷故名非所斷也。意離縛斷。非所斷談歟（云云）
私云。此事左樣見。非所斷之名言可尋之。祕一箇問答。問。不還斷眠。何故唯言無學斷已。名非所斷。答。不還能緣縛未盡故。不同無學（云云）此問題云若已斷故名非所斷。離縛斷門聞。
一。尋伺雖非。乃至。非所斷攝事。評定曰。此亙下二師文也。此總解也。尋伺雖非真無漏道尋伺與根本智不相應之文也。此更不及異義談也。
一。而能引彼從彼引生事。尋伺通無漏不通二師共今文攝也。通無漏師。其體無漏無漏道引。無漏被引生也。不通無漏師。其體有漏。如憂引無漏如苦無漏被引也。為言。
一。有義尋伺○是分別故事。私云。尋伺非所斷共許也。於此有二師。今此非所斷其體有漏故。五法中分別攝。
一。有義此二。乃至。言說因故事。私云。其體無漏故。五法中正智攝。
一。正思惟支事。評定曰。後得智歟。延公云。尋伺通非安立後得智歟否事。中古以外及沙汰事也。語言安立安立後得智能也。非安立理釋故不可通尋伺云樣。可通非安立云樣也。光胤申云。思惟之分齊依可有料簡歟。
一。說正思惟是無漏故彼能令心尋求等故。取合證也。云治定畢。言說因故論義也。
一。未究竟位等文事。必假尋伺之下。一向無其沙汰止畢。
一。雖說尋伺。乃至。亦有分別故事。讀師云。瑜伽說。五法中第三不可定。正智之中。亦有分別故云意也。私云。亦有分別故之分別。五法之外歟。評定趣。五法之外治定畢。疏之釋爾也。
一。王所一異門事。此九門之外也。長行別料簡六位心所心王下一異也。
一。別體邊楞伽‧中‧百等師難之。無別體邊。
一。心遠獨行中。私云。樞要釋之。無身無形質義也。窟所依根也。遠獨心之行相也。遠二義。獨二義。可見顯輪集。
一。許心似二現等煩事。隱劣顯勝之沙汰被略畢。
一。五種姓不成等一頌事。讀師云。五種姓五蘊也。心所別體。受想等之差別不成故。五蘊不成。為言。分位差過失者。六識體一六識。分位差別意得其理。所依所緣各別故。心所無別體依緣同故。分位差別不可成。為言。因緣無別故者。現在一念種種行相不同。差別因緣。如此多行相不同耶。為言。評定曰。一體義分法以可有返質哉。讀師云。假立心所少分之事也。萬差之行相併一箇之因緣出來。不審事也。
一。與聖教相違事。疏出五經。
私云。以心勝故說唯識等。疏此則通以前第一難中經違訖（云云）心所依心。乃至。非彼則心。上次通莊嚴論說似貪等者（云云）下此則別通第一難經說（云云）又識心言。乃至。恒相應故。上次總通第一難中經文（云云）下無文唯識等言。乃至。皆無有失。總結前義無相違失。或彼後通但通前。前經非解後論（云云）篇篇不符合事。隱劣顯勝之沙汰也。略之畢。
一。此依世俗。乃至。非離非則事。世俗第二（云云）勝義。疏第二第三。第三出不出第一。一存一法相形歟。讀師云。第一真門如幻事故。第二真門因果性故。第三真門並無我故。第四真門心言絕故（云云）此可有得勝義也談（云云）私云。此文八識異不異門下釋歟。今疏。先後三勝義出。但下八識不異門真俗相攝門遂。不可相違。上下相異。影略互顯見。當段第二世俗後三勝義也。八識一異門。第二世俗第四勝義也。其相對雖異。遂不違歟。光胤申云。第三勝義二無我門非則之邊不審也。於二無我不可有各別之談故。古不審也。讀師無被申旨。光胤申云。當段非則。八依他別邊以談也。非離二無我（云云）付之八依他別第二世俗之談也。第三勝義。只有為二無我也。何云八依他別耶。讀師云。依詮門。依他有為之姿寄依詮談之。八識依他（云云）

第八十八日（自己說六識心所相應至能感彼天異熟果故）

一。云何應知現起分位事。讀師云。問起滅門不問所依門識俱轉門。疏釋。其故現起相顯。依俱隱故（云云）此由顛倒。隱問。光胤申云。現起分位之詞三門兼。讀師云。俱轉門分。所依門兼。
私云。問起滅門不問餘門意。現起分位明。所依識俱轉自然聞故。以此意趣中中不問餘門歟。付此俱轉門自然可聞。現起之樣說時。不起不俱。一二三四五現起皆以俱。故俱轉門爾也。所依門更現起相說。自聞。
一。或俱或不俱事。評定曰。望本識俱不俱歟。自類中俱不俱歟。延公云。自類中俱不俱申。難陀師不許五識俱轉故難也。仍望八識俱不俱歟。光胤申云。難陀論師意許同性五識俱起耶云論義。可許俱起這定方難。此頌舉。其答望本識會。隨疏釋此頌時。深蜜經之文引。阿羅耶識舉。所詮自類俱不俱望第八俱不俱。此二邊說可申歟。當座此分治定畢。
一。於五位無心無心之詞置（無心二定無心亙眠悶也）無在不置此詞事。餘四位亂有心事。仍置無心詞簡有心定眠悶也。無想天無所濫故。不及置此詞歟之由。疏見付之初生逐退沒有門之後二師意。既有所濫如何可心得耶。
一。於第三能變不說斷捨門事。光胤申云。尤可說也。讀師云。初二能變捨賴耶名或三位捨染第七故談之。第三能變如此斷捨之分位無之故不說歟。仍只說現起分位也。初二能變無間斷故又不說現起分位歟。光胤申云。并良公云。染污六識離縛或斷相應斷之體也。何云無斷捨義耶。又八地以上純無漏相續。於第六識斷捨之分位出來歟。讀師云。被讀上疏之一段（依止者謂前六轉識之下也）初二能變不說現起分位一切時行故。無起不起之差別故也。第三能變不說斷捨事。以初二能變之斷捨影顯也（云云取意）可見疏。正文大切也。
一。依止者謂前六識云除第七事。讀師云。此事無劬勞。今六識所依門故除之申。無苦見事。疏煩釋之。不審也（云云）私云。疏釋之第七所依恒無障礙故（云云）意云。六識第八所依。障礙故說之歟。障礙說事意得。或第七所依云依彼轉緣波。既明之故除之（云云）除第七事疏二意出。延公云。除第七事云疏三釋見（云云）光胤申云。非三釋二之意歟。下又解第七八識並後等者別事也（云云）此分治定畢。
延公云。濤大浪。波小浪（云云）
私云。染污諸識之染有漏歟。（疏雖不釋意必然也）淨無漏也（疏釋之。）
一。種類相似疏出五可見之。
一。隨緣現言顯非常起事。光胤申云。五識第六共起滅。五識云隨緣現第六云常現起事。其意如何。評定曰。多分現起。隨多分常現說。多分不起隨多分置隨緣詞歟。隨緣現雖云現顯多分不起詞歟（云云）
一。緣謂作意根境等緣事。讀師云。小乘眼識空‧明‧根‧境作意之五緣也。耳識除明四緣。鼻舌身除空‧明三緣也。仍云五共三緣歟。大乘意眼識九緣也。小乘之五緣加分別染淨‧根本‧種子四。耳除明八緣也。餘三識除空‧明七緣歟。
一。七八二識緣事。疏有二說。一俱有依（七依八八依七）所緣作意種子也。無根本依則俱有依故。二八四緣如上。七三緣也。所依所緣同故一滅也。此據正義。此上加等無間八識各增一宛。
一。內依本識之本識。疏種子識（云云）抑現行第八五根境等之等攝歟否攝外緣歟。不審也。若不緣之何攝之耶。讀師云。等言可攝之（云云）
私云。內依本識內事。祕二釋。第二釋分明現八內。初釋其意歟。
一。有頓漸故事。疏或四三二一識生故。或五至一生不定故（云云）可思之。
一。此等法喻事。疏云。喻有鏡像之喻等之法。無可等。初可云此法喻等（云云）下此通說總致等言（云云）
一。由五轉識。乃至。令總不行事。自下解起滅分位有二師解。此初師解也。五識第六七八三段說之。五識行相粗動緣多故。具時少不具之時多也。仍現起少不起多。第六緣恒具無有具之時。但由障礙之違緣不起時。七八恒緣具。又無障礙故。恒現起也。第六不同五識多分不起。又不同七八故。云常現起（云云）對七八云常現起不意得。所詮此師對七八云。常現起事僻事歟。無用也。今明六識。五云隨緣現。六云常現起事釋處於七八要須何事哉。
一。疏初復次云第一翻後復次。第二翻云云。或又翻字番字直本。光胤申云。翻番。番者此二復次共第六五識番辨之故也。翻者五識故斷時多現行時少翻。第六故斷時少現起時多說故也。翻番有其理。私云。抑初師意行相粗細以。緣具不具由歟。必粗細不為由歟事可沙汰之。見疏。行相粗動必緣不具之由歟。疏云。時多不具者。以緣多難辨故不可恒具（云云）緣多為由見。又七八行相微細。必不為緣具之由歟。疏云。以行相細故無緣礙（云云）細無礙之由見。內緣一類治番為緣少之由見。
一。故無緣礙令總不行事。總不行言對第七染污一分不行見。
一。又五識身。乃至。現起時事。第二師也。唯外門轉。疏釋緣粗事故（云云）第二師內外門者。緣理云內緣事云外歟。意第六自思慮具。遍內外門轉。理事二法緣。眾緣少緣易具。故現起時多。仍云常現起不云隨緣現。五識翻之故云。隨緣現不云常現起。為言。二師中邪正。疏云。於二解中第二為勝（云云）勝由。疏釋時。先初師七八為所對事無用也。其上對八七識內外門事。七八俱緣外事境與五識事緣同故。更以內外難差別。為言。初師五識對七八故內外門不成。後師五識對第六故能內外成也。為言。
一。厭粗想力事。讀師云。粗想者。前六識想也。對七八細想云爾歟。光胤申云。抑外道只總厭有心勞慮無心欣求歟。其有心之根本總故。想滅為首。所厭有心總厭歟。將亦別厭想一法有心不厭歟。讀師云。總有心厭滅盡定也。無想定汎爾有心不厭厭想歟。外道想心所雖不知。當想心所。分取厭歟。如數論思我可意得歟。不爾總有心厭。何別出想耶。受勞慮之根本故尤可出之。光胤申云。想心所滅餘心心所不滅樣。但想遍行故。想滅自然餘心心所滅故。無心也。無心外道本意。同想滅。餘心心所不滅。可外道本意歟申。事。所詮外道真涅槃思。想邊歟。讀師云。外道以想生死之因計。本疏釋。故根本厭想。想為涅槃不出餘此。厭想時自然俱行心心所滅。無心寂靜想勤離故。此處真涅槃計歟。滅定只同事歟。想受專厭歟。
一。第四禪廣果天之中別有高樓。是無想天也。座。臥。立。隨修因之樣三種異歟。延公云。定修時臥座立隨生天之三種歟。良公云。餘天來（云云）中夭此事歟。
一。想滅為首事。疏云。六識皆滅。何獨名無想。想滅為首。於加行位唯偏厭之故言為首（云云）此文樣外道先偏想厭歟。餘心心所自然歟。疏遠三近一事遠近樣。祕二釋。古聞書。
一。有義彼天常無六識事。私云。此初師意。中有位起現行之愛等歟否事。古論義也。今度有其沙汰。延公云。此事中有位。不起現行心樣古沙汰。其故中有屬生有故。初生六識故。此師不許現行心（云云）光胤申云。此事古二義歟。不可一定。設現行愛等起。中有今論。初生退沒今論也。初生者本有初也（除生有一剎那生有第二念本有取也。）中有離雖有屬生有之樣。今三師論。正本有初生事。無相違歟。此事疏。上座部中有無心習故。初師如此申故。第三師彼中有必起潤生煩惱故云也（云云）此文初師不許現行愛樣聞。不見。可有料簡歟。所詮二義歟。
一。聖教說彼無轉識故事。私云。彼天無轉識說。分勿論也。證文可成耶。疏釋此疑。若不爾者。論應分別初彼有心。中間無心也（云云）
一。說彼唯有有色支故事。良公云。雖有七八唯有色支說歟。爾初生退沒雖有心唯色支。無過歟。讀師云。疏此依六識（云云）七八非例歟。光胤申云。四蘊名名色蘊名色。雜亂體之日。四蘊名云。爾可攝七八。何此處唯有色支云耶。七八名故。延公云。別體名色支。故為證也。光胤申云。瑜伽說雜亂體歟。不審也。
私云。此師意本有命終心潤生。可意得耶。答云。唯種潤生見。異生唯種潤生。此師申事歟。
一。後想生已從彼沒故事。讀師云。本有末後起心云。彼想。生已者中有也。從彼沒故。自中有沒也。此師為證意如此。
一。彼中有必起潤生煩惱故事。此中有位。起心道理也。評定曰。既中有位以起潤生惑事證之。若爾潤生有心共許道理。加樣申。若初師不許中有現行惑。何以之為其由耶。光胤申云。初師中有位許現行愛等歟否。不許之義。今彼中有必起潤生煩惱故。對法第五以起現愛之文立此道理歟。初師非許此道理可意得歟。
私云。生有最初託生一剎那也。第八識無意識。第二念本有也。意識起也。但卵生胎藏本有意識。
私云。彼中有必起中有。無想天之中有也。上後想生已從彼沒故之中有。無想天欲生餘地之中有也。
一。如餘本有初必有轉識故事。此文本有之初位。可起心云道理也。立量之樣可知之。
一。先有後無乃名入故事。讀師云。入言始心入無心故云入。不然先入畢。其界。何云入耶。光胤申云。設始無心。入云事何嫌耶。無想天之位。可云入故也。入其位意也。始終無心。其位分齊可定故。讀師云。能入之心入。不然入言不審也。
一。此言意顯彼本有初。乃至。說名無想事。評定曰。此證能證也（云云）讀師云。無想天之別報果。異熟無記果也。彼天之初生現行異熟心。何種子上異熟之果假立耶。現行異熟心所引故。彼能引從云異熟果故。是非最初現行異熟心。別報果不可成云意也。光胤申云。此事可為至極道理事。先總報果心得時。於現在無明二支引識等五支。愛取有三支同之。故轉名有支。此時所引果更非現行之法。偏二種子也。雖然其性異熟無記事又勿論也。未來至生老二支被立時。正現行。其以前於現在對生因引因所引所生見位。偏種子位也。雖然更異熟無記之性難判云劬勞。明知無想天之別報異熟。雖不現行。只今才學見時。定前加行思或無心已前之思種被感果。其種子云異熟別報果歟。通途之異熟果至未來現行物。無想天無心為其果故。遂不現行意得。有何過耶。若不現行異熟果不可成者。何生老死支以前識等五支或有支之分位立耶。讀師云。生老死支位遂現行故。其果顯歟。五支之位引其種分也。所詮生老支位遂不現行云事不可然歟。就中此因果共假也。無現行心何為由來辨之耶。光胤申云。假因果兔角判。
私云。上轉識繫起之轉識。第六識之異熟心也。下轉識身識第六之二識云。或眼耳身并第六識云二釋。起將為勝起眼耳云釋為勝歟。可尋之。疏如別第一卷雖有二解。今准此文唯於第六心滅上立無想（云云）無想別報果第六識滅上立之歟。
一。如善引生二定名善事。良公云。二定之種子本來善性定。定前之能引門不從。其種子性善可有歟。讀師云。既現行心。不從定前加行心。爭判種子性耶。種子性必從他判故。
一。不爾轉識一切不行如何可言唯生得滅事。
私云。三性心共雖不行。異熟無記心之滅云滅。彼滅上立無想果善惡。非果報體故也。三界總別果報。皆以異熟果也。此始事。若爾初生三性心雖不行。尤異熟可云滅也。
一。下想粗動難可斷故上無無想異熟處故事。私云。無想天之在處在第四禪廣果天之處非上下事。先下三禪粗動難斷故。疏釋之。有變異受。未可盡故（云云）次下二天疏釋。唯聖者所居非外道所生（云云）次無色事。疏釋云。無色無身。無似彼涅槃樂。受色身果處故（云云）色身而無心計涅槃故也。光胤申云。五淨居淨居。不知故爾也。無色雖無色身何不許之耶。
一。則能引發。乃至。異熟果故事。讀師云。三釋也。一定前思招總別二果。二定前明利思招總報。無心已去思種招別報。三定前思。微心招總報微微心感別報（云云）祕釋第三釋存見（但未定可見之。）
一。無想天沒生何處耶事。大乘無文。俱舍論以如箭射空力盡便墮之喻無想天有情必欲界後報業。如北州生天報（云云）祕引婆沙論。欲界生何處耶。答之三說。有說地獄。有說惡趣（加鬼畜歟）如是說者云。欲界。不定處。云。大乘意。四業通三。生後。通生彼不定業故。彼天得人。通下二天欲界也。不生上。未曾修故（云云）可見疏。
一。緣謂作意根境等緣下。祕有義正義問答。有義眼識明緣事。闇處瓶盆緣時事也。闇色雖不由明緣之。闇處眼開闇色緣事歟。讀師云。其不緣光胤申云。闇處眼開闇色緣候。又夜行類不假明緣（此物見畜類等事歟）又云。水行之類不假空緣（云云）魚等事歟。又琉璃等隔緣時不假空（云云）評定曰。下難之。時夜假明緣（云云）望人雖暗。前明（云云）此事覺歟。次琉璃障外之色緣時。琉璃眼中間不緣之故假空緣（云云）光胤申云。琉璃目何不緣耶。院主。其不可緣（云云）不可緣（云云）此分治定畢魚等之類悉（云云）魚空緣假歟。水中魚假空緣事不審也。評定曰。水練之者水中見物。水空歟（云云）
一。結生相續七種。一纏隨眠結生諸異生也。二唯隨眠結生（見諦聖者也）三正知入胎入胎輪王也。四正知入住入住獨覺也。五不失正念正念菩薩也。六業所引之除菩薩。七智所引結生菩薩也。瑜伽論五十九卷文也。論潤生煩惱故之下祕釋也。
以上。
天文三年甲午七月日當年之訓論兩卷也。以當之功備大菩提之法樂并為令法久住慧解開發恩所解脫詳迷拔濟之因。
同十八日對長基得業一交畢。
藥師寺末資英乘

論第七卷聞書第一