論第七卷聞書第二

輸入者 彭忠琴

第八十九日（自及無心二定者至生上五地皆得後起）

一。無心言置二定上事。疏云。無心之言通下四地。其睡眠等皆通有心故。無心言簡之（云云）
一。無想天次先二定釋由事。疏云。先解二定逐文便（云云）
一。無想天不云無心事。疏云。但彼唯有一處。無相類法故。不言無心（云云）
一。無想定者等文事。解二定中無想定有六段文有十一義（云云）牒文可知之。
一。未伏上染事。延公云。於第四禪下二天之染不伏歟。誠俱生粗惑。粗細相違之時伏之。同地故無粗細。仍俱生惑。不可伏之歟。於定障何不伏之耶。於所得定領受不進上定事。同地。定可有之歟。則異熟生下劣受。讀師云。誠於別起定障者。定可有之歟。仍可伏之歟。此事故東院尋申。定障之分伏之蒙仰（云云）
私云。先卷。別起定障異生總不可伏之由。延公被申切畢。光胤再三可伏之由執心申。今日兩人外道可伏之由共許被申之條。返返迷惑之至也。
一。由出離想事。讀師云。出離想作意歟。出離想作意歟。出離想。想今所厭之想也。無想之想也。出離想。今無想天出離涅槃之處計想也。以下止息想推之。出離之想。非所厭之想歟。不爾止息想所厭。尤可云止息想受。不申只云想。明知。今想歟。光胤申云。止息想止息想意得時。其義不相違。但不云想受為番出離想略受歟。瑜伽第十二云。厭背想作意（云云）此文出離想樣順。讀師云。止息想何樣非所厭之想歟。覺（云云）仍面面止息想之下疏讀上之處。疏云止息想者。謂二乘者厭患六識有漏勞慮或觀。無漏心粗動。若菩薩等亦欲發生無心寂靜似於涅槃功德故起（云云）此文分明所厭廣出其體。仍非所厭想之由一同畢。光胤申云。無心位身和悅樣不審也。何和悅。讀師云。他人人姿見時。和悅之形相知風情歟。
私云。其意時事也。假令草木向時。楊柳風情和悅之形歟。荊蕀不和悅姿歟。雖無心可有其樣歟。
一。私云。無想定得名事第二卷疏釋之歟。（可見之）當段疏云（無想定者之下也）此中釋名如第二卷疏。不同俱舍云或無想者定或定無想名無想定（云云）俱無之釋大乘之釋歟。可見之。
一。修習此定品別有三事。讀師云。下退中退中不退上不退差別事。下滅定三品修之處問答之。至彼處可沙汰之。
一。定當中夭事。讀師云。始當平聲讀。義意得。能見中字。當去聲歟。可讀（云云）延公云。中字事。吳音時中平聲也。中去聲。漢音打返平聲之中。去聲之中（云云）又云。阿彌陀經諸讀歟。禪僧云。諸讀。所讀。諸此讀。
一。無想天五百大劫事。私云。大劫之勘樣如何。大劫八十劫以上何勘之耶。延公云。大事也（云云）延公琳公云。初生退沒之有心時劫事二十劫見。合四十劫歟（云云）琳公云。新問答光胤申云。道論裏書（初生退沒有心第三師處）云。合二十八劫（云云）此相違追而可糾也。
一。下品中夭中品之中夭差別事。私云。論道裏書云（三品修云下也）下品之退。不滿四百劫。中品之退四百劫以上（疏下品雖受四百劫以來尚此品攝。或多分中品。少分下品云云二釋歟。）
一。下品修者現法必退不能速疾還引現前事。評定曰。退定命終。退定不命終以前還得類。二類。還得人次生生無想天。故順生業也。不還得命終人次生。又修此定。第三生生彼天。故順後業也。疏以論下云通後報故此意也。
私云。退畢生色界重修生彼人光淨耶疏問不甚退性下性故（云云）
一。中品修者現不必退設退速疾事。
一。中品退人望下品退人勝劣事。疏二解。俱雖退人形色量別（云云）意云。中品下品。形色量勝歟。讀師云。此釋意以形色分勝劣壽量殆中品下品勝（云云）此事返返不審也（云云）第二釋以壽理之長短分之見。
一。三品差別事。疏云。然約修時及當來果以辨三品。此約三根為三。或根不定。修有三品（云云）二釋歟。以根性分之以修分之二釋歟。疏云。然此受果通立坐臥。唯無行者。因修爾故（云云）
一。又唯是善彼所引故事。光胤申云。此天能入定。限第四定見。異滅定歟。滅定超多等至也。
一。四業通三除順受事。私云。通順生順後順不定也。評定曰。順生易知。順後業者。此生雖修退之命終第二生修繼。第三生生彼天也。初生修因見之順後云歟。中生修見順生也。對之順生順後二業合生一果云事不審之由古沙汰。良明房云。抑順後業何必限退定耶。雖不退定。修有心無心二定何不退人。先有心定修因強勝故。下二天等生第三生生彼天類何無之耶。光胤申云。有心無心二定並修云事不可得事也。始第四定有心定無心報欣求。引得無心定不退程。何有心定。可欣求耶。不欣求何以之為修因耶。所詮不可得事也。退定勿論也。其又無想順後業勿論也。不退之更餘天之順生業造義。仍無想天之順後業可限退定之人歟。此分治定畢。
一。順不定業疏釋云。若欲界退失人一切定皆名不得。即命終此報不受故名不定報（云云）
一。初起後起二師事。初師上界雖不起此定。順後業無子細。欲界退失還得故云順後也（可見疏）又不許欲無起通初後不許之歟。後師初起必欲界。後起通色界也。
私云。瑜伽後於色界之文。前師屬果後師屬定故二諍也。
一。第四定下三天後起歟否事。疏二釋。初釋許後起。第二釋不許之。
一。無想定不通無漏事。欣求無想之果故。滅定無漏事。雖厭無所欣之果故（云云）可見疏。
一。滅盡定者等文事。文段有六文。義有十二義。
一。謂有無學或有學聖事。讀師云。有字通有學（身證不還）無學（俱解脫）良公云。何不說菩薩耶。光胤申云。菩薩下說之歟。私云。聖言簡有學凡夫見。
一。已伏或離無所有貪上貪不定事。評定曰。已伏或離上八地五地之二師依。可有料簡先此文。含二師也。上貪不定當論義也。常義意於貪定障俱行。伏之。不俱行不伏。仍云不定（云云）
一。讀師云。上貪不定之論義伏。有頂惑類答。而不許不伏之類。一切伏之見。伏類云事不審也。推之對斷類云伏之類也。意云。無學聖者入滅定。必斷入人也。此人更定障非斷之。只一切惑斷人。非想之貪斷也。對此人時。又一類聖者。非想之貪滅定障伏之入滅定故云伏類歟。不然更不意得事也。此事東院申合畢。其時色色有料簡。遂如此治定畢。光胤申云。若此斷類定障斷之。必伏人對彼不可云斷歟。斷人定障更不斷之。而今為定障伏之故云類歟。
一。滅盡定無心定滅受想定。以上此三名滅定得名出之（可見疏）評定曰。此樣無想定。何不名滅定耶。
一。三品修事。讀師云。如無想可意得歟。疏云。下品退中品退差別事。又中品不必退上品差別事。疏二釋。初釋修有上中下。以根上中下非云三品（云云）
光胤申云。抑修三品者。退不退修之勝劣。讀師云。修樣勝劣。修勝劣依退不退歟。退不退不可入三品差別（云云）光胤申云。根姓之不同歟。讀師云。根姓利鈍事也。以若練根已可知之。此非根性。修之三品也。
一。第二釋以三品根性分之。不可依退不退（云云）
一。必依有頂遊觀無漏事。讀師云。遊觀無漏者。後得智也（云云）評定曰。緣理後得智云遊觀歟。讀師云。不爾（云云）私云。不斷惑不緣理後得智見。但此事演祕一段以外委細也。披見彼一段可有落居歟。延公云。遊觀限非想地歟。讀師云。不爾可通餘地也。非想地限遊觀故常。云爾歟。私云。祕云。未自在位一地超可許之。二地超。八地以上獨覺超多等至也。
私云。祕有義正義問答。有義遊觀通根本後得。不斷惑本智遊觀也（云云）正義本智非遊觀。不斷惑不緣理此云遊觀也。若寄事於斷惑。佛果智品皆遊觀耶（云云）又云。非想地無漏一向後得智無根本智。後得之稱難立。釋之祕有三釋。一無所有處之根本智引。二初靜慮中根本智後也。三後得智者。本智後生也。由證真了偽故也。必鄰次非生（云云）又本疏云。入滅定因緣二。一不思惟一切相。二思惟無相界（云云）真如歟。思惟無相界故。恐濫無分別智。遊觀之言置（云云）
一。餘地心後亦得現前事。抑餘地心入滅定位。定前加行心餘地程立滅定歟。其時能入加行心。雖餘地心非想心上立之歟。疏問也。取意。答之二解。
一。餘地心後亦得現前。餘地心後一二念。起非想心此為加行心入定也。餘地心正非為加行心（云云）二餘地心起此加行心鄰雖入定。必非想地為依建立定。由串習故直無心非想分位引起。仍加行心。餘地也。非想定所依非想地（云云）後解為勝（云云）
一。雖屬道諦而是非學非無學攝事。讀師云。滅定不取學無學。事返返不審（云云）祕云。無違不同有學。無止不同無學（云云）無學無止云事。次下文不同無學學窮名止（云云）
一。滅定初起事。常論義也不及沙汰止畢。
一。滅定後起事。鄔陀夷經論義也。被止畢。讀師云。抑滅定初起必限欲界存置處。可通色界之內宗家釋歟。可有用心事歟。良明房云。色界回心菩薩。自業位雖不入滅定。回心已後色界初起事歟。讀師云。其事歟。存也（云云）
一。異生不能伏滅有頂心心所故事。私云。異生不伏下地見惑。何云有頂耶。疏釋之。此據最後。非謂下地能伏（云云）易知。
一。要證二空隨應後得所引發故事。私云。此下疏。餘師不許法空滅定事出。違今文難。要證二空之二空言也。此文正故此意歟（祕釋）光胤申云。何不許有漏滅定耶。如外道無想定。有漏想受滅可住無心寂靜。欣求凡夫中可有之。有之何無有漏滅定耶。讀師無殊成敗。延公云。非想地欣凡夫不可有之（云云）
光胤申云。不可然。非想非非想粗動厭細心欣。若爾殊更無心欣人。此地欣中（非想無心事也。半無心也。）
一。滅定斷惑二師一段事。常事文字讀也。讀師云。初師尚以順道理樣覺。延公云。南州善惡強勝之處歟。隨滅定四州中南州起歟如何。讀師云。佛出世南州也。苦樂間雜處故。延公云。南州善總強勝之處故。地獄南州下。但傍布義難義歟。
疏云。（餘地心後亦得現前之下也。）有說。大般若第十五會靜慮中。佛呵菩薩入滅定。滅定非利他行。若未自在。雖有入者。至自在時。皆不令入。但自在成就名超一切。或呵專入。不障時入。佛不起滅定而現威儀故。大切釋也。出之。佛果滅定義燈三釋也。入否二說歟。於不入示現功德成就二釋合三釋歟。
一。光胤申云。抑滅定斷惑二師諍。付二乘論之也。菩薩欲界下三禪皆未斷。伏之分入滅定見。此事難思。設菩薩滅定。定障事二乘同事。二乘前必斷可成障事。菩薩前必可成障。故菩薩入滅定非想地繫事同也。何下地欲界下三禪雖不斷之障耶。
評定讀師不及沙汰止畢。讀師不審。被申畢。

第九十日（自若伏下惑能起此定至相見俱有種種相故）

評定曰。此若伏下地之問薩婆多問也。疏云。薩婆多者問前二師（云云）讀師云。此問初師付問也。生上地者。非想地（云云）不伏非想惑通問之歟。若伏非想惑。不可云生彼地。異生上生其處□伏。其處不生。必未伏之處生也。今以異生離染上生之習致此問故（云云）延公云。此問必以異生離染上生為其習起問云事。聖者前此問起。但非想地別云生上地者。非想惑未伏云事不審也。設雖已伏唯種潤生。以已伏。可潤故。不可事闕歟。
私云。生上地者。非想地釋事。付究竟舉之歟。不可有別子細。
光胤申云。此問不意得。凡前二師滅定初起。欲界釋。其時必斷欲界惑。初師。或欲下之禪惑也。後師。或伏上八地上五地也。而滅定後起在處。上八地上五地云故。初地時伏惑。其任一向斷。初起伏斷生上地。何取置問之歟。上生時聖者只今生地鄰次下地必斷上生故。後不斷退生上地者事。假令欲界聖者生初禪時。必欲惑斷也。初禪生第二禪時初禪惑必斷也。故不可有卻斷下之失。乃至非想如此。然如此問。以異生上生之習問之歟。凡初起依身欲界故。一向雖不斷惑。無卻斷下之痛故。於上八地上五地伏得意得也。後起上生得故。次第次第下地斷之得也。若爾此問返返不意得。但初起。或伏或斷其任生上地。可有此失之事歟。明二師一段云（生上八地生上五地）皆得後起分明不申分。故此問來歟。
私云。初師有義下八地云。或伏或斷除非想地也。第二師。下四地必斷。上五地或伏習故。或伏或斷加非想地也。故讀師非想地生。彼惑未伏歟。若爾付初師意此問起被申一理。
一。斷亦無失如生上者等文事。光胤申云。如生上者之如指示如意得。斷亦無失第七惑意得無子細歟。若爾此答盡理答歟。讀師云。意得。但所問付。答第七取成勿論也。私云。本疏樣第七惑聞。
一。然不還者等答正義解也。不還潤生唯種潤生分明也。但現惑起歟否。論義也。非潤生時不起云事通途歟。但起云釋歟。延公云。處處不還遍沒之類也。此類潤生位起現惑云釋。況於餘時異義勿論歟。讀師云。雖欲治道滿上界煩惱不起不審也。但世間有其例。將軍對治強敵時。殘黨不蜂起事。被押威力自然靜謐歟。光胤申云。有退不退之退返返不審也。事歟。讀師云。事歟。延公云。實可有退歟（云云）云。
一。卻斷下過事。讀師云。此事一大事也。日比更不散朦霧。先此過於潤生煩惱。付過也。故第七延公云。爾也。古賢卻斷下潤生末過也申此意也。讀師云。異生善業之微劣偏資潤生故。未伏強勝之惑。雖有已伏惑體。未伏惑潤生也。聖者善業無漏資力強勝故。微劣潤力以潤生也。故異生雖有已伏惑潤力。未伏惑強勝潤力。生未伏惑界地也。聖者善業強勝故。偏不資潤力。仍以已伏惑潤生生已伏惑界地也。肝要。已伏惑潤力程。生其地不進上地也。此道理必然故。閣已伏惑界地生上地。大過也。此事大過。閣已伏惑界地生上地。卻斷已伏下惑為過也。
一。不斷惑生上地過。卻斷下云事不審也。若教相說為本源立此過名歟。光胤申云。教中不斷惑生上地過。卻斷下申習歟。仍論彼申歟。只同事名卻斷下云事此意歟。
私云。古樣卻斷下第二重過也（云云）
此事彼抄委細沙汰。重重問答。今度沙汰此分也。光胤申云。卻斷下過姿樞要上下相替子細歟。延公云。卻斷下過意得有異義歟。
私云。異義者宗家釋樣歟。
一。若菩薩。乃至。能起此意事。此文自乘位不入滅定類迴心後入不出。子細何事哉之由。光胤申出畢。
一。七地滿心方能永伏乃至。有從初地即能永伏事。評定曰。智增悲增二類也。延公云（光胤專申出）下二障伏斷。更依類伏道不同。不見。只初地以上能頓伏盡之分也。今文樣悲增至七地永伏智增初地永伏見。此樣依類永伏事。初地七地不同歟。返返不審也。
私云。初地以上能頓伏盡同事。悲增初地頓伏。故起之智增不故起。目也。其外伏道同事歟。誠一段返返難思。
讀師云。故起煩惱人。七地之間煩惱起故。悉伏一向不故起之位可起滅定。智增七地之間全煩惱不起故。七地之間亙七地入滅定釋也。伏道不同歟。肝要。故起煩惱不起。云有從初地即能永伏。故起煩惱人。云七地滿心方能永伏歟。光胤申云。古樣於初七地滿心。於前六地不故起煩惱時。可入滅定。後有從初地。初地為生第四禪故起煩惱（論義也）其時不可入滅定歟。此分治定畢。
一。智悲平等智悲之外種類歟。怖煩惱不怖煩惱限地前歟。通地上歟事。其沙汰光胤申云。怖不怖限地前歟。但其人至地上。故地上此類云歟。怖者不然之釋此意歟。
一。悶訓事。讀師不審（於歸宅之路次讀師被尋畢）木藏主云。讀（云云）詩多遣悶作。意歟。讀師云。古物。
一。無永心所事不審之由。其沙汰評定曰。睡眠其分位定故。別其心所。悶何位云事。仍強緣來。一聚心心所觸緣絕故。無別心所（云云）讀師云。眠夜分其分位先定歟。別段事也（云云）（永事有義正義。問答無悶心所事共許歟。不分明。可見之。）
一。光胤申云。悶有心無心二位歟。上無心言亙下四位事。濫有心故（云云）悶有心位見。若有者絕申。有心位悶絕一位不審也。讀師云。有心悶絕。悶心所。觸緣心遠時分也。
一。或此俱是觸處少分事。第二解也。初解總色蘊取見。第二釋不意得。觸處者。疲極等風熱等之所觸之緣歟。其無心睡悶取事返返不審也。只初解依身分位色蘊云事。抑疲勞之緣觸境取事不審也。疲極何物觸身耶。四大之內何耶。返返不審（云云）以上評定之趣也。
一。聖唯後三。乃至。無睡悶故事。七地以前有學無學二乘。睡悶也。羅漢欲界段食故眠起也。七地已前可爾。以地以上如來無睡悶。示現別事也。羅漢悶絕。
一。是故八識一切有情以下。三能變訖總分別三能變也。光胤申云。此段互三能變段歟。而疏因辨六俱說八俱轉（云云）如何耶。重光胤申云。下少乘問難六識。付事故歟。將又七八恒轉。俱不俱二門。仍俱轉之相專。六識故歟。無殊沙汰止畢。
一。若一有情多識俱轉之問本薩婆多之問也。此師有情識多少。依立之計。一然立有情依命根數。共同新薩婆多釋之。此師依命立之故。或異熟識大乘不共之談云云。
一。一身唯一等無間緣自由之道理也。立此道理事不審之由。其沙汰。光胤申云。下返質既許。此一引多心所以見之。等無間緣緣姿一等引後故。少乘若緣一等處以為由。二並可背一等故。一身二等無間不並存歟。讀師云。既許此一引多心所之返以開導依釋之也（云云）此一之一眼識見。
一。又如浪像依一起多之道理事。私云。此文第八以成之歟。
一。取彼所緣應不明了事。不審云。緣久滅故。五後意識明了許歟。讀師云。其應不明了之中也。久滅顯舉成之歟（讀樣叶疏）私云。取彼所緣。第六可非明了云事也。五識可非明了云。取彼所緣處五識也。（可見疏）
一。如何五俱唯一意識。乃至。種種相故事。私云。此問。總一意識取多境事許。明了不可取多境云事也。院主云。取一或多。一境取事疑歟。讀師云。不爾。只申立也。多難。

第九十一日（自何故諸識同類不俱至又說有情隨心垢淨）

一。於自所緣。乃至。餘無用故事。光胤申云。自類不並之由。此文可意得事歟。抑五識粗鈍劣也。青黃等四境一時現時。四箇眼識起各一境了事。尤叶道理意識利緣多境可異故。讀師云。眼識以緣色塵為其能青黃等雖異俱色塵也。雖鈍於自分境。一識何不轉多境耶。良公云。少乘大乘俱自類識體不並許之。此問無用也。讀師云。多識俱轉家付外宗疑之。
一。若爾五識。乃至。意識了為之問事。讀師云。乘上來也。一境多識了云事無用也。云付。五識境意識了事疑之歟。
一。五俱意識。乃至。故非無用事。良公云。助五令起五起邊助不助緣方歟。光胤申云。助五令起分別依。助緣境方歟。非專為了五識所緣意識自分緣境本云也。答。問意歟。延公云。能明了取五識。明了依歟。光胤申。不爾。行末爾也。雖然此先申分。意識五識。明了取境事說歟。只五識取程無用。意識取五識深明取境故非無用。為言。所詮請無用之問二答。非專為了助五也。自分緣境本為。次答自分緣境。五深取非無用延公云。能明了取設意識自分緣境。如此明了取。為五識明了依。明了依用。若爾助五令起分別依。能明了取明了依用。分別依明了依同實學者二義。言明了者分別依攝之通同事也見。而此文二重分別。助五。明了。能明。說上各別通順歟。光胤申云同事。先能明了取意識自分緣境說。助五令起為五為依事說故。二答以之為差別。能明了取故為五識為依。行末助五令起。明了分別同事云義此文得事順違。此文上同實諍。此文順違。抑能明了取以五識為意識為明了依義事。然實五俱論義第二重問。更事歟。此文意識境取事。五識勝事也。殆為五識明了依由。上沙汰樣。取返五識為意識為依由此文取事不審也。若又如云又於彼所緣能明了取。例分歟。讀師云。不審也。延公云。此文二門顯歟。琳舜房云。此文第二重問舉。例分歟。直此文五識為意識依說歟。東院尋申（云云）時直說之樣仰（云云）
一。名有分別事。古聞書可見之。今度沙汰。
一。體數實故事。讀師云。事簡體多事等之數簡。此文依同之體數簡。俱非等故簡之歟。私云。依同通共依歟事。今度沙汰。古聞書盛沙汰。
一。如五根識事。古聞書。可見之。今度沙汰。
一。八識異不異事。一行相所依緣事。延公云。行相者體性通歟。讀師云。見分見。不及體歟。延公云。體異也。何不說之耶。評定曰。體性今成物柄也。以行相異體異成故不取之（云云）
一。能所熏等相各異故事。評定曰。此皆以七識望第八異歟。七識中事上行相所依緣說之歟。
一。如水波等事。讀師云。水波一異中順何耶。此不異喻取之。何樣水波不一之喻取事歟。所詮二門相兼物歟。雖然順不異之邊歟。光胤申云。水波喻。波立水波同時時取歟。波止攝水時尚以取此喻歟。讀師云。水波同時取也。私云。此事人人之所存異歟。二邊共取歟。
一。定異應非因果性故事。評定曰。因果一異二邊共取之也。
一。如先所說。乃至。相所相無故事。讀師云。王所一異。非離非即前世俗門說。今不一不異勝義門說畢說之。先如王所一異可說之事歟。
一。依理世俗王所一異同事歟。第二世俗也勝義異也。上王所後三勝義。今第四勝義也。但今勝義論且取第四。實可通四真歟。楞迦頌疏廣釋之。光胤申云。抑上八識異不異能能見之。因果道理出第二勝義。如幻事等第一勝義。如此見通餘勝義處偏此談相攝之時。第四攝付論之面不審也。抑第四當文上異不異不見不審也。但第四屬可有子細。所詮上道理悉入。第四勝義樣歟。
一。頌事。光胤申云。相無別無別。可通無不別見。不然第四勝義攝。又真門併定一過。
一。相所相無故。多能所相。所詮此頌通四真四俗歟。延公云。上異不異門。因果等之能相所相有別。異不異二邊俱出之。而頌因果能所相無別云事符合云古不審。此事肝要。頌所執能所相無別說故。不相違上異不異門答（云云）私云。疏所相舉。
一。已廣分別三能變相為自所變二分所依事。延公云。此結前歟。此文難陀攝歟事古沙汰也。攝者此分三分轉變。難攝歟。若不攝者。上三能變難陀不入歟疑。而是諸識轉識頌難陀一方料簡之。何不取耶。光胤申云。攝之無失。但文樣三分轉變見。三分相廣說也。三能變相。難陀無子細。二分所依一邊攝評定曰。一邊攝事不審（云云）讀師云。不攝無苦見。付正義結之歟（云云）
一。云何應知。乃至唯有識耶事。光胤申云。此問第一卷云何應知實無外境唯有內識似外境生問同事歟。又替樣歟。讀師云。只同事歟。但又替樣。
一。是諸識轉變等一頌事。疏廣彼依識所變之一句見。讀師云。此頌重淨三句頌古沙汰。由假說我法有種種相轉彼依識所變三句重淨也。但疏彼依識所變一句不相違。彼依識所變之彼上二句。仍此一句三句攝故云爾歟。延公良公云。古重淨一句頌沙汰樣見。
一。此頌重淨三句釋事。延公云。第二卷識所變段疏（云云）第一卷。不分明之由。當座光胤申畢。
一。皆能變似見相二分事。光胤申云。此見相二分。計所執歟。依他歟事古沙汰也。第一卷總標沙汰同。此尋延公云。古沙汰也。下所變見分所變相分同異事也。評定曰。肝要。似言取置。能似所似門之似。計所執。若變似之似。依他。依他二分似所執二分。能似所似之似也。自體分依他見相被變起。變似之似也。意云。自體分物見相貌現云似。其姿相似似。其姿也。自體二分形也。
一。讀師云。自體分轉自二分似云似訓讀。能似所似門時。只常樣讀（云云）評定曰。此事不爾。同事歟。別義道。
一。皆能變似之變言事。似言上沙汰畢。變似不可混亂。上注似言事也。疏意付見讀師云。變言事。疏。安慧護法二家各兩釋。安慧變現變異二義。護法變轉變現二義也。於安慧變現義二分總無所執意得也。變現依他識體似言所執似依他也。皆能變似見相二分二分計所執二分存也。變異義。演祕釋樣。所變用依他用云釋也。仍異初釋也。變異者自體分異形二分起也故殊云變異歟。付之抑此依他用云。依他見相二分歟。又不爾只依他之用不及二分重歟事。其沙汰延公云。依他之自體分目聊用起位。此分取云依他之用也。不及見相二分。二分無樣所執也。演祕所變之用是依他起釋此重也。疏變異義釋時。為見相二分之用起也。云此重也。見相二分之用云。即二分。此意歟。琳舜房云。古樣申安慧之意。自體分起成二分用云用二分。所執也（云云）光胤申也。演祕釋前後相違。此用實非見相二分用非二分見。二分之用用名。二分用名二分見。
一。讀師云。依他見相二分安慧師許歟事。古二義也。今依他之用。此事歟（私云。此事未定。二分申。非其巷歟。所詮今依他之用依他見分二分許歟否沙汰同異事可尋之。打任別事歟。）
一。護法改轉義安慧變異義事也。自體分形為見相二分起也。變現義者自體分現二分也。母如生子。別物變出。前義別不變出己形也。安慧無似有護法有似無也。
一。今取自體能轉變也。非兩釋正否。總頌轉變釋也。諸釋共許也。
一。由此正理乃至。離二相故事。此文第三句釋文。釋下二句云事不審也。安慧依總無立別無也。
一。有為無為若實若假事。評定曰。為無為對假實相對也。讀師云。無為非分別非所分別。只識之體取之。疏識之體見。肝要。不相應何分不離識耶。今分別所分別門入不離識成。非五法事理門故。但無為體門寄取樣。色心分位。所依取時自然隨被取歟。
一。假實門。實常住實法。有為之相用皆以假取歟。評定曰。實門取也。常住實法者舉顯也。
一。轉似我法外境相現事。難陀意。轉言依他相分轉出事轉云也。疏見分識能轉依他相分者此意也。似言。能似依他。所似所執（餘不及餘義也。所執也。）疏似外境相現此意也。疏下文以是諸識有轉似外境之功名為轉變此意也。
一。此所執境。乃至。實我法性事。難陀意。所分別體取所執事不審也。何不取依他相分耶。延公云。心實境虛之師故。依他相分不物立取所執。但可取之古申。
私云。此事且所執舉不出依他。存唯識境虛計故也。所執中中大事。樣妄境故恐背唯識志也。但轉變之言可含之。以下由此分別變似外境我法相之釋肝要可知之。頌含說見。此事古聞書可見之。難陀可為八識能遍計師之由沙汰之。
　　一。唯既不遮等文事。
一。中道事。言中道者正智也云此下釋也。光胤申云。中謂非邊。中先中歟。評定曰。中言中道云料簡。此事不審也。背釋故。讀師云。契會中道者。理理知正智也。云意也。理中道取易知。讀師云。先年堯尋良英中道事諍論。堯尋只有有知中道也。非有物有謂誠事也。有有云正智正解也。契正解契中道也（云云）良英樣中途義云。中道故。非有非無中道云也（云云）
私云。師範之義非有之有云意歟。

第九十二日（自又說成就四智菩薩至由此慈尊說前二頌）

讀師云。能隨悟入事。疏二意。初意能字配十地位。能入唯識也。隨字配地前。隨悟入也。付此地前隨悟者何隨。所隨之樣不聞。後意隨十地悟入（云云）此解能隨二字共地上菩薩也。隨者隨地地悟入意歟（云云）
私云。後解意隨地地意云事如何樣歟。疏隨經義入十地（云云）經義理悟悟入意歟。
一。相違識相智得名事。讀師云。相違申疏二釋。初釋相違境也假者。直相違不可云。相違之者也。依主釋假者相違呼。後釋假者直相違云也。評定曰。後釋意。境相違即境歟。相違之境歟。光胤申云。人境俱別故（云云）境相違即境見。假者人天鬼等相違。四四境相違存歟。院主云。初釋意。假者非相違（云云）相違識相智相違。不呼假者歟。讀師云。假者呼也。初釋意假者。直雖非相違。取相違境故依主釋名假者也。讀師云。相違事持業依三二釋。假者相違云此假者識云識生此識因云相也。相者又境也。菩薩此境唯識悟云終智也。智者菩薩智也。一處四境之境了知。非唯識一處難變相違四境悟。悟入唯識也（云云）可見疏評定曰。相違識相智者。相相觀智云事歟之由治定畢。
一。空空唯空事。私云。六卷私記。今一處四境境即空定人觀空（云云）此樣可云一處五境歟。但祕釋別事見。又一類境更出見。可見演祕訓論評定之趣。讀師云。於今一處四境之境空定之人觀空也（云云）延公云。一處四境所執依他二義也。但今一段依他之通也。讀師云。依他問答。光胤申云。非所執之由疏分明也。光胤申云。業力一門。何一處不變相違境耶。讀師云。無心勢力業力門不可成立故。光胤申云。常世界之樣見。心境事多。心如此存。不隨心境現。併業力一門不隨心力也。若爾一處四境只業力門如此也。境實境業力一處令變。境融通須彌鐵圍樣。又融通一處四境。其樣。業力色色無盡。如此其姿意得。葉道理也。所詮今樣不融通須彌等。偏業力無唯識道理。融通境。唯識道理歟。返返不審也。不融通須彌等唯識。何以一處四境成之耶。又一處四境如幻之道理顯。須彌等境如幻歟。只業力不用意得無子細。延公云。妄業唯識常沙汰事也。唯識妄業力如此妄熏習付。色色其境相貌歟。境當座不隨心。不知如幻所執也。光胤申云。妄業唯識返返誑詐事也。少乘等業力申。其業力唯識。云事不意得。非業力門依唯識道理樣不聞。自宗唯識不可成。所詮業力唯識力。妄業唯識妄業歸唯識。其唯識承併業力門也可申。實業力。唯識更。抑所執力。所執無法也。所執之力不意得。延公云。所執之力其心力也。
一。無所緣識智事。良明房云。夢境時。心。筋事思。夢中心境俱非實有。何云識現可得耶。讀師云。筋事思。心。筋事境。
一。自應無倒智事。光胤申云。小乘等意。雖境實有心迷悟申。讀師云。爾也。心外境。愛著憎恚等力無倒智不現申。但大乘。愛憎恚等之過失。併心外境置故也可存也。
一。隨三智轉智事。讀師云。初智自在者觀察者等智也。此智力境現樣見悟唯識智第二番智意得。第二智今四智成就菩薩智也。
一。隨觀察者智轉智事。讀師云。此智樣更不意得。向一境觀苦無常等時。其境心隨。苦無常等見。境虛假存歟。
光胤申云。汎爾實體境境境觀時事歟。疏一極微出評定曰。此事不意得。於境本來苦無常備。隨觀顯也。何以之證唯識耶。雖境實其境苦無常可顯故。讀師云。不意得間。土代之樣定。新問答隨身。被讀上其趣髣髴也。大綱一境向苦無常觀時。其境實苦無常定處。又觀空無我隨心空無我故。唯識也。境虛假也云趣歟琳云。此抄此趣也（云云）付之重重不審。肝要不意得分止畢。
私云。此下疏能能開可須解。意得事多。修法觀者事。修二意。法契經等（云云）非一體上有多義故事肝要。此證意歟。追可決之。
一。隨無分別智事。讀師云。此證又不意得（云云）無分別智證實者真如事也。一切實境可顯云事不意得（云云）
一。皆非離自性事。自性子細多。可見疏。自性之體種類多故。唯識廣云一切也。
一。理證四箇量事。所緣法故第二量云事不意得。第四量。但對二隨一故量云爾歟。
一。極成眼等識事。讀師云。此量言許如何光胤申云。離自色等云云。離不離之沙汰出來。意許量體諍量申。其故唯識比量事也。光胤申云。於此量五箇量。初眼識量以平等識為同喻樣如何。讀師云。耳等識不緣離自色等故也。肝要。不緣色等邊為同喻也。耳等緣聲等故。
一。此親所緣等量事。光胤申云。此六箇量也。總合立可有過。色境望耳色等可離境故。私云。如彼能緣之能緣見分歟自體分歟。古尋也（可見聞書）
私云。疏立此量事無用由釋云。謂前已言親所緣即是相分。恐他謂非識為體。故今成之（云云）事也。可云無用歟。為恐為恐。
一。抑此量。唯識比量所依量歟事。讀師云。似唯識比量之案立（云云）良公云。此量云所依。或所緣法故云所依。二義歟。抑論量所依。何論不立別樣立耶。延公云。別所依量不尋一義歟（云云）
一。所緣法故事。私云。此量又無用也。上二隨一故可滿足故。光胤申云。如相應法之喻事具能立事疑也。但總成所緣義。今能緣緣事歟。就其相應法正心心所取故本質也。本質心心所望他心時相離法也。何具所立耶。讀師不被申其由。光胤申云。於本質心心所四分相緣可作不離能緣之義歟。私云。不云即滅事一分相符過事可見疏。
一。我法非有等文并二行頌事。讀師云。此事大事也。中中不及沙汰。一法中道沙汰也。凡三性對望中道見無風情唯識也（云云）頌事。讀師云。唯者定義也。簡義不取事。於此二都無○簡義故。故說一切法非空非不空二句。一法中道聞。及有者真假相依之有也（云云）此外事一法中道之才學也。良公云。偏說染分事其由何事哉。讀師云。為今生厭離也見（云云）
一。世事乖宗難事。讀師之讀上疏四箇比量。
一。處定難事。讀師云。終南山一處山在處定故。望其處見之。不望其處時不見之。若境非實故。望其處見時境非實心力。不望其處時現量可緣之。何處定見不見耶。為言。
私云。此現量緣也。比量。比量不望時思遣緣常事也。（可見疏）
第二時定難事。讀師云。緣時不緣時事疑也。心力境非實一切時可緣。何緣不緣之時分耶。為言。光胤申云。設非雖實。又心力。心緣思時緣。此難不意得。評定曰。此難汎爾緣不緣之時難。上處定。其又寄時難也。意云。望其處時緣。不望時不緣事難也。
第三相續不定難事。光胤申云。相續不定者。相續有情也。有情緣不定難歟。不定難歟。讀師云。不定難也（云云）評定曰。上處定時定事樣也。其處定難處時定不難也。讀師云。此難意多有情一處樹木緣時。境非實。何緣人不緣人。緣不緣不定耶。必定何人緣之云事不審也。私云。境非實故。人緣之。人不緣風情。為方。眩翳人。見髮繩等。無病人不緣之樣。為言。
第四用不定難事。私云。此又不定難不定不難歟。讀師云。眩翳人見髮等無髮等用。餘人見有用。境非實何可無用。為言。返覆之樣易知。
一。如夢境等應釋此疑事。讀師云。夢中種種事緣時。方處有無終南山有無相。或處村園。或處無之。如此種種差別。皆以覺時無跡形。汝疑以之可釋。覺境如此。為言。
一。獄卒事。所執依他兩釋歟。二十唯識論引文所執釋也歟。可尋之。
一。尋香城事。讀師云。海邊宮殿似氣立（云云）
私云。古聞書別樣申。可見之。
一。何緣世尊說十二處事。此疑只意法可說之何說十二耶。為言。
為入我空事。延公云。總緣也。我空歟（云云）讀師同心畢。
一。如色斷見說續有情事。讀師云。為化當座機。佛化生有情說給事也。以之十二處說。一合主宰執見為遣也。化生有情事。有情我無。但法目。仍蜜意以說給。十二處爾也。別實色等。有情別實有。斷見後有撥遣。有情說。
一。為入法空事。私云。唯識法空寬狹。獨作生空唯識非法空故。又唯識表。法空遮也。但遂歸一致也。
一。豈不亦空事。此問不意得之由光胤申出畢。意云。為唯識悟入說法空云意。法空唯識之外聞。而何如此問耶。讀師云。法空。唯識法。一切意得問也（云云）
以上。
天文三甲午九月十九日至晚景筆功訖同十月十六日一校了。藥師寺英乘

論第七卷聞書第二