論第八卷聞書第一

輸入者 彭忠琴

第九十七日（自卷始至謂彼不違生等事故）

一。如是四緣。乃至。立為十因事。良公云。立為十因者。上如是四緣事歟。又依十五處歟。讀師云。誠可有分別事也。依十五處路。如是四緣立為十因釋樣。必定依十五處立為十因釋也。
一。云何此依十五處立事。讀師云。云何此依之此言十因歟四緣歟事。祕兩釋。有義取取四緣之後釋。有義意立為十因如是四緣指云通歟。詳曰。下破之下云所說四緣依何處立四緣依十五處立事問。此文亦爾問繫重。亦云何此依十五處立問。一悟依處以下答文十因依十五處立事明。若爾有問無答之過。云云。
私云。付十因無問有答之過云。又祕四緣十因合問釋作問二置問。答時先十因答之。四緣後答。問。四緣明隔越故。為警重所說四緣依何處立問。仍無繁重過。
一。十因十五依處差別事。光胤申云。因云依處（云依處因）差異。如何。讀師云。不分明。云云。延公云。古以體義分之見。光胤申云。所起語性之性言。依處體取潤色出。說諸義故之文。十因義取。潤色語聲。語聲體其上說諸義作用聊差別。
以上體義差前通治定也。肝要此事即依此處立隨說因之下疏依體立義。云云。此釋可祕之。
一。謂法名想所起語性事。讀師云。法者色心等諸法也。名其上名等也。想想心所也。意云。諸法之上名為先。想心所取境分齊遂起言說也。故法名想三法語聲因。語聲果也。今語聲取為語依處也。其語聲上正說諸義義用立隨說因也。良公云。法名想之名能詮之名歟。光胤申云。名所詮之名。讀師同心了。良公重云。法上能詮名何不取耶。光胤申云。能詮名者聲名句文事歟。其果所起語性之物柄也。何取因耶。此分治定也。良公云。法名想俱。語依處之體。光胤申云。太不可然。法名想語依處之因也。語依處三法被起語聲事也。疏遮此濫（疏然今此文正解此意乃至立此因了之釋也。）
一。語依處之語限所依語聲歟。通能依名句文歟事。事端評定。當座評定通聲名句文四法樣治定畢。私云。疏云。言說是語聲性。乃至。語業為體。乃至。然有表示故。語可言善惡然實二性。名雖即語之差別。無表示故不如其語。等云云。此文樣先語依處所依之語聲見。其故語依處。語可言善惡云。能依名等無表示故不如其語云不通善惡。云云。此文勢正語依處取所依見。雖然名等不離故。說諸義故之重無子細事歟。但只一旦望文料簡分曾不可為定量。先通樣無妨難歟。下或可大乘離聲無體故釋名等可通三性云釋也。此釋可申追不決之。此一段疏料簡因聲無記之私抄注之可見之。
一。依處依所依門之依歟又汎爾依歟事。
私云。疏云。然依者。於義俱第七囀聲。云云。祕釋之二釋。初釋疏依者。於義四字中者字助字也。（常字申程事歟可尋之。）正可云然依於義。意云。依於二義云意也。依者於義也。不可意得。為言。第二釋依於有同別。如根境依於各別也。意云。根為識依第七囀也。境為識境第七囀也。今依語依處立隨說因二法各別眼根為眼識為所依樣。只體上有義意也。仍於義也。於語依處意也。依語依處意。故遮依第七囀濫依者於義者也。者字尤要須也。此事人多不辨之仍注之。
一。語依處持業依主事。大論意（即今論意也）語即依處（持業釋也）法名想依處不取之故如上注對法意語之依處（依主釋也。）
一。祕問云。尋伺語遍行。想取事不審也。取意。答云。今據取境○起言之由○但說於想。云云。第二釋云。語因有通局親疏兩別。尋伺雖親不遍佛有想因雖疏為通因果所以言也。云云。尋伺雖親非遍雖疏非親之由事。總存置事故注之。
一。有論說此。乃至。是語依處事。私云。論道此違相違見大論相違事歟。而疏二論意別。論雖無會。今意釋言。若大論等以一切法為果。以說為因。約所詮是能詮之果。即能所二詮解因果。對法無著。以生死為因果。即依名想見起言說故亦不相違。各據一義。乃至。又大論約貫通諸法詮。境以說為因。對法唯依染分相生以說為果。不相違也。
私云。大論等能詮所詮相對廣解因果故語因也。對法約生起解因果依名想見起言故語果也。初釋。第二釋對法唯染污法生起顯故以說為果。見者執見故。
一。有義疏論雖無會嫌論文會之。云云。詳曰。難之論如疏無會文。故論無會無過。云云。付之疏何有論說此等文。此會相違○科耶。答之隨說因語業為語依處之時。對法不取其方。語為果故。自然被違分。云此會相違。雖然如疏無會故云論雖無會也（下障礙依義處此說諸義故事注之可見之。）
一。二領受依處。乃至。此是彼觀待因事。讀師云觀待因樣都不意得。先領受。能領受取歟。云云。覺不爾如何。廣能受所受取也。四句分別。祕云。一能受為因所受為果。先希食等後食等得。二所受為因能受為果。因二定喜因對於境方領受之。三能受為因能受為果○生三禪樂礙。四所受為因所受為果。如因風輪持水輪等。云云。評定曰。先領受云能領受體何物耶。讀師云。受心所也。光胤申云。疏今於能受唯取受數。云云。釋其由云。一常通諸心。二五分位別。云云。簡餘法云。別境等法不常通諸心。作意等四無五分位故。觸雖有爾。然於所受非領屬已。不如於受所以不取。云云。
一。所領受通一切法見。疏其所受中通一切法。云云。於親因緣疏兩釋常論義也。光胤申云。抑親因緣之樣。觀對也。待籍也。疏釋。只二法形待因果辨。必受門。能領受等所領受沙汰。為何形待足等往來業。必受門申事。只足往來因果。受門能領所領之沙汰。無益也。足往事因果受心所緣時。所領受。必受領受門。因果之義成立。若強受緣申餘心所緣。何又別云受耶。總諸法形待之因果。只觀待之分寄事。於受有子細耶。讀師云。別子細知。皆以受所領受迄無子細歟。
私云。此事讀師之意得緣不足也。受緣申受。因果門要須無用也云疑殘也。所詮世間形待因果寄受心子細。先觀待因者。世間粗淺因果專顯意也。世門因果依得果生住成後。領納屬己邊顯物也。餘心心所雖知之。受門增勝歟。一向暗推也。
一。三習氣依處乃至。遠自果故事。讀師云。外種者何物耶。評定曰。舉水土等之緣。穀麥等之種歟。讀師云。此牽引因通漏無漏種子也。無漏牽引因未成熟位者。不蒙潤緣位也。其潤緣者何物耶。光胤申云。善友（等者等聞熏習）之潤緣也。此緣云潤之事。祕問答。肝要資助生長云潤見。讀師云。通名言業種也。光胤申云。通業種子者。疏釋分明也。疏或染因中。亦與果異性異性異熟因果。唯無記因通善惡之解釋此意也。但或言置意可尋之。只表種類或歟。或釋意如前可持也。
一。生起因之樣如牽引因可知之。抑牽引因依處云習氣。生起因云有潤種子事子細評定。讀師云。有潤種子事意得。種子者正生果名故。生起因蒙潤緣正辨果故殊云種子歟。云云。習氣事遂不被申。光胤申云。習氣者。種子始現氣分出來義也。牽引因其果遠。種子初生未合緣。未熟義顯故。殊云習氣歟。延公云。此事爾也。
但本有種如何。本有性習氣事。又一段之總大事也。
一。七根依處謂心心所所依六根事。光胤申云。意根取前滅意歟如何。若取無間滅依處可無差別。讀師云。意根根依處之時現在七八也。五識依五根也。意根不取前滅意。不可從無間滅依處。延公云。此事不審也。此下疏等無間緣出難思。云云。
私云。根依處之時。取前滅意旨疏釋分明也。延公申。然無間緣○等釋分明也。又體是六根則通八識五根為體文。八識云取前六識非前滅意耶。疏然無間緣。謂起現在時為緣非在過去。過去無故。則說在有力用。能開導法令未來生故。入過去時其用方顯。果現前故處處空故。私云。等無間緣用現在□施之。其果後念顯云事。此釋大切也。以便宜注之。
一。八作用依處。乃至。餘助現緣事。疏云。如釿斧等有斫伐等用。云云。
一。九士用依處。乃至。餘作現緣事。士夫之作用也。讀師云。士用作用同所作也。望一果故。評定曰。士用依處望果時作用依處親也。作用依處對士用時。望果其用疏見。正當果邊作具用親樣見。譬以斧伐木時。士夫手足斧尚望木眼前親。光胤申云。用強弱云親疏士用親。人力其理成故。觸果親疏。作用親。刃正伐木故。今談人功也。
一。無記則因果三性事。
私云。根依處無間滅依處不通無漏。唯有漏也疏見。此依六識。論時事也。七八二識。七八所依門無記心為無漏六七為依。等無間緣門無記心之無間引平等圓鏡智也。以上。疏意付之多唯善性云論義。六識無記心無間生無漏心耶云題也可見。同學抄（演祕釋可見之顯輪集可見之。）
一。十真實見依處。乃至。辨無漏故事。能助引證事有評定。光胤申云。助者正見俱生法助我所作。令有用義也。次引者前引後也。證者能證與無為為因也。此一段可見疏。光胤申云。攝受因無間滅。乃至。真見依處六上合立攝受因見。抑顯受者。六因攝受為一因義歟。將亦攝受果為義歟。讀師云。攝受果歟。云云。光胤申云。疏助成因緣名為攝受。云云。攝受因緣義可意得樣見。良公疏以前五依疏所攝受故。成辨三界有漏諸法。若六合疏所攝受辨無漏法。云云。此文樣因攝受云歟見。光胤申云。謂攝受五。乃至。謂攝受六之文。先左樣見。云云。無一途止也。三性攝受因形祕釋可見之。
一。十一隨順依處。乃至。無為法故事（三性引發因形祕釋可見之。）隨順之言。顯同性旨治定耶。光胤申云。抑引發因之時。何引下品邊。不取耶。其志趣不審也。勝品之言顯等勝簡下品見。此事難思。讀師云。三類因緣勝品引下品。何因緣事耶。種生現此義難有親熏種。又難有此義。云云。光胤申云。愛取因緣之時。愛取相對果類事料簡多。非九品門果類云義意一段上品轉。遂歸下品。云云。此時自類相生因緣何無此義耶。
一。十二差別功能依處事。如道評定異同之分齊沙汰。
抑引發因以性論狹。以界論寬。云云。定異因以界論狹。以性論寬。云云。此意引發因不簡異界異地引發也。界寬性必同性也。性狹。定異因謂各能生自界等果。必生自界果界狹三性不簡也。性寬三性定異因形祕釋可見之。
一。和合依處事。合六因見。光胤申云。於十因體取餘因事。此同事因不相違因也。抑因生果時。必和合爭可生耶。今六因重開和合之一因無用也。所詮前六因生果時不和合歟。讀師云。六因和合。但其別別之因之姿也。牽引引發等也。此取和合邊。云云。評定曰。不取言說因。由言說與法不相和合勢疏遠故。云云。與果和合義見。光胤申云。於生果等果約一事業也之疏釋。同事因之得名之由見。因果同事業見。此云和合歟（祕引瑜伽一稼穡成熟時。六因中一因闕成。一切和合成事業故名同事因云云。）
一。不取言說因事。不審之由評定。疏遠之由不意得云云（故因形各各六因邊也。六因和合辨此一果見邊同事云歟。和合六因和合歟。果一果定置此一果六因和力施此因并立歟。）
一。障礙依處事。例之則因之因之沙汰。此一段則因見樣讀師被申。光胤申云。大乘滅相雖不待因等之釋因之旨分明也。上書落也。
隨見聞等說諸義故事。延公云。疏釋見。先言說起其後見聞覺知說諸義見。讀師云。不爾法名想之三法中無言說言說偏果也。言說因果亙二重樣不可意得。疏釋則依此語者。論依此語牒也。此說諸義故依處。語依處也。則依此語指體。說諸義故。顯義。二重起語云。能可辨事也。讀師云。見聞覺知之四種言說。則隨說因之體歟。光胤申云。不爾。四種言說皆取源眼根等也。隨說因正取語聲也。讀師云。此事尤爾也。為遮相亂。如此申出也。云云。

第九十八日（自如是十因二因所攝至初能起生處進退如是）

讀師云。此一段十因二因相攝樣。菩薩地尋伺之廢立異也。此兩處文意得時二師解。初師十因悉崩不住名言。尋體論相攝。此師雖盡理。廢立之面雜亂難意得。第二師不亂廢立之面。又任牽引生起之名言。論相攝。此師雖不亂廢立。有不盡理。□二師中初師非通途。第二師通途也見此二師下四緣。依十五處立文段其勢及二解之筋。云云。
私云。（如是十因二因所攝也）初解與古來大異。第二大同。云云。讀師初解非通途被申此文歟。進可審思之。
一。讀師云。十因中牽引生起。廣亙名言業種通內外種。今菩薩地能生因攝牽引生起狹限名言種。但盡種子因緣故。引發言異同事不相違。四因中因緣種取名牽引生起也。言說觀待攝受相違四因無因緣種故不取之。云云。光胤申云。抑菩薩地能生方便二因相攝牽引生起。亙六因牽引生起勿論也。瑜伽第十卷明牽引生起。今論牽引生起同不互六因。通業種穀麥之外種牽引生起歟。將亦瑜伽廢立悉六因含攝之牽引生起歟。
後□勘云。疏此說牽引下也。又菩薩起等釋祕二釋。共菩薩地生起因攝業種同唯識見。
讀師云。瑜伽十因廢立之事。菩薩地十因悉列。不存知。第十卷十因見。第二卷牽引生起通業種（可見疏見）若爾者。今論牽引生起同也。但菩薩地廢立不爾。除業種限因緣種。亙六因也。云云。
進云。此事祕二釋可見之。尤可有。肝要菩薩地生起因業種攝。瑜伽第十卷。增上緣所攝牽引生起非因緣。業種說旨疏文分明也。（此事披菩薩地第三十八卷可決之。若菩薩地兩重廢立樣。）
私云。當座光胤同心讀師也。後能見疏之處。菩薩地牽引生起之通業種云見。疏又菩薩地等誰謂彼言等文也。所詮疏一段付菩薩地二釋見。上菩薩地說牽引因除業乃至。恒非因緣故。菩薩地牽引生起名言種限釋也。付之何以得心等問。總生起因通業種云事疑也。今菩薩地尋伺地為本源十因廢立起。爾菩薩地尋伺不通業種。以何總生起因通業種云事取耶。為言。生起因出事為兼尋伺地也。菩薩地可通牽引也。答之於瑜伽第十卷十因。牽引生起通業種旨成。此菩薩地尋伺地牽引生起不應業種。兩釋。又菩薩地等文。菩薩地尋伺地通業種。多釋。不審。若菩薩地通業種。只今論牽引生起同廢立歟。若爾何云六因含攝之牽引生起耶。
一。此說牽引乃至。名生起種事。光胤申云。抑六因含攝。以未潤已潤六因未潤。名牽引。六因已潤名生起。此菩薩地說牽引生起也。瑜伽第十等。今論所說不通六因牽引生起也云事難思。今論牽引生起。其體尋種子生現行因緣廣取。引發定異異同事。不相違中種子生現行之因緣。不爾今論牽引生起被云未已潤已潤種。其體當何種生現因緣耶。假令引發等四因取種生現之外因緣。未潤之牽引已潤生起置不亙六因牽引生起事。必定因緣之體引發等之四因所攝之物。其外實之因緣體不可得故。若爾六因含攝之牽引生起更無其差別。六因含攝之牽引生起。二因開未潤已潤之差別也。此差意返返不意得。讀師云。誠不審也。所詮十因中牽引生起。潤未潤之差別開之。引發定異等以潤未潤分之事。故潤未潤門皆牽引生起。引發定異等之因無此義歟見。十因中牽引生起也。六因含攝之牽引生起云引發定異等曰潤未潤之不同。四因之上談此不同攝二因也。重意云。其體今論牽引生起。引發定異等之因緣種。潤未潤之邊分取攝牽引生起。引發言之上不談此義。六因含攝菩薩也。廢立其體同引發等之上此義談也。此卷目也（此分治定也）
一。彼六因中。乃至。二位中故事。
私云。牽引因攝生起因生起因攝牽引因歟事。牽引因云論義也。彼六因中之文。左樣聞。實牽引之全。（全言祕釋之全未潤故。名之為全生起。全言亦准此知（云云）四因少分名牽引因。生起全少分名生起因（以上疏意也）燈意牽引生起。悉攝六因也。牽引攝生起。被潤以去兼談也。卻談未潤時也（以上燈意）
一。雖有現起。乃至。穀麥等種事。讀師云。引發等四因中現行熏種子因緣。攝今牽引生起歟否。二釋也。第二釋攝之。種子言現行親辨果故。云種如穀麥等。為言。延公云。攝釋生起因攝非牽引因。疏生起種攝近生果故之釋分明也。良公云。見同學抄。六因中因緣種攝能生因。言說觀待攝受相違四因全六因中非因緣法攝方便因云事。今論實意也云。此外會菩薩地尋伺地二解出。而見論文會菩薩地尋伺地文外。今論之意釋文。若菩薩地等文。若今論意歟文段不審。云云。光胤申云。此僻案也。釋今論意文菩薩地尋伺地會外。其故。今論實意同學抄如申。十因二分。因緣邊攝能生因。非因緣邊攝方便因也。今論實意此也。爰菩薩地。牽引生起攝能生因。所餘方便因云。尋伺地生起因能生因餘方便也。云云。會此兩文。二師意各別也。初師。今此牽引生起六因合牽引生起也。所餘因云。一切非因緣法合因意得也。第二師今文實意雖然。菩薩地尋伺地旦付勝顯多顯。十因中牽引生起二因任名言談之。實可通六因因緣法六因非因緣法。為言。故初解雖非通途為不盡理。二因相攝有所殘故。所詮如此論文段付。今論意述文段一段。只兩地文會意今論意被知歟。別段說之可成繁重故。會文自今論實意被知歟。同學抄論意述文段。只論意會兩地文樣明也。讀師云。所存同心也。進云。如說現行穀麥等種道。上來明能生因說。文段事也。外種能生攝事。
一。所餘因謂。乃至。方便因攝事。評定曰。所餘因者。非言說觀待攝受相違之四因。六因中非因緣法所餘之因攝說也。及六因中非因緣法之文分明也。
私云。光胤初。六因中非因緣。論不說存。仍卒爾其說也。能能見不爾。
一。非此生起。乃至。此所餘因皆方便攝事。讀師云。親者即近之論義。尋伺地生起因名能生因。牽引因者名方便因。云云。故牽引因餘方便因攝歟。光胤申云。不爾。六因中現種是因緣者皆名生起因。牽引因生起因所攝之分見。隨疏已潤未潤但互為因緣者是名生起因。未潤邊生起因名見。讀師云。爭未潤種攝生起因耶。未潤已潤差別牽引生起開故。牽引難攝生起耶。光胤申云。十因中牽引生起已潤未潤差別開之。今尋伺地生起因。已潤故生起不云。潤未潤。親生起果故立此名見重意云。對牽引非開生起。親生果故云生起。義互潤未潤故。牽引因攝之云無過琳舜房云。爾也。親者即近之論義。第二師尋伺地生起因意得趣也。此分治定也。
私云。牽引因因種邊生起因也。非因緣之邊方便因也。此所餘法皆方便攝之文攝故也。
一。菩薩地引發等中現行熏種子攝能生因。或不攝之二釋。尋伺地不及二釋。現熏種攝之見菩薩地及二釋。尋伺地不及異釋事。疏問答。答之云。答約潤未潤。唯約種論故須分二。能起於果體是因緣。不分潤與未潤故。尋伺地唯一生起亦無違也。云云。
私云。菩薩地牽引生起二因開能生因釋以潤未潤開二。潤未潤約種不同也。仍尚順種子因緣故及二釋。隨現行攝第二釋攝生起不攝牽引。是則現行潤未潤差降難分故歟。尋伺地不分潤未潤。親生起自果義潤未潤不開一生起因立。現重種因緣親生果義同故。不及異釋取之歟。
一。或菩薩地。乃至。則彼餘八事。自下第二師也。讀師云。此師十因廢立不亂。牽引生起配十因中牽引生起。所餘因配餘八因也。
一。雖二因門。乃至。多顯故偏說事。讀師云。牽引生起非因緣法。餘八因因緣法。第二師二因相攝未盡故。今釋起也。牽引生起二因。能生為門故。能生因因緣勝。其勝者親辨體受果無盡也。仍雖有非因緣法。付勝說因緣也劣略不說也。讀師云。勝顯二義歟。勝受果無盡。顯親辨體歟。云云。光胤申云。不爾。只勝之一義也。其勝出二之樣。顯者勝云顯歟。此分治定也。讀師云。四因全四因少分增上也。因緣多。故偏說。因緣少故略不說之。可謂不盡理也。
一。有尋等地。乃至。即彼餘九事。讀師云。尋伺地文生起因十因中生起因存。餘因餘九因存也。
私云。親者即近之論義。尋伺地生起因名能生因。牽引因攝方便因者。此師意。尋伺意得義門也。如琳公申。
一。雖生起中。乃至。准上應知事。讀師云。生果近。名言種功能顯故偏說之。已潤。親辨果顯故。光胤申云。雖業種已潤之後近果生果能顯。讀師云。名言種說親顯不對業種。名言種。去果遠對近果顯也云歟。
私云。疏就自因中。名言種子與果同性。以是親顯故偏說之。云云。對業種見與果同性之詞分明也。進可決之。
一。所說四緣。乃至。十因二攝事。光胤申云。上如是四緣依十五處義差別故立為十因付。如是四緣云立為十因歟。又依十五處立為十因歟。云云。面面及御沙汰事此下疏披處。立為十因二邊之意上依十五處立十因事明也。自下依十五處立四緣事明也。爾上立為十因二之意歟。如是四緣依十五處。今所說四緣依何處立。答之。依十五處立為十因。上云何四依十五處立。答之。讀師云。復如何攝十因二因事。此上依十五處立十因段此相攝明。今又明之。乘便釋之歟。別段不科之。古疑。此下疏二科。乘便第二科。
一。論說因緣。乃至。立增上事。讀師云。同依種子可云立因緣。下文章。
私云。事歟。
一。此中種子。乃至。亦立種名事。
私云。六依處事如現文。取不取現行因緣事。兩釋之樣如上（以上初師解）
一。等種子言。乃至。取捨如前事。
私云。自下第二師解也。此師意因緣偏依有潤種子依處立之。不依習氣依處不審也。習氣依處。望果時雖遠。因緣種邊同事也。僅潤未潤不同。因緣尤可攝牽引生起處不取牽引事返返不審也。疏釋云。此師意解約生起親近。故不說餘。乃至。以牽引等遠疏等別故略而不說。云云。
一。言無間滅。乃至。二緣義故事。
私云。等無間緣所緣緣之依處。依二師釋之中。此文初師意也。雖云無間境界。非唯第五第六。餘依處此二緣。無間境界依處云攝之也。其餘依處者。領受和合不障礙之三也。根作用士用習氣有潤種子語依處真見隨順障礙。差別功能十依處不取之。真見隨順依不取等無間緣論義也。依真見依處不立所緣緣又論義也。隨順依不立所緣緣。存也。士用作用存也。但法士用聊不審。有潤種子習氣二依處存也。根依處尤可有等無間緣疑。但根之樣依。語依處障礙差別功能存也。
或唯五六。乃至。略不說云事。
私云。第二師意。五六十因中五六也。領受和合不障礙三依處雖有此二緣少隱。仍略不說之。
一。抑增上緣依所餘立之事。尤雖可分別之易。故不說之見。疏云。依所餘增上易故略不說之。云云。
一。論說因緣。乃至。攝受因攝事。評定曰。中間二緣。尤方便因攝處攝受因。云云。攝受因樣勿論也。今二因之相攝門也。十因攝事出事不意得。云云。讀師云。誠不審也。但此遂方便因。增上多故。且方便增上釋也。實中間二緣方便因也。其樣下文見。
一。雖方便門。乃至。顯故偏說事。
私云。此文中間二緣不攝方便因。十因於攝受因攝不攝餘因故釋也。光胤申云。疏攝受因攝事名體全顯故。無間滅境界依處事歟。爾同事因同事也。何不攝同事因耶。讀師云。同事猶顯分歟。
私云。攝受因同事前故歟。
一。進退事。疏二釋也。初釋初師六因取云進。後師二因取云退。第二釋限種子因緣云退。并取現云進。云云。尋伺菩薩地有初釋。無後釋。取現事無實論故。

第九十九日（自所說因緣必應有果至十因四緣一切容得）

讀師云。十因四緣必應有果云可得果不云。依處云依何處得必可有果不云。返返不審也。又本疏之樣。第四辨依處等得果。云云。不云十因四緣得果。大方先根本。十因四緣之得果可問事也。隨必應有果申。因緣得果不問。問依處得果事難思。延公云。影略互顯可意得歟。以依處得果顯因緣得果。以因緣必應有果顯依處必應有果。讀師云。此事爾也。但疏樣見之樣不見。光胤申云。因緣對果詞也。仍有果義顯故云必應有果。依處雖得果對果義隱。依處顯體因顯義。正有果義緣因處。雖然依處遂得果義故云依何處得歟。問如此聊存傍正。雖有其意至答。因緣依處得果二段。說之歟。讀師所存遂同影顯之義歟。影顯。得果依處得果顯故。以之顯因緣之得果歟。此事不審也。先因緣得果義顯。殆得果依處分明云事不審也。但答之時。依處得果先明之樣以釋之。依處得果先問歟。必應有果得果問詞歟。必有果也申置歟。此事心中不一定。進可決之也。
一。果有五種事。
私云。此果有義答先處得果以前云五果也。
一。一者異熟。乃至。異熟生無記事。讀師云。道生法師（讀師云。生歟生歟不存知云云。）善向佛果不受業果云邪義立。小乘部中化地部立此義歟。隨同小乘中。云云。本業經佛母品中。此旨見歟。祕會之。云云。
私云。祕會本業經佛母品文作二釋。一隨轉化地部。二據三乘無漏資糧加行正位漏善。云云。
讀師云。異熟生者。六識異熟攝也。云云。此事不審也。不云異熟生。何不顯六識異熟耶。殆異熟生。真異熟不攝歟。云濫。
私云。此事誠爾也。但有其意。異熟生廣故。異熟者。顯真異熟詞歟。評定曰。如前第二卷會者。本疏中本識名異熟生事明。云云。此事依異熟故名異熟種云下歟。進可見之。
一。二者等流。乃至得果隨轉事。讀師云。等流果取等勝不取劣品之果。此事劣果引何非等流果耶。延公云。有子細。等流果取等流之果不取劣品事不餘義事也。其劣品引何不取耶。又不取何果攝之耶事大事也。智品伏道蒙。自類相生種子前念定引劣品也。此定可等流果云不審也。意得之樣。肝要增上果之等勝果引邊等流。劣品引邊增上品也。抑等流果不取劣品。等流果熏習增進之果取故歟。劣品引非增進故。光胤申云。等流果聞熏習以來種子取歟。延公云。外法異生位。依惡行之熏習有增進之義。云云。
一。等似先業得果隨轉事。讀師云。人命令短故。自命短樣相似故。其果云等流果。是先業之同類故。延公云。造殺生之人。業障自第八總報果。果取增上果事。良公同疑之。光胤申云異熟果。正總報第八別報六識取故。業所引果常增上果云也。如業所感器界。
私云。疏瑜伽三十八等引。善法增等。為自果也。對法同之。此事以。延公熏習增進之故申歟。爾不入取下論實。此界非不通餘耶。
私云。此文通不善等事歟。非取劣品云事。讀師云。等流果不取劣品事。其子細難思。云云。
一。三者離繫。乃至。善無為法事。讀師云。此果限煩惱斷通所知二義。云云。光胤申云。第十卷滅縛得滅障得之二師歟。限煩惱義定障所知障不嫌之見。可見疏。
私云。不動想受擇滅之三性真如論義也。
一。四者土用。乃至。所辨事業事。
私云。祕引瑜伽云。良意。士夫所得士用果果者。農作商買事王書畫占卜大事也。由此成辨稼穡等財利等果故名士用果。云云。以上人士用果也。若法士用云師。通一切法上因果。此師無為其果取見。可見疏。
一。瑜伽等說。乃至。得增上果事。
私云。為明依處得果。先引瑜伽文也。
一。習氣所言。乃至。一切功能事。讀師云。五依處云習氣依處也。（五依所論道注之疏出之可見之。）延公云。抑習氣依處言實呼和合不障礙等之依處歟。又習氣言雖因第三。餘依處以得此果云事歟。此古尋也。讀師云。習氣之言。以實和合不障礙等呼歟。云云。光胤申云。瑜伽依處佛果說文引二師諍之。若習氣之言不攝餘依處。文外諍歟。必定習氣之言可攝之也。自元習氣顯業種故。爾處業種。習氣言第三同事歟。云云。隨順等之言以之可知之。
一。言說境界根障礙四一向增上果能得不得餘果故無亂。故疏不釋之。自餘依處事。疏云。先引發因依處。引自類果故不得異熟果。異熟果他類故。攝受因依處六。其中無間滅真見依處等無間緣。或無漏道故不得異熟果勿論也。肝要士用作用之事。疏見依用依處出。人作用不得此果。其義易知。法作用得此果。即六依處得此果也。然五依處定事。論顯諸依處云不云數故雖難知。下十因得果攝受用不出故。此定量五依處云也。且人作用門釋之意歟。次士用依處得此果歟事。人士用不得之。法士用實可得之也。但疏六依處云實可云七依處也。同所作故云六也。此事論義。
一。隨順處言。乃至。一切功能事。讀師云。七依處也。云云。
私云。疏并論道。列七依處可見之。疏三釋。一七依處。人士用門釋歟。二九依處（法士用加十一作用）三八依處（除作用取士用作用疏故。）領受依處疏遠故不取之。無間滅依處事。疏以二解。一所望不同之。二無間以勝果劣品故不取之。等流果不取劣品故。付之祕有義問答可見之。祕釋見等流果真似。真等流果三類因緣也。其外似等流果也。云云。此事難思。無間滅依事論義也。
一。真見所言。乃至。一切功能事。讀師云。五依處也。
私云。五依處可見苦。抑法士用。加士用作用故七依處也。疏見。領受依處事。疏疏遠故不取之見。祕加領受依處八依處也。疏據有為果隱無為果。仍下十因佛果不出觀緣因。今云七也無間依處習氣有潤種子三依處不得此果事易知故疏不出之。
一。士用處言。乃至。一切功能事。讀師云。人士用五依處也。法士用十一依處也。可見道私云。人士用師意隨順望自善法等。差別功能約別之法體故。何不望士夫故不得此果。習氣有潤種子故不得此果無間滅等無間緣故又易知。真見又不得此果可知文。抑言說境界根障礙四依處事。一向增上果。能得不得餘果故。上易知故不說之。隨疏此四無亂故不釋之。處至士用果聊有濫故釋之。其有濫者。法士用云師意事也。先此師意十一依處得此果。（十一依處可見疏。）除言說境界根障礙。其中疏釋言說依處濫也。疏釋其故云。此果必生彼語依處顯於法故。云云。言說以聲名句文顯所詮義。士用果生果也。非顯果故。次根依處不得士用果。疏中脫略云論義也。境界依處不得此果。又亦不說得云論義也（可見兩帖論義。）障礙依處事。之因可得之歟。即因之意除之歟。光胤申云。語依處顯法非生云意如何。讀師云。聲名句文以顯所詮義故。延公云。法名想以生言說事如何。光胤申云。其非瑜伽之意。對法意也。云云。讀師云。士用果人士用。因果假也。非實。云云。延公云。不審也。依農作等得。稼穡等果。豈非實耶。光胤申云。假者假合人等之上因假也。得四大四塵和合稼穡等果。果假也。事也。因果義門實義云事。讀師云。爾也。其體假也。
一。所餘依處。乃至。一切功能事。讀師云。所餘處者。語依處境界根障礙四依處全。并餘十一依處少分也。
一。不爾便應太寬太狹事。私云。太寬太狹過樣。開疏可知之。光胤申云。疏餘四依處有業種不得即太狹也。云云。此餘四云語境根障之四歟。若爾全不得四果（除增上果）依處也。何有業種耶。讀師云。甚以不可然。餘四依處者。有潤差別和合不障也。非語境根障四。云云。此事光胤。讀師申。□□□□□□太狹過事論義也。可見之。
一。或習氣者□□□□□□□□□□光胤申云。異熟因已潤後近果□□□□□□讀師云。對親辨自果。已潤後尚果疏。光胤申云。遠之義遙異也。習氣依處去果。遠者未潤故位遠事也。異熟因遠者。位近義。功能遠事更不符合事也。何云習氣亦爾耶。讀師云。其義聊。遠云事大方同也。此依處云爾歟。
私云。初師意五依處習氣名事第三習氣依處名言。樣意得。不爾何別云習氣耶。以之案。去果相遠之義。道必然之事歟。
一。隨順處言。乃至。故偏說之事。
私云。而此因招之因等流因也。等流因隨順依處引勝果不引劣果義同行相顯故。偏瑜伽說隨順也。勝行相顯此意也。
一。真見處言。乃至。偏說事。私云。真見依處證離繫。餘依處證離繫相對。真見證離繫果相顯。故偏說之也。為言。評定曰。真見得非離繫果者何物耶。光胤申云。疏同類等。云云。真見智也。為俱行信等為因義歟。上能□引證下可見。
私云。疏云。真見之名招離繫相顯。云云。若爾如士用果何不云而名相顯耶云不審。但下而名相顯士用云名因果亙事也。同名之相顯也。今真見之名相顯者。真見離繫同名。其名義顯也。
一。士用處言。乃至。是故偏說事。私云。而名相顯如上注。光胤申云。此處亦能招增上果難思。常論義不事新。雖然士用果則增上果云。如此申無用也。真見得非離繫云。申無用也。延公云。單士用果不云增上。其我帶增上義云增上見。若爾無用。
此事誠爾也。但其遂墮士用果故可謂無用歟。
一。所餘依處。乃至。故此偏說事。私云。餘十一依處增上多云事難思。有潤種子依處豈增上多耶。又士用依處增上可多。何不云所餘依處耶。
私云。以餘已顯餘之由此疑可遣歟。
一。如是即說。乃至。增上緣得事。自下十因四緣得果也。抑五因一緣以得異熟果易知。同學抄法士用云師意加觀待因見。此疏若望法為因即取有十因中六因也文以加歟。此無餘義。作用依處事存。即上習氣處言顯諸依處下疏。（依處得果段初師下也。）法士用云師意。加作用依處即六依處得也。云云。此事歟。其段觀待因疏遠始終嫌之見。上段初師下。第二師十因依處等得果多少。如初師共許意得瑜伽文。二師義解不同也。間得果多少樣如初師可存之也。十因四緣得果異義。此同學抄不審也。若又樞要等有異說歟。將又同學抄書寫之謬歟。進可糾之。
一。若等流果乃至初後緣得事。
私云。上依處段七八九三說。付法士用事也。今人士用門明之。就中法士用。今一段不相違。八九兩說。依處見兩說。十因一攝受因故緣因緣增上也。
一。若離繫果。乃至。增上緣得事。易知。光胤申云。抑上四果偏人士用師。明之如何。讀師云。以下士用果二師。上影顯可知存不明歟。
私云。其。何樣依處得果。論文於人士用明之。疏法士用分別之釋。今段疏異熟果下。若望法為因。乃至。六因也釋。前後只同事歟。但五果時士用分二師。上餘四果何不舉二師云疑尚殘。
一。士用果舉二師。十五依處中士用依處作用依處偏於人明之不舉二師事疑也。既表二師於因何不表之耶。此事進可尋之。
一。若士用果。乃至。餘三緣得事。
私云。初師四因一緣也。第二師八因三緣也。依處得果初師五依處也（攝受因依處士用作用二依處故。依處五也。因四也。）第二師十一依處也（攝受因依處無間滅士用作用真見四依處取故。依處十一也。因八因也。）
一。除所緣緣事。
私云。亦不說得論義疑也。以其論義可知之。
一。若增上果十因四緣一切容得事。
私云。此增上果無餘義。可為別體增上果歟覺處。疏及二釋。抑第二釋別體增上果通。十因四緣一切可得。因緣邊等無間所緣緣三緣被立。緣用外又增上緣用歟。返返不審也。但不障增上緣意得。與力難思。但許現起識論義時。作義分俱有依作才學。與力勿論也。但其可依義也。凡常一義識種。而許義分俱有依事難義。今一切容得與力意得通。非殊難義歟。以之可備潤色事也。

第百日（自傍論已了應辨正論至如餘論中具廣分別）

讀師云。傍論之分齊疏二釋也。初釋四緣正論也。依十五處說四緣云。云云。下傍論也。第二釋。四緣傍論也。偏以彼彼分別生為正論。初釋正歟。評定曰。十五處四緣同事歟。自元緣生明時。緣四緣十五處十因等之不同。緣正論明之。十五處何不爾耶。讀師云。四緣正論云事。今心心所緣明故四緣正論也。十五處廣色心二法之果辨。又正緣義隱。四緣正緣明故正論云也。
私云。十五處亙色心緣云由不意得。四緣同事歟。因緣增上亙色心故。次依處四緣相對。依處緣義隱云事。聊其分歟。依處四緣十因建立時。十五處立云事起。正因果相對門不開之。但開畢四緣十因一體故。自雖得果其所向異故。光胤申云。假令十五處四緣先說之。十五處可正論歟。讀師云。十五處因之義隱。先說事私云。說樣前後長行付事也。本頌由一切種識以展轉力故。種現之緣先說何耶。隨其傍正可治定事也。今初釋。肝要本頌說四緣不說十五處。故十五依處傍論歟。長行始明故。
私云。初釋意。四緣正論云。潤色彼彼分別之段緣明為由。一向生正論不可定。既生明時。緣相對明之故。云意也。義燈此由立。
一。本識中種。乃至。應知亦爾事。
私云。生現分別之分別。攝心心所見相分。云云。既相分生明。色法生緣明歟。但生現分別之文。正色法相分攝事不審也。肝要雖云辨心心所生。廣色心之生辨也。疏總即言之一切相見等法皆有此緣而生之文分明也。
一。種子緣心品第八第六出。第六緣名境歟。實當種子緣分歟不可知。行相樣歟。有能助力事。疏如根種於識種云出根種事。許現起識根種義潤色也。光胤申云也。但此種子望種子說歟。聊其趣異。根種義潤色也。雖云識種。此生現分別之緣故。
一。於識等二事。評定曰。識等之二者。識心所二歟。云云。延公云。根識二注論歟。云云。光胤申云。不障增上緣。異熟種子望異現行事出。此可障物不障歟不審也。一聚內。心種望心所。不障為增上緣。此別聚返返疏遠也。緣義不審。云云。
一。本疏然簡無漏種。乃至。非也事。
私云。無漏種為有漏現行緣云事何時事哉。假令無漏第六識種子望同時有漏五識現行時。異識種子望異現行類。此簡。遂能所治。障礙故云事歟。雖亦是增上緣不相違因攝等者。與力增上緣。一旦取。不障增上。不可取也。遂成障礙故（以上初釋）次或亦是此緣等者。不障增上緣取。遂雖為對治。現未成障礙故。此中但簡障礙現行等者。今所明當座不為障礙。不障緣取故云事歟（一向暗推也不可為定量。）此事顯輪集今二釋即因之因入料簡歟。但不分明。初釋中縱奪料簡可見之。
一。現起分別。乃至。或無或有事。
私云。他識相望等無間緣。第四卷立破畢。仍歸正義明之歟。疏此中分別既攝見相分等者。論現起分別分別不限見分心。相分攝事釋。自他有情相緣為所緣緣者。扶極塵為所緣緣事說故。通相分云歟。所詮上果分別（生起分別事也。）攝相分。今因分別攝相分歟。一疏即唯前六識文付。五識緣他有情時。直詫他有情第八所變。器界緣時。五識唯詫第八相故。必杖自第八所變歟。此事不審也。有情緣粗鈍劣也。識體自第八所變他有情扶根相分杖。重變自第六所變輒不轉（業果心也）或一切不扶（定通業果不扶）如此。爭他有情直杖耶覺也。此事不審申處讀師云。不可及不審。直可扶也。云云。此事釋。左樣見但不審也。
一。八於七有事。
私云。五識杖第八者。杖第八所變五塵事也見。廣通四分辨所緣緣也。第六緣第八見分見不可知門事歟。不爾名境分。轉識賴耶時。爭熏見分種耶。
一。第七於六。乃至。第八相故事。
私云。第六緣第七樣可尋之。抑此下疏自是一行法故不問八之解釋不意得。進可披人師釋。
一。第六於五無等文事。抑五識中自類相望不為所緣緣事疏釋之（不以五識自相望等文也。）論不釋之何由耶。諸門開委細釋處。略之不審也。古聞書五識唯詫第八相故。預令知此由也。云云。此事誠絕妙絕妙。
一。許五後見。乃至。亦有三緣事。評定曰。此師何人耶。光胤申云。此師且正義前為差別義理。假敘歟。義道分齊更。此云所緣緣事非正義意也。更非別師古物見。云云。延公云。爾也。古如此沙汰。云云。又疏彼隨經部因果異時。觀所緣論事也。此師事評定。
光胤申云。正義前本質所緣緣寬狹見。然第八相應五數心所杖心王所變。疏所緣緣也。非本質。云云。爾正義前。今義道許事。疏所緣緣申。讀師云。不爾所緣緣義道更事也。疏所緣緣亦可爾。加樣五七可轉過去歟不可然。云云。
私云。此所緣緣種子熏相分付明之。第八嫌之。此事不審也。本有種分。假令前念等流道理。但前念相分現行。所緣緣意得故。其現行氣分不傳。前念相分現行所緣。本有種分。前念種子所緣緣歟。
一。前七於八。乃至。相見種故事。讀師云。相見種直第八緣故云所緣緣歟。又其種所生現行取歟。延公云。可取種子歟。光胤申云。不爾。疏意取所生之現行。祕引有義。有義作兩釋。遂破有義見。追云。此祕一段。有義二釋。轉識種歟第八種歟事也。非種現論。讀師云。爾也。大有子細。取種子可背一段。今現望現緣故。評定曰。此前許五後見師義歟。光胤申云。疏若後以前念為所緣緣云釋之。前師義筋。云意歟。然直非前師歟。不爾如此申無用也。隨此下疏即是二義而前師前二義云事。
私云。疏六望七等准此應知。第六望第七可有所緣緣義可准之云事也。論雖不說之定可許之故加之歟。
一。同聚異體下祕等無間緣付有義問答可見之。
一。所杖質同不相緣故事。光胤申云。此由非遍道理。第六緣過未等時。雖無本質不相緣故不質同時不相緣事狹。有本質時由歟。讀師云。相緣時本質也。互為本質故。本質道理故。不相緣之時。遍道理也。設杖詫質時。痛質多不相緣故。光胤申云。自義前由破他文歟一段樣不見。先自前立道理見。自義道理立時。緣過未等時。無本質故無質同義。仍過未緣不相緣質同外道理立故。不遍之由成歟。評定曰。只先通途本質境付立此道理歟。
私云。如評定先本質境付由也。疏立所杖質同之由疑。第八一聚舉難之。答之立相分相似之義。若所杖質同攝過未緣等。何舉第八為疑耶。
一。或依見分乃至彼應無境故事。光胤申云。此一段法喻。法互為質起。喻第八心王所緣種子。五數心所本質。故片互也。心王本質。法互為質起悉互為質故。法喻不符合。讀師云。喻取少分也。云云。光胤申云。抑心王前心所所變為本質義不可談歟。讀師云。不可談之。云云。光胤申云。疏有說表。心王心所所變本質義出。延公同心云。此師意一切心緣境時。必本質云師故。悉本質作也。若待外質方生良恐等難破此事也。論不爾無表下疏。虛空名為質。第八心王以五數心所相假力故。為本質起名同所緣。云云。此師一切境本質。讀師云。此非正本質。假說談也。五數心所心王為本質實本質也。若爾大其義異也。譬正義前唯詫心王意得程事也。云云。
私云。此文起。此師意一切心心所緣境。必帶本質云師也。則第八一聚其樣申。緣種子時。五數心所心王所變為本質。緣之故必一聚相緣也。為言。付之其事闕處出。無色界緣種子故境。不緣種子何為境耶。五根器界故。若緣種子其程。心王變出物。必心所可杖心王所變。若杖可有相緣。為言。付之正義雖正不杖心王所變。心所各變種子故不相緣。為言。疏前師意各各。乃至。識用也者此意也。付之相緣後師難云。何故同一所緣一相不意得。五數心所無本質同一義。前師云。若必有本質者。第六過未緣第八心王境豈有本質耶。相緣師解云（有說者此師也）第六過未緣詫名質。第八心王以五數心所假力為本質起故。猶名同一所緣。為言疏一段可見之。故後師。第八一聚悉本質作師也。但有說表後師意得又有此一義歟。延公一向後師評定光胤聊有說之詞。此師於又或說歟（追云。此師互為質時。本質體多。種子法數見云同一也。勿見分境不同質故之由。此師立事如此。此師一切亙本質同一習也。正義。有本質境付云同一。無本質境。相分相似作同一所緣也。）
一。設許變色。乃至。不同質故事。讀師云。設無色界緣下界色故。彼應無境故之難遁。種子必緣。不爾見分境非同質過。心王緣種子心所緣。見分境同質。不爾六個見分境不同質之過。
私云。此文篇篇不意得置事。先設許變色。心所事歟。心王事歟可治定之。假令上彼應無境必定心所也。付之心所變下界色故有境云轉救牒。色變。種子必緣云意歟（此意得。）若又心王設雖色變。心所必種子可緣云事歟。此文連續不意得。心王變色申無用也。是一。次同質之樣如何。互為質返質不同。假令其心王所變一置同質歟。心王上有說樣。心所所變為質故王所相對時質不同也若爾心所心王。五心所各一心王所變為質故。質同。王所相對。無此義。若爾返可背不同質故。私此事案此師其體。一種子境見邊云同質歟。同質者。同物緣意也。種非種非同質。同種子云同質歟。正義三通緣四見分返緣自時。真似異同一云。（一向暗推也。不可為定。）
後年案之。此師本質同一付法數論之。體數一多不嫌之。無色界心王雖變下界色。心所不可變也。偏種子緣時。種子法數本質同一也。種子一法付互為質故。若如心王心所緣下界色。種子下色相對。種非種故非同質。此云勿見分境也。論道若許心王變色者。等云心王色變時。心所變色云事也。心王變云事。前師云。六箇等道。前師同一所緣意得事釋歟。讀師拜面云勿見分境不同質故。正義能破也。云云。光胤當座卒爾同心申也。後見之相緣師道理立文也。但正義一分可許此道理耶否。別事也。此又無子細不正義文也（勿見分境文。後師下文。正義許之。本質程境同質故。道。前師六個等云正義意述也。其子細。下諍。識聚下緣三釋違此文事問。緣三釋因位付釋云。緣四釋。因果位通此文意得云云。正義此文存故分明也云云。）此文次。評定事。讀師云。第八識器界緣時。器界有本質。一世界同業他有情。各各變身土時。彼為本質故。自有情第八。各各變相分。云云。光胤申云。同業他有情。各各變身土時。此一世界自第八變時。彼雖為質。隨他有情所變各各變相分事不審也。器界本質自元相替常本質故。只相分一個相分。世界可然。於一世界。其世界變眾生所變眾多。隨其一一各別相分變云事不審也。云云。讀師云。器界既有本質定。若爾他人所變為本質時。他人所變隨一一可變相分。有變不變云事返返不可然。云云。延公云。器界緣異常本質故。一一對其移取樣。他土變時。其土所變雖無量。一一其為本質。各各變土云事不審也。
私云。此事披釋文可決之。
一。延公云。他有情第八識緣事。如器界同界有情第八識悉可變置。可互受用之義。器界。云云。光胤申云。有情緣器界緣歟。同界有情悉常變之云事不審也。隨宜可反歟。
此事再往有其評定。後能案。隨宜變云事不審多。延公申樣。進披釋文可審定歟。
一。同體相分。乃至。但有增上事。私云。相分望見分增上緣不障歟與力歟。所緣緣外與力不審相分望自證分等時。但有增上緣。疏所緣緣事可隨上二師歟。
此文道或可有所緣等者。相分望自證分時事也。意得事也。可見疏。疏所緣緣云或有云二釋。道釋付。
一。見與自證。乃至。俱作二緣事。私云。見自證相對。如見相相對。見分不緣自證分故。後二分相對互為二緣相緣故。疏云與見相分但為增上。云云。
一。此事不依。乃至。互為緣故事。私云。此文恐濫來也。上同體相分為見二緣之相分。非種子相分。種子相分。為見加因緣可為三緣。不可云二緣。仍今文自元現現相望。辨緣段故。不明種子相分。種子相分。上本識中種容作三緣中。
一。唯除見分。乃至。能緣用故事。疏云。此中但遮見分非相所緣。義遮第三四分亦非相所緣。意顯餘三分互緣一切法。名遍緣故。乃至。又解。然今但遮相為能緣。及遮見分不緣自證。非顯餘二取緣一切此不及前解。云云。唯除見分下。燈祕可見之。
一。既現分別緣種現生事。私云。疏釋云。此言緣者。緣籍義非緣慮義。以種亦是分別攝故。云云。光胤申云。抑此種子分別。本頌彼彼分別生攝歟。讀師云。可攝之歟。光胤申云。若唯有識都無外緣由何而生種種分別問。樣種子分別不問歟。但本頌巧攝說之歟。疏文今論解。乃至。問也。云云。其意可知之。
一。現於親種種種所熏種也。與非親種非親非非所熏種子。
一。種望親種親種自類相生後念種也。望前念云親種。於悲親種異性種也。
一。雖分別言分別攝種子歟否事不及沙汰。分別因果之分別同事也。可沙汰之事歟。
一。二三四五六等者。三性義段遍計不同釋處疏讓。
以上。
天文三年甲午十一月八日晚漸筆功訖願以此少因備二利之良材。
藥師寺末資英乘
乙未九月五日對長基得業一交了。

論第八卷聞書第一