論第八卷聞書第二

輸入者 彭忠琴

第百一日（自雖有內識而無外緣至俱等餘文義如前釋）

讀師云。此問事違經有二中第二問也。此問之樣。第七卷若唯有識都無外緣等問受。四緣緣生明。雖無外緣。緣生之道理立上。重此問不意得樣。雖然幾度為生起問。可意得歟。光胤申云。古此問第七卷問色副意得時。無漏八識等雖無外緣。依內四緣等緣。彼彼分別生事。此上四緣緣生分。究竟有漏生死相續今一重事也。無外緣此義難成之問也取成。所詮生死相續一重問。延公云。第一卷若無實我雖能生業問似。光胤申云。其我付問也。今不限我（云云）
一。諸業謂福。乃至。不善思業事。疏云。凡善業皆以福業申事也。何二業福非福可立歟。但為令知定散業。福中福不動開也。
私云。疏云。福者暗義愛業樂。自體果相殊勝故。非福者不可愛樂義。自體及果相副劣故（云云）取意。不動業疏釋云不可改轉義住一境界不福劫故（云云）
一。業之眷屬。乃至。異熟果故事。良公云。俱行心心所取事可爾。疏五蘊性（云云）取色事難思。讀師云。演祕釋。有義之爾嫌色。正義律不律儀色能感果故取色（云云）延公云。無表色事歟。其實思上立非色。光胤申云。何。色心相攝之時色故。
私云。不限無表。總色聚何無同招引滿義耶。又少乘俱舍第六引必可見之。十隨轉之事。此下祕。
一。此雖纔起。乃至。當異熟果事。讀師可現行業事也。現行業獨立無感果之義滅故。
一。而熏本識起自功能等文事。種子業事延公云。起自功能者。道業現行（云云）助無記記邊功能生事歟。爾非名言種邊歟。讀師云。名言業種一體故。業現行生。則望思心所時名言種生果也。此物又業體也（云云）
私云。此功能者。頌說習氣也。
一。是業氣分熏習可成事。釋習氣二字也。
一。簡曾現業故名習氣事。私云。習氣言簡無慚外道宿作業。曾也。順世外道現業也。大乘業非偏現。過去造業相續故。非偏曾業。展轉相續來果俱時。助果故。念念生滅來。一向以前物。何簡曾業也。評定曰。曾業取薩婆多歟。光胤申云。疏釋薩婆多業曾業也（云云）可見之。光胤申云。薩婆多過去業者。體性其任感果也。過去起作用讀師云。體性分感果歟。光胤申云。無慚宿作者。昔造業歟。雖無造事本來業歟。讀師云。定昔造業申。
一。私云。化地部業過去入過去理有體習也。此大乘業異。大乘理滅不續。偏種子相續談之。化地部入過去尚理體許也（祕問答也可見之。）化地部業今所遮也。曾業遮之也。
一。順世外道現業大乘順現受業風情歟云評定。讀師思。光胤申云。順世作時則業果。大乘順現業後時受果。猶順世之業。疏釋分明也。讀師云。即疏讀承仕也。
私云。大乘業念念生滅現在業體。異無慚化地部薩婆多曾業也。作時則非受果故異順世。
一。如是習氣。乃至。勝增上緣事。良明房云。大乘業現行一度造時。其勢力感果功能施畢。其分果報現位。其業俱時歟。又俱時。光胤申云。以外尋也。現行一度造其任業不相續。過去感果。同時不施感果功能歟。若爾少乘□作。大乘業現行氣力種子留置。展轉相續至當果位。俱生俱滅助果也。業勢力盡畢。果又盡也。少果俱行事。
相見名色。乃至。名二取習氣事。讀師云。此事以外煩也。先今二取者。能取所取云二取歟。則相見相所取。見能取。餘三如此。能所取作立云二取歟。光胤申云。此事古及異義樣歟。疏釋謂則取彼實能取所取。名二取（云云）相見俱所取物柄。能取云二取見。二取二事。相能取見能取云二取歟。餘三可知之同事也。此單取也。此單取能取重又緣能取。此能取取二取云重也。此單重合云八取釋。疏初釋此意也。第二釋四取釋也。此釋論二取上申單取分意得也。相見名色等之能取云二取也。其上重能取不取釋也。疏或前四是境彼取能取但有四也者。此第二釋也。雖有多料簡。此義叶文。讀師同心。此通一段料簡也。讀師云。彼取可訓耶。光胤申云。八取釋彼取彼取。第二釋。彼釋彼取可訓歟（道分明也此樣。）一向暗推也。不甘心。
一。彼取取疏即彼上四取也（云云）意指上單取云彼。祕釋歟。取言疏釋。一取言通上四處是單取。及通彼上是重取也。謂有取取前第一能取之果。如重緣心（云云）凡單取相見名色等中二取義順疏祕歟。上料簡義。聊疏祕違處。一旦難盡追可案之。八取釋。單取相見名色心心所本末四也。重取者上四取緣四取也。此二重。煩二取取八。取釋。後四取釋相見。乃至。本末四境。頌二取上四取二取取也。肝要頌二取體通。單重。八取釋。偏重取取。單取境不取四取釋也。開疏祕可案也。此一義叶文。
一。此顯來世。乃至。諸因緣種事。評定曰。此二取限異熟心云事不審也（云云）光胤申云。疏通五蘊。五蘊道。
此顯來世論下。實通五蘊。疏釋玄讚五蘊歟。總二取習氣廣通八識亙非異熟歟。今根本總□樣付釋歟。
一。俱謂業種。乃至。互相助義事。光胤申云。互相助義。果親疏彼此助云助也。又業種名言互助義歟。
一故頌先說者業二取前後事歟。讀師云。果助義也。但名言業種互助義。（名言業助何耶。無業名言不了生果。）光胤申云。名言助業樣不審也。又果助義。互字難思。
一。謂後後生謂前前生事。私云。疏有二釋煩可見之。第二釋易知顯非一也。論彼所應發事。本末眼異熟釋。轉識相分意意得也。
私云。釋相分熏也。疏本末若為一下。祕釋非能熏故。但所取具能生所生二義（云云）重重有子細。必必可見之。
一。由異熟果。乃至。性同易感事。光胤申云。感果分難易。性同別依。有受盡相無受盡相事不審也。有受法爾功能也。性影難易何依。讀師無被申旨。光胤申云。異性。難感云自分不相應非分作用依。如此申也。非分作用一旦之能也。始終法爾力。有盡期歟。同性易感。法爾相應用。其自性力故。無盡歟。讀師同心也。
一。由感餘生。乃至。餘異熟果事。疏云。第一句字第三句。既盡第四句復生字釋也可見之。後案云。由異熟由也。異熟既盡業既盡故。遠由字既盡付釋之。顯由字俱字由也（上。祕釋。上前七於八祕釋引合可見之。望生現果事。）
一。等流增上性同易感事。讀師云。增上果異熟果所攝之增上。何云易感耶。光胤申云。器界等感增正果。異熟果攝。其外增上歟。此分治定也。
私云。疏第二釋易感等流果不配增上。此釋不及劬勞。
一。復次生死相續。乃至。總有三忙事。良算勘云。總標別釋科段道之樣違疏（云云）
一。此聲能詮聲簡非詮聲。又聲性二。體自性唯無記也。但業性表內思故。名非業性故唯無記也（云云）上語依義下文引合。
私云。疏云。唯第六識能緣其名能發其名（云云）意云表義名言不限發言之時。雖不發言。心其名浮取熏種可攝表義名言見。讀師云。表義名言二種。一發言之表義。二只其名取表義（云云）
私云。上注趣也。但音聲差別之詞限發言云似。但名必發名句文。其義詮置名所詮出來。諸法上各各其各心浮昔其法言說詮置故。云音聲差別歟。
一。表義名言云音聲差別時。名言直能熏之體聞。名言直熏種歟云濫。為遮此濫。疏云。一切熏習。皆由心心所心心所熏種有因外緣。有不依外。不依外者名顯境名。若依外者名表義名。以分二別。然名自體不能熏種（云云）心心所依外名言熏種故。名因心心所果也。果上立因名云表義名言熏習云也。次上文云。然名是聲屈曲差別唯無記性。不能熏成色心等種然因名故。心隨其名變似五蘊三性法等而熏成種。因名起種名。名言種（云云）
私云。表義名言熏習之名義。此文意得。又表義者（論則能詮義顯此意也。）名言者（論音聞差別顯此意也。）熏習者易知。
一。疏一個問答。問意。取意。依五境等。種熏常事也。因名熏種故說表義名言熏習者。依境熏種故。何又依所詮義境熏種故以不說因義熏習耶。為言。答此問云。答。境非勝依因境而心熏。但是為境所攝。然今有能詮之法。令因起執流轉生死。帶此勝用為緣而熏故。立表義名言熏（云云）（正文也。意易知。句文名勝自在攝句文故。此外又有釋可見之。）
一。有漏心有表義名言熏習見。疏云。若依無漏。乃至。心變似故（云云）名勝用生死流轉依屬著執義上出故。無漏名云疑。故此文起也。
一。能詮名句文三。偏云名事。疏云雖亦依句等而成熏習總標說為除善諸法名最勝故從勝為自但說名言熏習名言近則攝句字故（云云）
一。顯境名言事。讀師云。顯境名言。則能了境心心所法（云云）更名言為因熏習。何云名言耶。此不審常事也。疏釋之云。此見分等實非名言。如言說名顯。所詮法此心心所能顯所了境如彼故。名之為名。體非名也（云云）此文可知（云云）
私云。此外有或釋。次文云。又如四蘊名名。體則是名。能取義故。瑜伽論中（乃至云云）各別因緣事。私云。一切五蘊名言種也。諸法各各因緣。因緣所生法。皆以攝受之故寬。付之祕問答可見之。
私云。常申業種名言云名言種子。此二名言重習種子也見。隨疏因名起性名名言種（云云）論隨二名言等文又分明也。而古聞書此名言熏習常云名言種可替樣。不審也。但又寬狹差別云替歟。我執熏支習名言種子云故。名言種寬歟。疏（我執熏習之間也。）因我執故。相分之中亦熏五蘊種則名言熏習。由熏我執種。令自他別故別立之也（云云）攝論。二種中唯說表義名言歟。
一。令有情等自他差別事。讀師云。自他有情差別我執已斷。聖者此差別。何云我執之力耶不審事也。此不審堯圓法印論義構。但新問答之論義也。又演祕。當段也。問答也新物存。無下也。管見也。但讀當古談歟之由東院御物語（云云）祕問答事。恐繁不書載之可見之。遂答意聖者。前物我俱亡。自他之思息無自他云也。我執熏習過失。令有自他執情事也。聖者前其體自他差別（云云）今論我執熏習通六七。攝論唯說第七。
一。有支習氣事。疏釋有支得名之有謂三有支者。因義分義。則三有因生善惡趣差別因也（云云）一不善處置諸言事。疏釋云顯惡多於善令生。
一。令異熟果善惡趣別事。
私云。善惡趣差別。法爾種子不同也。法爾種子。源由業種力歟。此事不審也。古聞書云。嚴寬法印云。有漏法爾種子。依漏俱染污歟否。二釋。可隨其左右（云云）
一。三熏習分別本疏五段事。
私云。此事能能可取置事也。第一界地差別表義二中。發言表義熏習欲界初定。其故言說限欲初定故。有尋伺故（此事未定歟語業界地二釋也。）只雖不發言緣。名義表義名言熏習可通第四禪。各依熏故。或通無色佛邊聽法故。以上。顯境通三界地九地以上。有支我執。二通三界九地。以上。第二三性門。名言熏習通三性。有分唯善不善。我執通有覆不善。俱生唯有覆。分別通不善有覆。以上。第三（八識分別門）表義唯第六識。顯境通前七識。除第八。不熏習故。有支通前六識。我執唯六七。第四（漏無漏門）有支我執唯有漏。名言通漏無漏。第五（五位分別）名言熏習除佛位。無熏習故。於十地有漏表義第七地也。疏餘六識（云云）此五識第七法我見事歟。此有漏故。表義通十地歟。無漏通十地歟。顯境漏無漏俱十地歟。有支不通聖者。不造業故。於聖者所道別報業二釋。初釋不名有支。非行支故名言所攝也。第二釋類攝有支。我執分別。限資糧不通加行。聖教不共無明。內法異生說故（加行位內法取釋意也。）俱生除如來八地以去二乘無學通餘。雖事長大切之間書載之（取意載之。）
一。此頌所言。乃至。二種習氣事。頌配屬易知歟。
一。取我我所。乃至。皆說名取事。我執名言二名二取由也。
一。三熏習同異事。應知。我執有支習氣之下。演祕委分別四句等明之。大切也可見之。
（後年書入之）祕云。取意。後二熏習定名言熏習也。名言後。無記非執心熏習無漏熏習也。我執有支相對四句。或我非有。第七有覆無記執所熏也。有非我善惡非執心心俱句不善執俱非無覆無漏種。具三熏習。欲界中分別我見（云云）
一。應知我執有支習氣於差別果是增上緣事。疏云。取意。見分熏種熏異熟果時。或自他差別。或善惡趣差別故。增上緣。相分熏種彼所緣熏質種故因緣也。異熟果所緣熏故也（云云）
私云。見分種望自時因緣也。此望異熟果事云也。
一。二取名事。上三業復次。八取四取二釋。共能取所取二取也。今三熏習二取者。能執我我我所取我執熏習也。七識能緣名言境取名言熏習二也。熏種子二取習氣云也。能執能緣種也。所執我所緣種。疏非二種體自能熏可名取也釋此意歟如何。此推量分也。追可見人師釋。付之不審。相分熏種子所取種子。此用能熏付體能取邊取歟如何。重此事可尋之。

第百二日（自復次生死相續由惑業苦至身壞命終乃名為死）

讀師云。此復次二段。初三雜染釋題。第二十二有支入釋之（云云）光胤申云。若爾何十二有支一復次不立耶。讀師云。惑業苦十二有支開全不同也。二復次可開樣（云云）延公樣同心。光胤申云。正頌業習氣二取習氣異熟配釋。惑業苦歟。仍一復次。三業三熏習皆以頌配釋故復次。而今段。三雜染頌配釋。十二有支配釋頌論文明知。三雜染以頌釋段也。其三雜染委見。十二支故釋論故實開十二有支。頌十二有支門非釋之。仍不立別復次歟。
讀師樣所存。當以以前之知也。但不審也。
讀師云。三雜染寬。十二有支狹。其故於業雜染。總報別順現順生順後等業悉取也。僅除無記業無漏業。十二有支行支。唯取總報業。不取別報。又不取順現受業故（云云）
私云。欲界分別煩惱唯不善。悉發業。俱生中不善惑又發業也。其外俱生身邊二見俱行貪慢癡無記不發業。
一。惑苦名取。乃至。業不得名事。光胤申云。能染著惑。所染著苦果。故名二取歟。其染著必所緣染著義。歟如何。讀師云。染著時。必所緣染著也。故二取云也。二取者能取所取也。論文分明也。評定曰。於業何無染著義耶。讀師云。業少分可有此義多分於苦果有此義。故除業歟。惑能著門取之。業非能著（不善業可有此義歟。其能著門可立少分之由歟可尋之。）所著又少分也（云云）（業所著者。好殺生偷盜事歟。業能著者。業愛人天樂果等事歟。）
私云。取者取境義也。必不可限著義歟不審也。但此取者。非汎爾取境。欲取等四取取也。執著取事也。
光胤申云。今復次意。二取取如取支取。欲取見取戒取我語取四取取歟。讀師取是著義。可爾（云云）光胤申云。三業復次意。相見名色等之四取或八取云二取故廣。但下前異熟後異熟狹異熟果取故。此顯來世異熟果心說。實通五蘊疏釋。今復次狹二取意得故。異熟果因緣相當歟。但惑種邊廣（云云）
一。疏一個問答。問意十二支狹。惑業苦廣樣尋也。答之若除此中無明愛取餘一切惑。除正感後世行。餘別報業行。并別報體苦聖者身行及苦等非十二支（云云正文也）
私云。并別報體之文不審也。名色觸受皆取別報體。六識心心所。取何別報體云非十二支耶。別疏明十二有支。有十門中（前六門疏加之。第七門第十四門論明之。）第一門列支名辯總別體也。其中別體性辯時。十二有支體。一一出時。名色總蘊全三蘊之少分（云云）觸支第八觸六識異熟觸（云云）受支同觸支。又六處支內六處（云云）意根。前六識前滅意取也。此等所生生老支亦可爾。何云除別報耶。
私云。總別兼感業別報業。別報業十二有支所攝也。唯感別報業時別報業果不獨。不引後有故非有支故此疑開。疏此中無明之下文分明也。
讀師云。聖者身行苦非十二支云事難思。二乘有學無學。又十地菩薩異熟果。豈非無明行所感耶。又非生死支耶。延公云。其一分有支也。今付全云爾歟。此分治定也。守千釋。下三界門注之。
一。十二有支十門辨釋事。論四門。第一能所引。第二廢立增減釋諸妨難。第三定世破邪。第十諸門辨釋。疏加前六門解釋之故。此惑業苦應知總攝。乃至。如論廣釋牒釋下疏文段。前六門盡。以外文段長。八本前六門終畢。一一釋付節節。恐繁不記之。今度所談。一向前六門疏加分被略也。
一。然十二支。乃至。五果種故事。延公云。抑無明支能引功。直望果。有此義歟。將又無明發行。行支重發五支故。傳談其功歟。讀師云。俱有覆障緣。直可有能引之功歟（云云）
私云。俱有覆障緣者。望不善意業望不善身語業。無間緣略纂釋之歟。然俱有覆緣。直果望。隔身語行支故。就中設行對果耶。此由更無理。
延公云。無有無重發義故。直不望果歟（云云）光胤申云。此由不爾。設重發。發業用望業不望果（云云）延公承伏也。光胤申云。下是前二支所引發故下疏。然近行熏故。從能熏行說為所引（云云）此文不舉無明。尤奇無明直不施能引功。行傳施無用歟。愛取二支能生功。愛取直望果也。
一。此中無明。乃至。善惡業者事。私云。疏云。（取意取詮）五住地中前四住無明取。所知障不發業故。所知障。汎發業也。佛地第七。所發業所得果皆所知障（云云）今論第二地斷犯戒愚（云云）此愚發業所知障也見。付之何所知障無明今發業不取耶覺處。疏釋之。非善不善○不能招生○（云云）當果記別。善不善也。所知非善惡有覆。或無覆也（以上簡所知）次前四住中簡修道一分不發業也。見道全修道一分發業中。總別兼發唯發總報無明取立。今無明支也。不取唯發別報惑。以上。於中有助正發業今助發業不取之。仍論正感後世之正言此意也。
十九無知。七無知。五種愚。六無知。以上廢立并相攝之樣。可見當段演祕。
一。由此一切。乃至皆非行支事。讀師云。別助當業點。不意得（云云）延公云。不可然。此別報業釋文也。別助當業（云云）此分治定也。
私云。下三學門下疏。聖者不放逸非福行出可思之。當言簡現受業也。現受別報業故。
讀師云。唯感總報總別兼感業。今行支立也。非唯感別報現受業（云云）延公云。現受業不取事可爾。別報業不取事不審也。其故現受業。背十因二果定不同世故別報當業何簡之耶。
私云。現受業別報業也。今別報當業付疑歟。
光胤申云。延公疑肝要也。別報果既取。何不取別報業耶。讀師云。總別兼感業感別報果歟。光胤申云。總別兼感業別報業可取歟。不可爾（云云）光胤申云。就中唯感總報業落合感唯感別報業果別報果。定異熟五支所攝。
私云。此下疏問云。唯別業果既名名色。別報因體應名行支。答。若正異熟名色支者。或唯總報或兼。總別。若兼名色支。唯滿果亦是。行支亦爾（云云）意云。正名色支。總報果分可取。兼別報果取。其時又別報業可立行支（云云）下至此論但取正行名行。兼行即非。乃至。然體是行。乃至。所以除也（云云）申非一途故。文段不意得。而祕釋。所以除也之文下。但非感總不是正行。故論除之。非除之故體便非行。
正行支者。唯感總報總別兼感業也（云云）意易知。但尚以難知。兼行支者。唯感別報業事也。唯感別報十二有支。總行支云事不遮。祕釋此意也。
一。二所引支。乃至。所引發故事。
私云。識等五支總別報事。疏釋云。識等五種是所引體。即顯當果因緣種也。通總別報。即識支全及名色。并意處觸受少分是總報體。除第八識及相應法。餘皆別報（云云）以之可知。抑第八識心王總報勿論也。及相應法之詞。五數心所總報見。餘皆別報。第八所變所變。五根等別報歟（名色中第八作意想思。并器界五根。本識相應。或增上果。故想報取歟。）
一。此中識種。乃至。即後三種事。
私云。八本疏十門中。第一段。辨總別體處。名色支體釋。除受蘊全三蘊之少分名色支體（云云）今文下疏。餘色四蘊因緣種名色也（云云）此相違重。可尋之。
一。或名色種總攝五因事。雜亂體名色支也。今論此名色支處。雜體緣起異說表事。餘支雜體假說悉釋妨難時。會之明也（此雜亂體通三性五蘊也。上體性段祕破有義可見之。）
一。於中隨勝立餘四種事。讀師云。此文上不雜亂名色支。說也。雜亂體日總攝五因。別體名色支時。名色餘四種開出也（云云）光胤申云。此文雜亂體說文也。雜亂體時。識支等餘四種立也。其名色中。開出也。立餘四種此事也。別體名色自元除六根觸受故。色中無可開樣（云云）讀師云。別體時開立後別後（云云）光胤申云。上八本（十六中第一段體性出處）疏。此論下云。或名色種總攝五因於中隨勝勝立餘四種。通取三性以為體也（云云）此文無餘義說雜亂。既於中隨勝立餘四種。引分明也。讀師尚執心。
私云。勿論之僻事被申也。不可及豫義。
一。六處與識總別亦然事。讀師云。此文實體緣起門時事也。識支六處可開立（云云）光胤申間此文分位假說緣起門之時事也。分位緣起第八識六根中意根取故。其中開識支也。實體日始六處支意取意滅意故。六處支識支開事（云云）讀師云。實體緣起六處支。意根現在七八取（云云）延公云。不爾。實體緣起門。六處意取前滅意也。於此種子無根義。六處支種子也。爭立根耶云疑。又名色支中四蘊名名被云中六識。六處中六識意同物歟。爾二處立事不審也古來沙汰。若六處意現在七八。何及劬勞耶。六處意名色之六識名差別一意。六處意名色之六識名差別。一意。六處門為後意。為所依義取故。過去取也。其意又現在見。名色中六識名立也。
私云。延公申趣尤爾也。叶疏文。上體性明八本六處支處見。彼處疏云。五六處支唯內六處。乃至。則五色根及前六識。若有異熟異熟居去世說為意也。此約一意。二世分別。即義說別。若不爾者名中無識（云云）私云。此一段。先若有異熟居過去世說為意也之文。六處支中意前業意也云事分明也。讀師說僻事也。次此約一意二世分別則義說別者。六處意名色中六識差別差別明文也。一六識為後意為根邊立六處支。現在了別色邊立名色支也。為言。次若不爾名中無色者。若上一意過現不分之。名色名中六識之識。何差別二分別耶。云意也。延公申二箇條之中。後條目也。次初條目不意得。自元因位取種子故。所詮如此申肝要。六處與識總別亦然之識識支。此分位緣起門也。非實體廢立可意得。
一。集論說識。乃至。名色攝故事。私云。集論說分位緣起故。能引支立三支。識支能引支立。第八種子。名色支攝所引支也。讀師云。此文實體門廢立（云云）光胤申云。以外也。太以不爾。延公又讀師同心。第八種子識支立事治定。業種第八被持見。隨能持識支立也。識中業種之識中詞分明也。識中識現行歟。被能持故（云云）光胤申云。以外之僻事也。此集論廢立。分位假說緣起故。更今論廢立才學以意得樣。別第八之識支。自元此緣起廢立業種識支立。第八種名色立故。但識中業種之文誠爾也。此其名識支稱事釋也。業種非識何云識支耶。此事釋云。第八種子識。業種名言中說業也。為言。識名□也。識支廢立。
一。識是名色依非名色攝故事。
私云。疏云。生起問。疏云。何故識種不同。集論名色所攝（云云）為答之此文來也。意經集論。識種名色所依。第八種識支攝。名色所依立也。若名色攝之爭云名色之依耶。
一。識等五種由業熏發事。光胤申云。抑業熏發之樣。其分齊尤可有沙汰事也。何樣熏發耶。不蒙熏發前生果功能具足。設雖蒙業熏發不由潤生力難生其果。若爾由業力被熏發者。不蒙熏時。其功能色付分否耶。讀師云。誠不審事也。光胤申云。未知生處。處處未定。種子當來感果決定。何比可生現行。何處至可生現行。功能決定。業被熏發云事也。何比何處定物。時分在所令決發業同時。發業用可望業。何定故色付分。譬穀麥種地時既麥夏穀秋時分定。又彼田地生長穀等定也。此業熏發云也。此上正生事。今一重水土潤力假處潤生惑力。
一。雖實同時。乃至。假說前後事。讀師云。業重發我等五支種子雖同時。主伴等之相貌異故。假說前後也。光胤申云。主總勝因義實同時被重發物假說前後也。疏此文此依實解（云云）意下或依當來現起分位之由。分位次第也。實體之前後。故云此依實解也。對下意也。
一。或依當來現起分位事。讀師云。當來現起二分位也。現起者現在分位也。
私云。當來生起分位者。實當來其體性如此前後生起。分位門之前後也。識支最前生起。餘不生起申。其體同時也。六處支體。第八所變五根故觸受。第八相應心所故。雖然其分位前後也。其故託生一剎那位。名色等之餘支相貌。識支之相貌顯也。餘分位可准之。如此相貌當來生起分位相貌前後。今現在種子上談說識支五支也。實五支前後相貌因種子位。寄當談也。以上。當來分位也。次現在現起分位者。既現在起位所生果樣。分位前後故。因種子五支前後說也。為言。當來。現在分位前後談也。此所生果分位前後因種子上談義門也（云云）爾業熏發事又實生果事。更前後。故疏云。非行熏時及實生。果有前後也。此依分位非實體也。私云。或依當來。下妨難第四問受答。二文中。初因位難知差別相故等文當也。現起分位者。次然所生果以下文當也。眾生起問五支實種。何云識名色互為緣說現行耶。
一。由斯識等。乃至。現行義故事。
私云。此會現行難也。教識等說現行上申樣。所生果當起理由說也。實因位無現行義。
一。復由此說。乃至。必不俱故事。讀師云。以下大論義也。輒難落居大題也。延公云。此生引同時者。果果俱時之義也。果果俱時之樣。過去十因酬所生支現行。現在無明引被引所引支五支。二具所引所生取說同時歟。將又今現在無明行所引。一具種現相對同時歟。讀師云。一具種現同時也。當起位說同時也於當起位方說生引故有同時之分明也。
以上五個妨難釋段畢。
一。三能生支。乃至。生老死故事。
私云。能生支理對生老支說。已潤六支。望六支有能潤功也。雖然其望六支邊不談。偏望當果說能生。當果近故。生功增顯也。何說能生支也疏雖雖愛取二。乃至。但說能生者。此意也。此上能引支引合可沙汰之事。能引支望識等五支談其功能。實望生死支雖有能引之力。生老二果遠故。近重發所增程望說能引也。疏雖此二支。乃至。名能引也此意也。能生支准之可知之。
一。謂緣迷內。乃至。五果種已事。光胤申云。此發業無明也。延公云。發業事申出事不審也。光胤申云。於無明成發業緣成潤生緣差別相知歟。
私云。內異熟果生死苦果根本也。增上緣發業潤生內發業根本云增歟。
光胤申云。發業無明迷異熟果出事如何。迷人天等之世界殊緣發業常事歟。殺生果果惡業發。其事事面白迷所作多。若爾迷增上果義多分讀師云。發業迷三界皆苦之理迷義也。專苦諦根本內異熟果也。
一。復依迷外。乃至。欲等四取事。私云。愛取起事。專資具等五妙欲境染著義顯也。仍云增上果歟。實互也。欲等四取者。常四取。取支名四取事也云事。以之可知也。愛著生死愛取行相增也。專五妙欲境付愛著。見色。聞聲愛著故。潤生專顯勝也。
私云。受有二種。異熟受境界也。潤生之時依無明起受。依受起貪受。依愛起取也。
一。異熟愚真實義愚事。私云。此名人多不辨事也。故東院云。世俗苦勝義苦諸論二種也。其世俗迷異熟通。迷勝義苦真實義通歟。先德釋（云云）世俗苦者。惡趣等苦也。惡趣苦。何愚癡世間者。此苦存知故云世俗苦也。迷此俗苦邊云異熟愚也。異熟云事照世間苦云程事也。眼前世共了知異熟苦迷故。當體異熟果苦微隱難知事。正道理見。苦苦。則人天等之苦也。此世間苦其。當體異熟果之姿眼前苦故。呼當體異熟也。異熟則苦。迷此眼前異熟苦愚云異熟資愚也。次真實義愚者。色無色等之果報快樂充滿處更世間之分苦相貌。但勝義真實門正道理時苦也。故此云勝義苦也。勝義門苦也云意。此云真實義愚苦事。真實義理見苦故。迷此真實義苦愚。故云真實義愚也（云云）
私云。今度當段披見之處。勝義苦世俗苦之沙汰。符合。又真實義愚之得名。十二有支十門中。第一段辨支總別體明無明支體。下疏發論非福不動三無明別文釋演祕釋之。則引對法文。
對法論文云。由異熟愚發非福行。由彼一向是染污性。無明合時。必不容受信解異熟行相正見故。由真實義愚發福不動行。真實義者。則四聖諦。於彼愚癡名真實義愚。未見諦者。雖起善心。由彼隨眠所隨轉故。亦名愚癡。由彼勢力。於三界苦不如實知。便能發起後有因性福不動行（云云）
私云。必不容受信解異熟行相正見。釋異熟愚。真實義者。則四聖諦。於彼無疑釋真實義愚。符合御口傳歟。思可知之。愛取合潤下疏。世俗苦勝義苦事釋之可見之。
一。愛取合潤。乃至。後有果故事。
私云。有支得名有後有果能有義也。以之可知之。非所有之義歟。所有者三有歟。後有唯說五種名有等文。瑜伽三十八。菩薩地尋伺地生起因能生因諸行文事也。
一。謖從中有此本有中。等。文。下疏第八廢立增減釋諸妨難。付論文外疏主私問答。恐故者不起之可見之。大切事共尤可見之（此下在之）廢立增減釋諸妨難論之外。疏加分問答色色在之。無明之因。不如理作意也。不說緣起支瑜伽。不斷因非雜染因（云云）其意可尋之。又云。無明自性染染非理作意。彼不染無明。是一。又云。生雜染因立因。生雜染業煩惱為。因故不起也。又無明因義勝故偏說（云云）又老死果愛悲苦惱也。緣起不說事。緣起行相不相順故不說之（云云）已下問答可見本疏。疏謂由惑生已下。一段祕釋可見肝要。前無明老死被生。未來老死能生無明夕輪轉意得因果不斷。又無窮之過。
一。疏問云生老死三相歟。何不說住耶。是一。又滅相無起也。豈以無立緣起耶。是一。答之云生異滅三相攝。但滅相以立名為生厭也。正死末後之時（有心位）將死順死之位等。總名死支。非滅相之無。是一。次緣起流轉義。住不順故不說之（云云）重而問云。生老死支三相可攝行蘊。答云。以三相名顯之。體則非三相。三相不相應也。緣起生老死支現五蘊為體（云云）

第百三日（自老非定有附死立支至分位相生說識等五）

讀師云。釋廢立有七。第一段。老別一支不立。合死開。
私云。附者合義歟。論文分聞。疏釋為顯離老有死云事不意得。有死云事。別不可立之道理也。其故離老有死時老死老同事也。殆論文分非定有由。離老有死之時老非定有由。讀師云。疏非於胎生中。乃至。各別立之又不意得。名色六處不離。死別立由光胤申云。各別由也。其故必六處名色定有治定故。各各一支立由也。不離者。名色六處定有由也。定有必道理。各別一支立也。
一。病何非支事。
私云。病如老不定。附死可立云事也。
一。不遍定故事。
私云。遍義者。遍三界九地有義也。定者。遍定易知。設雖不遍。於所應有必有定有義也。處有無不定云不定也。病欲界病苦處。依人有無不定也。
一。諸界趣生。乃至。衰朽行故事。私云。色無色等依身。色界。識力。無色。衰損云老也。除中夭者。非定有。隨轉正理二答如文可知之。讀師云。於四生胎生。必六處未滿分位。有名色分位也。化生隨他答意六處頓生無名色分位。於卵濕二生在母腹卵濕二生六處頓生。有事證歟。母腹卵濕。如胎生名色六處二支具足。瑜伽相第三第九等說之歟。隨轉答名色不遍許之以定義答正理答化生有名色分位也。自元體雖具。付分位立五支化生初受生位。六處不明盛故立名色也。
私云。瑜伽第十卷。濕化二生身分頓起者。本疏會之云。身支之分頓起歟。異胎生等故。但諸根悉非頓起只手足等形相頓起也。非六處明盛仍漸起故立名色一段也。
私云。初生無色等者。無色名色支也。無色有名色一位故。名色遍三界也。付之論名一位而不明了云釋之。色不沙汰之。於色有三釋常論義也。
一。由斯論說。乃至。上二界有事。延公云。一分之十二有支者。一一支亙一分上二界。名色觸受五識分無之。餘識分有之。餘支如此（云云）此事餘處之處不分明可尋之。延公云。被申事爾也。下諸門分別三界門論可見也。讀師云。常一分立支斷未斷相對作一分歟。光胤申云。今此引第十卷文也。斷未斷相對也釋。無子細事歟。則有學法有支之處沙汰也。
一。愛非遍有。乃至。非彼全無事。私云。第三問答也。答之又隨他答正理答。延公云。生惡趣者。既生惡趣人歟。見當生惡趣不愛彼事說故。必定將生惡趣人。讀師云。將往惡趣人也。非已生人（云云）延公云。不求無有生善趣者各別也（云云）私云。此事爾也。今文下疏引緣起經各別人之事。經文分明也。延公云。無有愛者。外道等斷見起後有撥人也（云云）光胤申云。此正見人之厭離三有事歟。經希求無有（云云）希求之詞非見欣求見。可見緣起經之文。疏引之。讀師云。不還潤生等者生善趣者定有愛故之文付伏難。不還愛不起事也。通此難文也（云云）延公云。難如彼取云。取支。極成之物出事不審也（云云）
私云。疏生起問聖教所說（云云）若爾教不還現無愛潤說。取支不說歟。若爾取支極成之物出尤可爾。
一。正理答事。光胤申云。抑生惡趣者於現我境起愛者。本有命終心歟。延公云。勿論也（云云）光胤申云。本有位境界愛起歟否二義也。又本有位無通不緣當生。不緣之愛不愛不及沙汰事歟。此答意當生處苦恐。現我身愛此身何故。於現我境亦有愛故云歟。
此一旦之不審也。
光胤申云。本有位於資具等起愛境界愛云義。延公云。勿論也。於自身起自體愛。於資具起境界愛也。光胤申云。先中有位緣生分故。境界愛本有位不緣當生。愛現身故自體愛云事常事也。本有位資具等之愛。自體愛攝別不開之樣歟。
私云。中有位自體愛歟否。見父母交通詫生。愛惡心併緣當生歟自體愛不審也。但中本互亙自體境界云事歟。延公云。寒熱觸痛寒愛地獄火。觸熱愛地獄寒見（云云）
讀師云。爾也。痛寒者獄卒現火。痛熱人獄卒現前水見。
私云。此樣愛地獄愛。
今隨他正理二答事也。不審也。但夏虫飛入火常事也。心位觸當座之苦。相翻順境愛事又可有事歟。
一。何緣所生。乃至。以顯三苦事。第四問答也。讀師云。一因識因言可通下識名色六處觸受。因位種子故其相難知。故當來時詫生時。過去識支相貌顯。乃至觸受爾也。故今因位。當來可知顯相貌。兼談識等五支位也。評定曰。於胎內五位識等五支位配釋如何。光胤申云。識支最初詫生一剎那（又有一七日說）名色支位長。經四七日故。於胎內五位。前四位名色支位也。第五缽羅奢佉之位。六處明盛故。六處支等也（云云）評定曰。識支位經一七日（云云）若爾其間意識不起歟不審也。此或說不可為定量。一剎那之樣通途也。可用之（云云）
一。然所生果若在未來等文事。光胤申云。此未來為令生厭云生老支。未來生老支既移現在畢。為令了知分位立識等五支見如此。因種子依當果位五支立種子五支也。此若現在等者。現行五支也。不可混亂。於現行五支。未來生老支。現在可立識等五支云事也。面面承伏也。論以顯三苦者。生老死支。生顯行苦老壞死苦苦也。

第百四日（自何緣發業總立無明至餘九皆通見終所斷）

讀師云。第五問答也。此問發業潤生相對。發業立一個無明。潤生別別開愛取事疑也。延公云。此問助發助潤互。發業無明。潤生限愛限云事兼疑魂歟。光胤申云。演祕此問四個問。文約義繁（云云）一一釋一問全界煩惱皆能發業。此何唯一。二問潤通諸惑。何但說愛。三同潤惑非一以分愛取支。發業亦多以支應不一。四問取攝眾惑。云何但說愛悅。名取。以下答文如次答也（云云）
私云。初二問助發助潤可通餘惑之義顯歟。肝要四個疑雖不分明。以答一段推問歟。
私云。祕四個問事。初問。無明一法發業惑云事難思。全皆煩惱皆發業故可立一切。為言。第二問潤生通諸惑。偏愛說難思。為言。第三問潤生惑二開。發業惑不開二。只無明一法不審。為言。第四問取支取一切惑。而愛憎名取說不可然。為言。於以上四問第三問叶論文相餘三不叶文。猶初二意得分。第四問返返文外事歟。但論文巧含之歟。一答配釋四個問事。雖諸煩惱。乃至。廣如經說答第一問。於潤業位。乃至。能復潤故。答第二問。要數溉灌。乃至。立一無明答。第三問。雖取支中乃至說是愛憎答第四問歟（任推意配釋之）
私云。雖諸煩惱皆能發潤初二問總問歟。祕四愛行瑜伽五十五愛一。愛現自體後有愛一。愛當來體喜貪俱行愛一。愛已得五境彼彼希樂愛。一愛未得五境。
一。無明正發業作用事。光胤申云。無明發業用姿如何耶。只不了三界皆苦之理分大樣為發業之緣歟。將亦望所發業別引發功能歟。重意云。凡無明迷闇為性之物故。三界皆苦之理不知。現起。其勢力自然。殺生偷盜等之業造故。無風情此分云發業歟。若爾只一度。無明之勢力。其以後眾多業造。別別發業之無明不可起歟。其返返之不審。又別別業發時。各各業望引之作用起發業申。何作用。無明迷闇之性。只愚癡無知之分其姿申。其外何用耶。若憎恚轉則貪瞋不共無明之行相。其相狀難思。讀師云。只一向三界皆苦之理。不知分發業談。大樣也。顯業用良明房云。無明迷闇為性。兔角分別。只不知之用。別分別。光胤申云。此談返返存外也。無明迷闇為性申愚癡無知此心所過失談事。色聲等之境對。總不可起分別云事以外也。依慮心法。對境界行相如餘心所更不足。雖然此心所之行相迷闇為性故。顯自性過失時云爾也。延公云。見惑正發業。修惑助發業大分。於見惑正發業又助正申時。無明正發業。餘測先置之抑助發業用樣又大事也。如何樣助發耶。不共無明正發業定故。本惑此無明不可俱起。貪等煩惱助發之樣不審也。假令雖不俱起同迷助發樣歟。其樣如何。正發業無明以前起惑助發。依前之煩惱力。無明施正發之用故。正發業無明。既發業用施畢後起惑品助發返返難思。既發業畢。如何樣重助發耶。助發業之用難見事也。光胤申云。助發業樣事古業大事也。先助發業之用。直望業施之歟。將亦望正發業無明施之歟事治定之後。其助發用可沙汰事歟。大旨望正發業無明。與助力之功通存歟。直望業施助發用義。重發之過。申習。望正義無明時。正發業故無此過。直望業并助業故重發之過。就其肝要。正發業無明只一念起歟。多意起歟。多念起何念正發業云耶。延公云。無明多念相續中。正發業用初念無明取見。大旨初念通歟。次助發業之分齊大事也。中正發業無明起後助發業云何助耶。既發業已重如何樣助耶。次為不善意業作俱有覆障。為不善身語業作無間緣。為善業作久遠緣見。一度起無明通為緣歟不審也。
讀師云。不審也。一無明為善不善業通為發業緣見。光胤申云。一個無明通可發福等三業歟。讀師云。樣意得有何過耶。
私云。不善業俱有覆無間緣一無明。望善業時同無明取云事難思。久遠緣申。前不善業無明同發業緣故。中間不善業。久遠緣申樣不可意得。但總無明惑業故。善業望時其性異。前後念鄰次事。多念。為緣不善業無明其任用故。不可意得歟。此事重重未定事也。又一旦料簡不可為定量。
光胤申云。抑無重發義立一無明事強勝業發事。只一度可滿足歟不審也。抑一度發者。只一念無明取歟。多念發業分位定云一度歟讀師云。一念事歟。加樣申歟。延公云。多念起中最初念取歟。光胤申云。其業成滿程發業用施緣。讀師云。只一度發其業起。發業用滿足也。自元發業者業發出事也。其後業不滿業中不同也。非發業。取譬申時。穀麥種地解事歟。種事只一度（云云）
一。要數溉灌方生有芽事。讀師云。潤生度度潤也。穀麥生長之時。水用。有芽者有支事歟（云云）良明房云。有芽者有支現行。則生老支歟。讀師云。不爾。只有支云芽也。
私云。且依初後分愛取二之事。雖有多愛。且立初後開二支。疏云。其實有多現行愛惑（云云）實有多愛者。愛取被立殘愛歟。又愛取漏愛。多支不立二支立事釋。其實有多歟。可尋事歟。愚推其實有多現行愛惑者。愛取二支立愛。多現行多支立二支立也。
一。不爾初伏。乃至。猶未起故事。良明房云。根本定立行支。未至非行支意得此道理難立（云云）讀師云。同心也。
私云。設根本定行支未至定雖非行支。如下無明發上地行可成立。其故根本定行支何無明發要得彼地‧根本定者‧彼地煩惱‧容現行故‧者。道理必然。故根本定現起之後。上地無明可起故。假令未至地惑許一釋。良明房申樣可爾。其未定中未定也。
光胤申云。此論文。未定定無別惑可證旨疏見。疏云。此文可顯。乃至。不起故（云云）
延公云。此論文意得時。又未至命終（云云）
私云。唯種潤生許。雖無未至惑可有未至命終之類無過（云云）
延公云。未至有別惑。未至命終之類。必可生上地（云云）光胤申云。雖有別惑不得根本定。命終難有上生（云云）延公拜讀師同心云。其起不生上地生何處耶。下地惑悉伏。上地惑不現起故。尤以未至之惑可生上地也。光胤申云。未至命終之類受生位。已伏下惑退起可生下地歟。若生之類。尚以命終位退起下惑生下地。未至命終之人何廢此義耶。追云。未至定總報感行支未至命終可生上地也。
私云。并往問答。後案。唯感別報之論義可開事也。未至定感總報者。不得根本定獨立感歟否。獨立感覺也。
讀師云。抑此論文。第六問答也。緣起經決擇分和會段也。而如現文更會釋樣不見只相違二文釋出也。光胤申云。不爾。初伏等云立道理樣。盡理會論旨分明也。會釋姿如疏。
一。從上下地。乃至。於理無違事。
私云。此文上諸緣起支。皆依自地道理。付生起文也。此下疏云。何意有此問。乃至。為此問也（云云）可知之。此問意云。上地生下。下地生上時。潤生愛必當生地之愛也。其愛緣受現在地受歟。若爾異地受為異地愛并為緣也。若爾當生地受同地。答意云。當生地受故必同地（云云）彼愛亦緣當生地受。若現若種則答文也。
光胤申云。彼愛亦緣之亦字。疏同地生同地時必同地受用。今異地生異地受愛同地事亦也（云云）見。疏云。此中亦言。乃至。故言亦也（云云）又疏異地受為異地愛為緣旨述畢此非受支。有疏緣義（云云）此文樣異地受緣愛許。非緣起門故不可違論文歟。
私云。若現俱時現行受。若種前時種子受見。此當生地受種現歟。
私云。以上廢立增減釋。諸妨難論有七個問答。又此外疏加六個問答。其六個問答。論第七問答釋下疏一段問答之。大切之事共也。必必可見之。
私云。六個問答事。初問答發業潤生異地通屈常事也。第二所引所生開有支合事。答一業。造作已潤無別體故不開之。第三問答一有支業五支。何不開耶。答六支供近有果故不開之。第四何行云有名耶。答造作云行支有果故云有。第五三業合立行。一愛愛取開。答度度潤果不生。一業能感果故。第二問答云。其愛受緣異地也。行緣識同地事。受緣愛遠起因故通異地。行緣識異熟因故。親同地（云云）
一。此十二支（云云）各定同世事。讀師云。前七支愛取識異者。順後受業也。前七支現在。愛取後生故。識同者。順生受果也。如常可見疏。若二三七各定同世事。生老二愛取三無明等七支。各各同世也（云云）延公云。抑中有位愛取現在十因取歟否。若取中有屬生死。爭云現在十因之具耶。若不取專中有愛緣結生根本也。依愛恚心詫生。故不取之云事不審也。此事中古諍論也。嚴寬法印現在十因愛取可取（云云）定英不取（云云）讀師誠不審也。光胤申云。中古沙汰。大旨明匠取之趣歟。凡今同世異世。身生死為界分別同異世。疏今此所說。約身生死以為世也之解釋分明也。中有死詫當生。既有生死之界。何不云異世耶。凡今同異世。先本有生相對辨之。中有屬生有者。別類攝也。讀師大旨領納。但當以不審（云云）
私云。現在十因可取事不審。中有現在故。又未來輒難攝歟。
延公云。至取支位轉有支義歟事。中古沙汰也。意云。愛支位轉之支。義許歟。取支潤緣究竟之位也。至位忽所潤有支轉。餘生有支潤事。依此不審出來歟。轉有支云事。假令造人間業愛取起。人間識等五支潤時。俄別業造受別業事。轉有支也。讀師云。無聞比丘。第四定中有至謗滅業墮地獄事歟（云云）
私云。如此事。若二三七各定同世愛取有同世。轉有支愛取二支又轉之。其果同地愛取可用故。
一。如是十二。乃至。便致無窮事。
私云。大乘二世因果。一往以論之道理以亦三世疏。疏云。一往而論二世緣起。道理而言。亦三世也。乃至。一往二世。不定故可三世（云云）意云。十二緣起之究竟分二世也。一重也。因果輪轉三世也。二世因果決定故。三世時。因果互亙也。不定故可三世此意歟。
評定曰。無用過有其謂。無窮過過失歟。
第十諸門分別。私云。此十二支義門別故二句可通諸門也。
一。此十二支。乃至。名生等故事。讀師云。重假也（云云）
私云。後云假故重假也。私云。三相位別事。三相不相應。生老支五蘊體。立生老支表相云也。又諸取支重假事。疏。取意。愛支體增上愛體異云取。然取更取餘煩惱故非例也。
一。事非事門事。評定曰。行支取身諸色故。
一。染不染門事。光胤申云。疏染淨。淨之言限善故云不染（云云）此事不審。常淨言攝無覆也。讀師云。不審也。推量云。淨言通無記者。善之淨通無記也。今偏無記七支故云不染也。讀師云。體性門七支不染也。分位門通二。七分位起染故。餘通二種者。行支有支也。行善惡通。有支通善惡通。有支通善惡無記（云云）（取支獨相事。疏云。取中雖愛增上等云云。意云。取本來上品貪并貪惑取云爾。）
一。無明愛取。乃至。餘是雜相事。讀師云。愛支事常論義也（愛取因緣）
一。色非色門事。
私云。餘通二種行支名色六處有支生老死支也。可見疏。
一。第六門事。漏無漏門。有為無為門合一門也。讀師云。皆是有漏。非是無漏。皆是有為。非是無為。文章。今論文不意得（云云）光胤申云。讀師御談。可為二門文章也。合為一門文章故。表二遮二舉顯一門之遮表。返返巧也云云。
一。無明愛取。乃至。亦起染善事。
私云。欲界愛取有覆之事。潤生有覆之事經論文。欲界四取不善說事。誠證非一也。疏見。付之疏問答。問意取支既通四取見。四取見惑也。見惑又助潤生也。豈取支云助潤耶（以上取意）答云。彼是助潤合名取支（云云。正文。）意云。戒見取我語取等四取見惑。助潤故。助潤分取支攝合名取支。為言。取支通正助云意也。付之重問云何妨亦應助發者。合名無明（云云）此問意助發業可名無明支云意也。答齊解亦得今此但據正發之惑。論說亦得。文彰故也。以前准後故（云云）此答齊解。取支齊助發。可名無明支。但無明支論正發後世云。正發業無重。但一發唯可舉一正發惑。潤生通得數數潤。是故通取助潤生（云云）此釋不齊之解也。發業無重不舉助。潤生有重故取助。為言。無重發故總助發云。論不舉子細敢顯也。行支。唯善惡。有支通三性。識等五生老唯無記也。異熟性故。
追云。上界造業時。偏善業歟。若不善業造歟。上地不造論義也。無聞比丘中有故造歟（其上潤生時。本有中有下地惑起歟）
一。雖皆通三界而有分有全事。評定曰。十二少分之樣如何。讀師云。光胤申云。本疏委分別。色無色界。先染淨之內染一分無。染者不善歟。於受欲界雖四受隨應上二界。無三受故。無色無色。六處中五識隨無之故。所詮委採之。餘一分。識支一支付一分之義難見（云云）評定之趣同心也。延公云。分位假說之緣起取六識為識支歟。其義門可云少分歟。此事爾也。自元說分位假說故歟（云云）延公云。十二支中。一支有一分義事也。互十二必不可作一分（云云）光胤申云。此事僻事也。可互十二（云云）面面同心也。疏趣分明也。延公云。遂承伏也。
一。上地行支。乃至。而起彼故事。
私云。行支思業也。上地行支。初未至定相應行支歟。定相應惠心所作六行觀故。六行支體惠也。惠行相云六種行相也。六種粗苦等六也。上地行支業體思心所。正觀體惠歟。疏六種行相惠心所見。仍致此推量也（以疏記之。可見疏。）評定之趣不過此分齊不記之。
一。一切皆唯。乃至。於理無違事。
私云。聖者不造業云事。總報業之事也。別報造歟。是一。熏禪事總報也。古業助一地繫故此別事也。非造業。生淨居等之等言。等大自在天見。此聊替熏禪之資助歟否事可沙汰之。今度不及沙汰。但疏樣只何事見。疏云。此亦凡時故業由無漏定有資而得生彼故云云（瑜伽第十引學法有支論義事也。三學門下疏雜修靜慮資下故業下疏。不動業得名事。可見之。）
一。有義無明。乃至。見修所斷事。讀師云。此初師無明支。唯見惑故。愛取二支唯修惑故。二斷切。發業無明方立二道理。發行迷諦理故。嫌修惑無明云意歟。二聖者不造業定。若發業惑取修惑聖者。不斷修惑故。聖者未斷發業無明。何不發業無明耶。此道理不審也。潤生方立文理。理見惑必不緣當有。緣見等故。潤生惑必緣。當有故。九種命終心事。讀師云。三界生三界（自界生自界故）時。各三支。愛取有也。仍九種心也。此必俱生對法說故。餘九支通二斷由。疏隨業因斷故（云云）

第百五日（自有義一切皆通二斷至於前諸斷如應當知）

一。有義一切。乃至。一切支一分事。讀師云。無明支通見修二惑。愛取二支通見修二惑故。十二支通二斷云師也。延公云。助潤義以互通申歟。讀師云。至下可有沙汰（云云）讀師云。此師瑜伽第十預流果斷。一切有支一分文。更引。若無明支限見惑愛取限修惑。無明支可全斷。愛取可全不斷。豈不違此文耶。
一。又說全界。乃至。皆見所斷發事。
私云。此文通伏救文見。疏云。彼若救言等（云云）意云。第十卷據通二斷支從多分說（云云）破此救文也。瑜伽五十九卷。全界煩惱結生說。惡趣之發業。唯分別起（云云）此全界結生惡趣之發業。以無明善愛取通二斷樣證也。自又說全界至煩惱能發引文也。不言潤生。乃至。皆見所斷發者。正證意也。既云全界潤生愛取不云唯修惑。惡趣發業唯分別。一切感得有業不云唯分別。明知可通二斷也。疏又說取支。乃至。非修斷故者。論外加之歟。意云。四取名取支。四取中見取戒取唯分別見戒等也。豈取支非通見惑耶。又疏往惡趣行等文以證意釋即應乃言。乃至。惡趣行故者。若無明支限見惑。往五趣行唯分別云。見惑發業不限惡趣故。何狹往惡趣行云不云五趣耶。為言。下若言人天。乃至。發人天者之文。述初師救也。意云。云往惡趣行寬不云五趣事。人天別報修惑發故。文通總別說故。偏云惡趣也。為言。則惡趣別報業。乃至。但論總報難此救文也。意云。若爾者。惡趣別報業修惑可不發之。今文通別說故。而既惡趣別報修惑發之。明知。此文但限總報說也。為言。疏問答也。私推云。如此初師救。今文正發助發共分別起處說故云惡趣也。人天助發通修惑故申。今通可立歟。
讀師云。受三途苦論義常難云。往惡趣行唯分別定故。惡趣別報業修惑不可發之疑疑之事古跡。專慶私取置。如此。而今一段能見時。極僻難也。其故此文偏說總報發業不說別報故。菩薩別報業修惑發事。今文曾不可違事也。此事返返可有用心事歟。而古跡會此難樣。往惡趣行唯分別起通途之道理也。菩薩別修悲願力別事也（云云）此會通往惡趣行唯分別起說。總別治定歟。返返不審也。光胤申云。惡趣助發業事。限見惑不通修惑旨。論文本疏義燈解釋。分明歟。但此事必然性相之樣不可取置歟。隨聽眾論義歟。當段本疏文顯有子細處（云云）
私云。本疏文有子細者。能助發惡趣之行。多唯見斷故（云云）多分不遮少分見。
評定曰。當段論疏義燈惡趣總報業發事正助發業共限見惑旨分明也。別報發業可通修惑（云云）
私云。若是俱生發惡業者。亦不善攝之論文分明也。
讀師云。愛取云名言立。潤生不可意得。緣起經若由欲愛造諸福得之文。愛取發業說。
一。然無明支。乃至。助者不定事。讀師云。發業助者。不定助發業通見修故云不定。不定者。不定見修云意也。潤生之助者。不定付取支助潤通修惑樣不審也。取支取一切煩惱故。一切正潤生。間。取支助潤唯見惑。愛支邊不定義故。取支見惑一邊攝。此有例。第七卷疏所緣有無不定。五數心所。無邊攝。愛支取貪一法故。正潤貪俱行惑等助。修惑助出來。取支取一切故。正潤亙一切修惑故。助邊（云云）光胤申云。愛憎名取。雖通一切貪面取故。貪云正潤。俱行之惑云助歟。仍助者不定子細（云云）
私云。取支雖取一切。其中正助分出事苦。
讀師云。無明支通見修者。發業惑修道力斷歟。
私云。無明支修所斷愛取修所斷同事也。其體一故。其體互二支故。斷二支說同斷。愛取見所斷無明支見所斷准之可知。讀師聊細歟。
延公云。發業別報等時。先發業惑前念起。業後念起歟。又總報發業。能發所發同時歟。光胤申云。同時業。不善業也。異時業。善業。惑善業不可俱起故。總報同事歟。延公云。付不善業事也。光胤申云。其可依業樣歟總報業。相應無明之發業惑業同事歟。讀師同心也。
一。又染污法。乃至。彼不斷故事。
私云。常問斷門自性相應。今自性斷合也。此三斷之廢立也。
讀師云。春良房法印對良識房得業（良識房所對歟不分明云云。）相應心所斷正惑障斷種子斷樣。只同事菩提院邊人被申聊不審氣春公被申由聞及。此樣聊相應斷時。遍行別境染污邊斷。惑障種子斷樣春公意得歟。菩提院樣人意得樣被申所存被申推量由故東院御物語（云云）東院御所存專慶。取置分只同事也存置也。例何延公云。正惑障斷悉斷遍行等。聊可替歟存也（云云）光胤申云。被申樣自性斷相應斷目歟。其勿論也。今相應斷之時。染污一邊斷。惑障斷事也（云云）讀師同心也。讀師云。故良英所談如何。
延公云。只同事樣被申（云云）光胤申云。
一。然有二義。乃至。雜彼煩惱事。光胤申云。離縛斷之樣。能能可意得置樣。抑離縛斷。只能緣能雜斷見歟。所緣所雜法之斷見歟。將亦所緣所雜之處斷姿見歟。讀師云。所緣所雜法離緣雜繫縛義云斷也。光胤申云。離繫縛義申何解事哉。離粗重義歟。其物談。粗重離義自所過失。何云離縛斷耶。若不爾者。離繫縛義者何義耶。讀師云。第八之處捨阿賴耶名以可知之（云云）
私云。捨有漏善等。捨其體所棄捨也。離縛斷不捨其體其上繫縛離也。被縛他過失。其過失有漏無漏忍性。別無堪忍者。不自在之義也。無漏善自在故被縛他義更。有漏羸弱故被縛他過失。此無堪忍樣。於此無堪忍可有重重。有漏無堪忍有漏自性故。其體捨位不可捨之。體捨也。此云所棄捨也。離縛斷有漏性過失之上。今一重被繫縛過失也。離之時得斷名也。非自過失難云斷。此分齊大事也。人多不辨之。
一。私云。緣彼煩惱疏隨彼七識所緣有漏善等境（云云）雜彼煩惱疏謂第七識起煩惱時。乃至。第七煩惱斷時。六識等法名為得斷（云云）遂雜彼煩惱四開。俱生雜如常。論義所詮先第七雜彼。凡俱生雜雜彼之本覺。抑潤生付。平等性智有漏間雜間雜覺。疏釋然相順者名之為雜（云云）可見之。肝要無漏不相順故不云雜（云云）
一。不生斷事。
私云。先此斷見所斷意得。其斷謂斷彼依令永不起（云云）疏釋云。依者因也。所依處也。因依無故業必不起（因亡果喪斷）果依無故因亦不生（果盡因隨斷。）
一。因亡果喪斷。當段疏三惡趣果并無想定半擇迦等出（半擇迦之樣可見俱舍緣依抄）三惡趣因惑業無故果永不生故（云云）無想定因亡云事業體。業善業故。肝要發業惑云因亡。疏云。無想定等引發煩惱見位。因亡果隨見斷（云云）半擇迦。半擇迦等多由分別煩惱正發故。入見時因亡果滅（云云）此因亡惑也。人業善業故。二果盡因隨斷三惡趣依別報之善業出。疏云。謂三惡趣善業亦見斷。所依果無因隨亡故（云云）總報故不生故。惡趣別報果無。果無故因亡也。因亡者。因功能不施止事也。延公云。無想定大師御釋。果盡因隨斷釋處（云云）光胤申云。當段演祕無想定。又果盡因隨斷也釋。延公云。當段祕釋樣大師餘處釋異也。今祕果盡者。入見外道依身永不受故。無想之果盡（云云）大師等釋。無想天別報不善業果釋之。無想天總報善業也。別報不善業感不善果其果盡故因亡見也。讀師云。無想天不善別報者何事哉。延公云。中夭也。入見位永中夭果盡也。
私云。因不善業定先可盡。因遠不意得。
延公申第六卷善段三斷門下疏。無想天果盡因隨斷云事申歟。其。只今祕釋一具可意得也。寄別報不善云事不意得。但別處歟□。可尋之。
一。當段祕。無想定果盡因隨斷取。疏方示一隅（云云）
私云。不生斷得名事。因亡果喪之時。果不生斷取。果盡因隨之果。因不生之斷取也。是一。又無想定見修二斷取。疏云。彼入善無記門則修道攝。入依言門則唯見（云云）通二斷樣以之可知之。是一。此二個業可意得置事歟。
一。說十二處通二斷者。等事。無明愛取三自性斷非離縛不生。離縛不生不斷體弱故也一。行支有支通自性斷（不善思業行有自性斷通見修二斷）離縛（現行生老死歟果。卜。行支善業有支善業。）不生可知識等七支唯識縛不生。大綱疏分追可校合之可有謬。穴賢。
天文肆年乙未沽洗下八之天寫功訖。
願為慈尊奉仕令法久住生生世世唯識值遇惠解開發之因。
藥師寺末學蝙蝠僧英乘

論第八卷聞書第二