論第九卷聞書第一

輸入者 彭忠琴

第百十三日（自卷始至復今悟入唯識相性）

一。若有三性。乃至。皆無自性事。讀師云。此問三性道理違三無性分問也。違唯識云問。同深密經德本菩薩問。經問違唯識樣不問之（云云）光胤申云。疏今言有識也詞無爭違唯識問歟。案道理違經第二問也。違經者唯識違經事也。尤可思入唯識問。上三性道理。是故此三不離心等成著。三性即唯識也。故此問三性唯識取成。上問故。三無性道理違三性取成唯識問歟。讀師云。三無性違三性違唯識分。識置一切自性無云教違也。雖然三性有云三自性無云相違。一重顯然相違歟。仍違三性邊。今問歟。
私云。唯識違問申三性違唯識違取成也。汎爾唯識違問不可申。三性唯識違云問意。
私云。若有。三性。遍計所執違三無性教歟。聞。所執違分否古沙汰也。明匠連之所存三性門說有三性遮損滅門。所執尚有門取也。情有邊歟。三無性理無邊也。仍遍計所執違三無性教歟（云云）遍計所執限情有一邊事返返不審也。下謂依此初遍計所執立相無性之處沙汰。
延公云。若有三性問違總說無性云問歟。讀師云。爾也。
私云。此事難治定事歟。凡可違三無性云問見。
延公云。此諸法勝義此言指上勝義無性歟。相性位科判時勝義無性相唯識歟。性唯識體何云耶。讀師云。此事大事中大事也。相性位科判難義云此等題目也。讀師云。瑜伽一名非安立對二名一重深申同如共。相對餘物其淺。一名無相對之物故。一重二名深。世常獨步。無並肩云程事歟。仍三無性中勝義無性相對初二性如也。同體云此雖指上。此諸法勝義。相對物。邊取故深歟。加樣意得樣歟。延公云。如此雖有淺深。理體同故。指上勝義無性者。假令三性中圓成實性指可云此諸法勝義歟。光胤申云。此事又大事歟。有異義歟。可相替三無性之云義。讀師云。先年觀識房法印物語。於社頭向淵御講歟敕願歟。緣長房法印對問時。付今此諸法勝義疑云。（觀識房問者也）三性顯了教也。三無性隱密教也。尤指三性中圓成實性可云此處指不了三無性教勝義無性事不審也疑時。無一途之會通旨止也。此事有子細事也。可存置子細也。被申事。肝要三性法相三無性。入理門也。付教入理門勝故指三無性歟。加樣可申事歟（此事觀識房被申歟。推量分。讀師詞聊樣聞。）讀師云。相性位科判極。一大事也。分明沙汰跡。範憲僧正。於最勝講砌。老後難期後年。相性位科判之子細可申之由被仰時。諸人耳聽聞處人僧。其邊以外物匆被申樣不聞止也（云云）讀師云。此諸法勝義頌相性位時性唯識也。境行果時境唯識也（云云）
私云。於境唯識有真俗。此頌真唯識也。今段下總科判樣委細也。大切可見疏。
一。即依此前此立彼後說彼言事。光胤申云。前說後說依三性無性前後三釋可治定歟。彼此二字事可為三釋料簡歟。三性先陳無性後說釋意。此前兼二（經花嚴論段三性義）時。立彼後說。可有兼二歟否事古沙汰也（云云）可見聞之。光胤申云。立彼後說。今三無性本頌指云一義。付之何同論指上三性此云下三無性云彼耶。先付遠近申。三無性云此三性可云彼事也。面面云。誠不審也（云云）
私云。此事置彼此二言子細事。可見古聞書。
光胤申云。說一切法皆無自性。一切法指三性歟。指色心等。一切法歟。百法門事也。讀師云。三性。
私云。三性。非性全無全無言。難亙所執。聞書。
一。謂依此初。乃至。如空盡故事。光胤申云。所依遍計能依相無性有其差別歟。讀師云。此事尤可有沙汰事也。三性中遍計情有門。能依相無性理無門。有差別歟。光胤申云。三性門所執不談理無邊。三性教有所殘歟。不滿足歟。返返不審也。延公云。設三性門情有理無並雖談之。三無性門限理無可有寬狹差別列歟。
私云。遣虛存實觀三性觀云事無子細歟。不談理無如何可意得耶（此事古聞書）
一。依此依他。乃至。非性全無事。延公云。生言諍則體空執空之論歟。讀師云。大綱打思時可同事覺。雖然聊相替歟。
私云。此事相替也。更不可依執空體空之筋歟。延公云。今無領解返返幼。
一。幻事喻緣生喻歟。無性喻歟事。後二無性沙汰也。太虛空准之可沙汰之。但太虛空聊可替幻樣歟。
一。無如妄執自然生故兩訓事。光胤申出也。妄執如返（一此訓妄執能執心。）緣生如返（一此妄執所執歟。）
一。假說無性執空之潤色。非性全無體之證文。事及評定也。延公云。中古體空樣。意得相論見。定英實體空也。云經圓所執依圓於空說也（云云）光胤申云護命廣岡傳意得相論也。所執依圓於云能無體空也。肝要廣岡等傳能無體空云。實依圓體空云論也。讀師云。於體空能無體空。實體空二義也。同學抄義當何耶。光胤申云。同學抄實依圓空意得事。學者一義無子細歟。但於詞不審之處。此等條條可見古聞書。延公遂不知能無體空云事。今始領解也。返返存外也。勿論也。
一。依後圓成實。乃至。無性所顯事。
私云。太虛空遍眾色故。眾色時。眾色中太虛空無。眾色無邊也。未顯前太虛空無。花嚴宗三種空合。而今度評定不取入此門。眾色時虛空無樣被領解歟。返返不足言也。
一。雖依他起。乃至。故此不說事。延公云。疏表詮勝義依他談之。依表詮門不名勝義無性。只非勝義故遮詮門談。所執可名勝義無性云例難。作表詮門時無此難義（云云）
私云。延公申樣疏依他後得智所緣故勝之義門。名勝義無性（云云）所執既無非為聖境不得此名云。所執例難表詮門。遮之。抑表詮門之時。勝義言後得境。勝之義也。無性覺處疏釋云。然無彼計執故說勝義無性（云云）
一。為簡前三。乃至。亦即是真如事。延公云。亦是之亦言有三勝義也（云云）此事疏前三非如故言亦也之釋此意也。光胤申云。為簡前三等者。簡前三勝義言。簡之歟。真如之言簡之歟。勝義言四重俱勝義也。爭簡之耶。讀師云。真如之言簡之也云云。
私云。前三勝義非如故簡之歟。前三非如故言亦也令明也。故言亦也者。前三勝義。不云真如。第四勝義云。亦真如云故。亦真如稱處簡之故。亦言簡之故云故言亦也（意得事也）亦言簡前三事論分明不見。顯多名事論釋。亦言子細多歟。
私云。真如二言簡法二意事可見疏。
一。一者世俗。乃至。謂圓成實事。光胤申云。此圓成實必定常無常門也。延公云。上一者世俗含染淨依地歟。
一。如是所成。乃至。漸次悟入事。讀師云。此四句問。以為相性位科判之證文。初中後證此論三分文也。境行果以諸教通途之科為證。讀師云。問能入人誰位幾位入方便（云何悟入）三節。答又三節答。可見道。
私云。此下疏本頌科判委細。可見之。
一。本性住種姓事。疏云。取意。初性體也。後姓類也。
私云。性住種姓未蒙聞熏習位取也。十三住種姓住。本性住種姓同異事古沙汰也。本性住謂無始來。廣取。種姓住聊目位取云一義歟。
一。習所成種姓事。延公云。謂具大乘二種姓者云故有義。二俱時具意得歟。正義同時不具歟。付之地部偏熏習增下品種不熏增上中二品。一義意。同時二種姓可具足。上中不增之邊云本性。下品熏增可云習性故。讀師云。誠爾也。但四種姓雖皆本有等云文。地前悉熏增歟。下熏增上中云事不審也。琳舜房云。古二義也。
私云。聞所成等三惠也等言惠俱行法也。俱行法能成也顯成言事。疏云。非必新生方名為成。今種增長亦名成故（云云）本有種名習所成意也。
良明房云。通地上一義意新熏種云習所成歟。讀師云。通地上一義本有種云習所成歟。
私云。疏非必云不云必非。又亦名成故亦言進可決之。
一。法界等流教事。疏二意。一大定緣如俱時正智後生後得。後得生大悲。大悲起化身。化身說法（云云）二法界性悟時。斷生死趣涅槃。善順惡違。此教處。又有如此義故名等流也。等者相似義。流者出義。從彼所出與此相似故名等流（云云）此第二釋。法界相似彼出教云意也（委細可見疏）
一。三通達位之下疏釋取入心全見可見之。四修習位。初地位及出心等（云云）分明也。
一。謂諸菩薩於識相性二句貫通下見此下疏初二位以道為位分出體。後三以分為位道以出體（云云）祕釋之意得事也。必可見之。
一。至究竟位等文事。易知此下疏十三住三祇劫劫數等事明之一段長可見之。此下疏攝論處夢謂多年等頌引。此文釋祕列子夢中三生因緣引西域傳釋之。

第百十四日（自初資糧位其相云何至堅固熾然修諸勝行）

一。初資糧位其相云何事。
私云。於能入人所入位入方便三節有略答略問。有別問別答。今此二段上畢自下別解也。於自下別解不解能入人。論解取入位所入法用。疏釋其由云。然前三問。初能入人自下不解。已略辨故。非本頌故（云云）肝要非本頌所明故。上略辨不別解也。於所入位所入法用別段不明之。合位法用明位五位。法用別段不開。合解故總五段解也。疏云。其所入位。乃至。總為五也（云云）可見之。良明房云。云乃至未起識等舉位終。不舉初事不審也（云云）讀師云。爾也。不舉初（云云）
私云。長行云從發深固大菩提心法初也。本頌不舉故釋顯之歟。
一。從發深固大菩提心事。
私云。攝論清淨增上力堅固心勝進（云云）菩提心云事可意得事也。自善根力名清淨力。大願力名增上力。善根因大願緣。善根不具不可有正因（如親因緣）無願力可開助緣。如增上緣。答上求下化因圓果滿故也。雖遇惡友。無盡方便。欲令破壞。遂不捨大菩提心性名堅固心也。此三備云大菩提心也。今從發深固云深。清淨力增上力也。固者堅固心也。疏云。此言深者。即清淨增上力。固即堅固勝進。深固即是大菩提心（云云）肝要深固二字以顯喜心也。
一。讀師云。乃至未起識之識順決擇分位識也。長行分明也（云云）又云。齊此可讀（云云）
一。為趣無上。乃至。順解脫分事。
私云。釋名也。於中自為趣無上至勝資糧故釋資糧名也。依自利門釋之為有情故。乃至。順解脫分。釋順解脫分名也。依利他門釋之。大綱如此可意得歟。讀師云。資糧之得名事。為至無上菩提。己身資糧至果故云資糧譬趣遠旅人。必行路糧蓄如到彼處（云云）
私云。疏云。資益己身之糧方至彼果故名資糧（云云）私云。第七卷釋未知根時。能遠資生根本位故（云云）地上因位指資生（云云）今為趣無上正等菩提（云云）佛果指望彼云資歟。疏釋此相遠能遠資生根本位故者。從久修者鄰近為名。此說初行多求果故亦不相違（云云）
讀師云。順決擇分名順解脫分名異也。順決擇分決擇即分也。擇法覺分。分者支分義也。見道位惠也。順彼決擇分故名順決擇分也。順解脫分者。非解脫即分。順解脫分。意云。解脫涅槃也。順佛果涅槃分也。分者因支義也。解脫之因也。因一支也分付順。順能順也。順即分也。解脫之分也（云云）讀師云。此初釋意也。疏於順解脫分之名有二釋。第二釋解脫即分也。非順即分。與順決擇分全同也。意云。解脫者勝解數也。勝解心所也。
私云。勝解數樣因果二位異也。因位印境為名。果位出苦為因疏見。私云。付初釋順決擇分時順分順解脫分順即分。差別疏問答之云。決擇有為法。隔曆有分義。解脫涅槃無為故。其體難一多故非分（云云）第二釋。解脫勝解有為存故。無今難見可見疏。第二釋雖無今難。佛果勝解出苦為名云事不意得事也。
讀師云。抑云為趣無上正等菩提。自利門得名配求菩提云勤求解脫。利他門名配求涅槃事不審也。厭涅槃寂一向自利之方。求大菩提為利他也。佛無利眾生。可入涅槃為利他。住大菩薩。盡未來際不入寂故。今論文自利利他配釋顛倒。疏釋此疑菩提利他涅槃自利勿論珍。菩提自利涅槃利他。其義隱故。釋顯隱義。以彼可彰顯此故無相違（云云）
私云。疏釋委細也。可見之。大切事也。
一。多住。不門事。
私云。少分住有漏定現八相等也。付之疏引花嚴十住品有問答可見之。
一。故於二取。乃至。二取現行事。此下疏引花嚴經有問答。問意云。經資糧位伏滅惑見。何今云。猶未能伏滅耶。為言。答之云。邪教邪師被引。不共無明并伴類伏之也。雖然分別惑。自邪思惟被引俱生不伏故。云猶未能伏滅也。為言。於此答有四釋。一段配釋四釋樣可見祕。
一。此二取言。乃至。煩惱障種事。
私云。頌二取者非二取相見二分。執相見二分能取之取云二取。即煩惱所知二障也。此種子云二取隨眠也。付之疏云。若直相見二分云二取者。非執相見豈伏之耶（云云）推之執者必不可限我法二執歟。二障事歟。
一。隨眠事。論隨隨逐有情。云無異釋。於眠有二釋。讀師云。於眠兩釋事。初釋眠伏藏識（云云）有藏識之處義歟。
私云。疏云不現餘處故（云云）隱藏識之處不出現余處義也。此云眠伏歟。不現行云眠伏也。讀師云。或隨增過第二釋眠譬喻也眠心所也。疏從喻為目（云云）意云。耽眠人習眠眠增。今惑障種子隨逐有情故增過失故也。
私云。疏。如人嗜眠眠即滋多故（云云）喻從號也。初釋直惑處眠義談。
一。煩惱障者。乃至。名煩惱障事。
私云。此下疏有我見品數二釋。實九品二釋歟。
讀師云。此皆擾惱等事。第四卷此四常起等由同事歟（云云）
私云。聊也。
一。所知障者。乃至。名所知障事。
私云。四見疑法執薩迦耶見為上首樣事。古聞書也。問答可見之。邪見我見為能引樣可沙汰之。延公云。見疑無明愛恚慢次第利鈍前後歟（云云）又云。見疑無明愛恚慢上薩迦耶見加見。十煩惱也。私云。疏不云我見云薩迦耶見事為含我所見也（云云）我見梵語沒曳達利瑟致也。此云我見。薩迦耶見此云不實見移轉見歟。身見翻名叶歟。愛恚慢等之等。隨惑也。
一。煩惱云百二十八舉數。所知障不云爾由事。疏云。然煩惱有多品類可易了知。乃至。以數束顯。今此所知障細下無多品類乃至。故不顯數（云云）可見疏一段。
一。覆所知境無顛倒性能障菩提事。讀師云。覆所知境。有為無為境見。爾者此分可滿足。又何云無顛倒性舉真如耶。上覆所知境為所緣如也。下無顛倒性總如取歟（云云）光胤申云。可成所緣。如覆障。其外總如取云事不審也。讀師云。其惑過失歟。凡無為為境邊顯。真如諸法實性邊也。故覆所知境云無為。無顛倒性云真如歟。光胤申云。六無為大旨為所知義顯歟。真如無為五無為所知別事也。潤色申也。但不審更不散。光胤申云。能障菩提之外覆所知境分。所知障障字攝歟。讀師云。云也。重光胤申云。覆所知覆無顛倒覆之為過事。智不令生故。此為障故。正障樣能障菩提申。隨覆此境令智不生（云云）令智不生不見入。汎爾覆真理過失。事不審也。真理本性清淨之法。雖覆之自分處。何此云過耶。讀師無殊成故止也。
一。此所知障。乃至。與俱起故事。延公云。煩惱第六卷委細諸門分別故當段讓上無委細釋。所知障未明之故。以諸門明之歟。讀師云。二障開立廢立。事當段始也。以前卷以便雖出來非麗廢立（云云）光胤申云。二執廢立第一卷第二卷明之歟。光胤申云。不與無明惠相應故法空觀品與俱起者破安慧計見。但安慧第八卷破之也。今能破文。當段面正義道理立也。此道理當所遮安慧計也。可意得歟。讀師許可也。延公同心也。
一。七轉識內乃至。如煩惱說事。
私云。煩惱外別無執起故。數與煩惱同也。故煩惱相應上明樣七轉識所知相應可意得。為言。
一。眼等五識乃至皆容引起事。延公云。此上云七轉識內等五識相應明也。何再說之耶。光胤申云。可有子細事歟。
私云。疏生起問。何故五識無見疑等（云云）此問不審也。餘識隨煩惱多少所知多少。所知分何再不明之耶。
私推云。五識分別惑事由意引力。如法相應甲斐事也。又定不相應物。旁以再明歟。重意云。疏五識惑自三緣事。偏意識被引相應也。仍此子細顯。再明之也。餘識自分。不明之。
一。法見疑等之等疏等隨惑（云云）忿等十全餘十少分也（云云）
一。此障但與。乃至。無記性故事。光胤申云。付此文不依所知性類判否。不審事。論說無明等文樣所知障自分性類通不善性見。此事不審也。良明房云。破安慧縱奪意得。安慧所知通不善申。光胤申云。安慧。諸法三性分齊不混亂。執輕重存之。爭所知違諸教云不善性耶。其上此瑜伽論文。此文所知無明說。護法前如何意得耶。延公云。此文先面觀說煩惱歟。光胤申云。爾也。疏欲界不善上二界無記（云云）此總無明性類定置文也。爾三界分別惑自類沙汰。煩惱事說煩惱文也。以此文無明性類至極不善有覆二性。善心有無明不見云文也。破安慧也。為奪善心之邊也。故此文直非判所知性歟。可見疏一段。
一。煩惱障中。乃至。為所依故事。
私云。此下疏可見之。
一。雖體無異。乃至。斷惑前後事。延公云。斷惑惑疏或字作此文餘或不熟之潤色事。疏分明或作（云云）
私云。疏復言或事被申歟。誠爾也。私云。有勝有劣斷惑前後之樣。可意得事也。四句分別。或煩惱先斷煩惱不斷所知二乘也。或所知先斷不斷煩惱（遂非不斷之前後事也。）初地住出餘地三心斷惑也。或煩惱所知俱時斷。初地入心金剛心也。此種子體事也。粗重十地皆斷。或俱非。諸異生也。不斷二障粗重種子故。以上斷惑不定前後故云或也。（斷惑前後或事也）以上付惑體不定也。又於粗細門。煩惱粗先斷細後斷。守九地粗細。粗細如次斷也（此二乘斷惑也。菩薩分別俱生一時頓斷故無前後歟。）所知障非如此。疏云。其所知障不可依地而立品類。但依所障辨能障粗細。有初地修道斷有頂所知障而欲未盡。第二地等亦復如是。不可依地而立品類。但由聖道故復言或云云。意云。粗細如次不斷之。仍粗細門斷煩惱。所知斷樣不定也（以上粗細門或也）斷惑前後惑或作二重或出可見疏。
一。此於無覆。乃至。障菩提故事。評定曰。先異熟勢用薄弱。威儀等異熟強歟。讀師云。此今云異熟生。非業感異熟。從異熟起故名異熟生無記。廣異熟生也。所知障曾不可等業感。
私云。威儀工巧勢用薄弱云事通作意生。計度所起義故也。自性。無覆無記之法故。所知障依別義門。雖有名無覆義門。過失之法覆所知障菩提大過失。勢用強厚故。攝廣異熟生不攝威儀等也。延公云。所知障緣威儀故。緣威儀門可攝威儀等。古料簡。
光胤申云。異熟心微劣心緣威儀。付所緣威儀申。所知障自力強也。爭威儀緣云爾耶。若強云爾者。善惡心威儀緣豈云威儀無記耶。讀師同心也。
一。此名無覆。乃至。亦是有覆事。延公云。不定性二乘。望自乘種姓云無覆望大乘姓名有覆。一人前二性判性歟。光胤申云。若望菩薩論義樣。具大菩提種姓人設凡夫位可名染見。然不定姓人望一切染污性歟。可沙汰之事也。異生性通無覆無記歟。云論義思合可沙汰也。
私云。此下疏引佛地論安慧護法二家問答重重可見之。
一。若所知障。乃至慢無明等事。
私云。此下疏我生已盡智等之四智明可見之。
讀師云。五住地事見一處住地者。見一時斷故云一處也。分別惑舉也。一切分別惑也。見為首立名也。欲愛住地欲界俱生惑。色愛住地色界俱生也。有愛住地可知之俱生也。無明住地一切所知障也。分別表見名俱生表貪愛事疏釋云。見所斷見力偏增分別之首故。修所斷愛力偏增潤生惑故（云云）無明住地一切所知無明之名立呼也。無明之義增故。讀師云。常論義不意得。無明名望見疑等立增義對煩惱云事如何。光胤申云。不爾。無明名無明一法不立之。見疑上無明義。見疑義劣也。無明義增故見。無明名對煩惱歟。讀師承伏也。
一。二乘但能。乃至。菩薩俱斷事。此下後中定障二乘亦斷之釋。
一。永斷二種。乃至。未能伏滅事。讀師云。二粗現行雖有伏者。多分事也。資糧位伏分別粗惑云事粗惑中因邪教思惟分惑伏之。自心思惟引起惑不伏之。疏見延公云。此疏文樣分別惑三緣必悉見。讀師同心也。
私云。此文樣爾也。
讀師云。抑伏現行。不伏種子。云事。返返不審也。伏現行申損種子功能令不起義也。其種子伏。伏現。伏種子樣一種子功能損中。不審也。延公云。此勢分伏。不審也。光胤申云。定可有子細。但不審也（此下疏云。此中伏言乃至起定生上故云云。菩薩六行以於資糧位伏惑云事分明也。可見之。）
一。此位未證等文事。讀師云。攝論四位攝（云云）不云五位歟。解行地攝兩位。
一。餘通二種事。懃定近惠起惠故。智攝之。又非智故福攝也。此下疏一切功德舉攝福智可見之。
一。依別相說。乃至。利他行攝事。延公云。六波羅蜜布施四攝事之布施。樣如何光胤申云。古沙汰也。布施波羅蜜到彼岸布施。自利也。四攝事施說相利他門見。
一。三種練磨事。讀師云。初練磨易知。常戒體作法事也。光胤申云。第二練磨論文面不見他。於自分練磨之見。付之省己意樂能修施等者。昔我修施等以練之歟。將又只布施行等意何不修耶。修師云。第三練磨他人劣善況自妙善（云云）
私云。疏云。引他粗善者。諸有障善名為粗善。謂行施等人。彼於命終時。即便可愛一切自體圓滿而生。我有妙善無障礙善云何不得一切圓滿（云云）無障善者。三輪不淨之善歟可尋之（守千釋可見之。輪第十九卷在之。攝論頌引釋之。）
一。三種配果行證論面爾也。但此事義燈釋委細也。互可通見歟。義燈一段委細。不可過彼一段。中中委細不記之。必必燈可見歟。四障障事。祕一段可見之。尤可存知之。
顯輪集云第二紅磨下也。亦彼頌曰。汝於惡道經多劫。無利勤苦。尚超少行苦行得菩提大利不應生退屈（云云）第三練磨下云。復彼頌曰。轉地凡夫初發心。尚擬遠證菩提果。我已修行經多劫。云何退屈。劫治輪初一第一歟。引勝後一引劣（云云）又云。疏彼於命終等者。此與攝論頌意少別（云云）私云。第三練磨攝論與疏異也。論凡夫遠證菩提果。求以練磨。疏粗善命終後分以引生死愛果練磨。第二付攝論頌生地獄多劫無利勤苦受。遂拔苦。何況苦行得菩提大利事哉練磨。省懷意樂能修施等者。以地獄苦。省意樂可修施等云意了。能修施等菩薩今練磨施等事歟。攝論第六卷入因下可見也。

第百十五日（自次加行位其相云何至未證唯識真勝義故）

良明房云。現前立少物之少物者少義歟。讀師云。不圓滿義也。
私云。少義歟。凡少義闕義聊可相替歟。雖少圓滿事。仍真理周遍法界之妙理體處加行智反相理狹少不圓滿故。其體闕乏不似本體義云少物歟。後得智雖反相移真如本相其理圓滿。有為。雖異無為其相不違本質故。異加行智歟。
一。菩薩先於。乃至。世第一法事。
私云。長行有十段。望文可知之。讀師云。此文樣加行位初無數劫外見（云云）私云。為顯加行一位云爾也。古師初劫之外意得歟。私云。此下疏持任鏡明。依之配釋可見之。
一。此四總名。乃至。決樣分故事。
私云。真實決擇分見道無漏惠也。疏云。決擇是智。即擇法也。決釋即分。名決擇分（云云）決擇二字事。疏云。決簡疑品。彼猶豫故。擇簡見品。彼不擇故。疑品擇而不決。見品決而不擇（云云）抑疑煩惱樣義云事。如何猶豫云擇歟。此事不審也。可沙汰之。次分支因義也。次真實者無漏也。為言。次順趣二字事。疏云。順趣者。行相同彼故名為順。欣求往彼故名為趣（云云）順決擇之順。以此釋可意得。抑順解脫分。遠順佛果涅槃。順決擇分近順見道智事。以名言可知之。疏云。前順解脫分既初發心求究竟果故。遠從彼以得自名。此順決擇分鄰近見道。欣遠之心不如始業故。從鄰近以得自名（云云）抑欣遠之心不如始業者。欣求遠佛果心。資糧最初位其相顯也。行彼時。步始時落著處志步。中途到時前茅屋。彼笠卒都婆處。近欣求步行習也。故最初時必終落著處欣外無他念習也。譬京時。奈良出始時京志也。宇治梨間到時木幡法性寺。近欣求行相。菩提資糧位步始位。落著佛果欣心顯也。加行鄰見道故。中途。近見道志也。遠之心不始業者。法深心也。
一。近見道故。乃至。無加行義事。
私云。資糧有加行義事論文見。抑於加行有資糧義歟事疏問答。有齊不齊之兩釋。齊者資糧加行義齊。加行位有資糧義。為言。不齊解齊。為言。遂取不齊初釋前解為勝（云云）正釋歟。爾加行。無資糧義歟。此事不審也。
評定曰。加行無資糧義事返返不審也。加行遂所期可佛果。何無資糧義耶。延公云。加行得名遠望佛果立此名樣料簡樣。不審也（云云）光胤申云。此下疏加行者。加功萬行義也（云云）此樣望佛果歟。其故萬行者佛果之因行也。此助成遠助佛果因行為到佛果志。豈非望佛果立此名耶。讀師同心也。
私云。歸宅之後案之異。前案何樣加行位修因可為佛果因行條勿論也。雖然加行得名加功萬行者。萬行直佛果因行。加行其萬行重助時望萬行行。直不望佛果歟。仍不名資糧云事。其一理。名資糧。助萬行。直萬行體。此事雖非指法門。聊意得事也。
一。暖等四法。乃至初後位立事。
私云。尋思者推求智也。如實者印可智也。抑此下疏引瑜伽七十三卷。四尋思五事中分別攝。唯有漏也。四如實智正智所攝。唯無漏也（云云）如實智限無漏不通有漏云事異今論。攝論同今論。
一。四尋思者。乃至。名如實智事。讀師。義自性差別。常事也。名自性差別如何樣見事。良明房云。苦無常等之義云名差別歟。自性詮體名歟（云云）光胤申云。隨所詮義自性差別。能詮名自性差別可定事歟。詮色心體名自性名也。詮苦無常義名差別之名也意得歟。讀師云。不寄所詮義自性差別自性差別歟。譬色名限色不通聲見邊云名自性色義通一切色。邊云差別樣。光胤申。苦無常名一向可限差別之名歟。於苦無常可有自性差別意得。光胤申云。愚者申所存於體義自共。苦無常可差別之名。自共二相多重。總別對。苦無常。可有自性差別之二。自共之樣隨廢立雖遂。所詮義自性差別隨義自性能詮云自性名義差別名云差別名樣意得事也。延公云。讀師御談樣古沙汰一樣（云云）
私云。四尋四如實智觀事。第一卷六卷私記見。
假有實無事。讀師云。兩訓。假有實無。一說。假有實無。一說。故惠院云。假有實無護法意。假有實無清辨意也。清辨假有世俗妄有配實無配勝義真無。護法假依他。實所執（云云）良明房云。名義自性差別假有實無。觀何云唯識觀耶。讀師云。即唯識觀也。延公云。實無無所執。無所執唯識觀。光胤申云。此所取無觀也。所取無時能取心。所取名義等假有實無也觀故。唯識無境之觀歟。
私云。延公所執無即唯識觀云事聊卒爾也。法空觀雖無所執。一義與唯識觀聊義門異也習樣。私云。此四離識及識非有之樣。所取無唯識觀。能取無唯境觀歟聞。捨濫留能之時。自宗意唯識觀之外有唯識之觀歟。尋也。第十卷疏設不慮濫言唯境亦得。邊聞。又第一卷疏非境分別心而得生云嫌之。此事可沙汰之。下寧有實識離所取境必定唯境之觀樣聞。觀能取無明沙汰事也（以下如境是空見離所取境境所取遍計可料簡歟。）
一。名義相異。乃至。故含思察事。六尋思四尋思之樣。可見六卷私記委細也。光胤申云。名自性。義自性開時六尋思也。名義開自性差別相同故二自性二差別合時四尋思也。方便因相方便果相方便見道方便觀云事歟。
一。依明得定。乃至。故亦名暖事。
私云。前行相故之行相。疏有二意。今依前解云取初。初釋粗明相云前行相。次釋惠明相云前行相（云云）可見疏。
一。依印順定。乃至。故亦名忍事。讀師云。於下中上三品。俱立印順名（云云）
私云。依印順定。乃至。決定印持下忍事也。無能取中以下中上忍也。疏云。順通中上樂唯在中（云云）此文樣上疏兩釋。第二釋正歟。初釋印前所取無順後能取無（云云）第二釋不許順後能取無之義歟。印順定論義。不及委細記。
延公云。疏兩釋可意得之歟。付之於暖頂何無順後義耶。是一。又中忍取如實智時。暖頂可云如實智。例難來。光胤申云。中忍如實智取暖頂不取事疏釋之。不可難言。頂等位中亦順下忍。彼應名忍。初未有忍故。中忍初後皆有忍故立忍名。是彼忍類故亦名忍。不同暖等（云云）意云。暖頂雖順下忍。初忍。忍下忍始。中忍初後有忍故。忍類以雖無重義名忍不同暖頂。
一。忍者智名也。印順智。智俱定云印順定印順之定依主釋歟。可見疏。
一。既無實境離能取識能取識依他歟所執歟事。聊古有沙汰歟。依他無子細事見。所執料簡義。下所取能取相待立故為由歟不審也。所取能取者。上實境云所取。上實識云能取也。疏遍計所執所取既無。彼計所執能取寧有之釋以可意得。印順忍時。總立為忍者。忍通二處。印忍順忍也。總立為忍總合三忍名忍善根位云事也。印前順後立印順名者。疏云。此釋三位別名（云云）別名者印順定名歟。忍境識空故亦名忍者。私不審云。總立為忍云。又云故亦名忍云繁重歟。案此事文段兩重有子細。印順忍時總立為忍印順定忍善根名表置也。印前順後立印順名忍境識空故亦名忍釋名之由也。何印順忍名。印前順後故忍境識空之故也。為言。
一。依無間定。乃至。名世第一法事。延公云。上忍印能取空時。所取無既印故。上忍二空雙印處上忍限能取世第一法位雙印云事不審也。讀師云。有子細。上忍位以前位雖印置所取空。正觀門當。不自在故。先能取空印也。不取所取無之行解。至無間定二空雙印之行解作也。上忍雖不作所取空之行解。非謂所取有。以前既印空故。只其觀解分也。譬圓滿真如之時。十皆能了圓滿真如內取時。第十地證業自在亦所依真如時。九地所證之理。雖可了之。第十地只行解所向業自在分也。至佛果束皆連行解作故。以十皆能了為圓滿真如也。此例證符合耶事。進可沙汰。
一。如是暖頂。乃至。雙印空相事。
私云。此一段第五總攝上義。本頌文釋見。
延公云。唯識實有執下忍中忍中間可起之。其故所取無觀究竟時。深所取空。思能取實思指出也。讀師云。暖頂位。數數可起之歟（云云）光胤申云。不爾所取無之觀不究竟間能取實有思所取遍計故。不取唯識實有執歟。若以前起何暖頂位不作能取無觀耶。明知。所取無之觀不究竟程唯識實有執不起歟。雖思能取實有皆可所取遍計。讀師云。觀能取無論義。所取能取二重觀門二重歟否。沙汰（云云）此事不審也。延公云。久執客執事治定可隨其（云云）
私云。此事不意得。乍去聊左右歟。
光胤申云。久執客執事。東院御領解先師所存顛倒。東院無始不起今始起可久執。無始此蓄置執故。細細起執作唯識實有思客執也。元所取實有執物。所取無觀究竟時。珍作唯識實有思故。行解客故云客執（云云）先師細細起來。舊起故久執也。今始起新起故客執也（云云）東院京都御講御上洛御宿松林院觀能取無御談義。御會合之時第九卷道論御隨身。松林院道論裏書見分東院限樣見。仍後日彼御本申出披見也。延公云。所取無觀名義自性差別假有實無觀假令一色塵取為所緣觀歟。總一切法觀歟。此事專英緣圓所作無常寬狹論以。潤色意得。專英一切法所作無常。緣圓常瓶上所作無常（云云）專英且聲瓶雖立量。一切法所作無常也存歟。其程事。古沙汰也（云云）
私云。延公申所作無常譬喻。能不符合歟。但延公申所存捨色一法名義假有實無觀。一切依他假有悟開專英且聲瓶所作無常。互一切存程事歟。緣圓限聲瓶所作無常申假令色一法加行位觀一切依他遂不觀云合可意得歟。加行位狹色一法觀不觀一切云事如何。所詮申所存不開止也。光胤申云。能取無觀能觀內心一法觀。一切心心所法如幻悟究竟歟。然所取無觀時。假令色一法觀此觀依一切依他如幻道理悟事有何苦見耶。一花開天下皆春云。
一。故說菩薩此四位中猶於現前安立少物事。
私云。此文樣少物安立事廣互四善根位歟。但憶念燈釋覺。中言有子細歟可見燈。
一。菩薩於定位等二行頌事。讀師云。此頌菩薩教授頌（云云）菩薩者無著御事歟。將又總菩薩歟不分明（云云）疏云。分別瑜伽論頌也。彌勒所作也。無著故引（云云）取意。攝論引此頌菩薩教授頌云中邊虛妄分別有等頌云教授二說歟（云云）觀影唯是心暖位也。審觀唯自想頂位也。知所取非有下忍位。次能取亦無中上忍位。後觸無取得疏入真見道（云云）
一。此頌不說世第一法事。疏云。以時少故從忍位說（云云）相從忍位不開之歟。延公云。論唯自想想。本疏心。有相無相之相也。古料簡云。論依他內心舉。疏所執相舉故字（云云）光胤申云。甚不可然。本疏意遍計審觀唯自相觀意得歟。爭頂位觀心遍計觀耶。天愛也。只本疏字歟。常事也。此分治定也。義想想本疏相作。必定也。勿論也。
一。此加行位。乃至。亦未能斷事。
私云。疏相縛釋時。常相分縛心名相縛也。勿論也。見分縛自證可名相縛。其時相縛相相貌相意得見。遂落居如此。相縛限相分歟。通見分歟事出二有義。色色釋之。粗重縛事廣見。疏一段委細也。可見之。
一。唯能伏除。乃至。全未能滅事。評定曰。未全伏除。俱生煩惱加行位全不伏歟。加行位俱生粗惑伏云事。常事歟。不審（云云）讀師云。伏俱生粗惑歟。未全伏除全字末下置。許少分伏不許全伏意也。斷道全未能滅全字未上置。不許少分斷意也。文字置樣有子細（云云）光胤申云。疏俱生少伏（云云）分明也（云云）
一。此位并。乃至。唯觀安立事。延公云。小乘見道前作非安立觀云事一釋意歟。其非安立一實歟。二空歟。讀師云。一實觀也。延公云。五十四心勘時加非安立二心見道見。云二心必定二空事歟。光胤申云。二心者無間解脫二心事歟。非二空歟。
一。菩薩起此。乃至。入見道故事。
私云。見道依地事。疏釋。委細也。取中間禪云事破之。不依無色地定勝惠劣之處故。非見道依地（云云）取意。不依中間禪。疏釋云。答彼無明利無漏故。乃至。又彼梵王居多散亂故。非純淨地故（云云）私云。正欲入見道。上忍世第一法位唯依第四定也。而依第四方得成滿者。此位。暖頂下中忍位通五地修之（雖方便時通諸意者此位歟。）
一。唯依欲界。乃至。非殊勝故事。
私云。疏云。色無色界。全分無厭心（云云）付之問。色無色界聖者如何離欲耶（云云）答云。厭分別惑惡趣等厭心云事也。非無欣上厭下之厭心（云云）論惠厭二事。疏云。餘界厭心劣非勝。餘趣惠心劣非勝（云云）肝要欲界人天身以入見道也。
延公云。欲界人間限南州歟。通餘州歟。
讀師云。可限南州（云云）
私云。色界厭惡趣心全無云事不審也。
色無色界天眾來下見佛聞法時。聞惡趣等過患惑過失。爭不生厭耶。私推云。其佛加被力也。非通途事可申歟。

第百十六日（自次通達位其相云何至後相見道後得智攝）

一。不取種種戲論相故事。光胤申云。不取者。離能取執義。種種戲論相者。如之處無所取相義見。不取言。智離能取意顯歟。其能取疏執釋。所取戲論所執之戲論相分戲論相不取歟。限根本智離戲論義不說歟。其又不審也。本智冥會真如不隔相分。直證義顯。相分不變由不取種種戲論相故專申事也。相分戲論之內不入。後得智不取。種種戲論相故智歟。離所執二取故。頌智都無所得云亙本後二智歟。大不審也。若又戲論相故相分戲論取限本智者。智處離能取義離修疏釋。無能取執（云云）一具所取相定可所執。又疏云此但偏遮有漏後得智亦有相此亦離彼相戲論也（云云）所遮取有漏後得智離戲論物釋上。頌離二取相故後得智離二取義含。智都無所得可亙二智歟難思。爾時乃名實住唯識真勝義性。乃至。平等平等根本智相貌說真勝義性體即真如（云云）第四勝義歟。此卷返返不審也。面面讀師此邊無一途評定。光胤申云。智都無所得長行無分別智都無所得釋。智與真如平等平等分明。根本智歟。但不取體取執見分能取根本智置之不離故。正義。智之處離能取者。自然當執能取也。種種戲論相故執所取相分所取離也。不變相分故。所詮能取狹取執。所取邊執非執所執依他廣取也。自元本智見有相無故非一具云疑。但疏此但偏遮有漏等云戲論遮有漏後得離戲論物釋事難義。此論外後得智處又離戲論義顯也。非論文意。論外一重盡理。離戲論多重事顯也。意得。讀師許可也。面面此分先治定也。
私云。疏此但偏遮下演‧肝‧蘊人師釋見可見之。符合愚案為悅。又顯輪集可見之。私云。此卷論義構。問題頌智都無所得（云云）爾者根本智歟。通後得智歟。限本智方難所取能取非一具事。疏此但偏遮等文可出之。通本後方難無分別智都無所得文。實住唯識真勝義性之文（但此勝義疏體即真如云。第四勝義釋。加行位唯識第四勝義釋此不爾。）見道位爾時住唯識唯識取。不爾前後不符合。而加行位唯識長行真唯識理（云云）疏釋之。第四勝義簡前三故（云云）無爭。爾時住唯識可第四勝義。若爾智都無所得之智。豈非本智耶。爭通後得耶難。
良明房云。智與真如平等平等二重平等云。心境相稱如智冥合二重當歟。讀師云。只丁寧至極平等顯也。延公云。甚深中甚深云程事（云云）
私云。智與真如。二重平等智如。
一。有義此智。乃至。能取相故事。評定曰。此師安慧（云云）光胤申云。後得智二分俱無安慧土伐也。含十五界唯有漏等師見。論義也。本智二分俱無同事歟。評定曰。論義後智事也。本智。
一。有義此智。乃至。定有見分事。評定曰。本智帶相分與後得智差別如何（云云）
私云。疏云。如雖無親證。無分別相與彼極相似。不同餘智名曰證如（云云）
一。有義此智。乃至。有見無相事。
私云。雖有見分而無分別說非能取樣。第二師雖變相分無分別故不同餘智云道理。何不許之耶云疑。而難之。返而緣者。乃至。如後得智相應有分別云事恣也。私案云。便非親證肝要魂此難可立歟。私云。第二師應色智等名聲等智之難第三師。其難帶如相起不離如故可遮之也色等智處。聲相帶起事故也。讀師云。三藏狹帶此文起（云云）
一。體會真如事。讀師云。體者意歟。若此字云訓歟。光胤申云。體者通義疏見。通者意也。真如義也。會達義（云云）體會二字釋通達名歟。
一。初照理故亦名見道事。延公云。此見道下然此見道略說有二。相見道初照理故由用歟。不審也（云云）
私云。古聞書沙汰也。
光胤申云。且真見道此道理以名立畢。相見道其相似流類可名見道。一切廢立名言如此事多。
私云。相見道。相見道。反相如照義自分初照理故歟。真見。可沙汰之。
延公云。然此見道然言。相見道照理事痛歟（云云）光胤申云。不爾。為廢立二種見道置言也。廢立然也。文章之樣多如此。讀師同心也。
一。然此見道。乃至。總說一心事。光胤申云。此一段漸頓二師亙表文也。評定曰。雖多剎那多剎那三心多剎那云歟。光胤申云。此文亙漸頓二師文也。漸斷師。三心多剎那。頓斷師一心真見道無間解脫勝進（或二心除勝進）三念多剎那。意云。瑜伽五十八卷見道一心說。一心一剎那凡聞。此文漸頓二師可會之文也。漸斷遇三心多剎那見道云。頓斷師無間解脫勝進云見道故。多剎那俱背一心故文。故二師以而相等故之由會之歟。讀師云。漸斷師而相等故道理。三心觀道各別更相等義。不審也。故此會釋偏漸斷師之文歟。
私云。讀師被申樣疏即三心見道依此為證（云云）漸斷師殆為證見。其為證者多剎那事也。推其意多剎那。一心說云事汝頓斷師存之會五十八卷。若爾三心見道說一心事。不可難。為言。重意云。二師俱會此議事文中。漸斷師對頓斷師為證分歟。云爾故漸斷師總此文會云。此會釋亙二師文意得事也。付之漸斷師而相等故道理。難立事歟。推之此師意五十九卷文說見道三心名頓斷文會時。疏云不別起觀心束三界二障合為三品斷名頓（云云）准之申一入觀斷三界惑合姿三心相貌相似故。云而相等故歟。面面無殊異義止也。後案之。疏文猶難。三心見道此為證云。偏頓斷師意無間解脫勝進多剎那說見。漸斷師此會釋見所見。進可決之。
延公云。一心二心釋雖多剎那多言如何。光胤申云。一心釋非正義意。各一品之二心三心釋正義也。今疏無間解脫勝進三心釋。或除勝進二心釋出之。
私云。一心說文打任頓斷師證文。殆漸斷為證。頓斷會之云事逆倒。但漸斷為證頓斷師此文會落。汝前一心多剎那許事此文依此出來故為證云也。頓斷一心。多念許故。一心其任意得。而相等故云邊會云歟。
一。二相見道。乃至。分別隨眠事。讀師云。付此文段大不審。三心真相。二師論。何無左右二相見道此復有二云三心相見道治定耶。是一。既又相見治定三心舉。下何云有義此三是真見道有義此三是相見道。又出二師耶。光胤申云。此事誠難思。
私推。二相見道此復有二名相見道如真見道表文互二師表文意得。付其此文段含二師中。頓斷師二種相見道通漸斷師限十六心相見道也。含此通局二師云此復有二也。不云此復有二只云十六心見道不可含頓斷師故。為兼二邊云爾也。漸斷當此復有二之一種也。含諸師。文意全分通局隨宜不一准意得事常習也。重意云。漸斷師三心真見道意得不云相見道。仍三心真見道邊上真見道明下有義此中二空二障漸證漸斷顯之故。下相見道出三心。自頓斷師意被知也。程漸斷師相見道十六心故。此復有二之中十六心一邊當也。肝要於此文段有三節所明。頓漸兩師真見道。上漸證漸斷頓證頓斷顯之。頓斷師三心相見道有三品心已下文顯之。漸頓二師十六心相見道下二緣安立諦有十六心已下顯之。
讀師云。三心相見道此舉漸斷師意。何下云有義此三是真見道出頓斷師耶。光胤申云。此事愚者申潤色也。上此復有二。乃至。名相見道文。一向限頓斷正義文段下有義此三是真見道文。不可出來歟。自元此一段。頓斷師所明故。更不可有混亂事故。上文段互二師故。二師共三心相見道申迷者意得恐出二師上三心相見道頓斷師義也。漸斷師三心真見道意得故釋也。上文含二師故。恐此濫也。不爾此出二師事無用。
一向暗推也。果破之不可為定量。
讀師云。此料簡不甘心。上有三品心已下。頓斷正義意得無巨難。此樣真見道表文頓斷正義釋之可意得歟。文段可一相故。光胤申云。上表文必定亙二師歟。讀師云。暖中上三品不意得。煩惱下品所知下品初二立二障上品合為第三處。煩惱下品所知中品不意得（云云）光胤申云。此三品或品自力任以粗細定上下時。粗為上細為下故。初二品二障粗惑上也。第三二障細品下也。疏云。然今此中人法二障各分上下。粗者為上細者為下合為四類然二粗者。各別除之。以智猶弱未反斷故。若上品智方能反斷耶。今暖中上廢立隨智所斷惑三品定也。疏云。此即隨智說為暖等。初起名暖。次智名中。勝前劣故。後起名上。於斷見惑此智最上故。以惑隨智說三品也（云云）以此釋可知。隨智時能斷智次第下中上故。惑付智出暖中上也。讀師云。內遣有情假假聚集法歟。延公云。不爾。實我云假也。如云妄安立故。可說為假（云云）
私云。古聞書。
光胤申云。疏云。談其無體名之為假（云云）實我也。內遣諸法假之假實法也。
一。內者疏云即緣內身為境（云云）意云。緣內身遣有情假緣智也。智者能緣心也。
一。遍遣一切有情諸法假緣智事。
私云。不云內事疏云。緣初二智未能殊勝。但緣內身除我法假。第三心時。其智上品能廣緣一切內外我法故三別也（云云）初二緣內身第三緣內外也。
一。前二名法智。乃至。總合緣故事。讀師云。要集第三智名類智。前二智類故云以流類之義名類智存歟。此義燈破之違論文難歟。論文樣以總合之義名類見。
延公云。總合名類類聚之義也（云云）（私云。可見燈釋。）
一。法真見道。乃至。名相見道事。
私云。法云事疏釋云。法者法則。放學為義（云云）真見道內證見分放也。真見道有無間解脫之二道。無間道有生空法空二個見分。解脫道有二空二見分。合四個見分也。三心初心法無間道生空見分。第二心法無間道法空見分。第三心總法解脫道二空見分。疏就見分中。乃至。有第三心者。此意也。不法自證分論義也。
一。別總建立者。疏云。別總法者。顯無間所斷有差別故。顯解脫道所證唯一味故（云云）無間道別法初二心。解脫道總法第三心。延公云。真見道無間解脫實可有四個見分見。讀師云。俱空智見分一多二義也。今四個見分者。見分一義以義四個云可存也。
私云。抑此一段亙漸頓二師之文段云事。上委細記之。但此下疏此師以三心○十六心等俱相見道唯緣非安立。安立別故（云云）此文分明。此一段限頓斷師見進可決之。第三心法解脫道云事不審也。三心俱擬宜之斷道。第三心可法無間道。為言。
一。有義此三是真見道謂相見道緣四諦故事。
私云。以相見道緣四諦故。一向此師自由道理歟。將又聊教文為所據立此理歟事可沙汰之。私推云。疏云如對法說說真見道緣非安立非安立非相見道中能緣非安立故（云云）此樣。對法真見道非安立緣。三心非安立。可真見。若爾相見可限四諦觀意得立此道理歟。非一向自由道理歟。私云。此下疏出別起七心六心相望五心四心四個說可見之。疏云。然諸處皆。乃至。諸論皆同（云云）此文意諸處先除上品後下品（云云）今論先除下品後除上品（云云）會此違疏二意。一今論約易行名下故。人執名下品故。餘處約實體粗細門先斷上品。後斷下品。二今論望能治道論之。餘處望當體說故（云云）可見之。
一。有義此三。乃至。不別緣故事。延公云。以真見道不別緣故。一向自由道理歟。
私云。疏云以真見道但總緣真諸論空說（云云）諸論共說之詞。守教說立理。准自由道理歟。
一。苦法智忍事。讀師云。有法問答委細也。苦法之法教法也。智者加行智也。忍者以前加行智證忍也（云云）光胤申云。法教法云疏釋分明也。燈法者不限教通真如（云云）智加行智。加行位緣如智加行智也。此苦法智智云也。今見道無漏安立智。前加行智緣理之姿證忍。云忍也。此云自性所緣也。放法所緣緣者。十六心無漏安立智法真見道云放法也。故苦法之法自性所緣教法取也。疏苦者苦諦。法者苦諦教（云云）燈意苦法之法通真如道。可勘之燈末文一個問答。問。何故前言苦法法即教法。後苦法智法即真如。答。雖俱緣如初創緣如未印非忍。但印前教不得云如。第二重證故。法即如。教前印故。理此印故（云云）肝要苦法之法通如也。前資糧加行位（燈資糧位取見。）依聖教觀苦等諦如為境故。見道智彼苦任證忍。苦法智忍所緣雖通如。苦當智忍無間道未印如。印教故云印前教法不云印如。第二苦法智法偏取如也。理此位印故也。所緣分忍位智位互教如通也見。
私云。苦法智忍法疏云教法燈通如（云云）燈通如者。今文歟。不違疏。疏自性所緣時。無漏智緣前道世間忍時。正忍體付云教法也。世間道所緣一向限教非不取如。燈雖俱緣如者。不簡忍不忍。前加行道位緣物體舉云爾也。疏燈不相違。燈問答不違。道理聞。苦法智解脫道法疏燈一同取如事。此位如忍故。忍物柄如無異義。疏燈云如歟。
延公云。自性所緣時。苦法智忍忍物取智歟取如歟二義也。取如云義正雖緣教教緣時。教緣如故云忍如云義也（云云）
私云。此事違燈。學者違燈不可立義。緣通如忍限教見。延公申樣不分別緣忍甚可笑之。私云。十六心廢立燈一段大切也。節節委細問答。必必可見之。不向燈可有越度。一忍智因果事。或忍因。智果。或智果。忍因也引俱舍決擇之。此忍者。苦法智忍忍也。智者苦法智智也。一。上下十六心見道歟修道位歟事問答。此同學抄論義也（顯揚瑜伽相違也）一。聲聞菩薩有真相二種見道。獨覺有相見道歟否事問答。答二解也。一自性所緣。教法所緣事委細也。一。無間解脫道俱忍無間云忍。解脫云智不云忍事問答。答二釋。初釋雖俱忍付初云無間忍也。第二釋俱雖忍俱云忍。解脫道恐濫無間道解脫不云忍（云云）此上無間云苦法智忍。解脫道云苦法忍不可相濫問。答之云。准此理可云忍。顯因果差別解脫不云忍。無間一云忍也（云云）
延公云。自性所緣放法所緣云事初無間道苦法智忍付事。苦法智解脫道不可云二種所緣。可限放法所緣。人常無間道此二種所緣沙汰。解脫道隨可有二種所緣存也。仍苦法智法無餘義如取。苦法智忍法限教通如二說可推（云云）讀師許可也。進可決之。
私云。抑今論明放法所緣故。云謂觀三界苦諦真如云事常談也（燈見）而苦法智忍訓釋疏時智者加行道中緣苦法之智。忍者無漏忍。忍前苦法智（云云）一向自性所緣樣見。放法門苦法智忍字訓釋。如此可冒號中歟。此事聊自性放法論義憶念事。沙汰事歟。重可記之。
私云。於放法所緣法忍法智。所緣苦諦如也。不放學真見見分也。所緣所放各別也。類忍類智所緣法忍法智也。所放學真見道自證分也可意得也。守千釋可見之。付之忍法無間道智法解脫道也。
一。苦類智忍事。光胤申云。於法忍智各別內證樣。苦類智忍法法忍法智歟云古不審。（聞書可見之）此事事也。所詮□事十六心意得事也。非口傳難生決智於放法所緣所緣物即法歟。所緣法物各別歟。緣物即法。法忍法智緣如故可法如歟。爭云爾耶。法物緣物。一物云云。一大事一大事。能能可習之。卒爾相構不可談之（自性放法論義可見）
一。言後聖法皆是此類事。
私云。此流類之義釋類名歟異三心第三心總合緣故。西明三心第三心類同今文。仍蒙能破。
一。審定印可苦類智忍事。
私云。苦類智緣苦類智忍見。但法事法真見道也。以之緣法物非一物可知之。苦類智緣苦類智忍也。苦類智忍緣前忍智故。
一。法真見道。乃至。名相見道事。
私云。法真見道樣疏二釋。一法忍法真見道無間道見分法智法真見解脫道見分。類忍法無間之自證分類智法解脫道自證分。忍配無間道智配解脫道。法配見分類配自證分釋也。二法忍法無間道法智法解脫道。不可分見分自證分。總法二道也。如初釋法忍法智別法見分不可云。只總可云法無間解脫。重意云。法忍法智配無間解脫與初釋同也。分見自證別不云配見分與初釋異也。此即總法之疏釋此意也（祕釋此文如此）類忍總法無間解脫見分。付之有伏難。真見無間解脫見分緣如。類忍緣智故。如智各別爭類忍云法真二道見分耶云難。疏雖緣智乃至合法也。會此難也。緣智緣如雖異見與見緣用同故法之也。為言。祕據能緣見同故合法者此意歟。以上類忍。類智合法無間解脫二道自證分也。此釋意類忍類智俱緣智物類忍法見分類智法自證分申事不審也。此事祕釋。推之類忍於法忍智內證。雖緣智法忍智緣如物。法真見緣如見分云歟。類智緣類忍故。類忍緣智不緣如物故。緣類忍類智云法自證分歟。第二釋類忍類智不配無間解脫。總類忍法。無間解脫類智法二道云事。類忍於法忍智各別內證說緣忍智二道故云法真二道也。類智重緣法二道類忍故云爾歟。苦類智緣類忍。或緣前法忍法智也。可見祕釋。第二釋意也。
一。抑法真見道無間解脫等文下祕一段大切也。必可見之。於疏二釋。有義彈初釋。子細出二條。一類忍偏法無間道。不法解脫道云事。違於法忍智各別內證事。二類智印類忍。不證法智爭云法真見解脫耶。重意云。印類忍無間道真見道無間道振舞耶。以上付疏初釋加難二條也。自作二釋法忍法智別法真見無間解脫。類忍總法二道自證分。類智重法二道自證審定印可也。云以上初釋。第二釋前三智如前。第四類智法第四分證自證分。類忍法自證類智重緣其類忍故法第四分也。為言。詳曰下而言法者。乃至。無別行故（云云）法真見云事。如緣智緣事差別邊法也。別別行相不法也。為言。第三雖但。乃至。亦何爽者。第三類忍緣法忍法智。第四類智緣第三。是以智緣智故。此一邊以別配二道也。第三第四行相別別。約不可論之。為言。故論結云。差別建立名相見道。乃至。省略爾者。論差別以立相見道釋。若第三第四同雙法二道自證。差別義不可成（為言。此難有義初釋。）又法二道證自證分云事無文證。為言。（此難有義後釋。）或亦無失文省略爾者。疏意法第四分義許文省故云爾有義不知之。為言（以推量記之。可見正文。）
少少上書落事共記之。
一。苦法智忍之事。疏忍前苦法智（云云）祕云。由此此智通緣二境。一緣加行智。二緣真見所觀真如。真如極成。故疏不云但言忍智（云云）此釋大切也。苦法智忍名一向忍智見。又疏忍前苦法智訓釋。併限智見。仍釋此濫緣如樣釋。又云。有義詳云乃至。故名忍也者。有義意苦法智忍緣如。而疏忍前苦法智云事嫌也。詳曰。乃至。皆如燈具者。疏釋無過事讓燈釋也。可見燈。付之苦法智忍名言併忍智見事釋時。見道位苦法智忍前加行位智果也。加行位智因也。彼為方便。今見道作此觀。緣彼加行位智故也。仍因名果處呼云智也。祕或從因為名。乃至。而得智名者此意也。或從果苦法智云智也。或從因為名。乃至。而得智名者此意也。或從果苦法智云智也。或從果稱者此意也。此因果樣燈釋。可見之。
一。言後正法皆是此類事。於苦類智忍類訓釋也。釋此文祕引對法文作二釋。
一。前法忍法智後生聖道種類前忍智名苦類智。此苦類智忍故云苦類智忍也。為言。此釋苦類智忍苦類智。指前法忍法智也。第二釋（或後所生以下也。）法忍法智後生聖法法忍法智類故。指後聖法云苦類智。緣此苦類智。聖法故云苦類智忍也。為言。疏順第二釋可見之道第二釋意歟。
一。苦類智所緣事。祕云。即緣第三類忍。或緣前法忍法智（云云）取意。
一。二者依觀。乃至。如其所應事。上下八諦十六心也。
私云。抑所取能取十六心前說上下後說事見道觀解次第歟。又不依觀門次第別有取存廢立歟事可沙汰之。要燈釋可見之。大綱雖可記之。恐繁不記之要燈以觀門次第釋之。
一。法真見道。乃至。名相見道事。於忍智忍法無間道。智法解脫道。此十六心偏緣如故。不法自證分也。
　　一。若依廣布（乃至）總說為一事。
一。私云。此九種相見道也。疏云。取意記之。上辨行相相見道。此廣布教道理以說之。菩薩在見道等不作此觀只為令學依彼觀門相見道。假說也（云云）布教事。疏云。但為布教說其差別（云云）延公云。布教者布教可訓歟（云云）一。九種樣事。疏釋忍智合說各有四觀有二釋。一於十六心有八忍。合為四忍。合樣法忍類忍合時。苦苦。乃至。道道合故四忍也。八智合樣同之。四忍四智。合八也。以上於觀分八止也。一加九種也。第二釋忍智合也。法忍法智見四諦八忍智合為四也。類忍類智亦爾也。總八也。加止九種也。延公云。此二釋此廣布施。上下八諦廢立之歟。於總作十六心立之歟二釋也（云云）光胤申云。只忍智合觀之樣申二釋也（云云）延公云。第二釋法忍法智合為四。緣如義同故。類忍類智為四。緣智義同故云。豈非所取能取十六心耶。光胤申云。第二釋先於總作釋之。初釋何十六心不聞。以之推必非論二種十六心二釋歟。第二釋且先於總作釋之歟。延公執心。
私云。延公申分存分。第二釋以見之。初釋上下八諦歟。但二釋面樣八忍八智合歟。忍智合歟樣二釋見。此樣事上代十六心取樣差別事。
一。諸相見道。乃至非實如是事。光胤申云。依真假說之樣。古二義也。相見於真上假說三心十六心名真見上立事歟。將又真見相見處談實三心十六心物。真見振舞彼上談世第一法無間生斷隨眠云歟。讀師云。難測事歟。光胤申云。疏云依真之義假說相見道等為無間等（云云）此文樣分明真見振舞相見上談實三心十六心如此說見。讀師云。此文樣可有料簡事也。無左右不可一定（云云）其料簡之樣不被申。讀師云。真見道後方得生故。乃至。分別隨眠真已斷故三因三心十六心世第一法。無間生。不可斷隨眠之由也。非依真假說之由。以初二因世第一法無間不可生由。以後一因不可斷隨眠由（云云）光胤申云。此三因取依真假說之由料簡歟。何由緒依真假說。三故也申歟（云云）
私云。依真假說樣申二義左右依。三因依真假說由又世第一無間生。不可斷惑由不可意得替歟。三心十六心名真見上假說義。此三因非真假說之由。意得。真見振舞三心十六心立義。依真假說之由可意得歟。此一向暗推也。不可有定量。
一。二中初勝故頌偏說事。評定曰。頌爾時住唯識唯識真見道所證唯識性也。非相見所證（云云）
書落事共追記之。
一。內遣有情假緣智下祕引內言釋相傳二釋。初釋如疏。內指自身（云云）第二釋內言約界辨內外。初二智於同欲界。自他有情初智。自他法。第二智也。第三智遍遣上界我法故不云內。只云遍也。於此兩釋詳曰下後理雖通然無所資。今依初說（云云）
一。三心相見道法真見道事申論第三心法解脫道（云云）無間解脫別總建立○之文此意也。付之祕問答。問意云。解脫道不斷惑。何法彼遍云遣隨眠耶。答之作二釋。一三心斷惑自元假說非實斷惑故。蜜不可難之。二解脫道斷粗重故遣隨眠云事無過（云云）詳曰下云。夫言法者放似之義。乃至。以餘粗重似。彼斷種假言遣惑故後說善（云云）取第二釋意易知。以上。
元文二龍次丁巳夏六月修補出來了。
承仕快傳

論第九卷聞書第一