成唯識論述記集成編卷第一

輸入者 袁雪梅

初釋疏題。斯題六字能所有異。通別不同。成唯識論所釋之論名。述記二字能釋之記號。今攬所釋之論以名能釋之記是分取他名有財釋也。若云之述記即依主釋也。又四字是別。局當論故。二字乃通。通餘記故。疏主製作多立述記之名。如雜集宗輪二十唯識論等之記。今乃攬別簡通以標記目。題為成唯識論述記。別解論題具見序文並樞要中。更不煩述。今釋記號。述者。論語曰。述而不作。竊比於我老彭。朱註云。述傳舊而已。作則創始也。疏主下（二十六丁右）釋今造此論文云。敘理名述。先來有故。作論名造。今新起故。記者。說文云。疏也。徐云。疏謂一一分別記之。守一濟緣記序解云。記者紀也。紀錄要言妙詞以備講學討論之率忘也。又就述記二字約六釋而解。若言記即述則持業釋。雜集述記歸敬偈終云。微言咸紀杳無依。隨昔所聞今述記。二十唯識並宗輪記皆云。隨翻受旨編為述記。皆此意也。若云述之記是依主釋也。雜集述記至正釋中云。披括其美播揚其要以編此記。用述先聞。依准斯文依主亦得。疏主深懷謙光題為述記。以標此疏首尾全據於三藏之指麾非自發明。故此序文末云。凡斯纂敘備受指麾。總料簡章等多云此中所說義理研尋皆是大師別加訓授。又云。此中所有義理徵釋皆於大師親加決了。但傳之疏謬非無承稟也。卷者。卷舒為義。從前向後曰舒。從後向前曰卷。囊昔墳典韋編仟簡（書曰竿牘。或曰韋編三絕是也）舒則閱之。卷則思之。卷舒自在立以卷名。今書不爾。線貫方楮不可卷舒。其體雖非。名則仍舊。亦無巨妨。吳郡都穆聽雨紀談云。古人藏皆作卷軸。鄴侯家多書。加捕三萬軸是也。此制在唐猶然。其後以卷舒之難因而為摺。久而摺斷乃分為簿帙以便檢閱。蓋愈遠而愈失其真矣。第一者。疏主法華玄贊一云。第者次也居也。一者極也首也。經有二十八類條貫真宗。此品次居極首故名第一。續高僧傳三（十五丁左）慧淨傳中云。貞觀十三年。集諸官臣及三教學士於弘文殿延淨開闡法花。道士蔡晃講道論好獨秀。高宗下令遣與抗論。晃即整容問曰。經稱序品第一未審。序第何分。淨曰。如來入定徵瑞。放光現奇。動地雨花。假遠開近。為破二之供基作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先故稱第一。晃曰。第者第也。為第則不得稱一。言一則不得稱第。兩字矛盾。何以會通。淨曰。向不云乎。等者為居。一者為始。先生即不領前宗。而謬陳後難。便是自難。何成難人。爾雅男子先生為兄。後生為弟子。說文韋束之之次第本作第。續字彙與第通。
次釋撰號。總安撰號。二種不同。一作者自頓。二後人代立。初作者自立意在簡別。上卷事鈔題子註云。作者無標名顯別。中卷題下云。著作者多立名標異。准大覺抄批。彼謂。今鈔始不安撰號。祖師適至相部見礪師。礪問云。從何來。答曰。自京北來。問曰。風聞前師門人有道定。極理聰明。汝知否。答云。知之弟子是也。即大驚歎。又問。近見首師抄三卷。大是要道。答曰。師不作其抄。但有疏三卷。礪自出抄呈之。宣云。是弟子撰耳。礪大加恭奉。問云。何不顯號。宜標撰號。於茲方安撰號。雲石鼓云。古來述作多不自題其名。故南山多見古人遺文而不題。若不知作者以為歎恨。俗中此例甚多。今謂。南山歎恨出在何文。未詳其據。疑是誤解。抄批所明法勵南山問答言辭以為此說。又一說。題下安選者。濫觴南山。今謂。此說恐是由於石鼓臆談而起。次後人代立者。鸞師釋天親菩薩往生論云。庶因人重法故云某造。此顯後人代立之意也。此豈作者自立意乎。今此撰號恐後人之所立。不呼全名闕上一字。似二名不偏諱之意故。又不應有自稱大乘故。又准宋傳。名諱上字出沒不同。彼第四云。慈恩傳中。奘師龍朔三年於玉華宮譯大般若經終筆。其年十一月二十二日。令大乘基奉表奏聞。請御製序。至十二月七日。通事舍人馮義宣。由此云靈基。開元錄為窺基。或言乘基非也。彼云大乘基。蓋慧立彥悰不全斥故云大乘基。如言不聽泰耳。猶謹遣大乘光奉表同也。今海內呼慈恩法師焉。法師行實具見宋傳第四中。沙門者。一切經音義曰。沙門舊云桑門。或云喪門。皆訛略也。正言室摩那拏。或言舍羅摩拏。此言功勞。言修道有多勞也。又云勒息。言至誠也。義亦言息。以得法故暫寧。舊譯云自心。或言靜志是也（七之四十五）又華嚴音義（靜法等惠苑）曰。沙門正云沙迦懣囊。此云止息。謂止息一切諸不善法。又曰劬勞。謂修一切劬勞苦行。又曰聽聞。多聞熏習是常業故。又云止息者。袈裟蔭力止息一切不安隱故（二之二丁右）下疏云。沙門者息惡之義（一天七左）根本薩婆多部律攝十四云。沙門者是寂靜義。撰者。守千瑞應抄云。問。說作述撰四名何異。答。說即口談。造即起本。並非先有名說造也。先有名述。通本無。撰即集也。集舊成本名之為集。今世所傳撰勝於集。但在人情非關字義今謂。非無勝義。周禮夏官群更撰車從。謂數擇之也。成韻云。數也定也又靈芝資持記（上一之一九紙）云。撰述者。通而為言。撰亦是述。今既兩標。故須別釋。撰謂操觚染翰詮次成章。述謂謙已推他相循舊轍。然三藏之富有門徒。已過三千。基中牙角尤銳有七十人。雖然如是。聲華籍甚其唯疏主一人而已。宋傳（第四四紙）云。凡今天下佛寺圖形號曰百本疏主真。然譯斯論初功之際。十釋別翻。神肪潤文。嘉尚執筆。普光檢文。疏主纂文。數朝之後疏主請三藏云。錯綜群言以為一本。三藏久而遂許。後至糅論之時。雙遣三賢獨授疏主。以故雖言三藏奉詔翻傳。然據其實。多分出于疏主大手筆矣。是故淄洲往往顛倒圓測神廓等毘扶疏主云。親承三藏執筆綴之糅唯識久。傳定不謬。餘非執筆。縱時諮問多意定之。所有判文論大綱記。非可為定。演祕一本（四十一紙左）云。疏主躬參譯司親奉指誨。豈諸末學同年語哉。亦猶三傳演經。餘二豈與丘明騁駕今謂。淄洲之語非誣也。疏主歷覽百卷之抗行。搜索十師之殊旨。執筆綴文糅合為一。是以斯疏之體裁不儔諸部。大概而言。猶如梵土摩怛履迦。循環研覈立理解文。唯引經論以為定量。無心辨白於今古釋家是耶非耶如何如何矣。疏中文句義理定出于十師各論之中。不見其源不知其語護法。其義安惠等。可亦憾矣。釋斯論者凡數十家。皆唯見糅論不知抗行之本。雖有命世之才洞達文義然釋此論豈有可比肩於疏主乎。本邦壽靈駿斯疏云。初是終非也。其指為是為非。不知剋在何處。予則不信。
次解序文。秋篠善珠分為七節。古傳云。秋篠是慈恩之後身也。此師大有製造祖述慈恩。古稱後身亦有以也乎。是故本邦相宗深加崇重。然而此師開演潤致或不愜當。雖提典據。未窮根抵。今乃庸詎是非未必全依。其析序文段落符合其節。今亦襲仍舊科分為七段。窮以至海濬初雙對儒道述佛教勝。慈恩傳第六三藏表文云。文超象繫之表。理括眾妙之門。亦此意也。釋家序中多有斯辨。為駮三教同轍之固執也。慈恩傳第六（十三紙右）云。三藏翻瑜伽論已。論至帝自詳覽睹其詞義宏遠非從來所聞。歎謂侍臣曰。朕觀佛經。譬猶瞻天瞰海莫測高深。法師能於異域異域得是深法。朕比軍國務殷不及委尋佛教。而今觀之。宗源杳曠靡知涯際。其儒道九流之典猶汀瀅之池方溟渤耳。而世云三教齊致是妄談也。於二教中。初述儒門大致。又儒教中就易敘者。顧夫孔子晚歲好而讀易。韋編三絕。於是作傳通之。所謂十翼是也。故周易之書至孔子方備矣。於是乎處名教之初為六經之首。儒教之深玄極於此矣。所以孔子曰。五十面而學易。可以無大過。此乃窮理盡性至命之書也。命利生之極也。窮其理至於命則盡其極矣。在易之為書既是儒教之深玄。儒流取之為則。是故引以啟端耳。
竊以答理。六位者。即六爻也。六位對于二篇而言。因明疏序云。空桑啟聖資六位以明玄。瀨與仙暢二篇而顯理文選王簡栖頭陀寺碑文云。談陰陽者亦研幾六於位。易下繫辭云。易之為書也廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而兩之故六。六者非他也三才之道也（本義三畫已具三才重之故六。而以上二爻為天。中二爻為人。下二爻為地）道有變動故曰爻。說卦傳云。昔者聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。分陰分陽迭用柔剛。故易六位而成章（本義兼三才而兩之總言六事。又細分之則陰陽之位間雜而成文章也文）爻者言乎變者也。略例云。爻者適時之變者。又云。爻者效也。效天下之動者。既以六畫成卦。故設六爻以效三才之動。所以爻數有其六。於萬物之象既變通未盡。是以重之而有六畫。六畫既具萬物之形象無不備之。天地之能事盡於此矣。序中多用易之文字。雖非宗要而具鳩釋。覽者磨尤饒舌焉。精微者。對于玄妙而言。文選成公子安嘯賦云。玄妙足以通神悟靈。精微足以窮幽測深。又禮記經解云。絜靜精微易教也。象翼者。孔子作為十翼。十翼者。謂彖辭象辭繫辭（上三各有二。謂上彖下彖。大象小象。上繫下繫）。文言說卦序卦雜卦是也。略例云。彖者統論一卦之體者也。象者各辨一爻之義者也。繫辭則明吉凶剛柔相推而生變化也。文言則唯釋者坤也。說卦則言聖人之作易也。將以順性命之理。序卦則明諸卦之生起由緒也。雜卦者雜糅眾卦錯綜其義也。然今於十翼中別帶一象者。為對下蒙列之言也。舊解云總別並稱無失也。然古人多言象筌言蹄（此云。資象筌理。下云言蹄。賢首起信疏云絕言象於筌蹄。皆此類也）。此依莊子外物並王弼略例。莊子云。筌者所以在魚。得魚而忘筌。蹄者所以有兔。得兔而忘蹄。言者所以在意。得意而忘言。吾安得夫妄言之人而與之言哉。略例云。夫象者出意者也。言者明象者也。盡意莫若象。盡象莫若言。言生於象。故可尋言以觀象。象生於意。故可尋象以觀意。意以象盡。象以言著。故言者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得意而忘象。猶蹄者所以在兔。得兔而忘蹄。筌者所以在魚。得魚而忘筌也。然則言者象之蹄也。象者意之筌也。筌理者。頭陀寺碑文云。然多繫所筌窮於此域。善註云。爻六爻。繫繫辭也。因爻以立辭。亦因辭以明理也。詵云。筌明也。此文意謂。易之為道精矣微矣。有孔子興具製十翼。發明光闡性理之壺奧義。
二篇探機。二篇等者。此述道教大綱。二篇者。謂老子上下二篇八十一章五千餘言也。名記列傳第三云。老子姓李氏。名耳。字伯陽。修道德。其學以自隱無名為務。居周久之。見周之衰迺遂去至關。關令尹喜曰。子將隱矣。疆為我著書。於是老子迺著書上下篇言道德之意五千餘言而去。又莫知所終。玄妙者。道德經云。道之可道非常道。名可名非常名。無名天地之始。有名萬物之母。常無欲以觀其妙。常有欲以觀其微。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄眾妙之門蘇註云。凡遠而無所至極者。其色必玄。故老子常以玄寄極也。言玄則至矣。然猶有玄之心在焉。玄之又玄則盡矣。不可以有加矣。蒙列者。蒙謂莊子。列謂列子。史記列傳六十三曰。莊子蒙人也。名周。嘗為蒙漆園吏。其學本歸於老子之言。其著書十餘萬言。大抵率寓言也。史記等中不載列子。於莊子中往往舉示。彼列御寇等是也。列子見行之本上下二卷八篇。探機者。機與幾通。說文曰。微也。易下繫辭傳云。子曰。知幾其神乎。又云。幾動之微吉之先見者也。君子見幾而作。又云。夫易聖人之所以極深而研幾也。又云。探賾索隱釣深致遠。王元貞老子翼註序云。探造化之根源發玄微之妙旨是也也。此文意謂。道德二諞玄也妙也。後有列莊二子。作幾許章祖述搜揚道德之玄微。總而言之。則如上敘列孔子翼贊周易。莊列搜揚二篇。此欲下明滅後無著世親等諸菩薩作為諸論毘贊佛教之張本。
況乎之外。此文況釋佛教甚深。周易雖微。二篇雖妙。未出言詮名相之外。佛教兩亡甚深可知。故云況乎。三藏奉御製聖教序表謝文云。竊聞六爻探賾局於生滅之場。百物正名未涉真如之境。言非有等者。此真俗二諦中約真勝義諦。又於依廢二詮中是廢詮談旨也。所經先約廢詮勝義諦以辨佛教勝邃致易顯而敵者立伏故。非有非空者。總科簡章云。勝義諦中雖一切法體或有或無。由言不及非空非有。非由體空名不可說。成唯識說。勝義諦中心言絕故非家非有。乃至即以所明說一切法非空非有中道之義以為宗也。又云。遍計所執無。知法我俱遣。依他圓成有。照真俗雙存。無無所無所以言無。有有所有所以言有。言無而亦可言無。遍計所執真俗無故。言無而無亦可言有。當情我‧法二種現故。令除所執。我法成無。離執寄詮。真俗稱有。妄詮我法非無非不無。當情似有。據體無故。妄詮真俗非有非不有。非稱妄情。體非無故。我法無故。俱是執皆遣。真俗有故。諸離執皆存。由此應言。迷情四句四句皆非。悟情四句四句皆是。說境我法空破初執有。說心真俗有破次執空。諸偏見者初聞說有。便即快心於空起謗。後聞說空。亦復協意便謗於有。今言非空非有中道教者第三時也。言諦者。出于莊子。如上已引。
不生之津。不生不滅者。此明真如凝然常住。唯識義章舉三十一類唯識中云。大慧經中表無起盡亦名不生不滅。攝大乘等顯此遍常等名圓成實。對法論等明非妄倒名曰真如。名相者。名謂名言。能詮為名。相謂相狀。所詮云相。論第八（三十三左）云。彼說有漏心心所法變似所詮說名為相。似能詮現施設為名等。常寂之津者。玉簡棲頭陀寺碑文云。是以掩室摩竭用啟息言之津。善註鄭玄論語註云。津濟渡水處也。所以譬真如者。真如是迷悟依也。迷之則沒生死大海。悟之則昇涅槃彼岸。故取為喻。
至覺其宰。下約依詮中。此明佛陀證理菩薩釋經暢化。至覺者。指佛。自覺我他覺行窮滿故云至覺。不言大覺。言至覺。方為對下將聖之言也。宗者。尊也法也。指示上所舉非有非無中道之宗故言其宗。將聖者。慈恩傳云。玄奘謝御製慈恩寺碑文云。道包將聖功茂迺神。論語子罕曰。子貢曰。固天縱之將聖。朱註云。將殆也。謙若不敢知之辭。蒙引云。庶幾聖者矣。下言縱聖。無據論語。此中對上至覺今言將聖。則廣指因位十地等菩薩。非如對三賢言十聖。下言鄰智皆同此意。是故彌勒‧無著‧世親等皆攝此中已。甄其宰者。甄者下言陶甄甄韻會。稽延切。察也。又之人切。增韻察也。正字通曰。三國以前未有音之人切者孫權即位尊堅為帝。江左諸儒為吳。諱故改音真（午集上四十紙左）漢書如惇註云。陶人作瓦器謂之甄。宋均尚書諱註云。甄表也。翰註云。成也。宰者謂宰割。如言宰相。對上宋而言。宗者主也。下論云。我謂主宰。記（一本五十紙左）釋云。我如主宰者。如國之主有自在故。及如輔宰能割斷故。有自在力及割斷力義同我故。或主是我體。宰是我所。或主如我體。宰如我用。世親等論師揚化扶教。猶如宰相割斷國事。雖主宰相對而其意稍異。上明佛證三性中道之宗致。今明菩薩揚化造論恢張中道之教。今此二句照應如上數句。大分而言。至覺照宗應上六位精微二篇玄妙。將聖甄宰類上象翼筌理蒙列探機。對文可知。若又細分。則非有空與不生滅應上精微玄妙。詮辨名應二篇。相應六位。彼唯就法云六位精身二篇玄妙。此兼人法故云至覺照宗。將聖等一句應資象等藉蒙等二句。文顯可知。
無言月玄。無言之言等。承上息詮辨等之句。肇論云。聖人終日言而未嘗言也。韜增韻藏也。邃說文深遠也。奘師啟曰。豈韜彩愚瞽。玄說文幽遠也。風彩喻音聲名句文。十地論一云。所說音聲如空中風。如樹葉是中不住故。其名句文如虛空畫彩。如壁是中不住故。此彩風非自性不可得。見是不住故。
非有海濬。非有之有等者。承上不生不滅等之句。為且對無言之言。唯舉非有不言非空。上就能詮言教而讚。此約所詮法體而論。能所雖殊。幽邃俱齊。幽章者。殊云。有作涵。沒也。幽字可。濬說文深也
匪屬息矣。匪屬等者。此明非屬菩薩論師等大體無缺。智近於佛。領會大教之淵致。則真如中道之教將墜于地。具體鄰智者。指彌勒。世親等。同上將聖。具體者。孟子（頌孫丑上篇）云。昔者竊聞之。子憂‧子遊‧子張皆有聖人之一體冉年閔子顏淵則具體而微。敢問所安。朱註云。頌孫丑問也具體而微。謂有其全體但未廣大耳。抱朴子四云。亞聖者具體而微。命世絕倫。與彼周孔其問無所復容之謂也。演賾鉤深者。語據周易。如上已引。空性者。二空空性二種有別。述記一本（二十七紙右）云。梵言瞬若。可說如空名舜若多。如是空性。即是二空所顯實性。故言空者從能顯說。二空之性名二空性。依士釋史空性具如第三（六十一紙）辨。了義者。義林章曰。此中第一為令有情捨邪歸正名了不了。一切佛皆名了義。外道所說名為不了。第二為令捨小歸大名了不了。一切大乘皆名了義。諸小乘教名為不了。第三為令捨隱歸顯名了不了。一切大乘顯了言教皆名為了。雖是大乘說法隱密名為不了。第四為令知法廣略名為了不了。諸重頌經言略中不盡皆名不了。非重頌經言廣盡故說名為了。以此四門了不了義釋一切教了不了言。隨所講教當應記之。了義燈一本云。又問。要集敘解深密云。了義者。清辨等云。說了義者。結集家語。非正佛說者。不爾。彼非善通應云清辨等言此對俗諦說。最為勝名為了義。不望勝義。若以有違云非佛語。便令聖教皆不可信。了不了義法苑分四。今要集云。更加一門。執著名字名為不了。不著名了。故自在王菩薩經上云。了義經者。一切諸經皆是了義。以依義故一切諸法不可說故。菩薩如是名為了義。若人於一切經不能如是依義。是名不了義。何故名不了。是人不了義故。准此經文云。是人不了義故名不了義。不判經為不了義。又經云。自在王菩薩。依如是義趣法者。一切諸經皆是了義。不如是依者。一切經皆是不了義。准此意。能不執著。一切經皆是所了義。若執著者。一切經皆是所不了義。不得約人自不能了便判聖教亦為不了。要集解云。能令生過或生功德說了不了。此通一切大小乘經。此判不爾。若由不了即生過失名為不了。亦應名不善。亦應名有漏。便非稱實有多過故。今者正解應云。依法分四。如法苑明。又加依人。對解了不執。名為了義。對執著者。名不了義。如似二諦料簡上（四十七紙右）云。且依相傳總四義釋（四義如上章說）別對諸教如理應思。然大菩薩藏經第二十八卷。以九復次釋二差別。初一復次依能所詮明了不了。後八復次約能詮教廣分別。故彼經云。舍利子。諸菩薩等善能通達所有廣文名不了義。如是廣文不應依趣。所有文義是名了義。如是廣義則可依趣。解云。此初復次一切佛經其能詮文皆名不了。但所詮義即名為了。此謂能詮本為表義若不觀義。能詮何為。生解之中所詮親勝故。所詮義總名為了。若能說者對親心所發表召諸法生他解者。即能詮勝。非所詮義。彼依親生行者解心故。說所詮名了義也。即依此義。瑜伽顯揚說能詮皆為經體。至下當知。下八復次唯約能詮明了不了。勸諸弟子依了義經。隨其所應當善思說。幾乎等者。易上繫辭傳云。乾坤毀則無以見易。易不可見則乾坤或幾乎息矣。慈恩傳七云。太子述聖記云。蓋真如聖教者諸法之玄宗。眾經之軌躅也。
唯識製也。此下第二明世親菩薩製三十頌。簡異二十標云三十。支者。義林章云。支有二義。一支分義。二支類義。下疏（八本六十七左）云。支者因義分義。今取支分義。頌者。西域記三云。舊曰偈。梵文略也。或曰偈陀。梵音噅也。今從正音宜云伽陀者。唐云頌。頌三十言。慈恩傳全同。了義燈一本（二十九紙右）云。二明支分者。謂諸菩薩所造論意非但為弘佛經。亦為廣顯瑜伽中義。詮教不同略有十支。支謂支分。並是瑜伽所有支分。言十支者。一百法論（名略疏。名數論）二五蘊論（名粗釋體義論。又名依名釋義論）此上二論天親菩薩之所作也。三顯揚論。名總苞眾義論。此論無著菩薩造也。四攝大乘（名廣苞大義論）此論本無著菩薩造。釋論天親及無性等造。五雜集論（名分別名數論。亦名廣陳體義論）此論本是無著等造。今盛行者。唯覺師子釋。安惠菩薩糅。六辨中邊論（名離僻彰中論）此論本論本頌是慈氏菩薩造。釋論天親菩薩造。七二十唯識論（名催破邪山論）八三十唯識論（名高建法幢論）此之二論本頌並天親造。三十唯釋是護法菩薩等造二十唯識天親菩薩釋。九大莊嚴論（名莊嚴體義論）此論本頌慈氏菩薩造。釋天親菩薩造。十分別瑜伽論（名攝散歸觀論）此是慈氏菩薩之所造也。今又助解。或十支中除攝大乘。彼論別釋阿毘達摩經。非瑜伽論支分之義。應加正理門論。以論緣起中云案達羅國王請陳那菩薩證無學果。菩薩撫之欲遂王請。文殊師利於虛空中彈指警曰。何捨大心而期小果。可制因明以弘慈氏所造瑜伽論。菩薩敬受指誨。奉以周旋遂造正理門論故。應取此以為一支。集量因明皆此支攝。正理門論（名建正摧邪論。或可舊釋為正。雖釋阿毘達摩。瑜伽亦是廣釋諸經。唯識即是華嚴等說。既是彼支故。取攝論亦復垂妨。若爾。因明何支所攝。答。義門少故略不名支）。
故此唯即十支中之一支也。增明記上（三十六紙右）云。今准義云。因明雖五明中一明。西方外道亦說因明。共外道故略不及名支。南海寄歸傳四（十三紙左）云。瑜伽畢學體窮無著之八支（一二十唯識論。二三十唯識論。三攝大乘論。四對法論。五辨中邊論。六緣起論。七大莊嚴論。八成業論。此中雖有世親所造。然而功歸無著也）因明著功鏡徹陳那之八論（一觀三世論。二觀總相論。三觀境論。四因明論。五似因門論。六理門論。七取事施設論。八集量論）習阿毘達磨則遍窺六足。學阿笈摩經乃全探四部。然後降邪伏外摧揚正理。廣化群物弘誘忘疲。天親者。神泰俱舍疏云。本音云婆藪盤豆。真諦翻為天親。此錄文人謬也。今莊師譯。婆藪此云世。盤豆此云親。謂西方有天廟。是婆藪天廟也。其像多為世人親近供養。西方人呼為世親。其菩薩父母於此天處祈請得於此子。從所祈請處為名故云婆藪盤豆。本音云提婆。此云天。既不言提婆盤豆。何得翻為天親也。西域記第五云。菩薩乃是毘披紐天親故云天親（弘決十云。毘紐天亦韋紐天亦韋糅天。此翻遍勝。亦云遍淨。阿含云。是色天。俱舍云。是第三禪頂天）又法盈俱舍序註云。劫初之時。自在天二十四返人間行化。第二十四返現三目八臂身。遇足目仙人語曰。如我面上有三目。即堪與我論議。仙人舉足報曰。如我足下有目。即與論議。天如墮負現羸瘦形卻歸本天更不復來人間。時人仰慕天德。為之立祠。鑄黃金為身。頗梨為眼。座高二丈。號此天像為婆藪盤豆。謂與世人為親愛故云世親。父母於天祠乞得三子。皆從所乞處為名也今謂。法盈所明天形等。相似因明疏云商羯羅此云骨鎖天。准天親傳。天親者帝釋名。與宗輪述記為毘瑟拏天。法盈為自在天不同。未知何是。西域記第十一曰。南印度境摩臘媻國。昔有大慢媻羅門生知博物。遂用赤旃檀刻作大自在天盤藪天那羅延天佛世尊像為座四足。凡有所所至負以自隨問。自在天與毘紐天為同為異。答。若准法盈解則非異。然顯揚十四云。執不平等因。謂有常住自在天毘瑟弩天自性等因。西域記文如次上引之。二別不同。又准瑜伽略纂十五（三十紙右）。魯達羅天此名暴惡天。毘瑟笯天此名惑天。能幻化鳥象等種種形故。二皆是自在天變化身。若依略纂。既為自在天。法盈解釋非無其理。又略纂云。毘瑟笯天是婆藪天之化身也。世主天者梵天也玄應音義二十四（二十七紙右）云。毘瑟笯天舊云毘搜紐。或言毘紐。皆訛也。眼當幻惑義。是筏藪天則名也。舊言婆藪天也。又二十四云。亦言毘瘦紐天。此當幻惑義。此天有大威德。乘金翅鳥行。行時有輪以為前導。欲破即破。無有能當也。又大自在天處處不同。瑜伽倫記云。有釋。第六欲天名大自生。梵王祖公名那羅衍拏。四大王天名為眾主。又解。大自在者即色界頂摩醯首羅也。眾主者乃梵主也。又大日經疏第五云。商羯天羅此是摩醯首羅也。於一世界中有大勢力。非三千世界主此文十八梵悉摩醯首羅故。簡非色界頂者也。一世界者即一須彌界也。又宗輪論述記云。言世友者。梵云筏蘇密多羅。筏蘇者密多羅友也。外道所事毘瑟拏天亦名筏蘇。能救世故。世間父故。世導師故。住於世故。今此論主從彼乞得。彼天之友故云世友。友者朋友。如言世親。世天親也。乃至天名天友。或世親釋。今案上說宗輪疏西域記意。唯世一字是天之名。神泰普光‧法盈意。世親二字俱屬天名。然天竺國從所乞神以立兒名。其類不鮮。故有同名。世友之梵土孔多。光記所引凡有六七人。世親之名亦多。俱舍第九云。有餘師釋曰。非理作意亦取支攝。光記云。此敘異說。古世親是世親祖師。即是雜心初卷中云。和須盤豆是有部中異師。然鸞師天親往生論註并大論慧影疏云。付法藏中。龍樹第十三。天親二十一。嘉祥法華玄論云。十地攝論‧法華論等是天親造。在付法藏。豈可不信。中論玄百論疏攝論疏等亦同。善珠序註亦云。傳法二十四人中。世親當第二十人。然付法藏傳所舉天親與今唯識論主名同體別。以名同故。諸師誤指。又考天親傳云。毘搜紐天王世傳云。是帝釋弟。帝釋遣其生閻浮作王。為伏阿修羅其生閻浮提。為婆藪提婆王之子。乃至廣說。今謂。婆藪提婆此云世天。准此傳文。真諦翻婆藪為天。恐以總名翻。例如龍樹之母樹下生之因字阿周陀那。阿周那樹名也。以龍成其道故。以龍配字號曰龍樹。又商伽羅此云骨瑣。塞縛彌此云主。以天為主名骨瑣王。亦名天主之類。西域記第五云。菴沒羅林西北有如來髮爪窣堵婆。其側故基是世親菩薩從睹史多天下見無著菩薩處。無著菩薩從彌沙塞部出家修學。頃之迴信大乘。其弟世親菩薩從於說一切有部出家受業。博聞強識。無著弟師子覺者密行莫測。高才有聞。二三賢哲每相謂曰。凡修行業願覲慈氏。若先捨壽得遂宿心。當相報語以知所至。其後師子覺先捨壽命。三年不報。世親菩薩尋亦捨壽。時經六月亦無報命。時諸異學咸皆譏誚。以為世親及師子覺流轉惡趣。遂無靈鑒。其後無著菩薩於夜初分為門人教授定法。類光匆翳空中大明。有一天仙乘虛下降。即進階庭敬禮無著。無著曰。爾來何著。今名何謂。對曰。從此捨壽命往都史天慈氏內眾。蓮華中生。蓮華纔開慈氏讚曰。善來廣惠。善來廣惠。旋繞纔周即來報命。無著曰。師子覺者今何處在。曰。我旋繞時見師子覺。在外眾中耽著欲樂無暇相顧。詎能來報（廣惠名義具如俱舍指要鈔第一。又兜率往生並為最後身之菩薩如別章辨之）西域記五云。有故伽藍。具史羅長者舊園也。伽藍東南重閣上有故磚室。世親菩薩嘗住此中。作唯識論破斥小乘難諸外道。慈恩傳三亦同。論其位階即在四加行初暖法位。故樞要云。住居明得道鄰極喜。何以得知者。辨中邊護月釋云。無著菩薩先住地前加行位中增上忍時。聞慈氏尊說此中邊所有頌已。得入初地。為世親說。世親菩薩先住地前順解脫分迴向終心。聞無著說此彌勒頌。令其造釋。得八加行初暖位中應是聖者相傳此說。所以護月遂有此言。非無逗留而為此義。真諦說。是十迴向中第二迴向中（二十唯義述記）又俱舍光記云。世親菩薩一阿僧祇向滿（頌疏冠註云最後身菩薩者可唉）。
白虹行墜。此明如來沒後遺教訛頹。聖言紛水鶴傳者駁放魯魚。祲者。說文云。精氣感詳也。又曰。日旁氣也。文選東京賦註曰。陰陽氣相浸漸以成災祥也。法苑珠林第二十云。案周書異記云。周穆王五十三年壬申歲二月十五日平旦。暴風匆起損舍折木。地動天陰。西方白虹十二道。太史扈多曰。西方聖人滅矣。此即佛入涅槃之相也。素毫者。豪字彙云。豕名。山海經。毫豬狀如豚。而白毛大如笄而黑端。又與毫同。毫末秋豪古皆通用。樞要上本（七紙左）云。囑猶豪毳岳盈投之以炎爍。又下疏（三本七十六）云。佛放豪光至色究竟。法華經云。爾時佛放眉間白豪相光。玄贊第二（二十八紙右）云。豪者長毛。亦有為毫。毛也。觀佛三昧海經第一云。太子時舒長五尺。樹下長一丈四尺五寸。成佛已長丈五尺。有十楞現。中外俱空。放之圓。卷如秋滿月分明。皎色映珂雪惠琳音義十一（初左）線華者。謂契經。線‧綖‧線‧並通。古言修多羅。此翻為線。新云素呾纜。翻云契經。大乘義章第一曰。修多羅者中國之言（乃至）或翻名綖若正相翻名之為綖。此三門釋。一准定方言。二以義解。三以文證。准方言者。外國之人正名世人縫衣之綖為修多羅。那得異翻。乃至廣說。法苑二本云。以教貫義。以教攝主。名之為經。猶綖貫華。如經持緯。西域呼汲索縫衣綖席經聖教等皆名素呾纜。貝葉等者。玄奘三藏謝敕應經序啟曰。貝葉靈文咸歸冊府。玄應音義二十四（二十二紙左）云。多羅果其樹形似棕櫚。直而高聳。大者數圍。華白而大。若捧兩手。果熟即赤。狀若百榴。生經百年方有華果。舊言貝多訛也。慧琳音義十（十四紙右）云。貝多西國樹名也。其葉可以裁為梵夾書寫墳籍。此葉粗厚鞭而難用。若書多以刀畫為文然後寘墨。為葉厚故也。不如多羅樹葉薄耎光滑白淨細好。全勝貝多。其多羅樹最高出眾樹表。若斷其苗決定不生。所以諸經多引為喻。此等形狀叵似棕櫚。五天皆有。不及南印度者為上。西域記中具說其梵夾葉數種不同。隨方國土或用赤樺木皮。或以紙作。或以獸皮。或以金銀銅葉。良為諸土無紙故也准惠琳音義貝。多之與多羅樹二物不同。華嚴經音義二（十五紙右）云。多羅者西域樹名也。其形似棕櫚也。體堅如鐵。葉長稠密。縱多時大雨。其葉蔭處乾若屋下。今以此寶而成故曰寶多羅也。又或翻為高竦樹也。慈恩傳四（十紙云）。建那補羅國（南印度境）域北有多羅樹林。周三十餘里。葉長色潤。諸國抄寫最以為首。乖魚等者。事文類聚張鷲曰。簡牘磨滅。讀陶為陰。以魚為魯也。斯文者。論語曰。天將奩斯文也。行墜者。行訓將。詩十畝曰。行與子還。註行猶將。歸去來辭云。感吾生之行體。陸士衡文賦云。濟文武於將墜。論語云。子貢曰。文武之道未墜於地。
誕茲傳燈。此嘆論主出興製論傳燈。傳燈者。維摩經註肇云。自化彼則功德彌增。法光不絕。故云傳燈。亦名無盡燈也。
晦孤說有。此明論主本是薩埵。非晦示晦弘演小論。孤明者。謂獨見不昧。竺道生傳云。生剖折經理洞入幽微。孤明先發獨見忤眾。同塵者。老子曰。和其光同。其塵。說有者。對下談空而言。總指小乘。非謂說一切有部。下談空者。總指大乘般若空教。法華玄贊一（二十紙左）云。教但三者。一多說有宗。諸阿含等小乘義是。雖多說有。亦不違空。二多說空宗。中百十二門‧槃若等是。雖多說空。亦不違有。三非空有宗。華嚴深密法華等是（頌疏序註釋說有言以為有部者誤也）俱舍論光記云。世記論主健馱羅國人也。本於說一切有部出家。因即受持彼部三藏。後學經部。情謂為真。於本所學。時懷取捨。然更欲往迦濕彌羅國研覈有部考定是非也（具如光寶釋）然此論主初造小論凡五百部。後歸大乘又造五百部論。故時人呼為千部論師。具見嘉詳百論序疏及西明寺壁記等。俱舍是小乘五百部中之隨一也。於小論中獨舉斯論。此論為稱首故。依慧愷俱舍序及光法師記等。天竺學從稱為聰明論是也。
（二紙右）解慧（止）談空（文）。此述論主轉小入大製大乘論。又於大乘五百部中別舉此論。論主受無著教歸入大乘製此論故。樞要上云。世親博綜於三乘遍於諸部。知小教而非極遂迴趣於大乘。周聞誦華嚴十地品‧阿毘達磨攝大乘品悔謝前非。流泣先見持刀截舌其兄處遠三由旬遙舒一手止其自割曰。豈截舌而罪除。是應讚釋大乘以悔先犯。菩薩敬從兄。兄乃囑以十以經。製以攝大乘本。令具造釋。故此二論菩薩創歸大乘之作也。解縛者此明示現。論主昔信小乘誹訕大教。為無惠之加簡擇也。此豈非為小執計之所纏縛乎。今轉小歸大製大乘論。豈非解脫小執之縛耶。儻約論主地位則實是清淨薩埵也。固絕小縛。何更脫之有。非解說解。此示現耳。嘉詳百論序疏云。天親本小乘學造五百部小乘。方等遂沒翳而不傳。兄阿僧伽恐覆大道引誘化之。為之現病。弟聞來慰。兄曰。為汝故病。汝弘小乘障覆大乘。罪過深重。故為汝病也。弟曰。若爾。此是舌過。當截其舌。兄曰。不煩等。今謂。此嘉詳說與樞要義稍有不同。又清涼花嚴玄談云。世親菩薩後歸大乘本由華嚴者。為有此緣也。
（二紙右）鑑洽（止）盡叡（文）。此明論主智鑑廣深。鑑者。集韻識也。洽者。謂浹洽。霑濡周遍也。智周者。蕭子良淨住子淨行法門曰。如來智周城外。尚假苦切之言令諸眾生得入律行下。又按。智知相通。繫辭上曰。知周乎萬物而道濟天也。窮神者。易云。窮神知化德之盛也。叡者。說文曰。深明也。
（二紙右）研精（止）上遷（文）。此明論主垂終之日唯造本頌不及長行。研精者。孔安國尚書序云。研精覃思博考經籍以立訓傳。歸真上遷者。法華文句云。還入一法息化歸真。慈恩傳第七（十六紙左）玄奘寄智光法師書曰。今法將歸真。法師次在其中。莊子天地篇云。千歲厭世去而上僊。乘彼白雲至于帝鄉。遷僊音通。慈恩傳第六（十四紙左）御製聖教序云。晦影歸真遷儀越世。若據天親傳。於阿踰闍國捨命。年終八十。又天親傳云。阿僧伽法師殂歿後。天親方造大乘論等。然則無著先寂。世親後滅。又考西域記第五梁僧祐西國傳等。世親先生兜率還來報于無著。據此記傳。世親先滅無著後終。未知何是
（二紙右）義繁（止）重祕（文）。此略讚頌文。善珠分科屬為第三者非也。義繁等者。左轉杜預序曰。言高則旨遠。辭約則義微。孔安國尚書序云。約文申義。敷暢厥旨。泉源者。詩經衛風。泉源在左淇水左右。重祕者。疏主理趣分述讚第三（三十六紙右）云。可貴可重名祕。幽隱難知名密。宗輪述記。
（二紙右）云。洞該泉祕（文）此中意謂。頌唯三十故。此云文約義包百卷。此云義繁。沈元明贊云。言含萬象字苞千訓。妙旨天逸邃彩星華。亦此意也。下疏（一本六十一左）云。謂者欲以文同義別文約義繁。所以合二師總為一文（文）此謂此論譯者巧妙。非謂本論主。以文全同故引為證。如來了義唯識中道之淵意乃是諸教之根源。甚深不可測度。譬如泉然。故云泉源。論主興世製斯本頌。唯識之教於焉可重可祕。故云重祕。重謂尊重即上聲。若為去聲則重復之義亦通。或云。雖義繁而文約故令學者不易解。故曰泉源重祕者不穩。何者。若言昔祕難解今亦重祕則不可以為讚頌之文。處處皆言佛日再暉。慈恩傳云。奧義重明此之力也。類例可知。祕為隱祕非也。今意可貴曰祕。重字上去二聲俱通。
（二紙右）爰有（止）成唯識論（文）。此下第三明護法第十大論師造論釋頌。十大論師者。如下列釋。然俗詮‧證義等皆取陳那除最勝子非也。或最勝子梵云辰那弗多羅。辰‧陳音近故致此誤歟。最勝子是護法菩薩之門人。或釋瑜伽。或別註述。論明四分中有陳那義。而此唯舉所立。陳那非作釋論者。如玄奘‧慈恩等師。手執梵本翻釋十師之論。其所列示毫無疑貳。俗詮‧證義‧自攻心要等流抄中。雖有據慈恩者。而此等多據于宗鏡等所抄。未曾見樞要述記等全本是故此等諸師雖有後逸之才。而解釋此論一一牆面。皆不足取。徵者。安彙云。直貞切。音呈。水靜而清。徐鉉曰。今俗作澄非是。七轉者。八轉聲中除第八呼聲也。謂體‧業‧具‧為‧從‧屬‧於也。樞要上本曰。瑜伽第二卷七轉聲亦名七例句。依一男聲中唯詮一大夫之七轉故除第八呼。前是男聲中總目一切。故此不同。彼論亦名七言論句。一補盧妙（丈夫體）二補盧衫。三補盧崽拏。四補盧沙耶。五補盧。六補盧教婆。七補盧鎩。第八加呼聲云醯補盧沙（文）至下當解。河辨者。晉書云。郭象字子玄。好莊老能清言。王衍每云。聽象語如懸河瀉水註而不竭微言者。出于孔子家語。雖大義乘而微言尚在。八藏者。珠云。一本作識。今謂。不可也。恐解上文為七轉識。對此錯為八識。御製序云。一乘五律之道馳驟於心田。八藏三篋之文波濤於口海（文）菩薩處胎經第五云。一胎化藏者。謂佛說胎中化現等事。如菩薩處胎等經是也。二梵語摩訶衍華言大乘。摩訶衍藏者。即佛所說法華涅槃華嚴等大乘經是也。三謂此色身死後未託生前名為中陰。中陰藏者。如佛所說中陰等經是也。四戒律藏者。謂佛所制在家‧出家及大乘小乘諸品戒法。如僧祇等律部是也。五菩薩藏者。佛所說大乘諸經明諸菩薩修因證果法是也。六雜藏者。謂佛所說大小乘經其明聲聞‧緣覺‧菩薩及諸天人修因證果等法是也。七金剛藏者。謂佛所說等覺菩薩修因證果之法。以其破惑之智最為堅利能斷極後微細無明之惑。故名等覺菩薩為金剛心也。八佛藏者。謂佛所說大乘諸經明一切諸佛所說法及神通變現導利眾生等事是也（文）玄應音義五曰。八藏梵本名篋以藏贊之也（文）善珠云。言八藏者。謂戒‧定慧三藏更加雜藏。以之為四。大‧小合八也。又八蘊即是八藏。謂界‧世‧根‧業‧隨眠‧賢‧聖‧智定也。此八蘊義如毘婆沙論廣說其相（文）此解並非也。振金聲者。孟子（萬章篇）曰。孔子之謂集大成。集大成也者。金聲而玉振之也。朱註云。聲宣也。振收也。先擊鎛鍾以宣其聲。俟其既闋而後擊持磬以收其韻。宣以始之。收以終之。二者之間脈絡貫通無所不備。則合眾小成而為一大成。慈恩傳九（二紙左）云。金聲玉振即悟群迷。鳳翥龍蟠將開眾瞽。文選劉越石質幻彰金聲夙振。晉書孫綽傳云。綽作天台山賦示友人范榮期云。鄉試擲地當作金石聲。期曰。恐此金石非中宮商。淨彼等者。此述此論兼具兩題。樞要上本（七紙左）云。梵云毘若底（丁你反‧識也）摩呾剌多（唯也）悉提（成也）奢薩呾羅（論也）應云識唯成論。順此唐言成唯識。梵音成唯識呾羅。應言識淨論。論今云淨唯識論。此論第十卷末解云。於女聲內以呼之。或毘若底摩呾剌多毘輪度迦（淨也）奢薩此論三分成立唯識。是故說為成唯識論。亦說此論名淨唯識。顯唯識理極明淨故。真識之語出于楞伽。四卷楞伽第一曰。略說有三種識。謂真識現識及分別事識（文）今對雅論且言真識。語周楞伽義稍有別。未審此糅論題出梵土耶。樞要云。雖復本出五天。然彼無茲糅釋。已無糅論則題號豈出於彼土。將為三藏等所建乎。答。糅論之製雖在支那。題號本出於五天。何者。三藏糅譯之日。正以護法釋論為本傍糅餘說。捨同捨異以叶一師之製。凡一部中雖復鳩集十作。今就正本撰攬護法抗行之別題以為十師糅論之總目。撰號等取九大論師以稱護法等菩薩造。蓋其意在表正傍之別也。可以准知。問。傍正分途得其命矣。雖然未得決知斯題是護法立。為有援據乎。答。有皎證。樞要上本（八紙右）云。然今護法所立之釋多與本論立名不同。二十唯識釋名唯識道論。故知唯識本論之名。今釋名成。成非本稱（文）。
（二紙左）義苞（止）提異（文）。深明此論一部義理高學總括經論。權實者。約三時教。第一有教第二空教此名權教。第三時教此名實教。此則法相一宗判教之大綱也。鷲嶽者。諸本不同。或作嶽或嶺。此舉佛說法所。希夷者。老子曰。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。五弼註曰。無狀無象無聲無響。無所不通無所不往。龍宮者。舉珍藏遺教所。三藏謝敕賚經序啟云。盡龍宮之所儲窮鷲嶺之遺旨曰。騰彩者。云教法有文彩也。此一聯取。褚亮金剛經註序曰。詞鋒秀上映鷲嶽而相高。言泉激壯卦龍宮而競遠。諸經眾論者。謂宗明唯識中道之教。即深密。華嚴等經。瑜伽。顯揚等論是也。綱領者。南齊書顧歡傳云。綱以大綱言。如網之有綱網舉則目張領以要領言。如裘之有領領挈而裘順。索隱者。易繫辭上曰。聖人探賾索隱釣深致遠。涵宗者。涵含也。或涵泳。菁華者。法苑珠林序曰。搴文囿之菁華。音訓曰。菁咨盈切。英華也。文選上林賦云。唼喋菁藻。郭峰及良註云。菁水草也掇奇提異者。任彥昇王文憲集序云。拔奇取異。御製聖教序云。鹿苑鷲璞瞻奇仰異。
（二紙左）風飛（止）亂轍（文）。此明護法等論師通達因明立破兩巧。外道小乘臣伏無抗。風飛者。論語曰。子曰。君子之德風。小人之德草。草上之風必偃。故喻以風飛。三量者。善珠云。現‧比‧聖教。明詮云。自‧他‧共。靡??者。與下亂轍出于左傳莊公十年。彼云。夫大國難測懼有伏焉。吾視其轍亂望 其??靡故逐之。泉涌者。依託二因立宗破他。連綿無竭猶如泉涌。二因者。謂生。一了二因。因明疏上末（二紙左）云。因體有二。所謂生了。二各有三（言生因‧智生因‧義生因‧智了因‧言了因‧義了因也）廣如彼釋。然此論大宗有二門別。一性相門。二因明門。下疏（一本七十九右）云。文中有法在初。法居最後。中間因喻。隨文可知。性相為文故無次第。下文體例或有非次。皆准此知。解因明者許是事故應審思惟（文）義燈五末（三十七紙右）云。以性相為文。上義苞等至提異讚性相門此風飛下乃至亂轍讚因明門。是以欲達斯論者預知因明。若昧恩明則不能辨別拆邪之軌式。豈有測知論難之指歸。雖欲得斯論之邃致而可得乎。是故宋傳四（二紙左）云。糅論成時。隨受撰錄所聞講周。疏畢無何。西明寺測法師亦後朗之器。於唯識論講場。得計於閽者賂之以金。潛隱厥形聽尋聯亦疏通　論旨猶數認方畢。測於西明寺鳴稚僧稱講此論。基聞之慚居其後不勝脹怏。奘勉之曰。測公雖造疏未達因明。遂為講陳那之論。基大善三支。縱橫立破述義命章。前無與比。又云。請奘師唯為已講瑜伽論。還被測公同前盜聽先講奘曰。五性宗法唯汝疏通。他人則否。
（三紙右）故以（止）而已（文）。此明此論功用碩明弘傳無窮。儀天地等者。楚辭云。與天地兮比壽。與日月兮齊光。漢書曰。德配天地明並日月。孕日月等者。叡師中論序云。尋斯四論者。真如日月在懷無不朗然鑒徹矣。潢河者。字彙云。潢河天河也。又韻會云。天河謂之銀潢。文選張平子賦云。乘天潢之泛泛兮浮雲潢之湯湯。或潢‧黃音通。又李蕭遠運命論云。夫黃河清而聖人生。善曰。易者鑿度曰。聖人受命瑞應先見於河。河水先清。清變白。白變赤。赤變黑。黑變黃。各三日。輪曰。黃河千年一清。清則聖人生於時也。雷霆等者。道安檄魔文曰。抱土而填四海。打鼓與雷爭音。抱火共電競燿。
（三紙右）在昔（止）聯蹤（文）。此下第四廣明翻譯。於中有二。初明舊譯中。此明漢世初譯佛經。周星等者。御製碑銘曰。漢夢如在。周星遽沈。法苑珠林云。按春秋。魯莊公七年夏四月。恒星不現。夜明如日。即佛生瑞應也。善珠云。周星悶色者。左氏傳云。周魯二莊者。周莊王十年當莊化七年也。夏四月五日辛卯夜明。此時佛生四國也。然則周莊王與魯莊公為同時敢。據此文則佛生之日其夜明。夜中星溳如雨與雨偕霣（落也）而已。偕俱也。又周書異記曰。周昭王即位二十四年甲寅年四月八日。江河泉池匆然泛漲。井水悉皆溢出。宮殿人舍山川天地咸悉震動。其夜五色光氣入貫大微。遍於西方畫作青紅色。周照王問大史蘇由曰。是何祥也。蘇由對曰。有大聖人生西方故見此瑞。昭王於天下何如。對曰。即時無化。一千年外聲。教被及此土。當之時佛初生也。悶鄙異切。閉也。鬱塞也盛也。漢曰。通暉者謂漢明帝時佛法到洛也。漢法內傳曰。明帝永平十年。夜夢丈六金人。光明奇特色相無比。明帝悟不自安。其旦大集群臣以占所夢。通事舍人傳殺奉答曰。起聞西方有神。號之為佛。陛下所夢必是云。即遣使十八人。尋訪佛法至於天竺國。遇見沙門迦葉摩騰竺法蘭二人至於洛陽也。明帝大悅甚尊重之。即於洛陽城西立精舍。即今白馬寺是也。本白馬負經來。因以為名也。摩騰既至翻譯眾經也。言漢日者。漢明帝夢所見金人。其頂之上有似日相。則佛頂上相好光明也。指彼相名曰漢日。被及也。齊魏收釋老志曰。後漢明帝夢金人頂有日光飛行殿庭。傳毅始以佛對。帝遣即中蔡愔博士秦景等。使於天竺寫浮圖遺範。仍與迦攝摩騰竺法蘭還雒陽。又得四十二章經。像教者。六選頭陀寺碑云。正法既沒。像教陵夷。註輪曰。像教謂為形像以教人也。等曰。曇無讖曰釋迦佛正法住世五百年。像法一年年。末法一萬年。律儀者。禮記曰。律天時。註律述也。文選五十五（三十六紙右）云。肆義芳訊。善註云。肆陳也。今謂肆字形誤歟。界身足論慈恩後序云。是以夕寐金容晨馳白馬。譯經者結轍。津義者聯蹤。西域記十二（二十四紙左）云。前修令德繼軌譯經之學。後進英彥踵武缺簡之文。大義鬱而未彰。微言闕而無問。
（三紙右）多覿（止）胡晉（文）。此明故國羅什等三藏多混昧音韻形聲。蔥右總指胡國。蔥謂蔥嶺。西域記十二（四紙右）云。蔥嶺者據瞻部洲中。南接大雪山。北至熱海千泉。西至活國。東至烏鎩國。東西南北各數千里。崖嶺數百重。幽眾險峻恒積水雪。寒風勁烈。地多出蔥故謂蔥嶺。又以山崖蔥翠遂以名焉。續高僧傳五（三紙左）云。達睹貨羅諸胡都邑山行八百。路極艱險。寒風切骨。到於活國。中途所經皆屬北狄。而此王者突厥之胤。統管諸胡總御鐵門以南諸小國也。自此境東方入蔥嶺。嶺據贍部洲中。南接雪山。北至熱海域。東漸烏鎩。西極波斯。縱廣結固各數千里。冬夏積雪水嚴崖隒。過半已下多山山蔥。故因名焉。昔人云。蔥嶺停雪。即雪山也。今親目驗則知其非。雪山乃居蔥嶺以南。東西亙海。南望平野。北達業山。方名蔥嶺。慈恩傳亦同。宋傳三（十四紙右）云。胡語梵言者。一在五天竺純梵語。二雪山之北是胡。山之南名婆羅門。國與胡絕。書語不同。從羯霜那國。字源本二十宗言。轉而相生。其流漫廣。其書豎讀。同震旦歟。至吐貨羅言音漸異。字本二十五言。其書橫讀。度蔥嶺南迦畢試國。言字同吐貨羅。已上雜類為胡也。（若印度言字梵天所製。本四十七言。演而遂廣。號青藏焉。有十二章教授童蒙。大成五明論。大低與胡不同。五印度境彌亙既遙。安無少異乎。又以此方始從來漢傳譯至于隨朝。皆指西天以為胡國。且失梵天之苗裔。遂言胡地之經書。彥琮法師獨明斯致。唯徵造錄痛責。彌天符佛地。而合阿含。得之在我。用胡名而迷梵種。失則誅誰。唐有宣公亦同鼓唱。自此若聞彈舌。或睹黑容印定呼為梵僧。雷同認為梵語。乃至既云西土有梵有胡。何不南北區分。是非料簡致有三失。一改胡為梵。不折胡開。胡還成梵失也。二不善胡‧梵二音致令胡得為梵失也。三不知有重譯失也。當初盡呼為故。亦猶隨朝已來總呼為梵。所謂過猶不及也。如據宗本而談。以梵為主。若從枝末而說。稱胡可存。何耶。自五天至嶺北累累而譯也。乃疑琮公留此以待今日亦不敢讓焉。三亦胡亦梵。如天竺經律傳到龜茲。龜茲不解天竺語‧呼天竺為印特伽國者。因而譯之。若易解者猶在梵語。如此胡梵俱有者是。四二非句。純華言是也。第三重譯直譯者。一直譯。如五印夾牒直來東夏譯者是。二重譯。如經傳嶺北。樓蘭焉耆不解天竺言。且譯為胡語。如梵云鄔波陀耶。疏勒云鶻社。于闐云和尚。又天王梵云拘均羅。胡云毘沙門是。三亦直亦重。如三藏直齎夾牒而來。路由胡國。或帶胡言。如覺明口誦曇無德律中有和尚等字者是也云云）。右謂北方。左陽右陰。約方東南是陽。西北乃陰。宮宇者謂五聲。於中唯舉初後略攝中間。漢書律歷志曰。宮中也。居中央陽。四方唱始施生。為四聲綱也。羽宇也。物聚藏宇覆之也。其五行者則角為本東春。商為金西秋。徵為火南夏羽為水北冬。宮為土中央。其羽訓宇者。羽義屬冬。冬節藏物。如宇覆物也。華戎者。華指支那。戎呼胡地。以下言胡晉故。形聲者。說文序曰。一曰指事。二曰象形。三曰形聲。形聲者以事為名。取譬相成江河是也（水邊是形。工邊乃聲。河字亦同）。胡晉者。晉代胡僧來多。故呼以晉名。
（三紙左）雖則（止）可略（文）。此述古譯義爽疑起髣髴者。漢王文考靈光殿賦。匆瞟眇以響像若鬼神之髣髴。廣韻見不審貌。說文若似也。糟粕者。糟謂酒糟。粕謂穀皮。莊子天道篇曰。桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂下。釋推羔而上問桓公曰。敢問公之所讀者何言耶。公曰。聖人之言也。曰。聖人在乎。公曰。已死矣。然則君之所讀者古人之糟粕已矣。詩經上出其東門有女如雲。雖則如雲我思存。意識。舊譯諸師不達二土正音。是故體翻義翻草重等翻。皆失淳粹如糟粕。故言雖則髣髴等。樞要上本（六紙左）云。自夕夢金容晨趍白馬。英髦間出靈智肩隨。聞五分以心祈。攬八蘊而遐望。雖得法門之糟粕然失。玄源之淳粹。大義等者。語出家語。如前已引。幽絢者。竺道生法師誅文曰。泗汴之清呂梁之峻。唯是淑靈有育此明後。如草之蘭。如石之瑾。匪曰薰彫成此芳絢。爰初志學服膺玄跡。左太蜀都賦曰。楊雄含章而挺生。幽思絢道德。摛藻掞天庭。幽絢等句異解芸無可適從。今謂幽絢等者。善學諸徒由疑發問。其言也義也本起幽思甚有文理。故云幽詢。或可詢與詢殉音通。或形誤乎。次下云寶偈南贊。金牒東流。暢翳理於玄津。蕩疑氛於縟思。此即照應今此文段。其詳可略者。孟子（萬章篇）曰。北宮錡問曰。周班爵祿也如之何。孟子曰。其詳不可得聞也。諸侯惡其害已而皆去其籍。然而軻也嘗聞其略也。司馬相如難蜀父老文曰。僕常惡聞君說。然斯事體大。固非觀者之所覯也。余之行急。其詳不可得聞已。文選五十九沈休文昭王碑云。軍麾服命之序。監督方部之數。斯固國史之所詳。今可得而略也。註濟曰。言因史具述其事。此文可略而不言也。
（三紙左）惟我（止）智沼（文）。此下第五明新譯中。此總嘆三藏德。如別傳十卷彥琮所作及續僧傳第四中明。我者。親之之辭。親教者。業疏三上（十八紙左）云。中梵本音鄔波陀耶。在唐譯言名之依學。依附此人學出道故。自古翻釋多雜蕃胡。胡傳天語不得聲實。故有訛僻。轉云和上。如昔人解。和中最上。此逐字釋。不知音本人又解云。翻力生。弟子道力假教生成。得其遠意失其近語。真諦所譯明了論疏則云優波陀訶。稍近梵音。猶乖聲論。餘親參譯委問本音。如上所述。彥琮譯云郁波第耶。聲相近也。南海寄歸傳三（十一右）云。鄔波馱耶。馱字音停駕切。既無正體。借音言之。鄔波是其親近。波字長喚。中有阿字。阿馱耶義當教讀。言和尚者非也。西方汎喚博士皆名為社。斯非典語。若依梵本經律之文。咸云鄔波馱耶。譯為親教師。北方諸國皆喚和社。致令傳譯習彼訛者。具如玄應音義二十四（二紙左）華嚴音義二（五紙左）中明。宋傳云。梵云鄔波陀耶。疏勒云鶻實。于闐云和尚。含章者。易坤卦云。六三含章可盧。註曰。為臣之道。當含晦其章美。拔華者。孟子曰。子貢曰。自生民以來未有夫子也。出於其類拔乎其華。註曰。華聚也。搏古本作榑。淮南子第五時則訓曰。東（方）至日出之次。榑（扶）木之地。高誘註曰。榑木榑桑。靈臺者。莊子庚桑楚曰。備物以將形。藏不虞以生心。敬中以達彼。若是萬惡至者皆天也。不可內於靈臺。司馬彪註云。心為神靈之台也。漪廣韻水言語也。
（三紙左）鶩三輪（止）資習（文）。此明三藏殉法異域三輪者。古有異說。以身口意三業義為優。晉與進通。易中多用。晉卦初六晉如摧如六二晉如愁如。序卦傳晉進也。進必有所傷。金沙者。或云金河。慈恩傳八（十紙）云。出玉門關而遠遊。指金河一息。南山法華序云。金河顧命道殊半滿之科金沙者。文選頭陀寺碑曰。拂衣雙樹脫屣金沙。善註曰。擇提河一名金沙河也。西域記六（十六左）曰。阿恃多伐底河（唐言無勝。此世共稱耳。舊云阿利羅跋提河訛也。舊言謂之尸賴拏伐底河。譯曰有金河）西岸不遠至沙羅林。其樹類檞。而皮青白葉甚光潤。四樹特高。如來寂滅之所也。梁朝宗法師云。如來於此入滅者不無其意。且河流奔註喻生死之遄速。金沙不動譬佛性之常存（出法華倫註一）。八解者。八解脫亦名八背捨。具如俱舍婆沙等。瑜伽論十一（初右）云。靜慮解脫者。謂八解脫。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外諸色解脫。三淨解脫身作證具足住解脫。四空無邊處解脫。五識無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想非非想處解脫。八想受滅身作證具足住解脫。殉者從也。孟子（盡心上）云。孟子曰。天下有道以道殉身。天下無道以身殉道。前漢書註曰。忘身從物曰殉。天真者。琴操云。伏義作琴修身理性反其天真。樞要云。大師叡發天資識假循謁。
（四紙右）匪摛（止）延詳（文）。此明三藏歷經五天靈異不少。皆是宿福之所延。豈故舒暢奇異眩矐世間乎（慈恩傳三‧十紙左具明三藏逢戒賢論師）慈恩傳十（十五紙左）曰彥悰嘆曰。余考三藏風心稽其近跡。自非摩訶薩埵其孰若之乎。曰。我同儔幸希景仰勗哉。
（四紙右）備踐（止）心極（文）。胡明三藏歷觀五天神蹟。此中意者。雖曰神蹟祕符情樞心極。非謂深達典籍。慈恩傳八（十七紙左）云。悲巨夜之長昏。痛微言之記翳。遂乃投跡異域廣餐祕教。乘杯雲漢之外。振錫煙霞之表。滔天巨海侵驚浪而羇遊。亙地嚴霜犯淒氛而獨逝。平郊散緒衣單雪嶺之風。曠野低輪肌弊流沙之日。遐徵月路影對宵而暫雙。遠邁危峰形臨朝而永隻。研窮智境探頤至真。心鏧玄津研幾祕術。通昔賢之所不逮。悟先典之所未聞。同六（八葉右）三藏進西域記表曰。所聞所履百有二十八國。竊以章允之所踐藉。空陳廣袤。誇父之所陵厲。無述風土。班超侯而未遠。張騫望而非博。今所記述有異前聞等。因明疏敘云。??曩哲之未。聞並包心極。架前賢之不覿咸貫情樞。文選王融策文曰。握樞臨極。纂註曰。樞北斗第一星。掘此以臨入極者。以取萬物所仰而知四時之不失也。
（四紙右）誓志（止）天藻（文）。此述三藏歸唐有榮弘者謂弘通。撫者謂慰。字彙云。撫摩也按也。慰勉也。增韻云。慰安也。續僧傳五（五紙左）云。以貞觀十九年正月二十四日。屆于京郊之四道俗相趨屯卦闐闥。數十萬眾如值下生。淨欲入都。人物諠擁取進不前。遂停別館。通夕禁衛。候備遮斷停駐道旁。從故城之西南至京師朱雀門街之都亭驛。二十餘里列眾禮竭動不得旋。于時駕幸洛陽。奘乃留諸經像送弘福寺。京邑僧眾競列幢帳助動莊嚴。四部諠譁又倍初至。當斯時也復感瑞雲現于日北。團圓如蓋。紅白相映。當于像上顯發輪光。既非遶日同共嗟仰午至晡。像入弘福方始歇滅。致使京都五日四民廢業七眾歸承。當此一期傾仰之高終古罕類也。奘雖逢榮問。獨守館宇坐鎮清閑。恐陷物議故不臨對。及至洛濱。物蒙慰問。并獻諸國異物。以馬馱之。別敕弘入深宮之內殿。百奉天顏。談敘真俗無爽帝旨。從卯至酉不覺時延。迄于閉鼓（文）具如慈恩傳五（初紙）簡帝心者。尚書湯誥曰。惟簡在帝之心。論語（堯曰）曰。帝臣不蔽簡在帝心者。此引書經之辭。天藻者謂震翰。神仙傳曰。神仙書受不敬。是慢天藻也（文）貞觀二十年秋七月辛卯。三藏奉上新譯經論表請序題。至二十二年六月御製序文。慈恩傳六（十四紙右）云。法師重啟方為染翰少頃而成。名大唐三藏聖教序。凡七百八十一字。自神筆自寫敕貫眾經之首。帝居慶福殿百官待衛。命法師坐。使弘文館學士上官儀以所製序對群僚宣讀霞煥錦舒極褒揚之致（文）同年六月。太子製述聖記（此述御製聖教序故）具見慈恩傳第七（初紙）又三藏表上請慈恩寺碑。以帝善書亦請染震翰。慈恩傳九（六紙左）曰。帝善楷‧隸‧草行。尤精飛白。其碑作行書。又用飛白勢作。顯慶元年四字並窮神妙。又三藏於修文殿翻發智等論之日。降手詔飛白書。慰問優洽。如上傳文是延天藻之義。是以三藏表上謝云。蒙賚天藻喜戴不勝。又曰。二主宰筆猥賜褒揚。兩朝聖藻亟垂營飾。
（四紙右）遂此（止）縟思（文）。此明親經流行疑蕩理暢。光師所謂懷疑之侶煥若水消。佇汲之徒實忘飡寢者是也。慈恩傳第八（十八葉右）御製碑文曰。遂得金牒東流續將斷之教。寶偈西徒補已缺之文。贊者。善珠曰。贊出也見也。言此寶偈從中天南出見也。今謂未穩。准慈恩傳南字恐西形誤。金牒者。文選云。放光聞鷲嶽。金牒祕香城。牒說文札也簡也。文選張景陽七命中云金冊玉牒。亦云貝牒。華嚴音義一（二紙左）云。貝牒貝北蓋切。牒徒頰切。貝謂貝多樹葉。意取梵本經也。牒謂簡牒。即經書之通稱也。玄津者。頭陀寺碑文云。釋綱更維。玄泮重木世。僧叡十二門序云。奏希聲於宇宙。濟溺喪於玄津氛者。說文詳氣也。楚辭命靈氣為余占之。靈氣古善占官。縟者。文韻繁釆也。文選范蔚宗逸民傳論云。縟旨星稠。繁文綺合。慈恩傳八（十七紙左）云。縟思繁蔚如綺霞之輝迥漢宗輪述記云。縟思綺以含章。
（四紙左）穎標（止）千古（文）。此明五天千古唯是三藏一人。穎禾末。標木抄也。此喻擢出。非喻聰利御製碑文云。孤標千載獨步三空。一人者。古說以為天子者非也。善珠一說指三藏為正。慈恩傳序云。萬古風猶一人而已。樞要云。獨擅光輝穎標芳馥者。其唯護法一人乎。殫駕者。或為彈字形誤。或為單字解之。並不可也。今謂。一人者。嘆指三藏之辭。雖有尊指皇帝以為一人。而疏主所用恐應不爾。例如樞要。又一人之言已決為三藏。則或云彈奏出駕。或云單獨陪駕者。不待辨白其非可知。或說指示三藏以為一人。單駕猶如獨步者亦非也。若解殫為單。則與下一人語不相響。上文對穎言三。此文形殫呼一。如上所引孤標千載獨步三空。類例可知。品字箋云。殫盡也極也。玄應經音義云。無餘云殫（文）陵揜者。揜與掩同一。曰覆也。手揜物。
（四紙左）詎與（止）而已矣（文）。此比況古師釋成三藏一人之義。詎說文猶豈也。家依者。即是真諦三藏也。慧愷起信序云。拘蘭難陀譯名真諦。攝論序云。有三藏法師。優禪尼國婆羅門種。姓頗羅惰。名拘羅那他。此土翻譯稱曰親依。然玄贊一（二十七右）云。至染末有西天竺優禪尼國沙門羅尋陀。此云家依亦云婆羅末陀。此云真諦。續高僧傳第一云。拘那羅陀陳言親依。或云波羅末陀。譯云真諦。並梵文名也（請邁譯經圖記第四梵漢二名與南山同）疏主宗輪疏二十唯識述記等並云。那羅他此云家依。然而疏主非偏翻家依不用親依。故二十唯識述記云。那羅他此云家依。親依亦得。即真諦三藏也。聲明者。謂梵土文字訓詁之學。即五明中隨一也。具如瑜伽等明。擅美者。宋書謝惠運傳曰。標能擅美獨映當時。童壽者。梁高僧傳第二（初紙右）云。鳩摩羅什此云童壽○始在復習茲。須耶利蘇摩才技絕倫。以大乘為化。為什說諸法皆空。嘆伏受誦中百二論及十二門等○初什一名為鳩摩羅耆婆。外國製名多以父母為本。什父鳩摩炎。母字老婆。故兼取為名焉。百論疏曰。鳩摩羅者。父名鳩摩羅炎。母曰耆婆。耆婆云壽。鳩摩羅炎云童。即童壽也。合取父母兩稱為兒一名者。風俗異也。正言父母兩稱並是美名。欲令兒好故合為之。此方達士張融為兒立名亦云融。人問之其故。答云。父融子融。融融融不絕。亦是美其子也。流芳者。晉書桓溫傳曰。溫曰。勇子不能流芳百世。亦當遺臭萬年也。見稱者。見於文選中可考。見是助字。非對檀字。慈恩傳第九（初葉左云）。義皇之德尚所稱於前古。姬后之風亦獨高於後代。云爾而已矣者。張景陽七命曰。指鄭則三軍白首。麾晉則千里流血。豈徒水截蛟鴻。陸灑奔駟。斷浮翮以為工。絕重用而稱利。云爾而已哉。翰註曰。云爾而已哉。並助辭也。論語（述而）曰。葉公問孔子於子路。子路不對。子曰。女奚不曰。其為人也。發憤忘食。樂以忘憂。不知老之將至。云爾云者。是言爾者。是無他之詞也。
（四紙左）斯本（止）一師之製（文）。此下第六明在昔斯論抗行百軸。今者糅為十卷。彙聚等者。易上繫辭傳云。方以類聚。物以群分。商攉者。商廣韻度也。攉字彙匆郭切。音霍。手反覆也。搖手曰揮。反手曰攉。說文云。都凡也。廣韻盤手戲也。若作攉字。字彙乞約切。音卻。擊也。又吉岳切。音覺。大舉也。謂粗略而舉之也。篇海類篇虛郭切。手反覆也。通作攉。若作榷字。字彙吉岳切。覺。橫木渡木曰榷。若作礭字。字彙苦角切。音卻。鞭也。若作礭字。字彙乞約切。音卻。堅也。廣韻苦解切。靳固也。文選吳都賦。商櫂角萬俗。劉註云。廣雅商度也。摧粗略也。言商度其粗略也。翰註云。商略萬國之風俗。又文選陸機樂府篇。商攉為此歌。沈休文謝靈運傳論云。敷社論心商榷前藻。濟註云。榷略也。商攉前人文藻之妙。俱舍麟記云。世友商礭者。商量。確定也。凡有疑議。咸取定焉。
徵詮者。徵說文明也。詮評論事理也。陶甄者。楊子曰。陶甄天下在和。文選女史箴云。散氣流形。既陶既甄。漢書如淳註。陶人作瓦器謂之甄。樞要上本（六紙左）云。初七之際。十釋別釋。昉‧尚‧光‧基四人同受潤飾執筆。檢文纂義。既為令範。務各有司。數朝之手基求退跡。大師固問。基慇請曰。自夕夢金容晨趨白馬。英髦間出。靈智肩隨。聞五分以心祈。攬八蘊而遐望。雖得法門之糟粕然失玄源之淳粹。今東出策賚並目擊玄宗。幸復獨秀萬方穎超千古。不立功於參糅。可謂失時也者也。況群聖製作各馳譽於五天。雖文具傳於貝葉。而義不備於一本。情見各異。稟者無依。況時漸人澆命促惠舛。討支離而頗究攬初旨而難宣。請錯綜群言以為一本。揩定真謬權衡盛則久而遂許。故得此論行焉。大師理遣三賢獨授庸拙。此論也括眾經之祕苞群聖之旨。何滯不融無幽不燭。仰之不極。俯之不測。遠之無智。近之有識。其有隱括五明披揚八藏。幽開每擁玄路未通。囑猶毫毳岳盈投之以炎爍。霜水澗積沷之以煨景。信巨夜之銀煇昏旦之金鏡矣。雖復本出五天彼無茲糅釋。直爾十師之別作鳩集猶難。況更摭此幽文。誠為未有。斯乃此論之因起也。
（五紙右）成唯識（止）殊號（文）。此釋論題中。初總釋四字。宗輪論述記（二葉左）云。異部宗輪諸者。舉宏綱以旌稱。彰一部之都名。復言論者。提藻鏡以標名。簡異藏之別稱。妙經玄贊一（初）云。首稱妙法蓮華經者。藻宏綱之極唱。旌一部之都名。序品第一者。鏡義類之鴻標。顯異筌之別目（文）今此題釋與宗輪述記同。藻鏡者。柳子謝李吉甫云。藻鏡洞開秋毫在照。善珠云。藻鏡者。鏡背文米也。如藻文故曰藻鏡。今謂。准玄贊意。二字各名辨別。溜州曰。藻鏡是非等。抱璞子云。品藻妍媸。杜詩集註二十一（六十二右）送孟十二倉菖卦東京選詩（五言律）藻鏡留連客。江山憔悴人。註藻鏡猶云藻鑑。謂銓衡之司為品藻鑑。別人物者也。指吏部言。又杜詩集註入（二十五紙左）上韋左相詩（排律）持衡留藻鑑。聽履上星辰。註韋為吏部侍郎。銓序銓序平允故云持衡留藻鑑。又杜詩千家註云。夢符曰。晉書制曰。藻鏡銓衡。尹曰。唐舊史許子儒居選部。不以藻鏡為意。南山續高僧傳二十三（十五紙右）云。瓚僧中藻鏡。定室羽儀。又溜州因明義斷云。藻鏡是非。議詳得失。簡二藏者。簡謂簡異。此論能異二藏。所異二藏。謂經律二藏。或說簡聲聞緣覺二藏。故下文去。大覺之旨隆中道義者。今謂。准宗輪述記。此說非也。何者。彼云異藏。此云二藏。言異意同。彼論已小乘。何有簡異聲緣二藏乎。
（五紙右）成乃（止）旨隆（文）。次別釋中。初釋成唯識三字。成立者。樞要上本（九紙右）云。成乃能成之稱。以成立為功。唯識所成之名以簡了為義者。安教立理名之曰成。二十唯識述記上（六紙右）云。安立者成立義。謂此論中成立大乘三界唯識。即以因喻成立宗義名為安立。又安立者施設義。以廣道理施設唯識略理趣故。或安立者開演義。未說之義今說名立。已說之義今廣名安。又安者可也。教理相稱。立者建也。法性離言。今言名立。言或順理。所以稱安（文）唯識之言如次下釋。大覺之旨隆者。大覺乃能說之佛。唯識是所說之旨。今相宗意。我佛一代之教宗極偏在唯識。然此論也橫說豎說成立唯有識義。則大覺之旨鬱乎隆興。是故二十唯識初云。安立大乘三界唯識。以契經說三界唯心。疏主釋云。謂華嚴經等中說三界諸法唯有心故。是十地論第八卷內第六地中說也。今方成立唯有識義。即此所明唯有識者。為契經說唯有心故。故今此論立理成經（文）次下（一本四紙右）云。華嚴等中說一切法皆唯有識。天親菩薩為利有情令法久住。依如上經製三十頌明唯識理。文義周圓離於廣略。後護法依上經論採撮精要廣釋頌文。名成唯識。故此即唯識為宗。識有非空。境無非有。以為宗也。
（五紙右）本頌（止）義著（文）。本頌者。三十伽陀。對釋為本。此為能詮。捨離二邊此謂中道。乃是所詮。能詮本頌已告成。則所詮中道自然炳著。又唯有識及與中道。名異體同。故唯識義章舉三十一唯識差別中云。華嚴等中遮境離識名為唯心。辨中邊論遮邊執路名為中道。中辨論述記上（八紙右）具釋名義。
（五紙右）唯謂（止）釋也（文）。次解唯識二字。初約六釋。解中有六句。初四句離釋。後二句合釋。唯有三義。一簡持。二決定。三顯勝。樞要并唯識義章等中釋此三義。章云。唯有三義。一簡持義。簡去遍計所執生法二我。持取依他圓成識相識性。成唯識云。唯言為遮離識我法。非不離識心心等（今謂唯義由有簡去多法等持取一法等之義。南都學者每見論中唯字。往往點稱字眼。法華冠註亦有此訓。皆是不知字眼之法也）二決定義。故舊中邊頌云。此中定有空（二十述記上十七為此中唯有空）於彼亦有此。謂俗事中定有真理。真理中定有俗事。論識表之中此二決定。顯無二取（今謂。俱舍界品頌云。五識唯尋伺。後三三。餘無長行釋云。一行相粗。二外門轉。由此二因故眼等識與尋伺俱。其義決定。故說唯言。正理第五云。唯者定義。下疏七末十七云。唯與定有別者。梵音言都。都者不唯是唯。亦是定義。於此都字上加何縛馱刺那。即是揩定義。故今應言。唯是定義。以依地中決定唯有空故）三顯勝義。瞿波論師二十唯識釋云。此說唯識但舉主勝。理兼心所。如言王來。非無臣佐。今此多取簡持解唯（文）真興云。唯言雖有三義。今言唯識則多取簡持義。何故爾者。唯識之言為顯遮表故。取簡持宜解唯義。故樞要云。唯謂簡持。有心空境。是唯義也。簡去境持取心故說簡持是唯義也。識謂能了者。樞要云。了謂了別。詮辨作用是識義也。了別於境是識用故。二十記云。識了別義。了識達義。應言了別。此中言略但說了言。又云。了別有二。一細。二粗。初通諸識。後唯前六。唯識義章云。識者心也。由心集起綵盡為主之根本故。經曰唯心。分別了達之根本故論稱唯識。或經義通因果總言唯心。論說唯在因但稱唯識。識了別義。在因位中。識用強故說識為唯。其義無二。識體等者。非唯持業。亦有依主。唯識義章云。或順世外及清辨等成立境唯。為簡於彼言識之唯。依主無失。真興私記云。依主釋者。唯是能依。識是主也。唯依識主故名唯識。西明二十唯識疏下云。彼順世外道云。一切諸法不離四大。如大乘中一切諸法皆不離心。下文（一本三十七）云。然清辨計總撥法空為違中道強立唯境。諸心所現即是唯境。有何心也。順世外道亦立唯有四大種色。若依此四句分別。清辨順世有境無心。中道大乘有心無境。小乘多部有心有境。邪見（空見外道）一說（一說部執一切法有假名都無心境）都無心境。
（五紙左）識性（止）唯識（文）。此明唯識二字括囊事理。然經說唯心。論判唯識。心之與識義殊體一。初依經說明識之性相攝在於心。後入論判明王之與所攝屬於識。識之性相已攝于心。即是性相之不離識也。以心即識故。心之王所屬在於識。即是王所之不離心也。以識即心故。疏七末（七紙右）云。唯言不遮不離識法。其真如及心所等亦不離識。故體皆有。又云。此意既有能變分別識及所變境依他相。所分別心外實法等決定皆無。故唯有識。真如心所等皆不離識。亦是實有（文）善珠云。心所以識為主其義可爾。云何心王識以為主。解云。傳有二說。一曰。心意識中。心合為主。第八心故。今且對境論。以識為主也。一曰。心唯自體通因果位。識則因用。唯因強勝。今約強勝心明主義。故名唯識不名唯心。歸心釋識。以心識一故。泯相釋唯。相謂差別。即性相王所等差別。泯謂亡泯。亡泯差別渾為一識故。歸等一句照應上識性等二句。總等一句照應上心所等兩句。有人以五種唯識配屬此段非也。且辨其一者。歸心泯相配屬第五遣相證性識。其言雖似義取理性。然此唯識言五法事理蘊在此中。以故第七論云有深意趣。此序結云總言唯識總言之所表豈唯一法。泛唯識略有二門。一總門。二別門。今唯識言所謂總門唯識是也。豈唯取理性而已。
（五紙左）唯遮（止）其實（文）。此明所以遮表為喪蠹真實者。慈恩傳八（十紙右）云。以有取也。有取喪其真。就無求之（恐也字草誤）無求蠹其實。第七論（二十紙右）云。唯既不遮離識法故。真空等亦是有性。由斯遠離增減二邊唯識義成。契會中道。喪真者。真乃妄之反對也。外境妄法。固執為有則其真自喪。乘實者。實乃虛之反對。內心實有。排撥為空則乘實遠矣。
（五紙左）所以（止）中道（文）。此明迷悟昇沈皆關唯識。唯空識有。故指唯識為斯。境有心空。故指執滯為彼。有部清辨晦唯識者。故溺有空二邊。大乘中主悟二邊者。故履真實中道。
（五紙左）三十（止）為因（文）。此以六釋八轉解成唯識三字。三十本論者。三十簡異二十。本論簡別釋論。頌言不貫長行。論通二種。今言本論指頌而言。成唯識言亦通本釋。今為釋論之名。於中唯識一字是本。成之一安是釋。故樞要上本（八紙右）云。此論名成唯識論。則本名唯識。釋論名成。然依世親三十論本。於題目下別註之云。此論亦名成唯識論。以三十論教成立唯識也。如說無垢稱經。佛告名云說無垢稱不可思議解脫法門經。然經題云說無垢稱經。題下註云。亦名不可思議解脫。此亦如是。別亦句成。且如天親所造二十唯識下末頌云我已隨自能。略成唯識義亦名成唯識。然今護法所造之釋多與本論立名不同。二十唯識釋名唯識道論。此論名成釋論之稱。故論末云。此本論名三十唯識。又云。此論三分成立唯識。故知唯識本論之名。今釋名成。成非本稱。但取本論之名不取別註名也。或有唯本非釋名。如辨中邊。或有唯釋非本名。如唯識道論。或有本釋二名。如雜集論。今唯釋名。或是通名。其成唯識唯識之成。蘇漫多聲中第六屬主者則八轉聲。三摩婆釋者。樞要作婆為正。婆娑二字經論多誤。以形近故。義林章（一本三十四）云。梵云殺三磨婆此云六合。殺者六也。三摩娑者合也。諸法但有二義以上而為名者。即當此釋。唯一義名即非此釋。一義為名理目自體。不從他法而立自名。二義為名理有相濫。故六合釋無一義名。初但別釋二義差別。後乃合之。如說佛陀名覺者。者是主義。通於五蘊。覺是察義。唯屬於智。此別解已。有覺之者名為覺者。此即合之。故名為合。釋此合名有其六種名六合釋。雖如菩提有其二字。二字但目一覺之義。義既是一。理目一體。既無相濫。何用六合。六合之釋解諸名中相濫可疑諸難者故。此六合釋以義釋之。亦可名為六離合釋。初各別釋名之為離。後總合解名之為合。蘇漫多聲者。樞要上本（八紙左）蘇漫多聲中。第六屬主者則八轉聲。其此聲論辨此聲中。蘇字居後。漫多是後義。則是蘇字居後聲也。彥多聲有十八囀。辨此聲中。府字居後。底彥多是後義。則是底字居後聲也。為簡此聲言蘇漫多。慈恩傳三（十九紙左）云。曾於迦濕彌辦諸國聽訖。至此尋讀決疑而已。兼學婆羅門書印度梵書。名為記論。共源無始。莫知作者。每於劫初梵王先說傳受天人。以是梵王所說故曰梵書。其言極廣有百萬頌。即舊譯云毘伽羅論者是也然其音不正。若應云毘耶羯剌諵（音女咸女）此翻名為聲明記論。以其廣記諸法能詮故名聲明記論。昔成劫之初。梵王先說具百萬頌。後住劫之初。帝釋又略為十萬頌。其後北印度健馱羅國婆羅門睹羅邑波膩尼仙又略為八千頌。即今印度現行者是近。又南印度婆羅門為南印度王復略為二千五百頌。邊鄙諸國多盛流行。印度博學之人所不遵習。此並西域音字之本。其支分明相助者復有記論。略經有一千頌。又有字體本百頌。又有字緣兩種。一名門擇迦。三千頌。二名溫那地。二千五百頌。此別辨字緣字體。有八界論八百頌。此中略合字之緣體。此諸記論辨能詮所詮有其兩例。一名底彥多聲。有十八囀。二名蘇漫多聲。有二十四囀。其底彥多聲於文章莊麗處用。諸汎文亦少用。其二十四囀者。於一切諸文同用。其底彥多聲十八囀者有兩。一般羅颯迷。二阿答末泥。各有九囀故合有十八。初九囀者。如汎論一事有三。說他有三。自說有三。一一三中說一說二說多故有三也。兩句皆然。但其聲別故分二九耳。依般羅颯迷聲。說有無等諸法。且如說有。有即三名。一名婆ＯＥ底。二名婆ＯＥ破。三名婆飯底。說他三者。一名婆ＯＥ斯。二名婆ＯＥ破。三名婆ＯＥ他。自說三者。一婆ＯＥ彌。二婆ＯＥ靴。三婆ＯＥ摩（此第三依四吠陀論中說。多言婆ＯＥ末斯）。依阿答末泥九囀者。於前九囀下各置毘耶底言。餘同上。安此者令文巧妙。無別義。亦表極美義也。蘇漫多聲二十四囀者。謂言總有八囀。於八囀中一一各三。謂說一說二說多。故開為二十四。於二十四中。一一皆三。謂男聲女聲非男非女聲（男女等聲者。一行字母表云。阿迦羅等三十四字。是為男聲智慧字。伊等里等十二字。是為女聲三昧字。仰等五字為大空。古說云。智者平等大慧義也。平等者無動轉義。大慧者無中邊義。三昧者定義也。定者行也。定乾寂靜義。無生滅轉變。其甚深緣起表德三昧。無性緣生不可得之行。行者造作義。遷流為宗。仰等五字大空點。遍智惠三昧。和合定惠二義。以顯大空德。無別加減。然以智惠字名男聲者。以不生為義故。無點之體文形音俱無易。又以三昧字名女聲者。以而生為名故。加點於體文則形音皆得異。以此義故得智惠三昧名。非男非女雖相似男女二種而非男一相亦非女一相。故名非男非女聲。上依密家悉曇者釋。若依顯教。至相五十要問答云。聲有三種者。一男聲。直申能對治等聲。二女聲。委出所治障等聲。三非男非女聲。如說餘道理等聲文。俱舍光記五‧（三十五丁右）云。殑耆女聲。殑伽男聲。慈恩唯識述記。瑜伽謂定境相應等義。瑜祇謂觀行者。又大日經疏云。瑜祇女聲。又玄應等僧伽謂眾。僧祇謂眾物。又瑜伽倫記二下（十八紙右）云。三見為見結。同是女聲。二取為取結。同是男聲。已上。古說男聲不生義。女聲而生義等者。今謂不爾。慈恩瑜伽略纂六‧（三十七丁右）云。防那工業者。謂織繡等。此方女工。龜茲西多男作。故存本音名為防那。男聲呼之。倫記五上。又二十唯識述記下（三十九左）云。迦多衍此云剪剃。如常所釋。此即其姓。那者男聲。即剪剃種男聲中呼表是男也。如言尼者。女聲中呼表其女也。已上記文。彌勒上生經疏云。優婆塞‧塞男聲。夷是女聲。准此等文。明知男女二聲非不生‧而生之義。不空‧善無畏等雖委辨梵漢解釋經咒。然不舉揚八轉聲明。如玄奘‧義淨等傳承此來。慈恩等師稟受依用。詳見西域記‧寄歸傳‧慈恩傳‧瑜伽略纂第六‧（三十五紙左）倫記五上（五十左）唯識樞要等）言八囀者。一詮者法體。二詮所作業。三詮作具及能作者。四詮所為事。五詮所因事。六詮所屬事。七詮所依事。八詮呼名事（薩婆多律攝二‧（五紙右）云。又依七例聲明苾芻義。一誰是苾芻。謂出家近圓人。二作何業聲作苾芻。謂同得學處。三所由聲者。由何而得。謂因三業勤求等。四何所為。為自調伏求趣涅槃。五從何而得。謂從先時數數修習親近善友及二師等。六誰之近圓。謂佛世尊。七於何處。謂依欲界及善說法律等）且以男聲寄丈夫上作八囀者丈夫印度語名布路沙。體三囀者。一布路殺。二布路筲。三布路沙。所作業三者。一布路交芟二布路筲。三布路霜。所具作者三者。一布路鎩拏。二布路ＹＭ。三布路鎩鞞。或言布路鎩ＲＴ。所為事三者。一布路廈邪。二布路沙ＹＭ。三布路鎩韻。所因三者。一布路沙哆。二布路鎩ＹＭ。三布路鎩韻。所屬三者。一布路鎩。二布路鎩ＹＭ。三布路殺諵。所依三。者。一布路月差。二布路鎩諭三布路鎩縐。呼召三者。一系布路殺。二系布路稍。三系布沙。略舉一二如此。餘例可知。難為具述。宋僧傳三（十五紙左）云。第四粗言細語者。聲明中。一蘇漫多。謂汎爾平語言辭也。二底彥多。謂典正言辭也。佛說法多依蘇漫多。意住於義不依於文。又被一切故。若彥底多非諸類所能解故。亦名全聲者。則言音分明典正。此細語也。半聲者。則言音不分明而訛僻。此粗語也。一是粗非細。如五印度時俗之言是。二唯細非粗。如法護‧寶‧雲‧奘師‧義淨洞解聲明音律。用中天細語典言而譯者是。三亦粗亦細。強梵本中語涉粗細者是。或註云此音訛僻。既粗言也。四二非句。闕第五華言雅俗者。亦云音有楚憂同也。且此方言語。雅即經籍之文。俗乃街巷之說。略同西域。細即典正。粗即訛僻也。一是雅非俗。如經中用書籍言是。二是俗非雅。如經中乞頭博頰等語是。三亦雅亦俗。非學士潤文信僧執筆。其間渾金璞玉交雜相投者是。四二非句。闕第六直語密語者。
（六紙右）屬主為目（文）。顯揚十八（六紙右）云。何等名為六種言論。一屬主相應言論。二遠離此彼言論。三眾共施設言論。四眾法聚集言論。五不遍一切言論。六非常言論。屬主相應言論者。謂諸言論配屬於主方解其相。非不屬主。如說生時。此誰之生觀所屬主起此言論。所謂色之生受想行識之生。非說色時此誰之色觀所屬主起此言論。如生如是。住異無常等心不相應行類。如其所應盡當知是名屬主相應言論。
（六紙右）論則（止）斯賾（文）。此釋論字。於中初唯釋論一字。烈與列通。毛詩。火烈具舉。註云。列人持火。前漢書楊雄傳。舉烽烈火。旗鼓者。左傳成公二年張候曰。師之耳止在吾旗鼓。進退從之。幽關等者。沈休文昭王碑文云。虛懷博納。幽開洞開。翰註云。道體幽微本於閑也。人皆難曉。而王洞然開通。至其如理也。對法論述記（一本二十一）云。最勝子等解論名云。問答決釋諸法性相故名為論。此意釋言。假興賓主研究甚深諸法性相宣暢宗要立以論名。俱舍釋言。教誡學徒故稱以論。即以法義教授誡勗釋論名也。初依法名。後依人稱。樞要云。最勝子解依智辨諸法故。俱舍依悲利眾生故。
（六紙右）以教（止）依士釋也（文）。此約就六釋合釋成論二字。以教等者。此明持業釋。即樞要十釋中之第七第八意也。樞要上本（九紙左）云。合有十義釋成唯識。一經言唯識。論解名成。二本論名唯識。釋論名成。三經及本論俱稱唯識。今釋名成。四宗稱唯識。因喻曰成。論本略舉所立名宗。今義廣成故名因喻。具述所以引同異法以成所立。二十論云。安立大乘三界唯識。陳那釋云。因喻成宗名為安立。此中名成義亦同也。五體名唯識。義釋名成。本論略標其體。未識差別。今廣明義具顯差別。故名為成。六略名唯識。未解深義。廣曰能成。具陳指實。此後二解依瑜伽論攝釋分解。凡釋經法。初體後義。初略後廣故。七以教成教。八以教成理。九以理成教。十以理成理。問。此後四釋依何得知。答。論末頌云。已依聖教及理。又云。此論三分成立唯識。故知能成通教及理。論初頌云。我今釋彼說。說則本論所立之教。或所說之理。二義皆通。論末又云。以三十頌顯唯識理極明淨故。頌云。分別唯識性相義。義則是理。故知所成亦通教理）善珠此段約本頌釋者非也。以此等皆就釋論題分辨二釋。以理等者。此明依士釋。即是樞要中之第十第九意也。有二釋別者。此文意者雖所成邊通教理二種。而能成邊唯局于教。則持業釋也。成已教而論固教故。又雖所成邊通教理二。而能成邊唯局于理。則依士釋也。成理而論教故。今分持業依主兩釋。唯據于能成有教理之別。非關所成有別。玄贊約六釋判妙經題止。與今大同（玄贊云。若理為紗。教但是教。言妙法蓮華經。即依主釋。妙法是教。經亦是教。言妙法蓮華經。即持業釋。若妙法是理。經亦是理。言妙法蓮華經。亦持業釋。妙法是教。經是理者。亦依主釋）非無小異。此述記意。論字唯局于教（總料簡章云。又如識‧成唯識論。識體即唯能成之教亦即是論也。故皆持業）彼玄贊意。經字通于教理。雖有此異。其用二釋義意無別。有人不辨此釋以為與玄贊同。又云教之理依主釋。教即既理持業釋者。可笑之最矣。依主依士言異意同。或云有別者非也。義林章（一本三十五右）云。依主釋者亦名依士。依謂能依。主謂法體。依他主法以立自名名依主釋。或主是君主。一切法體名為主者。從喻為名。如臣依王。王之臣故名曰王臣。士謂士夫。二釋亦爾。對法抄一本（五十四紙左）云。蘊從取生。如草糠火。或能生取。如華果樹。繫屬取。如帝王臣。此三皆唯是依士釋。玄應音義二十四（二十紙右）云。攝大乘論云既士釋。應釋云亦言依士。士謂主也。立名從主故言依士。如言眼識等也。若清涼等分為二別。具如別辨。
（六紙左）基學（止）薀玉（文）此下第七明作斯記中。此初自謙也。融謂道融。即羅什弟子。染僧傳第六曰。釋道融汲郡林慮人。十二出家。厥師愛其神彩先令外學。往村借論語。竟不齎歸。於彼已誦。師更借本覆之不遺一字。即嗟而異之。於是恣其遊學。至立年才解英絕。聞羅什在關故往諮稟。什見而奇之。謂姚興曰。融公大奇聰明釋子。愷謂慧愷。即真諦弟子。真諦傳云。對沙門慧愷等翻廣義法門經及唯識論等。所以別舉二弟子者。以上已對真言諦‧羅什二師稱揚三藏故。倍當改陪字。或通亦作倍。界身足論後序。操觚者。文選文賦云。或操觚以率爾。銑註云。觚木也。古人用之以為筆也。觚音姑。爾雅觚竹。又相如傳。蓮藕觚蘆。此與菰通。顏游者。謂顏回‧子游也。函杖者。禮記曲禮上曰。若非飲食客則布席。席間函文。疏曰。講說客席之制。三尺三寸三分寸之一則兩席并中間空地共一丈。又正義曰。王肅丈或以為杖。言古人講說用杖指盡故。樞要作丈。二字各有其義故雙須用。界身足論慈恩後序曰。但基虛簉操觚。謬倍函丈。承暉彫斲。監濫字寫誤。竿廣雅云竿象笙三十六簧管在中央也。文選江文通雜體詩云。濫吹乖名實。善註曰。韓子曰。齊宣王使人吹竿。南郭處士請為王吹竿。粟食與三百人等。宣王死文王即位。一一聽之乃知濫也。孔德璋北山移文云。竊吹草堂濫巾北岳。良工者。孟子滕文公曰。一朝而獲十禽。嬖奚反命曰。天下之良工也。暉薀玉者。文選十七陸機文賦曰。石韞玉而山暉。水懷珠而川媚。註銑曰。謂上佳句雖無耦對。在眾辭之中。如石藏美玉山必有光。水含明珠則有媚。然釋此文諸說皆謂。文拙義妙猶如薀。今謂不爾。果爾則唯言薀玉。何更添加暉字。暉薀玉者。玉者。三藏歷傳五天之諸論師。具懷抱斯論之邃致。疏主頻頻擊發遂以伸其光暉。此謂暉玉。薀玉在于三藏不關疏主。若為在疏主。則不應自謙文辭。故樞要云。大師及乎神栖別館。景阻炎輝。清耳目以淵思。蕩心靈而繹妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼（論語子罕篇）言。我有美玉薀（論語作韞。小補韻會蘊本作薀）櫃藏之。誰為善佑。我今沽。諸今准斯文。暉薀玉之語本據于文賦意則用於論語。則以擬三藏不待辨而著矣。
（六紙左）凡斯（止）云爾（文）此明具受指授製造斯記。非專事胸臆。即是所以名為述記也。疏主謙光往往稱為三藏之訓授。如總料簡章終等。指麾者。吳書曰。孫堅少為懸吏。與父載船至錢唐。海賊掠取賈財。堅操刀上岸以手東西指麾。賊望見以為官兵捕之。委財散走。麾者舉手曰麾。又指也。

成唯識論述記集成編卷第一（終）