成唯識論述記集成編卷第三

輸入者 袁雪梅

(九紙左)藏所攝者(文)。諸藏章(五紙右)云。釋總名者。天親論云。何緣名藏。由能攝故。謂一切所應知義。此義意言。由能詮教能一切所應知義令不失故。立以藏名。又有釋言。攝持義是藏義。所應知法皆此所攝。持所法令其不失。名之為藏。
(九紙左)依瑜伽等等(文)。諸藏章(一紙左)云。然大乘中及薩婆多諸部同說三藏。一素呾纜。二毘奈耶。三達摩薩婆多義如毘婆沙大乘教者如前所引。普曜經阿闍世王經亦說三藏。一菩薩。二獨覺三聲聞。由機不同教異。前以等多異故攝入聲聞今據機‧果‧有少殊故別開也。或四藏。如僧祇律分別功德經。同大眾部素呾纜等三藏之外別立雜藏(文)瑜伽七‧三八‧八一‧八五‧對法一‧顯揚第六‧並十‧世親攝論第一。具如諸藏章所引。
(九紙左)然獨覺教(至)名聲聞藏(文)。諸藏章(三紙右)云。天親菩薩攝論釋云。如是三藏下乘上乘差別故分成二藏。此意說云。但由獨覺教‧理‧行‧果少於聲聞。攝入下乘中合名聲聞藏。又如力中根下力。雖有中力。下相三品。或上或下。不說中力。今以一往相形。獨覺之教入聲聞藏。根劣業淺。所斷所修所證所益皆不遍盡不廣大故。唯說二識
(十紙右)獨覺更無(至)可得成九(文)。諸藏章(七丁右)云。問。六藏之中。若以行‧果‧機‧理少別。普曜經等立獨覺等以為三藏。亦應以彼等小別立於九藏。何故唯六。答。有別部類。但可分六。以獨覺教無別部類。不分成九。又(二紙左)云。或可說九。普曜等經既說三。此各成三故義立九。
(十紙右)研覈推尋諸法相故(文)。瑜伽論一(二紙左)云。議者。謂諸經典循環研覈摩呾理迦。且一切了義經。皆名摩呾理迦。謂於是世尊自廣分別諸法相。文選東京賦云。溫故知新。研覈是非。綜註云覈實也。研審也。當審事理久是非。
(十紙右)無唯說二乘(文)。但說二乘多指聲聞緣覺有呼大‧小乘以為二乘。故云無唯等。非謂一切。諸乘章(八紙)云。又名大小二乘者。合彼二乘種類同故(准太抄。此有脫誤。思之)泰抄云。無唯說二乘。無論等唯說聲聞獨覺二乘。若說大乘教則有也。若約根機三乘。謂聲聞名下。獨覺名中。菩薩名上。即論中無唯二乘。若有二。謂聲聞教‧菩薩教。而無獨覺教也。故攝大乘論中明殊勝已。殊勝唯大乘有。小乘中無也。即言大乘經處說故。聲聞乘中無處說故。但說聲聞菩薩不言獨覺。設言下乘下乘之中亦有二乘。通而言之。還三乘也。
(十紙左)十二分教(文)。分章(三四左)云。先德翻為十二部經。但以部言義含二種。一謂部帙。二謂部類。世人謂有二部帙。經名亦濫。總別難明。今者翻為十二分教。分者類義‧支義‧段義。教義如前。教有二義類支條分段異故。即帶數釋。
(十紙左)如樞要說(文)。考樞要中。無相攝文。諸藏章(二左)云。此諸藏教佛說。幾通弟子。如瑜伽論第八一中議經云。經者。謂諸經典循環研覈磨呾理迦。一切了義經皆名磨呾理迦。謂於是世尊自廣分別諸法相。又於是處諸聖弟子見諦迹。自所無倒分別諸法相。此亦為磨呾理迦。亦名阿毘達磨此文故傳受釋云。許佛滅中論一分三藏之內對法一藏弟子說。不許餘之一分教並餘二藏弟子說。所以者何。對法議教弟子所造。義理與佛意異(乃至)然此經中且論弟子見諦者說。舉其勝者諸失所證故。若實而論。通取未見聖諦者造亦是彼攝。
(十紙左)依今所傳(至)天親生也(文)。上引俱舍序下引邊疏。此意謂。小乘為千百年。大乘為九百年。部別不同。然如慧愷不分小總為千百年。故攝論序亦云千百年。又如光‧師釋俱舍論俱云九百年出。泰抄意謂。三藏西域具所見聞。以傳疏主。今文云諸部說異。又云大乘者是也。諸部及大乘論中。一處世親出世年月等。蓋為信三藏口授故也。不爾疏說為浪言耳。
一紙右)三十頌本等(文)。演祕云。疏三十本頌天親菩薩造者。問。論顯何故不標本師答。有二釋。一云。本頌文略。義猶未了。釋文廣悉。就顯而題。二云。成唯識名唯釋論稱。故此但舉釋論師也。詳曰。本為標彼造釋論者。世親不是。所以不言。何關文略義缺不標。又現所題雖釋論稱。標彼本頌亦復題云成唯識論。言成唯識釋論稱亦少虧甄簡(文)今見俗詮‧心要等本。於題目下云天親菩薩造頌。護法菩薩造論今准演祕。此皆後人之所加。又云。論護法菩薩造者。問。大毘婆沙論群聖詳撰。故首題羅漢等造。此論亦爾。何不等字安菩薩下。答。彼論羅漢與和須蜜菩薩共修。為等菩薩故下置等。等異類故。此唯菩薩。故等在上。若等字下。恐疑異類聲聞(文)今謂。問答未詳。若等字在上必是同類有下則通異類。非必局異類。故義云護法菩薩等造亦無巨害。又論第三(二紙)云。密意說此名根本識。是眼識所依止故。乃至眼識如是義。下疏(四本初丁)云。若言識等。舉取餘等法。今言唯識。唯取餘識不取等。又婆沙撰號等字在下。非必為異類。上言五百。總括舉數。不可直下連續言等。又薩婆多部三千界一佛。不許多佛多菩薩之出。是以婆沙中皆悉呼云尊者有呼菩薩之號。然天親傳等云五百羅漢與五百菩薩結集發智等者。從大乘家而言之。非有部意。
一紙右)具如別記(文)。真諦所譯婆藪槃豆傳一卷。又出慈恩傳西域記等。
一紙右)釋此本頌等(文)。大藏綱目五之下(五紙)曰。成唯識論天親菩薩入滅時作三十頌(初四頌明唯識相也。次一頌明唯識性也。後五頌明唯識位也)後八家解其義。又復十六家皆不能盡其美意。護法菩薩安慧十師成一百卷。三藏法師撮其要樞譯成卷。沈玄明作後序。慈恩法師述科疏解義(文)今考玄奘慈恩等說。未見十大論師之外別有釋論綱目所列未知其據。
一右)一梵云達磨(至)帝之子(文)。慈恩傳四(六紙左)云。達羅毘荼國(南印度境)國大都城號建志補羅建志城即達波羅(此言護法菩薩本生之處。菩薩此國大臣之子。西域記十(一右)云。菩薩此國大臣之長子也(准此傳記。皆為大臣之子。然現行本名帝之子。古本亦同。恐寫誤歟)慈恩傳西域記并作建志。慈恩傳具云建志補羅。亦云建志城。補羅乃城之梵語西域記云。具云健志補羅城。漢兼稱)即在印度海之口。向僧伽羅國水路三日行到。然義演云。疏達羅毘荼國此云總國。疏建至城者。謂此城中建興事。至在逾。又美。又解云。亦云通餘禮等事(文)今謂。此釋未知何據。准上傳記。恐出於胸臆。
一右)論光於真俗(文)。樞要上末(五紙右)云。然護法菩薩萬五千頌名雜寶聲明論西以為聲明究竟之極論。盛行於世(文)寄歸傳四(一紙右)云。次有草拏。頌三千四千。頌乃伐呵利所造。釋則護法論師所製。可謂窮地之奧祕。極人理之精華矣。若人學至於此。方曰聲明。又(二右)云。有外道造六百頌。來難護法師。法師對眾一聞義俱領。又寄歸傳夾註舉諸論師已云。廣如西十德傳中具述。
一紙右)外道小乘(至)此人也(文)。西域記五云。
一紙左)既猶(止)無竭(文)。義演云。疏日月之麗天者。麗者嚴麗。由天有日月而得嚴麗。由有護法內教皆嚴麗也。溟渤者大海也。又云。溟者深也。渤者大也。有深大用。紀地者。大海大地為以。表護法道俗為綱記也(文)今謂。義演云麗者嚴麗者不允。麗者附也。文選五九(五左)沈休文昭王碑文云。昭昭若三辰之麗于天。滔滔猶四瀆之紀于地。善註云。傳子曰。二漢之臣爛如三辰之附長天。又曰。道教者昭昭然猶日月麗乎天。春秋漢含孳子曰。九鄉法河海。毛詩曰。滔滔江漢南國之紀(集註紀綱紀也。謂經帶包絡之也)。
一紙左)具如別傳(文)。具見慈恩傳四(六左)西域記十(三一右)又樞要上本(五紙左)先讚菩薩已云。有玄鑒居士。謂鳳雞之斂羽。辨麟龍之潛迹。每磬所資恒為供養。深誠同志物竭積年。菩薩誘掖多端。答遺茲釋。而誠之曰。我滅之後。凡有來觀即取金一兩。脫逢神頻當可傳通。終期既漸奄絕玄導菩薩名振此洲。論釋聲超彼土。有靈之類誰不懷欽。朝聞夕殞豈悋金璧。若巿趨賢。如岳疊貨。五天鶴望未輙流行大師叡發天資識假修謁神迹不瞻禮。何聖教而不披諷。聞斯妙理。慇俯諦求。居士聖之遺言。必今賢之是屬。乃奉茲草本并五蘊論釋。大師賞翫猶覩聖容。每置掌不殊真說。自西霏玉牒東馳素馬。雖復廣微筌。賞之以為祕決。
一左)二梵云寠拏末底等(文)。西域記八(二紙右)云。瞿那末底唐言德慧。折伏僧伽末流摩呇媻者。文長略止矣(矍字上聲。泰抄云。瞿婁竝上聲故)。
一左)芳聲流於四主(文)。四城□云。時無輪王應運贍部洲四主焉。南象主。則暑濕宜象。西寶主。乃臨海寶。北主。寒頸宜馬。東人主。和暢人。
二右)三梵云悉恥羅末底等(文)。光記(一之餘八左)云。安慧菩薩俱舍釋中救云。眾賢論師不得世親阿闍梨意輒彈等字。亂心亂心此是位一對。無心心此是定位一對。亂心等等取不亂心。散自相似。無心等等心。自相似。故此等言通於兩處顯頌善巧
二右)羅國人也(文)。西域記一(四丁右)云。臘媻國即南羅國也。南印度境(現流本作南羅之國者。疊字寫誤)慈恩傳第四(一紙左)亦同。
二右)勝軍祖習(文)。西域記九(四丁左)云。杖林中近有鄔索迦闍邪犀那者(唐言勝軍)西印度剎帝利種。志尚夷簡怯。悅山林。迹居幻境。心遊真際外典籍窮究幽微。詞論清高儀範閑雅(乃至)三十季間凡作七拘胝(唐言億)舍利窣堵婆。每滿一拘胝建大窣塔波。而總置中盛修供養。具如記中。慈恩傳四(四左)云。復往杖林居士勝軍論師所。軍本蘇刺他國人剎帝利種也。幻而好學。先於賢愛論師所學因明。又從安慧菩薩聲明小乘論。又從戒賢法師瑜伽論。爰至外籍群言‧四吠陀典‧文地理˙醫方術數。不究覽根源窮盡枝葉。既學該外。德為時尊(乃至法師玄奘三藏)就之首末二年學唯識釋論義理論成無畏論不住涅槃十二因緣論莊嚴經論。及問瑜伽因明等疑。
二右)於後卷新熏種子(文)。下論第二(五左)。
二左)勝義七十(文)。下疏四末(六十丁右)云。然彼外道重已。造七十行頌論。王賜千金以顯揚之。故今金七十論即其由致也。世親乃造第一義諦論亦名勝義論。以對彼論而破彼外道言。彼非能破因喻過。我僧竝無故。
二左)九梵云辰那弗多羅等(文)。慈恩傳四(四右)云。伐多羅國(此印度境)城側有伽藍。百餘僧皆學大學。是昔慎那弗怛羅(此言最勝子論師於此製瑜伽師地釋論。亦是賢愛論德光論師出家處。又其國有二三大德。竝學業可遵。法師因停二年。就學量部根本阿毘達磨及攝正法論教實論等(文)今謂。慈恩傳西域記。辰那弗多羅作慎那弗怛羅。俗詮心要等云勝友陳那智月等。恐誤辰那以為陳那。加以論中有陳那義故致斯錯。
三右)判本文(文)。演祕云。疏判本文者。科判論元于西域。大分為三。下皆有。如度論亦明三分。謂序‧正‧流通佛地論中亦三分。一教起因緣分。二聖正說分。三奉行分。餘如樞要。此方科釋創乎公自後諸德因而習焉。公以理判諸多為三分。謂序‧正‧流通。廣如法釋明也。樞要上本(二右)諸論中或正宗無序‧流通。如瑜伽等。或有初‧中後。如顯揚等。或有中‧後無初。如集論二十唯識等。或三分具有。如成唯識等。真諦所釋二十唯識三分具有。菩提流支所譯與唐同。無初有餘二。無唯初‧後無中分者。以造論者必所明故。釋稽首義如章中釋。
三右)臨終時造(至)分文也(文)。西明云。世親菩薩佛滅度後九百年時乃出於世。依諸契經瑜伽等。廣造諸論。如大乘釋及十地等。然觀察機。漸減。恐廣述文。心便生退。遂簡集宗要製造一部號二十唯識論。頌有十。及長行釋。廣破外計略顯宗。由斯漸悟境非實。然於宗猶未盡理。年將入十更造一部號三十唯識。但有頌文而有釋。略外執廣申宗文雖極略義圓具。未及造釋遂即遷化(增明上三五紙所引)。
三左)教廣成分(文)。廣成三。一者廣成天親說頌。二者廣成演祕云。如來之經。三者雙成佛天親說。今謂。第一為正。
三左)分別不同科(文)。演祕云。汎科文意略四種。一分別不同科。二義類相從科。三以文從義科。四以義依文科。今即初義。據實。本釋兩師造論而意一種。今依別義判二令異云。本論師為令含識果。釋論師者令法久住利樂有情
四右)若依欲釋(文)。義燈本(三十左)云。初頌稽首二字辨能歸敬相。廣如法苑。且釋名者。有解云。稽古文為首旨。今別為稽。虎通曰。首旨者至也。首者頭也。言下拜上頭至地。又鄭玄云。稽者稽也。以頭至地。稽少時也。歸敬章(三紙右)云。依俗釋云。稽者至也。首者頭也。以首至地故名稽首。此即跪拜頭至地故。即俱舍云。稽首接足故言敬禮。屈已所尊之首接彼所卑之足故言稽首俱舍身業稽首之別名禮。即是三業敬禮之通稱(乃至)言敬禮者。虔恭曰敬。軌儀稱禮。諦發殷誠屈儀褒讚。申虔恭之道標敬禮之名。
四右)又依理解等(文)。演祕云。疏起慇淨心等者。初句意業。第二身語。第三‧第四句通說三業。顯是敬禮異名也。或初三句別配三業。義蘊亦同或說。三業之中身最勝故。身業為殊勝業(文)今謂。此解為優。初解第三‧第四句總為三業者。不順歸敬章意。何者。以章竝舉三句結言故名敬禮故。歸敬章(二紙)云。古云南牟即是敬禮。應言納慕納莫。故不別釋。歸依者。歸敬依投之義。非此所明。若云伴談或云伴題。此云稽首亦云禮拜。亦非敬禮。訛名和南(文)又最勝王經疏四本(五十右)云。虔誠順拜敬禮。梵男聲呼云伴談女聲呼云伴底。此云敬禮。訛云和南(已上)今謂。師資之說稍不同。或章中亦非之字是云字寫誤。歸敬章云。又起殷淨心策殊勝業。申誠歸仰。故名敬禮。即通三業。諸教或云稽首者。藉身業稽首三業敬禮。體物。未可依俗。義燈本(三三右)云。凡論歸敬有其二種。謂顯相及不顯相。若就顯相。所謂身˙語二業。由身敬禮定發殷重。令他見故。俱舍據此偏言身業。雖不禮。但發語宣揚。由名句表詮內心令他聽故。無垢稱頌中說是偏取語業。若不顯相。唯取意業。內發殷誠。雖極是重他人不了。諸此論不說。論具以三業歸敬。通顯不顯二種盡故。
四右)瞿波論師(文)。此德光論師也。歸敬章引此文云。論師二十唯識釋論之文也。西域記四(四右)云。昔瞿拏剌媻(唐言德光論師于此作辨論九百餘部。論師少而英傑。長而弘敏。博物強識碩學多聞。本習大乘未窮玄奧。因覽毘婆沙論退業而學小乘。作數十部論。破大乘綱紀成小乘執著。又第五(八左)云。瞿波阿羅漢聖教要實論說我人。因此法執遂深諍論慈恩傳二(四左)云。其國有大德名蜜多斯那。年九十。即德光論師弟子。善閑三藏法師又半春一夏就學薩婆多部怛埵三弟鑠論(此言辨真論。萬五千頌。德光所造)。隨發智論等。
四左)又生三業等(文)。歸敬章(三右)云。又顯發三業滿善。善三業者總一切業道盡故。又須憑力假威神。若敬不圓憑威不盡。
四左)如僧祇律中說(文)。考僧祇律未見此文。歸敬章唯云律不指何律。增明記云未勘其卷。然幻虎錄出僧祇戒本。今考戒本此文。他日更考。或云。此文且約一期處而言。若細推之。就佛就機恐此理。如佛自在。豈有見而不等處耶。若就機者。如見佛說法。豈只以作禮而不意敬口讚耶。如說法不見形相。豈只口讚而不運意作禮耶。又雖不見聞。如專意念佛之人。豈無口耶。況口由心所使。意業不行不動。若此所配且約一期(筆削記第二‧三丁)義蘊云。疏律中說至在闇復遠以意業禮者。據別體三實。若同體者。周遍法界無近遠故。問。設約別體。佛及菩薩阿羅漢天眼遠見遠聞。何故明暗。答。三解。一云。所佛僧近遠明暗雖差別。但能敬者情意故耳。二云。今約所敬。通於凡聖。未必一切天眼耳。三云。且約住持作斯說(已上)今謂初解為正。以所敬邊差別故。或此意總明本業禮。非約三寶故。所中立近明暗。未考本文。難決是非。
四左)又顯敬禮三輪因故(文)。歸敬章(三紙右)云。又顯敬禮三輪因故。身業禮者神變輪因。悟業禮者記說輪因。意業禮者教誡輪因。又亦即是神境心‧漏盡通因。三輪章(五右)云。第三廢立者。為七義。一瑜伽七說。由神境神變能現種種神通境界。令他於已生極尊重。由彼於已生重故。能屬耳聽。瑜伽作意極生恭敬。由記說神變心行差別。由教誡神變如根如悟入正法。於所修行能正教誡。二或未發心為作神變不修正行別其心。未有證獲而為教誡。三‧四等義具如彼章。演祕云。疏三輪因者。意三如次為彼神變心。教誡輪因。略辨名者。所成果威得作用難測名神。轉變不定名之為變。變者是境。神者智也。心謂心。記謂別識。識別彼心故名心。二並主也。教者教示。令彼生。誡即誡勗。即令其惡滅。教誡兩異。合其名。相違釋也。又亦教亦誡。業釋也。前非後是。教誡俱是智之業故。解曰。前非者相違釋也。今取業釋。三者皆有摧伏運轉故總名輪。俱業釋。餘釋如章。問。三輪如次神境心‧漏盡通攝。如次能示身‧意‧化。語‧意‧二業因何不次。答。由語離過發言誠諦。令他於信識其志。故得通果。悟他心。意業澄清息惡務善。故所招果得漏盡通。由其發語教誡有情善。因果扶故有失。又知不待於語。教誡於物必藉其言。故三輪三業如次。非語業因即語為果。意業亦然。義演云。疏又顯敬禮三輪因故者。以身業敬者得神通輪。飛騰虛空故。以語業敬者得心輪。心中諸所有事為他說故。以意業敬者得教誡輪。即漏盡通呵責有情勿令造惡增長善故。
四左)故知稽道理三業(文)。義燈本(三一紙右)出稽首體。具破西明慚愧為體。正取法苑以三業為體。文長不述。須者往看。
五右)一者虛妄等(文)。樞要唯識性略有解。一三性。二二諦三性者。唯識第九(云云如今所引)此下全依第九文。演祕云。遍計所執體性雖無。然是虛妄識之所執。亦名唯識。義蘊云。遍計無體。由妄識變亦稱唯識。太抄云。識上之起妄執性亦稱唯識。義演云。遍計所執體雖是無。然不離唯識性。性者體性。非真如性性。又真如體一。約義分三。遍計依他唯識性者主釋。圓成實唯識性者業釋(文)今謂。義演第解釋不允。疏九末(六紙右)釋世俗勝義唯識性云。謂相及性。性者實體。即唯真如。相亦名體依他體故。有法相對。不明初性。以無體故。樞要依初三性略說十淨。於中第五唯說所執妄取性。遣之淨。又第一云。圓成名本實性。證此清淨內證淨。又第七圓成對所執真妄性。遣證淨
五右)於前所斷清淨(文)。演祕云。疏於前所斷清淨者。雖總言斷。意斷染者。或無漏法皆名圓成言斷於前亦無失矣。義蘊二義全同。今謂。下云所斷。明知唯約有漏樞要十淨第四唯說有漏依他。幻識性除淨。若約有為者。樞要云。三總說有為依他事識性悟俗淨。
五右)於後所得清淨(文)。樞要云。六圓成依他真俗性斷淨。義演云。疏於後所得清淨者。此有二意。一云。圓成實性所得。二云。斷染依他得無漏依他。如第九卷云。無漏依他圓成實。此解好。
五右)性即是識(文)。演祕云。疏性即是圓成體者。此性即是識家圓成體也。而長讀之。所以得言唯識之性。不爾。何故真名唯識
五左)唯內證淨(文)。義演云。疏唯內證淨者。意云。此圓成內證淨。故主釋(文)今謂。義演不詳。樞要二本(八左)三性為釋立種淨。一唯說真如圓成。名本實性。證此清淨名同證淨。二總無漏圓成菩提涅槃皆是唯識。名菩提性。獲悟淨。菩提菩提斷皆名菩提故。三悟俗淨。四斷除淨。五遣之淨。六斷淨。七遣證淨。八遣斷淨。九取捨淨。十遣悟淨。具釋如彼。今唯取真如唯識性。故言內證淨。此擇餘九淨之語。可知。
五左)為簡依他等(文)。義演云。疏為簡依他故說唯識性者。意云。釋通伏難。云何故論○說唯識性。答。為簡依他唯識性也。
五左)有漏依他(至)略不敬也(文)。今以七義釋簡所以。各有故字。對文可知。於中初義約有漏而會。後六皆約無漏依他。義演云。無漏依他既在滿分之中。後以法不說也。
五左)又有別解如樞要說(文)。樞要廣明三性二諦十淨等義已云。若所歸敬為唯識性。唯取三性中初本實性及第二菩提性。非取一切餘不可敬故。
十六右)分者謂少分(文)。義蘊云。疏分謂少分淨等者。問。如來智周德圓。無常色獲得常色。可言滿淨即者。菩薩色身有漏。如何得言分淨即者。答。菩薩色身雖是有漏五蘊之中四通無漏。即名分淨非要五蘊皆通無漏也。又有解云。表既是無漏。亦通色蘊。又解。菩薩既受變易生死勝捨劣故五蘊身皆名清淨者。初解為勝。後不可。何者。且第解者。表既從所防所發以立名。菩薩故非無漏。若望所依。理無失也。第三非者。悲境‧頓悟。八地已前未受變易。應非分淨攝。又疏解云。無垢名淨。變易既是有漏。何名無垢。故知不可。問。證理之人可稱分淨。世親即是地前。何名分淨。答有二種證淨。二信淨。世親雖未證理。而能深信故名分淨(已上)今謂。初解亦非也。分者是因位菩薩果上滿為言。非五蘊中比對分滿也。
十六右)淨者同前(文)。義演云。疏淨得同前者。意云。同前業‧主。若取後釋。但是主釋也(文)今謂。此釋不是。淨者二義竝全同。故殊于上。非論六釋異。
十六右)合有七三如樞本(文)。樞要上本(三紙)云。歸敬福田中又三釋。一敬涅槃而非菩提。二敬菩提而非涅槃。三俱敬涅槃菩提乃至然依本義。唯取疏四解人而非法本釋二師
十六左)計所師(文)。涅槃經報恩經等說
七右)唯識聲境第七攝(文)。樞要上本(十六紙右)云。然依本義。唯取疏四解人而非法本釋二師。以唯識性第七轉聲中說所於聲也。非所依聲。以第七聲通境故。此為能差別。滿分淨者為所差別。第四轉中說。以一切所敬皆以第四所為聲說。若唯識性亦所敬者。應第四攝。又(八紙右)云。唯識性言既境第七。略有解。一三性。二二諦三性者。唯識第九云。謂唯識性略有二種一虛妄。謂計所執。真實。謂圓成實性。復有二種世俗。謂依他起。勝義。謂圓成實。故知三性竝名唯識性。三性有二體。一常無常門。常為圓成。唯真如是。一切有為依他起。二有漏無漏門。一切無漏圓成實諸有漏法皆依他起。菩提涅槃圓成。如論第八此文又(三一右)云。此等唯識皆能差別。為所歸之差別滿分淨。若所歸敬為唯識性。唯取三性中初本實性及第二菩提性。非取一切。餘非可敬故。演祕云。疏唯識聲境第七攝者。第七轉具含依境。為簡依故言境第七。疏是能差別者。唯識性而為所證。悟有淺深。遂令三乘名位殊別故。般若經云。一切賢聖皆以無為法而有差別天親釋云。以一切聖人真如法清淨得名故。
七右)一切所敬皆第四囀故(文)。演祕云。疏一切所敬皆第四轉聲者。問。何所以耶。答。第四為聲。為者緣由。所為之義。緣為德堪為所敬故在第四。義演云。疏一切所敬皆第四囀故者。意云。但說菩薩等而非法○故言一切者。非約少分。說未必兼法也。
七右)逝體所(文)置師云。邊唯敬慈恩氏‧無著。准之此論敬本。釋二師。非云彼論歸敬如來(已上)今謂。疏中始引邊至唯敬二師。此引中辨證此論唯敬二師不敬法寶。然此二本師不同。彼論慈氏。此論民尊。因果雖殊本師是同。故引為證。又何故等下文問答。此論但敬二師中邊頌文。如是分科疏文不塞矣。演祕云。疏逝體所生者。略為二釋。一云。報化二身逝。體通二義。若逝即體。體屬報化。逝之體。體屬法身慈尊繼襲佛之寶位。是真佛子。名彼體生。二云。逝及體總是法身慈氏之智要緣於如而方生。智因彼起。名彼所生。天親自指身及同學我等。師即無著菩薩是也。詳曰。善猶好也。逝即去矣。惡來生死好去涅槃。報化二身誠名逝。法體湛寂本無去來。何名逝。故初釋善。或二障覆蔽未為善。明方稱為善。簡於昔立逝名。非有所去方為逝。理亦無失義蘊云。疏稽首造此論逝體所生者。造此論者即彌勒也。逝者佛報身也。體者即法身也。所生者即子也。言彌勒菩薩是佛報法身二身所生之子。或是口腹所生也。教我等師者。世親之師即是無著辨中邊論述記一云。言逝者。謂即如來十號之第五名也。梵名蘇揚多舊言伽陀訛也。蘇翻為善。揚多云記逝。今略云逝。善謂好。逝者謂去。雜染來生死。純懷清淨好去涅槃即是如來受用變化。或即法身已好去故立逝名。但言好去。非已好去。即應言蘇焰尸??(平聲呼云焰)此翻但為逝。或是往義。即是中好去之因。非圓滿已好去名。論言體者。謂是性義。或即身義對法論說。身義體義差別也。士釋。善近之體名逝體。體即法身即是受用變化。若業釋或體即逝名逝體。此逝體即餘二身。謂慈氏尊將紹佛位真善逝子名彼所生大乘說。菩薩家勝。謂生佛家之所生育。非如聲聞無智婢子。欲顯慈氏位極尊如來真子名彼所生。或真善體法身。慈尊覺者以為父。要境智方生故。此號慈尊逝子。舊言善行子非也。行去名行。即逝非是跡。慈氏說頌。即是經師造此論者。須歸敬。由斯論說稽首造此論逝體所生。即正歸敬彌勒尊者。及教我等師者。即世親我兄無著菩薩也。無著於彼慈氏尊所既先得已。便教世親世親造釋。由兄教力。世親自指已及門人故名我等。謂無著能教已等故。今亦稽首我等師。即上三句別歸經教二種師也。勤顯斯義者。顯歸敬意已當造論。勤者精進異名。顯無懈怠。能降邪敵猛顯斯本頌義也(已上記文)今謂。演祕二釋與辨中記大同。第二釋意稍不同。又義不見邊疏故與疏主意天別義亦疎矣。
七右)如來作者(至)起此論故(文)。義燈本(四九紙右)云。世親菩薩住地前。具前四德四德者。真諦決定論中所明)亦堪造論。又復世尊唯識作者。教之主故。世親等造此頌作者護法釋名為述者。此論釋相對。今者此中但相對。以護法等釋彼頌故。恭敬二師故。說諸論諸義之前須說兩師名也。恭敬作者恭敬法。恭敬述者即恭敬義。法是句味名。義是句味所顯之理。作者先說句味名言在世作者若已涅槃。後人於此言教不能得解。述者更造論解之。義意方顯。故恭敬作者應敬法。恭敬述者應敬義。
七左)瑜伽論中(至)開闡師(文)。六四(八紙)云。復次造論。當先歸禮二所敬師方可造論恭敬法故。先應歸禮大師恭敬義故。復應禮開闡師。又(九紙左)云。開闡義者。深淨信。因此多獲利養恭敬。但為自分善根增長。以無染心乃可造論。倫記八上(十六丁右)云。二明造論儀式四。一先禮。二師大師即是諸佛。開闕師謂諸菩薩
七左)此論所依等(文)。演祕云。疏此論所依能起等者。論所依者。謂即三寶無著‧覺師子能起者。如次造彼對法本釋。言佛至隨覺者。釋彼佛。僧為依所以。略不牒法。由聖弟子隨學。傳示後人令不絕。所以僧寶亦為依。言無倒造論者。明本師能以三慧攝於教義造論也。疏略牒意。具如彼論(文)今謂。三寶論所依者不可也。佛薄等下至處故。釋所依義。佛聖等下至論故。釋能依義。故彼論云。所以者何。此論所依能起故。佛薄伽梵契經一切教法平等所依師自悟諸法寶性一切教起所依處故。從此無間聖弟子隨學。法為依者。法界所流故。經‧釋二師亦契如來正法一分無倒聞思修行為依止故。隨而造論(文)雜集記本(三十紙右)云。薄伽梵平等所依。述曰。下廣釋前依起二義。先釋所依佛陀覺者義。如常釋。江伽梵能破四魔六種義。魔謂煩惱‧蘊‧死‧及天。六義者。一自在。二熾盛。三端嚴。四稱。五吉祥。六貴。此等廣如佛地論說。何故此中雙標兩號不一非餘。顯悟諸法佛陀名。彰德可依標薄伽梵。二名俱勝不一非餘。其契經十二分教世尊方有。故佛與教為平等依。或由大定正智大悲能起說。三身與法皆為等依(乃至)論從此無間隨學。述曰。顯次相。依證法已。即為弟子方便顯說。無間。聖隨修學名法為依。諸聖弟子結集流布。由是展轉論方得起。故說僧寶論所依乃至)於所契無倒聽聞思惟修行滿足此三惠為所依止。隨所等而造此論。此意即彰依釋而說。故知此論定契理。
七左)世親雖是(至)信解(文)。演祕云。問。彼論既言佛聖弟子世親不爾。如何可敬及造論耶。答。聖之弟子聖弟子。亦猶蘊叉天之眾故俱舍論中亦名天眾。若爾。瑜伽云何以通。彼論說云。諦迹者方得造論。答。通三乘說。若唯大乘。不要見諦根性利故。地前時以練磨故。不同二乘(文)今言弟子。則聖字難屬為佛。依之言之。聖弟子言亦屬弟子。以就勝者為說故。何為例同天眾之語乎。諸藏章意約其勝者言已見諦。若實而論。通未見諦上已辯。義燈本(四五紙左)分造不造四種人。義演云。疏分有所得者。世親雖是地前十信菩薩。然伏煩惱有漏唯識觀故。言分有所得(文)今謂。義演云世親十信菩薩者。鹵莽甚矣。樞要云。位居明得。道鄰極喜(明得定者。煗法位。即四加行之初也)光記云。世親菩薩阿僧祇耶向滿。又辨中邊論護月釋云。無著菩薩住地加行位中。增上忍時聞慈氏尊說此所有頌已。得入初地。為世親說。世親菩薩住地順解脫分迴向終心。無著說此彌頌。令其造釋得入加行初煗位中。應是聖者相傳此說。所以護月此說。非無逗留而為此義。真諦說是迴向中第迴向中(真諦師說其位少下於護月釋彼四善根初。此三賢終。二十唯識述記下六一丁)又天親傳云。於踰闍國捨身。年終八十。雖亦居凡地。理實難思議也。准上諸文。世親真是薩埵。然如理師藐視判為十信。可不慎乎。疏冠註判為最後身何高乎。或過或不及。其得中實難矣。
八右)常恒軌則(止)(文)。解唯識性有二。初法義。第二通四理義。初中有四。以四故字義稍不同。故演祕‧義演分文不合。初四釋中。第一約證理說。第真似相性。第三聖能起。第四說教本末。又演祕有二或字。故總分三。演祕云。此釋伏難。難云。法寶四。何仿敬理。疏三釋。第一意云。法雖軌持。若常軌則唯真如故。故偏說之。有云。常恒軌則通釋於四。自問答云。教‧行‧果三何得名常。答云。經者常義。故為常。詳曰。雖有斯理。乖疏本旨故不取也。餘釋如疏。義演云。疏理‧教‧行‧果至但說法者。意云。此難有釋也。理‧教‧行‧果四法不同者。是難辭。難云。法既四。何故論初唯說不說餘三耶。答有多義。一是軌則義證解故。二者四法之中真如為本。如何為本。答。要證真如餘方有故。三者是教‧行‧果三真實性故。四者三乘聖者根本故。五者或說彼本即兼末故。故真如是本。餘是末。疏總分為三釋(文)今謂。義演云難有釋者。不順文勢。理教句可言通伏難之辭。何為問難之辭。又分疏文為三或五。竝不允當。今亦為五。故第三唯根本義。第四本兼末義。餘三不濫。演祕‧義演為三麁矣。義演更分為五。個義則謬矣。
八左)問何故等(文)。演祕云。師資相因者。有傳釋云。若據修行次第者。僧初。法中。後。由僧修行佛故。詳曰。雖有其理。教說也。未為南(文)今謂。傳釋當疏主第五說何謂非南。三寶章云。別相三寶次第有五。一因次第。由先修。次佛圓滿得法果。二次第。以法為境僧修聖行圓滿三師次第涅槃經說。諸佛所師所謂法也。報恩經中亦說法先。佛寶次說。後說僧寶。四勝劣次第。諸教皆說佛法僧寶。以覺彼所覺‧隨勝劣故。五隨信次第。由先見僧威儀戒行既生信已。次於所諦等歸心。後於彼師亦生崇仰故。僧法‧佛如是次第。如鶖子等。路見馬勝威儀閑寂願所知。既聞苦諦便得初果。後往歸仰法成阿羅漢(文)義演云。疏問何故論初至大悲故者。總有六重問答未審問答何問答。論初三寶不次。或問云。何故論初法寶三寶三寶既有種。歸敬何者三寶。故申六重問答(文)三寶章終云。何故唯說三寶別相無別。答。無別義易。經已廣陳。有別義難。論須具釋。合前問答有五。
八左)報恩經等(文)。經第六(一紙右)云。以道果而言。是道。法寶是果。僧是道。法寶是果。以法為師。佛從法生。法是佛母。佛法住。問曰。佛若以法為師者。於三寶中何不以法為初。答曰。法雖是佛師。而法非不弘。所謂道由人弘。是故以在初。
九右)成實論說言(文)。論第二(初紙右)吉祥品第二云。以是三寶功德具足故。經初說。又此三寶一切世間第一吉祥。如吉祥偈中說。佛‧法及眾僧是名最吉祥。復有諸經以吉祥為初。學者僧壽名聞流布。是作經者意也。如阿啊等字貫在經初。此非吉相。後廣說。若求第一吉祥者。三寶是也。歸依。如吉祥偈說乃至廣說
九右)說唯(止)淨故(文)。義演云。疏說唯識性滿分淨故者。意云。一乘三寶以寬故。故論初說。先法。後佛。次僧。故論說唯識性滿發淨故也。今言者是菩薩僧。非聲聞僧。何故不取三乘三寶。答。二乘不修唯識觀故。言一乘三寶者。是大非小。又計。化身即特佛故法既不同。所以不取。
九左)顯揚頌云等(文)。論一(初紙)全文。演祕云。疏無畏無流教法等者。此法寶。謂四無畏絕四暴流四。謂教‧理‧行‧果。餘文易悟(文)義蘊云。疏善說牟尼子者。此之三句佛法僧如次配之。言無畏無流者。謂佛能畏。滅生死流故。能證理說教。又無畏者無五畏得四無畏。言無流者。離欲有見無明等四暴流也(已上)今謂。第解優。義演云。疏善說三身至先讚禮者。意云。此歸命一乘三寶也。三身佛寶教法法寶牟尼子即僧寶牟尼佛也。子者僧及通一切賢聖(文)樞要云。有通敬三身。顯揚云。逝‧善說‧妙三身
九左)佛地論頌云(文)。論一(初紙)全文。義演云。疏二諦者。真俗二諦。問。真諦法寶俗諦如何亦敬耶。答。無漏依他俗諦故。一乘眾者。即一乘三寶也。
九左)大乘處云等(文)。三寶章云。攝論亦言。稽首大覺如來無等妙法。真聖從。無別簡別故通三乘
九左)對法說等(文)。論第一(初紙)頌云。諸會真淨究竟理。超聖行海昇彼岸證得一切法自在善權花導不思議無量希有功德他竝利所依止。敬禮如是大覺尊。無等妙法聖眾(文)論云。諸會真究竟理者。顯自性義。謂諸佛法身一切種轉依真如體性故(文)義蘊云。疏對法說云至無等聖眾者。契會真理。既言諸會即通三乘也。問。若通三乘何言無等。答。此說如來妙法三乘故言無等。非謂小乘無等也(已上)今謂。邑不見對法鈔故。釋彼論文與疏主不同。彼抄一(十紙右)云。諸會真淨究竟理者。此句顯示法身本有斷德本性常涅槃法真性。諸言所表具六義尊。昔解諸言唯局初句。今詳。不旨通下餘文。總致諸言彰無朋黨。但具彼德。今我皆歸。此諸言亦通餘佛。能證理者唯受用身。契證真如為會。真謂非妄。簡二實我。淨謂無垢。簡有漏法盡道圓故名究竟。簡淨有為。理謂實際二空所顯顯其自性妄執邪理非真。二乘證理垢而非淨。菩薩雖證真空諦。對斷道雙殘未名究竟佛獨滿故立此名。若同下釋。法身者舉諸能會意讚真如。又此中諸者智。真淨者理。竝名法身。諸教亦說法身故。下文且言無生滅故。三身章中分別(已上抄文)又一切讚文多置諸字。起于西方母兒論師具見俱舍光‧實記第一及寄歸第四)今謂應然。又云。敬禮如是大覺無等妙法聖眾。述曰。二字能歸相。下餘字所歸體。俱舍雖言稽首接足。舉重身業。敬相未周。虔恭曰敬。軌儀稱禮。諦發慇誠屈儀衷讚。申虔恭之道標敬禮之名。此是何。即善三業。故天親云。故我至誠語思頻修無倒歸命禮。顯揚亦云。今至誠先讚禮。在餘非佛身有漏。意禮通無漏。或十地菩薩後得智中亦起語。語業體既能發思。可通無漏。心表無表無漏者非二乘。不能起故。通有無漏。指彰前德。故言如是如是者何。大覺尊等。德高曰大。照悟云覺。獨勝名尊。德雖成惠為道首唯稱大覺。前法化身體即理業。今稱大覺應不通彼。性相作用一體。義分俱不即離。皆得名覺。殊勝莫方故言無等真善可軌。復稱妙法敬禮是流至此中。顯前六義。即無等法味道飡和稱為聖眾此德類非一名諸。敬禮如是亦通聖眾乃至廣說
十右)麟角獨覺等(文)。演祕云。疏麟角諸部不同等者。且薩婆多麟角三根菩薩二根法寶攝。故婆沙論百三云。不證淨者。謂獨覺身三無漏根學無學法。菩薩身無漏根諸有學法。及苦集三諦緣彼無漏信名證淨俱舍五大意亦同。釋。夫言和合名義。四人已上和合僧。麟角菩薩三千世界各獨出世故不僧。非正覺故復不名佛。故在法收。問。何故不許菩薩同出。復云何無漏根。答。但據後身菩提樹而說。三四念得成菩提。三三心前是二根攝。不障已前有多菩薩。亦不說彼有無漏根。問。聖等不成僧眾。何寶攝耶。答。古有二釋。一云。法寶所攝。二云。僧寶收。雖事和。理和僧攝。詳曰。初釋雖通。然論無簡今依後釋問。聖據理許在僧收麟角菩薩何不亦爾。答。天有多聖。理合僧。彼既不然。何得相例(文)三寶章云。三乘聖眾理事僧寶。以具無漏戒見等故。能依假者方僧寶十地菩薩即皆聖位。多同類出。麟角獨覺天趣亦然。獨勝部行僧種類法。報恩經中。鹿夫人五百太子出家修道一時中得辟支果。不從師受。獨覺。有多同出部行二界六欲天二果四果無出家像。於事非和。理無諍故。是僧種類也。皆僧實。不同餘宗有漏身器無漏供養及損故罪福
十右)問三寶二等(文)。三寶章云。同體三寶淨法界真如法身涅槃經云。佛即是法。法即是僧。僧即是常。常即虛空虛空佛性佛性法身說無垢稱經不二法門品。寂靜根言。佛‧法‧僧寶分別為二。若了佛性即是法性。法即僧性。如是三寶無為相。與虛空等。諸法亦爾。達此名悟不二法門。故別體三寶三身自性。如三身林說。法謂三乘無漏教‧理‧行果四法為性。教謂音聲名句文身。如總林說。理謂二諦四諦等理。此有二種一根智境諸法寶性故。即二空理。二後得智境。似彼故。十六諦等。行謂三乘因。所起二利諸行。果謂三乘無學所得二轉依果。雜集序中唯說根本智真如法寶。略後得所變境理。唯說大乘十地行。不說三乘所修行。唯說大乘有為果法。不說所餘變化身等亦果法法體如是。若別者。所證理是法寶。因所修行是行法寶。無學位中二轉依果果法寶。所有言教教法寶。差別法體法寶。通五聚法能依德義及以假者。隨其所應名佛僧實五蘊假者及法身義是佛寶。唯取假者為僧寶。是三差別
十右)此中但敬別相等(文)。樞要上本(三紙左)云。無唯敬別體非同體。與此相違。或會云。彼盡理。此未盡。今謂不爾。同體理通。故云皆有。然就歸敬文而言。則有無不定。如今謂頌。正約別相兼通同體。若約文正意。則今頌無歸同體之義。疏釋亦此意也。約未盡而者不允。
十左)唯識性中等(文)。義演云。疏唯識性中兼說故者。執持名法。有覺性故名佛。有和合僧。
十左)故涅槃云(文)。經第十(三紙右)如來性品之全文。見字經頌為計。樞要云。能計三寶常住真諦。佛即是法。法則是僧。又云。有唯同體三寶涅槃˙鬘是(已上)章安疏六(五十六右)云。今佛僧是人。諦即中道。中道之法。即法是人。即人是法。故言三寶真諦
十左)由(止)善故(文)。演祕云。疏由如來調善者。二障習亡。如巧練金。極調善故。由識機性故。於所調有方便病授藥。故於有調亦方便利物倦。名大悲四緣瑜伽四(初紙左)之文。演祕與倫記釋同。言非余天等者。
十左)四財供養(至)方歡喜故(文)。義蘊云。疏四財供養等者。菩薩地說有十種供養。一現前現前。三現前現前。四自供養。五令他供養。六俱供養七財敬。八廣大。九無漏。十正行供養。前九財供未以為喜。第十正行歡喜故(已上)法華玄賛二(四八紙左)云。迦葉經云。若恒沙世界珍寶滿其中。以於諸如來。不如以法施。施寶雖福多。不及一法施。一偈福尚勝。況多難思議
十左)如來(至)非余天等(文)。涅槃經云。歸依於佛者真如優婆塞不更歸依其余諸天神(已上)集解九云。僧宗云。不更歸天神者。外道殺生祠神以求心願令歸。丈六以代祠神之(已上)又顯揚六(四丁右)云。佛法僧是真歸依。非余天等。何以故。二因故。所能為故。現見故。具如論說。又瑜伽四(二紙)大同顯揚。
十左)及二體性(文)。義演云。疏及二體性者。意謂。能敬‧所敬二體也。能敬即護法等。所敬即三寶。又云。二體性者。即同相三寶也。諸義門者。謂十二分教也(文)今謂。義演二義釋二體性。何太闇昧也。二體性者。直指三實‧歸敬之二種體。遠諸論。近見法苑。各立一章俱辯體性。須者往見。
一右)並如瑜伽(止)別章等說(文)。六四(初紙)七四(二紙左)顯揚第六(四紙右)第三(初紙)勝鬘經四紙左)。別章者。三寶章等。
一右)凡造論(止)二緣(文)。此下釋下句。樞要云。頌下兩句造論意中略有五句。一但為法而不為人。法義廣流等。雖論說言利樂有情有情利樂不滅。以下句釋上句也。有情修行三寶種性不斷絕故。此律云。今演毘尼法。令正法久住。不說利生。二但為有情不為正法菩薩修行本以利生。雖釋彼說。意為利樂諸有情故。顯上句釋下也。顯揚論云。顯揚聖教慈悲故。文約義周而易曉。三雙為法及利有情。第三˙四句如次配之。故佛地論云。為法久住濟群生。四所為無住涅槃。釋說大智利樂大悲二種修速疾證得無住涅槃俱不住故。對法云。由悟契經解釋。爰發正勤乃參綜。此意為無住涅槃。亦可說言。雙非人法故。五者自利利他令法久住。三義故造論也。
一左)即安惠自指(文)。總論釋家廣通十大論師若約初造釋論。則親勝火辨是也。若約論正義。則護法一人而已。是故上文云今此歸敬頌護法菩薩歸敬福田。何以今言初惠自指。一師所釋前後矛盾。將為有由乎。答曰。義蘊云。前言護法。此云安惠。蓋略耳。又直會云。宗前敬敘三家說。於安惠為安。今且從初故云安惠自指今謂。此釋不允。置似于不審知疏主之所言乎。此前後齟齬。是予深信疏主之一端也。何者。疏主曾見百卷論。記安惠歸敬如是如是護法結願如是等。既兩三藏糅譯之時。歸敬採安惠頌。結釋願舉護法頌。混糅十以叶一師之製。文約義繁。全備百卷之旨。疏主不迷多岐。別白異同。譬如乳水雖混鵝王能知今釋云安惠自指。蓋為此也。何上言護法等頌者。答云。雖此偈頌是安惠作。而移在於糅論之首。則何妨以為護法等之歸敬偈。顧者安惠自指之言猶如錐脫於囊。自非疏主其他誰亦言之。學者思之。
二右)又釋者(至)名曰釋也(文)。二十唯識述記云。安立者成立義。謂此論中成大乘三界唯識。即以因喻成立宗安立。又安立施設義。以廣道理施設唯識理趣故。或安立開演義。未說之義今說名立。已說之義。今廣名安。又安者可也。教理相稱者建也。法性言。今言名立(已上)又釋者字書云。拾也置也。又祇解也。
二右)略有六因(文)。瑜伽四(八紙右)云。欲造論者要具六因乃應造論。一法義廣流布。二令種種信解有情因緣隨一當能正法故。三為令失沒種種義門重開顯故。四為欲略攝廣散義故。五為欲顯發甚深義故。六欲以種種妙言辭莊嚴法義淨信故(文)義燈本(三八右)云。真諦三藏解云。凡有六處。一為令法義增長。二為令有情於所造論應得解脫。三為所迷失義令明更明了。四為攝分散法主集在一處。五為分別甚深之義令淺易解。六為莊嚴言令義可受。即所述作論六因。令增長者。眾生根欲性各不同。或樂多說。或樂少說。樂處中說。故造論者適眾生諸法義。或多或少或復處中。適所欲正法則得久住。此處雖滅彼處猶有。故使法義增長。即疏云法義廣流布。二為眾生於所造論而得悟者。或眾生厭舊樂新。或樂此不樂彼說。只是一理。有悟不悟猶一金作種種物賣令樂。前是為法。此是為人。即疏云為令有情正法。三為所迷失義令更明了者。若說未了。令學者迷。須更明說。或說有脫誤。令學者不解。又須明說。又眾生三種煩惱無明。二疑。三顛倒。由疑及倒故迷。由無明故不解。為除眾生煩惱等令迷失義得明了故。故須造論。即疏云令失沒義重得開顯。四為攝分散義集在一處者。佛法三解脫門。攝分散義集在三解脫門中。以除眾生三種煩惱。一貪欲。二諸見三無明。貪是修斷。見是見斷。無明通二。又是習氣。以無願門除貪。以門除見。以無相門除無明聲聞所以不得一切智。為不能斷無明習故。為斷無明轉鈍成利故。無相解脫門。除故攝分散義。所以造論。即疏云為欲略攝廣散義故。五為分別深義令淺易解者。甚深三。所通達。是境界。即如如理。以世智觀之。不能通達故名甚深分別令易解。二修甚深二邊之解易得。中道之行難生。偏不能生得中道之解故。為辨說中道之解為修行深。所以造論。三微妙甚深。即無餘涅槃果。生死可度義故非甚深極果得永不可度。於不得者則為甚深分別開示令易得之。故須造論。即疏云為欲顯發甚深義故。六為莊嚴詞令義可愛者。義申言顯。若不莊嚴詞。則不可愛不可愛眾生能信受。猶如金若不為鐶釧等則不足可愛。故須造論。即疏云為欲巧妙文莊嚴法義。令起愛樂淨信故(文)以二攝六。文長不述。
二左)此言有情(文)。疏七末(九紙右)云。梵云薩埵。是有故。亦云有情。義含多故。薩埵非有故。或言無故。第一解。一切眾生此情識。然此情無定能有。故言無別能有。義演云。無所有者非也。情識是所有故。第五蘊假者此為有。故能所二法各立。第三‧第四情為性‧不同。第一‧第二共為情識。故置又隔。此後解本依瑜伽三(五紙)義演云。疏此言有情至無別能者。意云。此第一解即眾生類是情故名有情。無別能所有也。或假者能者。此第解以五蘊假者為能有。別八識所有。疏又情者性也此性故者。此第三解意說。此總假有別法性也。法性十二入等。疏又情者愛也通有愛生故者。意云。此第四解即總假者第八識情故○能生愛等。如下云阿賴耶阿賴耶等故。第二云。無本論。復依何法建立有情。故知情體即第八識薩婆多六識名情。不同大乘
二左)又情者(止)生故(文)。樞要上本(四十六右)云。瑜伽三(五紙左)但解八名。一乃至)二有情。謂諸賢聖如實了知此性更無餘法。又復於彼有愛著故。情者性也。初總談。彼有情無體可顯。即五根等皆名有情。此即是此性無餘法故。後解以為情。能我愛名有情。於彼法性愛著故。有情。誰情所愛三意生乃至廣說
三右)言眾生者(止)利樂(文)。瑜伽倫記二上(四右)云。梵去薩埵。唐云有情賢聖了知有情識更無我等故名有情。梵云波羅拏。此云眾生。古人以眾生薩埵者謬也(已上)玄應音義四(八紙左)云。有情梵言薩埵。薩此云有。埵此言情。故云有情。言眾生者。案梵本僕呼膳那此云眾生。語各別也。故從本譯(文)言眾生不善理者。此破舊譯。今謂。此破卻不善理也。何者。眾生˙有情別。梵有二名翻亦有別。何是此非彼之理。梵名社伽(上聲)此云眾生五教折薪梵云僕連善那。此云眾生)梵名薩埵。此云有情什等古師梵云菩提薩埵翻名大道心眾生者非也。雖然有情亦名眾生大有典據。疏主破云不善者。卻非也。天台云。阿含第三四云。劫初光音天下生世間。無男女尊卑。共生世故言眾生。此據最初也。若攬眾陰而有假名眾生。此據一期受報也(大品經云。有法可名眾生。但假名故。鼓經云。一切法和合施設眾生)若言生故名眾生。此據業力五道流轉也(華嚴經云。不轉愛天於轉一切眾生生法門。又般若燈論云。謂有情者。數生故眾生荊溪云。新譯恐濫稱為有情。雖簡無情。三義都無。俱舍寶疏一(三七左)云。人云。若名眾生。即兼非情。所以但言有情誤也。故大乘同性經楞伽白佛言。世尊眾生何義。佛告楞伽主。眾生者眾物和合。地‧水‧火‧風‧空‧識。由如蘆束更轉相依故言眾生。準此經文。說其有情眾生者。為破別物為有情體。又準此文。有情眾生體同。眾生共成。有情亦爾。不可別一法有情體。又同疏第八(一紙)云。正理論云。前所說界通情‧非情。趣有情。然不遍攝。生唯遍攝。故說有情。無非有情名眾生。故准此有情眾生無情不名眾生舊譯有情眾生者有兩名也。准大乘同性經。具六界故名眾生也。又云。然有情卵生胎生濕生化生為四。生謂類。諸有情中雖餘類雜而類等。類者是眾生義。註云。准此論文。多生類故眾生(文)今謂。兩師指斥的在疏主此釋。學者思之。瑜伽七(五右云)云。問。依何根處說如是言。眾生存活住持安隱。答。依命根說。有諸氣息故名眾生。思慮相應故名存活。等餘而住故為住。增上而轉故說名持。有病惱故名字隱。大日經疏云。阿闍梨云。具據正義當云菩提索多。此索多者是忍樂修堅持不捨義也。蜜抄二曰。此索多等者。前云薩埵直呼於人。今云索哆乃屬人之功業。好是忍樂修堅持不捨。言聲明如是法者。即八轉聲法也。謂前云薩埵直目眾生之體。即體聲也。今云索哆直屬眾生之業。即業聲也。如言薄伽梵‧薄伽伐帝言薄伽梵即體聲也。言薄伽伐帝即轉聲中業聲也(三一右)疏第七(七紙右)曰。有情者。梵正音索哆。是著義。猶世間人深著身心不能暫離也。今菩提索多亦爾著此大菩提乃至一念休息放捨之心。故名索多也。又名薩埵有情義。以於有情之中能修無上道。能荷負一切諸餘眾生即是眾生中之無上故名大有情也。
三右)如瑜伽論第二(文)。顯揚八(二紙右)明六四有情。然體少瑜伽。省非苦行。餘開合別故。瑜伽第二(七紙右)云。云何二種有性之類。那落迦。二旁生三鬼。四天。五人。六剎帝利。七婆羅門。八吠舍。九戍陀羅。十女。一男。二非男非女。三劣。四中五妙(義演云。又三者。劣‧中‧妙。即上中三品也。又云。俗名劣。色界名中。無色界名妙。義蘊亦同。今謂。初解為正。顯揚云。下中品故。瑜伽四‧七右云。一能生劣界煩惱。二能生中界煩惱。三能生妙界煩惱等)十六在家出家十八苦行。非苦行律儀不律儀非律儀非不律儀(義演云。三者。一律儀善。二者不律儀不善。三者非律儀非不律儀無起。今謂。不律儀不善。非律義非不律儀無記者。麁昧甚矣)離欲四未離欲(義演云。二者。一云離欲。二云不離欲。凡夫以六行惑生上。即名離欲。不以六行惑。名不離欲。總亦就欲界中。有妻室名不離俗。從不犯欲名離欲。文。今謂。離欲廣通伏所。今言局伏非也)性聚定。十六正性聚定。不定聚定(倫記八上十左云。景師補闕云。有二。本性定。三乘性人成無間業方便邪者。涅樂性。人遇得在凡位。於三乘緣起五逆業。正定亦二。本性正性定。成一乘種性。方便正性定。謂見道已去。不定亦二。本性不定者。此人在凡總成三乘種性方便不定者。遇緣或作定或作正定正定中或作聲聞乃至作佛。基云。有二。謂本性方便。初是種性人。次是善根人。通有性無性大義曰。善根人通有性大義曰。善還續未必邪見聚造五逆業者。決定定故。大義曰。正性有二本性方便。初者即三乘本有各別決定性。次者此人已入聖道以去是。大義不定亦有二種本性方便。初是本有三乘種性人一人中有三乘種性故。方便不定者。解已入聖道已。然始迴向方便故。方不定名方便不定也。又四下四右云。泰師云。今大乘。若悔無間及續善根後非定聚也。但以論主未悔無間未續善根故名定。演祕云。疏等三者。按瑜伽論第一百云。五無間業善根定聚學無學法名正定聚。非學非無學不定聚大般若說與此異。如法釋會。有云。十信第六名正定聚。造五無間業定聚。未至十信第六心者不造逆業者名不定聚。又望大乘十信正定聚。若大乘五無間業定聚不定可知。詳曰。與瑜伽論而有違也。復文據。理稍難依。文。今謂。義演亦有說三聚分別。若准花嚴宗等。教有淺深三聚亦別。異說。不必一准)苾芻苾芻尼。三十學。三勤策男。三勤策女。三近事男。三近事女。三五習斷者(義演云。習三。一者善法煩惱不起習斷。二伏煩惱不起名習斷。即六行惑等。三斷習氣名習斷。約聖說也。文。顯揚云。習三摩地者。此應觀行者。第解勝。第三不可)。三十六習誦者(顯揚云溫誦經者。義演云。二者習習誦聖教。通在家出家等)。三淨施人(顯揚云供待者)。三八宿長。三年。四十年。四十軌範師。四二親教師。四三共住弟子(顯揚於共住分為類)及近住弟子。四四賓客。四五營僧事者。四十六利養恭敬者(顯揚分二。一貪利養者。一貪恭敬者)。四七厭捨者。四多聞者。四九大福智者(顯揚分二。智者大福者)。五十法隨法行者。五十一持經者。五二持律道。五三持論者。五異生。五五見諦。五十六有學。五無學。五十八聲聞。五獨覺。六十菩薩。六一如來。六二轉輪王
三左)或利(止)異名(文)。義演云。疏或利與樂一體異名者。意說。利樂但是一體。約所益分利樂二名。問。如前十利中亦云。約所益分利樂別。與今何別。答。但約於所益分利樂。不辨於體。今辨於體故有差別
三左)如佛地等(文)。佛地論第一五紙右)云。如是淨土住持圓滿作何業。眾生一切義利。謂於此中自能現作一切有情一切義利。或令一切有情自作一切義利現益名義。當益名利世間名義出世名利名義名利福德名義智慧名利如是等別雖在寂定。由先所修加行願力任運能作一切有情一切義利(文)顯揚三初云。一因者。所謂恭敬聽聞正法現證利益安樂故。此中或利益安樂。或安樂利益乃至四句。如菩薩地受中說。演祕云。詳曰。疏指佛地‧顯揚論意。明諸教說利樂處。非唯證彼利樂一體(文)今謂。疏意上來九種正依佛地‧顯揚。第十利正依瑜伽為明此別。非泛指諸教(文)。
三左)一純利(乃至利樂(文)。瑜伽五(八紙左)云。云何自利利他處。謂自利利他略有種。一純自利利他。二共自利利他。三利益種類自利利他。四安樂種類自利利他五因自利利他。六果自利利他。七此自利利他。八自利利他。九畢竟自利利他畢竟自利利他乃至廣說。演祕云。疏利謂十利者。具如瑜伽五‧六。不可全引。但取意略言也。種如次為五對所利差別二利不同對。三利現未對。四此世世對。五真妄分別對。論中初對二義合釋。學者難悟。今別辨之。餘依論次。一純自利利他者。謂專為已。或但利他不兩兼故名純也。就純自中有有修。若越不順菩薩儀則。謂為已樂求財受用。或為持戒精進修習定惠。或為利養敬供諸佛等。此等菩薩應斷。若不越隨順菩薩儀則所有利與上相違菩薩修。鈍利他者亦斷‧二。謂以邪見修行等。無因果見毀犯尸羅遠離正行為他說法此等應斷。若諸菩薩已超下地。由悲願力捨諸靜慮。隨其所樂還生欲界。又自事已辨。遍於十方無量眾生能作無量大利益事。此純利他菩薩修。二共自利利他者。為自逮物。為他及自。行能兼濟故稱共也。於中亦二。一自利共他。若諸菩薩或悲為首。或為迴向菩提。於一切時修施忍等。當是名自利共他。釋。智以等能菩提。悲兼濟物故名利而共他。二利共自者。又除如前所說諸相。其餘一切所有利他。釋。除純利他應斷之者。彼由邪見二利故。或除純利中所修者。利故。三利益種類自利利他(義蘊云。三利益種類利者。意說。菩薩自行五相等事利益時。復能令他五相利益。令所行利益者。是菩薩自行利益之種類。故名利益種類自利利他。或可此是前二利益之種類故名利益種類。或可菩薩所行自利利他行非一故名種類也。此中三釋勝劣。任情取捨。已上。今謂釋種類義。義蘊三解。演祕解然。義蘊初後與演祕同。更加中一。義蘊判斷無為勝劣。然初義應優。略纂倫記有初解故)者。謂於一法自行之。令他亦行。一種一法故。他行為種類。或此利益五類故。故名種類。種類言顯非一相似。其五類者。無罪相。若諸菩薩所有自能少多增長善法。令他亦爾。釋。由攝長善諸過患故無罪無罪相。相謂相。下皆准知。二攝相。若諸菩薩能引無染污樂‧或具樂‧或住家樂。三此世相。四世相。若諸菩薩自利利他。或此世能為利益非於世。或有世能為利益非於此世。或此世俱為利益。或此世俱非利益。五寂滅相。若諸菩薩所有菩提。及菩提世出世間菩提分法。是名菩薩利益種類自利利他。四安樂種類自利利他者。與前第三名相似也。利益安樂兩句異。種類之言義意周也。此有五種。即所明五樂是也。故不引之。五因攝。六果攝自利利他者。因果相順論一處明。於因果中皆有自利利他行也。三因果。一異因果福因果。三智因果異熟果者。謂略有八。一壽量具足。謂壽久住。二形色具足。謂形色端嚴。三族姓具足。謂貴家。四自在具足。謂大財位‧明˙屬。五具足。謂言虛妄六大具足。謂大名過人。七性具足。具丈夫成就男根八大具足。謂少疾有堪能異熟因者。不傷害物是壽因。惠施不象鮮淨衣物是端嚴因。捨離憍慢是族姓因。乞匃隨施是自在因。所言誠諦是言因。供三寶等是勢因。樂男厭女人具足因。助諸眾生如法事業施他飲食力因。福智因果一處明。聚雜難知。今者別釋。所言福者。謂三度‧勤‧定一分四無量等。言福因。者。總三種。一者於福能得能增長欲。釋。一於未得能得樂欲於已得能住樂欲三於已住欲常令增長。二者於福隨順無違背緣。三者於先已串習。言福果者。謂諸菩薩依止福故。雖復流轉生死。不為極苦之所損惱。又能起作種種無量善巧乃至究竟無上正等菩提。所言智者。即惠度全‧勤‧定一分‧及十力等。智因果者。同前福也。於彼文中唯去福字置於智字。即智因果也。此自利利他者。二種。一現利。謂諸菩薩以如理工巧業處積集財物。即於是財知量受用。又先所造可受樂異熟。於現法受用彼果。二現利他。如諸菩薩現法利。如是菩薩所化有情獲得現法利益。八自利利他者。若於欲界能獲世財寶具足具足。色‧無色界世等亦復如是。九畢竟自利利他者。若諸煩惱一切永斷八支聖道。若此為依獲得一切世間善法。由三因緣應知畢竟自性究竟菩提故。二由不退八支聖道有退故。三由受用。果無盡故。畢竟(略纂十‧二右云。如無學中因無漏八道支增上緣生有善法畢竟也)畢竟自利利他者。謂於欲界財寶具足具足。若因若果世間清淨。若因若果由三因緣知不畢竟自性一切有為故。二者由退。有漏法由有退故。三由受果。有終盡故。名不畢竟(略纂第十。本三五)。
四右)一者因樂等(文)。瑜伽云。由前所因樂所攝三因緣故。准此意。因樂四。一根一境。一樂法。一樂業。是樸揚意。慈恩不爾。略纂有二義。初境為一。相應法為一。為第三。三因緣。後境為二。為第三。為三種。雖有二義總為三。又景師分為四法。具如倫記八下(四三紙右)演祕云。為因樂之因故因樂。體即四法。如所列。言樂相應者。即順樂受觸等心法。言所發業者。謂於樂果於業名所發。善業得可愛果因樂。或樂相應所發業。所發能感當果名因樂。詳曰。前正後非。非樂相應思皆能招樂果故。瑜伽云。若諸所有現法當來愛果因樂。意云。隨得現‧未愛果之業因樂。疏取斯意云所發(文)瑜伽五(二丁右)云。此中因樂是因故說為樂。非自性故(文)義蘊云。疏一因樂至所發業者。問。所發之業應名樂果。何得名因。答。如得第三定者中之樂能發於業。此能感第三禪果。約此義故業名因樂。非謂一切。如五欲所發之業雖與俱。非因也。又為求樂果所造之業皆名所發業。非要與樂受俱。此解稍寬(已上)今謂。義蘊解與演祕大同瑜伽云。此中因樂是因故說為樂。又疏云。能樂故。准此論‧疏。義蘊初解‧演祕後說其非可知。又演祕云。體即四法。今謂。准依略纂‧倫記。慈恩三法為體。圓測以四。倫記八下(四一紙左)云。一者因樂。基云。以三法為體。謂順樂果根塵二法能生順樂受觸者。此三是因樂體即通五蘊性。以通取順樂果業故。相應共有皆因樂體通五蘊為體。測云。因樂體以須樂受五根六塵六觸。及感現法當來二世愛果業。又釋。現當者舉因也(已上倫記)又瑜伽釋第二受樂云。由前所因樂所攝三因緣故。攝益身心生名受樂(已上論文)略纂釋云。三因緣即根‧境二及順樂果為三也(已上略纂)依此等釋。慈恩師意因樂三法為體必矣。然撲揚意更為四法者。亦非無其理。論云。言因樂者。謂二樂品諸根境界。若此為順樂受觸。若諸所有現法當來愛果業。如是一切總攝為一名因樂(已上)今案。二若字下以顯二法。上之根‧境分為二法。都四種法也。
四右)二者受樂等(文)。演祕云。疏二受等者。受即是樂。喜‧樂‧三而為其體。三種皆有調暢義。故總為樂。不爾云何言通三界。云非唯受中樂者。非五受樂受受樂也。云是自性者。是受數。簡異前後因樂等(已上)瑜伽云。此中受樂自性故說為樂。非因故。略纂云。二受樂即喜‧樂受。通漏‧無漏受樂體。倫記云。測云。三受自性為體。謂喜‧樂‧捨。何以得知。下文云三界繫。故知亦以捨‧喜為體。景師亦同。第四定已上唯無樂。而言三界繫者。彼捨受攝益身心通名樂。然此疏中唯言非局樂受。未定二‧三。演祕三受恐是誤解。
四右)三苦對治等(文)。倫記云。景云。問曰。如寒得火。如飢得食。渴得漿。名對治。為取火及飯食等名對治樂。為取彼火等所樂受對治樂。若取火等。則不異前因樂。謂根塵等能樂受因樂。若取火等所樂受為體。則不異受樂。下結中云。對治息苦名樂。非因故。非自性。答曰。即取火等所樂受時惠數覺眾苦滅名對治。亦可如為極飢渴苦所逼惱時。得惡飲食除飢渴之若亦不生樂。但生捨受捨受相應惠數覺無飢渴等苦名對治樂。
四右)四等(文)。演祕云。疏等者。受等不行樂。即滅定斷之樂。主立名。體即滅定。問。瑜伽論云。住滅定時。此勝義苦暫時寂靜故為樂。當入定時。唯滅無漏心心所法。豈無漏法勝義苦。答。非非想捨受法名勝義苦。由入滅定遠加行時而能滅彼。據遠加行所滅之苦也(文)景云。住滅定時。近滅無漏心及心近。遠滅非想有漏捨受。今據遠滅名有漏。以非想捨受微細。要在觀中觀苦諦時方覺非想捨受。是其行苦勝義苦。
四左)五無惱等(文)。瑜伽五(一紙右)云。何等五樂。一者因樂。二者受樂。三者對治樂。四者樂。五者無惱害樂。言因樂者。謂二樂品諸根境界。若此為順樂受觸。若諸所有現法當來愛果業。如是一切總攝為一名因樂。除此更無苦過苦增。言受樂者。謂待苦息。由前所因樂所攝三因緣故。攝益身心生名受樂。略說此樂復有二種。一者有漏。二者無漏無漏樂者。學‧無學樂。有漏樂者。欲‧色‧無色三界繫樂。又此一切三界繫隨其所應六處別故有其六種。謂眼觸所生乃至意觸所生。如是六種復攝為二。一者身樂。二者樂。五識相應為身樂。意識相應樂。若對治樂者。謂因寒熱飢渴等事生起。非一類種種苦受。由能對治除寒熱飢渴等苦。即於如是苦息滅時生起樂覺。是則對治樂。滅想定名無惱害樂應知略說復四種。一出離樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂正信家趣於非家解脫煩籠。居家迫迮種種苦。名出離樂諸欲不善法初靜慮離生喜樂。名遠離樂第二靜慮已上諸定尋伺止息。名寂靜樂一切煩惱畢竟離繫。於所知事如實等覺。此樂為三菩提樂(顯揚六‧六左云。三菩提者。謂聲聞菩提獨覺菩提無上正等菩提)此中因樂是因故說為樂。非自性故。此中受樂自性故說名樂。非因故。對治樂息眾苦故。遺眾苦故。說為樂。非因故。非自性故。其因故。非自性故。亦非自遺種種故。說為樂。然勝義諸所有受皆悉是苦。住滅定時此勝義苦暫時寂靜。故為樂。無惱所攝最後菩提樂。由當來世引勝義苦永寂滅故。於現法中附在。所依煩惱一切麁重永寂滅故說為樂。諸餘所有無惱害樂於最後樂能隨順故。是彼分故。能引彼故。當知亦名無惱(文)婆沙十六九紙)云。四種樂者。一出家樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂(文)演祕云。疏無惱害等者。煩惱等類惱害出家等四離此惱故。名之為樂。無惱即樂。出離樂者。信戒為體。或離迫迮身心適悅喜樂為體。遠離樂者。初禪喜樂。或總五支以為其體。寂靜樂者。第二禪上隨以四支五支為體。或唯喜樂隨應為體。詳曰。論既不云自性故名之為樂。故知不必喜樂為體。如次信戒總以禪支為體無換。覺法樂者。根本‧後得二智為體。更有多釋。廣辨如餘。四如次離家迫迮。遠不善。由尋‧伺麁動之法。煩惱所知如實等覺。故立四名。疏配後二涅槃菩提者。不依瑜伽。取婆沙意。不爾違論。問。前三云何無惱害。答。瑜伽論云。諸餘所有無惱害樂於最後樂能隨順故。是彼分故。能引彼故。當知亦名無惱(文)今謂。第一瑜伽出離婆沙出家。言異意同。第三寂靜‧第四菩提二論全同。疏主第三為涅槃者。二論不見其文。此對第四菩提以第三樂為涅槃。然瑜伽不爾。如演祕辨。婆沙無定屬當。
四左)應說頌言等(文)。義演云。疏上之種解利樂者。有頌如疏。然依次配十利五樂者。世者即是後濟‧現濟。並現益‧後益。第一‧第二是。性者即是惡。並翻此第三‧第四是。苦樂者即苦。第五是。智福者即第六是。出世出者即第七是。小大者即第八是。與名異者即第九是。十利五樂者總結也。即向第十利中攝也。
五右)然造論者等(文)。瑜伽四(九紙右)云。復次此中如實開示如來義名莊嚴
五左)又要四緣等(文)。義燈本(四八紙左)引攝決定論明無四失人則堪造論大同此文。瑜伽四(九紙右)云。將造論時。要以四德先自處乃可造論。一於昔諸師憍慢有情類當起大悲三於同法者深生愛。四不欲彰已勝伎能。云何於旨諸師憍慢。謂造論時無如是心。古昔諸師尚能造論。況今者當不造耶。要離如是憍慢染心乃應造論云何有情類。當起大悲。謂造論作如是觀。若不造論無量有情於諸善法定當退失。又餘情類墮病。乃至廣說。是諸有情因我造論解了乃至一句善說妙義。如是如是奉行者。彼於長夜必獲大義利益安樂。要發如是增上心已乃應造論云何同法者深生愛。謂造論作如是觀。若不造論。為欲利他。諸同法者於利他事定當退失。云何不欲彰已勝伎能。謂造論時無如是心。當令世間咸謂於我聰叡明哲能造論者。開闡義者。深淨信。因此多獲利養恭敬。但為善根增長。以無染心乃可造論
五左)一安惠等(文)。義燈一末(初紙右)云。西明若云唯安惠等如次配者。是不當。十師俱釋本頌。豈餘七明本造論意。本疏主是糅論文人。故定說是。既不言唯。不違本疏等言是。何須言或。
五左)顯唯識理等(文)。演祕云。義。安惠等說正解者。謂生唯識真俗二智。次火辨如實知者。為生真智。後護法云得如實解。為生俗智。詳曰。據相顯。言有其理。若以實論。三文皆通真俗二智。故第三云。令於唯識深妙理中得如實解。豈深妙是識相非識真理。又如實智。亦何爽理。故皆通二智
五左)雖三義別二意造論(文)。上(三紙左)初明本釋造不同。次明無別。今紙後義言本師亦為人法。今謂。二意中。利樂有情本‧釋二師通行全同無別。令法久住同雖亦無別。然論優降多係釋論師。何者。法住遺法之久住也。相對論釋相對法住。法則並屬根本之法。令住則係師。然則二意多在師。大分本‧釋造論因由以擬分別不同科深義理。學者研窮細分。義演云。疏雖三義別者。即三師義也。二意造論者。即令法久住濟諸含識之故云並為人法。義蘊亦同。
十六右)作論名造等(文)。演祕云。疏作論名造者。問。唯識之義經中先明。論何言造。答。三十頌教經中先無。據此名造(文)義燈上本(四九右)云。又復世尊唯識作者。教之主故。世親師釋所說唯識之理為述者。教起故。此相對。若世親等造三十頌作者護法釋名為述者此論釋相對
十六右)此上即是(至)簡持指斥(文)。演祕云。疏此上即是發端等者。略為四釋。一云。上字誤也應為者字。二云。此上等言皆是發端。意雖明此兼言上也。三云。今造等言皆標舉等。在此字上故言此上。四云。今造此論。一句之言是發端等。由前別明今造等訖故。總指云此上。即是發端等也。然四釋中初解省過。思之可悉。有云。今造此論四字之上。一一皆具發端等四。又發端一一別配今造此論。詳曰。釋論理猶差別。若辯疏意全乖本旨。細尋可知(文)今謂。以第四義為正。下疏有類例。何勞而云云乎。次下(七丁左)云。此上四義毀責過失為重(文)樞要本(三八紙右)云。此上依人。又開唯識我法。此上惣解開示二字。下有十釋(文)可准知。義演云。疏此上即是發端標舉等者。創造此論為發端。指陳偏說為標舉。簡去餘部持取此論為簡持。指自所述邪執為指斥(文)今謂。義演斥為破斥者非也。斥亦指也。義蘊云。疏此上即是等者。此有多解。一云。此字之具有發端等之四義。二云。今造此三字是此字已上。故言此上。即三字皆有發端等義也。二云。此字上字皆有發端等義。正解此字。上相從故來。四云。上字應為者字。誤為上字。。四解初勝。若准體例。下假論皆者字。末後為善。依清辨般若燈論。以此四義唯釋此字。故中解非也(已上)今謂。義蘊初解與演祕第四同。准因明疏。般若燈論四義合釋此中二字。非一字。義蘊誤也。今案此疏意。即是點示此上所釋今造此論者是發端等之義也。顧者此意至。語或不至。釋家云云蓋為此也。林章中疏主自言文章不巧。或不唯謙光之深而已乎。因明疏第二(四紙右)云。言此中者。解。一起論端義。二簡持義。凡發論端汎詞標舉。故稱此中起論端義。簡持有二義。一云。簡去邪宗增減持取正宗中道等故稱此中。是簡持義。清辨菩薩般若燈論釋四義謂。發端標舉等持指斥(文)秋篠云。西方起言多云怛怛羅。唐言此中。如言夫法性者。上一字即發端三字標舉。雖有少差別總為發端等。故發端之義自具標舉。簡持之義亦指斥之義。謂斥即簡斥。指謂指持。餘准可知。
十六右)一切(止)合名迷謬(文)。樞要上本(三四紙左)云。論今造此論等者。疏中解。一依人。二法。俱依能(文)義燈一末(初紙)云。言有迷謬者。疏有解。初約人。後約法。人即據能迷說。起癡邪見攝屬於人。約法者。據無明不解名速。邪見不正解名謬。據惑分二。然總是俱約能迷說(文)取空者。珍伽三十六十六紙左)云。云何取空者。謂有沙門婆羅門。由彼故空亦不信受。於此而空亦不信受。如是取空者。何以故。由彼故空。彼實是無。於此而空。此實是有。道理可說為空。若一切無所有。何處何者何故名空。亦不應言此於此即說為空。是故取空者。云何復名取空得。謂由於此彼無所有。即由彼故正觀為空。復由於此餘實是有。 即是余故知實知有。如是悟入空性(已上)具如略纂十(三二紙左)。
十六左)或但(止)迷謬者(文)。義演云。疏無明名迷者。由無明故不解諸法。即喚不解名無明故即迷也。又不正解者名邪見。即邪見是謬。問。與前迷謬何別。答。亦有別。前約異生外道人等。當體即名迷者。人即迷故。聲聞獨覺亦爾。當體即名謬者。人即謬也。今後解但約法說。無明既為迷體。明知約法說。邪見亦爾。故兩有雖。下言痴邪見人名迷謬者。結上也。人有邪見也(文)初釋直為迷者謬者。後釋中初迷謬為惑。後屬能有。故結釋言。名迷謬者。然樞要中於能人法外更依所迷釋。彼云。若第解依所迷釋。生法無。執名謬。不悟無我為迷者。為除情執令生正解。正除其謬。解斷其迷。執情斷故所執便遣。生正解言遣所執也。
十六左)先云人我(止)餘趣故(文)。演祕云。疏今說為等者。問。人我不遍。所以見除。生言既寬。何乃今取。眾生。濫無情故。答。世界無情為我。生攝無情。無大寬失。如計色我。鬚爪等類亦在所執。此豈非計無情為我。問。我通諸趣。何不許言。答。法亦名我。若我空而濫於法故亦除也。問。眾生執有。以空為門破病顯理。眾生執空。應有為門遣執明理。答。若破空病說能除。若論顯理要資空觀。問。有觀有相即不顯理。空相不遣豈得理耶。答。由空為門遣能所取。方泯二相而能證理。從所由門名空顯理。理亦無失。有云。若也執空亦說為有。從多執此說為空。詳曰。難意令有以顯於理。答言對空亦說於有。豈可有觀能顯於理耶。若言不說有顯理者。即答前難有不盡失(文)義演云。問。眾生執有即說為空。因此門彰於真理。亦應眾生執空可說有。有門彰其真理。答。不爾。眾生執有多。執空少。從多分說。為破於有故說為空也(文)今謂。演祕有說並義演意。且約多分故言空顯理。不遮少分有觀有顯理。不爾。便顯真理必由空觀。以真理無相故。豈有以有觀為門顯無相顯。故言理要遍計所執空為門故真性。此其證也。護法廣百論云。有等皆順執心空空空等皆遣妄執。故有智者說空言。一切有無等執。悟法真非有非無(文)今謂。演祕有說并義演義為正。以順疏主下釋故。下疏九本(三十紙左)云。此圓成實依他起上計所執我既空。依此門所顯真如為其自性。梵云瞬若。此說為空。云瞬若多。此名空性空性。不為空。故依門。而顯此性。即圓成實是空所顯。此即約表詮圓成實。問。空為門者。為智是定。空為異智。答。空是智境。空體非智。智緣彼空之時。顯此真如故。又云。意言真如是空之性。非即是空。空為所由如方顯故。如體空者何所妨也。真如及離無相。若言於空。雖有相。非離空相。故此空言非真如體。故至性言深為有用。真如空性真如名有性。病多起有。但說門。若空病生亦立有性。此意總顯圓成實性依他上無前所執所顯之性。故遮天門皆所以。
七左)一者猶(止)障解(文)。義演云。疏猶金剛可斷故者。意正解障執名重所由。總有五解。前四約二障。第五唯執解重。前四解重障分為三釋。一云。猶金剛可斷故者。即二障種子隨遂有情。未至聖時種不斷故。擔此難越生死流者。即二障現行。發業感生難出離故。押溺有情四生故者。即二障感果四生攝。問。變易身何生攝。答。本身既是分段同分胎生攝。或通他生。易麁令細。無定限故。墮墜有情三界故者。漂流三界無休息故。第解云。猶金剛可斷故者。即所知障。要至成佛方斷盡故。擔此難越生死流故者。即煩惱感生功用勝故。押溺有情四生故者。配分段生死隨逐有情三界故者。變易生死。處三界故。第三解云。重者約喻以明。猶金剛可斷故者。名起義解。擔此難越生死流故。人負重墜坑不可出故。押溺有情四生故者。如身由擔不可起故。墜有情三界故。如是繫石遽沈沒故(文)今謂。初二就因示重。後二約果談重。初約中。亦初喻種子。次喻現。後約中。初生。次界。義蘊云。疏二者擔此難越生死流至沒三界故者。問。初言難斷可兼二障。後之三重所知。答。竝通無失。二云難越者。擔煩惱故難越分段。擔所知故難越變易。三云押溺者。由煩惱故押溺有情通處四生。由所知障押溺有情唯處化生。四云墜隨三界者。所知障變易生死有漏之法三界繫故。又所知障煩惱本。故所知障皆通四生
七左)前四(至)二障(文)。演祕云。疏前四通取斷二障者。問。生死沈沒皆由煩惱。何關智障墮三界等。答。生死有二。由所知障變易變易即是化生所收。亦三界攝。又所知障非親感生。為煩惱依。言難越等竝無失矣。義演云。疏前四通取二障者。意云。前四義解重者。約通二障難斷名重。今執名重者。即根本沈下名重。要執障生得。義蘊云。言前四者相對明也。言即根本沈下者。此明第五我法二執。是諸惑本微細難斷故為重。
七左)即根本沈下等(文)。演祕云。釋第五解為重之義。義對果故。自性引業果。眾本故。故為重。
今謂。即根本等上句總結五解。根本二字結第五解。沈下二字通結上四解。演祕唯釋第五解。
八右)障謂(至)為障(文)。障章云。障者覆義閡義。由所知障所知境令智不生。由煩惱障涅槃令不現證。由覆閡義故立障名。
八右)如下第九(至)別章解(文)。第九(五紙)佛地第七(三紙右)別章謂執章。障章等。
八右)障理但說二空(至)兼餘(文)。演祕云。舉初障理難後重障不應兼餘(文)義演云。疏何故障理但說二空至兼余法者。此難前四解重障義也。難云。既所□唯二空者。若斷已時應唯斷執。何故生解乃言斷重障兼餘等耶。空唯執者。意說。執能障也。唯約由斷二空理顯(文)今謂。初四解重障義者。此牒向釋父。空唯執者。此釋二空執即人法二執。簡異餘法立以唯言。意欲以顯與下兼餘法多寡相違也。兼餘法者。指貪瞋為餘法。以執之外故。二障乃廣通執及貪瞋等也。
八右)問第五解(至)我法二空(文)。演祕云。疏重唯執等者。舉後斷等亦除。難前障理不我法(文)義演云。疏重唯執等者。此難第五解重義也。難也。欲說二障體通等者。後斷重障等亦除。故知障理不應唯取我法二執。又解。等既亦斷者。何故唯我法二空。不言等亦空耶(文)今謂。第二為正。第五解重唯執者。此牒向釋文。亦字亦於執。此中障乃斷執亦斷等。何但說二空不通等耶。
八右)解初問云等(文)。且煩惱等下至但說二空。此答初問。又答初問中復有二段。初至莖葉亦除答斷重障。後正障二空下答但說二空。此答與問逆次。又總下至答第二問答第二問。若初句下還屬第一答。義演分料有二說中。此說為優。義燈一末(二紙右)云。本疏中解通約餘師。此初段文不唯安慧。故總相說。若據安慧樞要中有三解(文)今約護法而解中有二障別。初約煩惱障。又煩惱障中有幾斷位。今且約見道究竟位見道分別起。至究竟位俱生起。言煩惱數多者。論第九(五紙)云。煩惱障者。謂執遍計所執實我薩迦耶見而為上首。百根本煩惱及彼等流煩惱。此皆擾惱有情身心。能障涅槃煩惱障所知障者。謂執遍計所執法薩加耶見而為上首。見‧疑‧無明‧愛‧恚‧慢等覆所知境‧顛倒性能障菩提所知障。此所知障決定不與異熟識俱。彼劣故。不與無明‧惠相應故。法空智品與俱起故。七轉識因隨其所應或小或多如煩惱說(文)義演云。疏且煩惱障至故於真理但說二空者。此即解二障答初問也。此見道煩惱者。意云。此約究竟斷種位說。即我法二執種斷時。餘一切煩惱所知障等皆盡也。餘不然者。意說。既離煩惱後斷我執。如二乘等前斷八品煩惱。第九品方斷我見。以其我見極微細故既後斷故。第四地中我見亦爾者。意云。第四地菩薩等覺二乘菩提分法觀之不淨等而我見不生。雖我見不生不如餘等。隨眠在故。此故知亦不名頓斷盡。故云。餘不然。又云隨眠等由在者。意云。我見是主。等是伴。我見被害名害也。即隨眠是害我之伴。第五地中斷。問。今言隨眠我見相應起否。答。今言隨眠者。但是恚等。由我見遠因能引起也。問。如何得知不是相應云云)答。夫論相應等與我見同斷。云既不同。故知隨眠相應也。法執亦爾。問。何故菩薩於障斷中學二乘菩提分法觀(云云)答。菩提為欲攝化二乘。其二遍學。不學不名遍智。問。大乘小乘菩提分法觀何別。二乘若斷一種行解方便不同。菩薩二智方便。又先已學故。小乘重障空智為方便。今創學故(文)義燈一末(三紙左)云。問。言彼隨斷者。要待執彼非執障隨彼說斷。可不如是。若不如是。便違論文。若說言爾。難。問。如二乘漸斷修道九品惑時。前八品道斷迷事惑。第九品道斷迷理惑。准此即是非執先除。是執後遣。如何可言由我法生彼隨斷等。我執斷時惑方遣。可說末障依執生。執未斷時惑已除。此應不由於執起。第二問。大乘菩薩第四地中方斷身邊。至第五地方斷伴。若伴四地斷。諸隨執生。五地除。如何隨執斷。答云。若證二空隨斷者。據見道究竟說。彼非見道等故不相違
八左)餘不然(止)我見故(文)‧障章云。其隨眠等略四類。一者八類別斷。此依漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等當第九品時斷。餘各九品斷(乃至廣說唯識疏六本(九紙右)云。修所斷通理事惑。謂與五見俱起惑迷諦理故名惑。等迷麁事故名事惑。若約一地分別。前八品惑一向事惑。第九品惑理事雜惑也(文)義蘊云。疏先離八品煩惱九品時方斷我見者。亦阿含欲界俱生惑時。先斷八品等。至第九品方斷我見。此即根本未斷時枝葉已斷。第四地中我見亦爾者。第四地中觀法無我永伏我見更不現行。第五地伴。六地羸劣。七‧八‧九斷微細隨眠。此即斷根本時枝葉猶在。故知但約無學道非餘位也(已上)樞要上本云。第四地中斷於我執。斷俱生中有近遠。五地伴名近。六地羸劣一分名遠。又云。菩薩生有三時斷。未執隨本。第六識三位斷。俱時。二鄰近引生。三勢力疎遠。俱起者四地執俱斷。鄰近引生者伴。疎遠勢生者羸劣等。故障與執有前後。
八左)第四地中我見亦爾(文)。唯識義章云。解深密經說。隨眠(彼經第四‧十六紙云。佛告觀自在菩薩曰。男子。略三種。一者隨眠。謂於前五地。何以故。男子。諸不俱生現行煩惱俱生煩惱現行助伴。彼於爾時復有。是故說名隨眠。二者羸劣隨眠。謂於第六‧第七地微細現行所伏不現行故。三者微細隨眠。謂於第八地已上。從此已去一切煩惱不復現行所知障依止故)一隨眠。謂前五地。諸不俱生煩惱俱生煩惱現行助伴。彼於爾時復有。此意說言。第六識見等攝說名俱生。所餘煩惱名非俱生。然體稍麁。因彼而起。由彼斷故此亦隨無。故名伴。二贏劣隨眠謂第六‧七地微細現行所伏不現行故。非俱生見斷此亦隨滅。稍難斷故。不違楞伽俱生見斷故貪即不生。彼約二乘煩惱說。不依菩薩所知障無故煩惱不生說。或隨眠究竟斷位。彼經此論亦不相違。三微細隨眠。謂於第八地已上。從此已去一切煩惱不復現行所知障依止故(文)。
八左)如第九卷(至)解(文)。下文云。或雖所生之惑先除我見未滅究竟盡位由我見斷餘方斷盡。此依九品雖別斷。斷八品等不斷我見煩惱先斷說。以我見無品數。全離欲方斷故。又解。既所生惑有多品數。能生之見定然亦有九品。即隨離九品我見漸斷(文)。
八左)所知(至)(文)。次約所知障。論第九卷云。所知障者。謂執遍計所執薩迦耶見而為上首。見‧疑‧無明‧愛‧恚‧慢等覆所知境‧顛倒性能障菩提所知障
八左)正障(至)等流(文)。下正答初難。餘障謂煩惱所知二障。以我法執之外故。餘惑謂等。以人法我見之餘故。
九右)又總解之不須別說(文)。演祕云。疏又總解等者。不須別我之與法。二合釋之。前不爾。尋之可悉(文)義演云。疏又總解之至答二問所徵者。此即總解二障一處說。而不別分煩惱所知障也(文)今謂。演祕‧義演皆不允當。總者總括。四句不分。二空二障故。
九右)有少障不依執(文)。演祕云。問。豈不許有等。答。雖有行。亦遠由執起。如伴等。名依執生故妨矣。
九右)今此總四句(至)答第一問(文)。演祕云。疏總四句答第二問者。詳曰。初之句答我法執為障所由。後之句釋斷亦兼等所由。理亦無失(文)今謂。各分句以配所問。與下答第一問。不同者。答。上義總合四句以答初問。次義分拆句。以配空障。對文可知。義演云。又解。從且煩惱障至但說二空第一問。又總解之至不斷者第二問。如疏云。今此總四句答第二問者。此即屬前答第二問文也。若初句至答第一問者。即屬前答第一問文也。據疏。此解稍勝(文)樞要上本(三五紙右)云。安慧本義。有漏心中皆有法執。何等名重。何等名輕。若六‧七識煩惱障名之為重。分別廣故。計執深故。五識之中煩惱名輕。引故。眾生執故。若第六識所知障名重。計深解廣。由與惠俱引生五故。為引業因生第八故。知相猛故。五‧八識障名之為輕。執淺解略。行相不猛非必惠俱故。第七識中都無法執。此重輕二種別故。論遂說言由我法二障生。不爾如何名由及具。俱是法執。必帶人執。非此師義。不說五八有眾生執。不說第七有法執故。若現行名輕。種習名重。由種習現俱斷。障通攝三。重唯種‧習。由我法執由種習二障生。餘現行等方生起。若斷種‧習現行永滅。但不可說惠體名執名重餘相應者名輕障。不說惠數是遍行故。說第八識無惠俱故。此故知前說為善。又(三七左)云。由我法執等三難生。一難。安慧論師煩惱障中有非執‧者。二乘修惑九品。斷前八品猶未斷我見云何已斷餘障。明知餘障不從我執等生難。安慧論師第七識說有二取皆是所執。證二空位。若由執滅隨斷者。一切皆執。五地云何。方除伴。應輕執隨我執四地斷故。三。若一切障皆從執生。何故六‧七地等所斷之障不名伴名羸劣等。皆是執起故。答三解。一云。此依究竟盡處為論。不說間。二云。但言障由執生。執障滅。不言末障滅皆隨本執斷。二乘九品其義可知。三。雖有漏心皆有法執。菩薩生有三時斷。未執隨本。第六識執三位斷。俱時。二鄰近引生。三勢力疏遠。俱起者四地執俱斷。鄰近引生者伴。疏勢生者羸劣等。故障與執有前後(文)義燈一末(二紙左)云。西明釋云。安慧煩惱執狡障寬。所知障體即與法執體無寬。狡。今約別煩惱說故不相違。要集云。順義者。有為正(此意。以煩惱障別頭我執斷時彼亦隨斷故。云彼隨斷。故順義。今謂不爾。前云由我法二障生。若證二空隨斷。若但煩惱。何須云二障生。若證二空隨斷。即應云若證生空隨斷。又所知障。障‧相似。何須言重。障有重故。今又助釋。安慧障非執者。如佛地論。障所果亦為障。即所知障所起三業并所果及見相分也。雖此所執。亦名隨斷。如於遍計說斷之義)又二障佛地論云。煩惱障體。一根煩惱隨煩惱。二所發業。三所果。若此論下。根本煩惱隨煩惱以為體性西明云。此二論障不同者。護法就正障說根本等流以為障體。親光通據障及眷屬故障‧業‧果為障體性。若准此釋亦未盡理。護法障體。且據勝說。非不取及果。以不說唯故。又下明十障中。說惡趣雜染愚云。應知愚品總說為愚。明知障品亦說為障。又此據自性斷故但說根本隨煩惱佛地論等據三斷故。若所發業并所果。故不相違。若根本隨惑自性斷。若所發業名相應斷。據不善業如是說。若其善業縛斷。若所果名縛斷。由自性相應斷有餘涅槃。由縛斷及不生故顯無餘涅槃
九左)問煩惱(至)莖葉亦盡(文)。演祕云。疏問煩惱障至莖葉亦盡者。問。此問何師。復何師答。問。答俱通安慧等師。問。若是護法護法智障數同煩惱。執‧障復別。何言但執殊無類。意識障非執者。何故答中但以五識愛恚等法為等流耶。答。所知障數雖同煩惱。名品不殊云無類。答中既云五識等中等意識也。問。若安慧者。問即無違。答亦過。以所知障障執差。何得根葉本末有別。答。雖障即執。然約諸有淺深。義分三末。亦有失。具如樞要(文)。今謂此所問答多約安慧而言。以言所知障類故。上文多約護法。故言知障類亦非一。准可知矣。義蘊云。所知障至殊無類等者。問。此為問難。若問護法所知有多類。障與執亦各不同。何故問言有法執殊無類。若問安慧安慧障‧執體差別。如何答中言五識法愛等是法執等流。答曰。此問兩師。竝皆無邊。若問護法。問煩惱所知八言無類。不說法執言無類也。若問安慧。理已極成。答亦通二。若護法答。不可唯言五識法愛恚是其莖葉。以第六中輕執輕障亦莖葉故。答中言五識等者。即第六中輕執輕障。若安慧答。五識中障雖即是執。麁細有別。第六識中有分別故可為根本。五‧八識無分別即是枝葉。今疏意。唯安慧勝。問中既言所知障有法執殊無類。不可以煩惱所知二障類齊等為無類也。又此文正敘安慧。若問護法。理恐未然。
九左)異熟生攝定劣性(文)。如順住分定不能上進。如瑜伽二(三紙左)等說。義演云。疏異熟生攝受劣性者。意云。異熟生受者。性是劣無強盛用。但是異熟生攝。定劣性者。意說。此受決劣性。故所知障攝。問。如何此受是定障云云)答。五欲境令心沈蕩而不得定。乃至地隨處貪著諸定。皆由於受故說受為定障時雖有想諸法。約障定強故偏說受(文)今謂。言定劣性能障定者。如第九卷四地所斷等至愚法愛愚等。又加婆沙百五三明解脫障中云。有說。於定不自在為體。有說。諸定不得為體等是也。
九左)雜集論說(文)。論第二(十紙左)云。當知此中有二種斷法。謂諸煩惱及此所依受。受有二種。謂變異及不變異次第苦樂苦樂。當知煩惱斷建立擇滅二受斷故。次第建立不動受想滅。煩惱斷者。謂除此品麁重所得轉依斷者。謂除此能治定障所得轉依。是故得第二靜慮時。雖證滅。而不建立無為。以變異受未盡故(文)義演云。疏得無為者。意說。不行想受滅無為樂受不行不動無為。不為樂受之所動故不動名。今滅此受無為者。據不與煩惱相應受說。若與煩惱相應者與煩惱同斷。不言無為。此大乘染污。望二乘無記
(三十右)問既爾(至)自當解釋(文)。論十(一紙左)云。若所知障亦障涅槃。如何斷彼不得擇滅擇滅縛。彼非縛故。具如下說(第三。二紙)義蘊云。第十云。擇滅有二。一縛得。二滅障得。故斷所知障無為。更有別義。至下當知。
(三十右)修禪定時(文)。演祕云。疏修禪定時為勝障者。此通熏二義。不熏修殊勝定故勝定之障。受勝能障修於定。勝即是障。後解為正(已上)義蘊亦同。

成唯識論述記集成編卷第三終