成唯識論述記集成編卷第四

　 輸入者 袁雪梅

（三十右）二乘（至）果名（文）。義演云。二乘至立勝果名者。意云。此對等覺菩薩及無學二乘四句分別。如文可解。二果者。二乘菩提涅槃也（已上）今謂。廣通十地。何唯局等覺耶。
（三十左）如瑜伽論（文）。演祕云。按瑜伽（彼論第五十九‧十紙云。當言全。非不全。何以故。若未離欲於自生處方得受生。非離欲故。又未離欲者諸煩惱品所有麁重隨轉自身。亦能為彼異身生因。由是因緣。當知一切煩惱皆結生相續。文）釋。若現起潤則非一切。若據成就助業受生故言全界。舉離欲盡即不受生返顯未離。即一切惑皆續生也。或據起現名為全界。故彼論云。將受生時。於自體上貪愛現行。於男於女愛恚互現。又疑。男女今為與我共行事不。又我見慢等法亦現行。由此當知一切煩惱皆續生。故知據現名為全界。二解任取（文）今謂。樸揚云。二解任取。若論大旨。無別違論。然論潤生有多差別甚不盡理。瑜伽略纂十五（五十紙左）云。論云。當言全界一切煩惱皆結生耶。為不全耶。答。當言全非不全者。此問潤生非發業。發業雖十煩惱。修道無記。上界煩惱貪等即不發業故。今據潤生我愛為正潤。餘為助潤。如下自出。為破小乘唯貪潤生故也。對法據正潤故唯言我愛。不相違也。論云。結生相續略有七種。一纏及隨眠。謂異生。二唯隨眠。謂見聖跡者。此據隨眠。凡夫俱用現種。對法九種會故。決定記故。言起貪嗔故。非無有種。見道果人界地生。若同地生亦以現行潤。如初禪生初天已次生第二者。即亦現行潤。以道力劣。雖異地生。以八種潤。除第三果外無以唯種潤者。如本地第一卷及對法第五。此中言菩薩以智力受生者。謂同對法以願力受生故。此果雖有漏亦有漏善業招。然隨願生處故（文）倫記十七上（十七紙右）云。補闕云。二唯隨眠結生相續。謂見聖跡者。對法即云。初之二果纏及隨眠潤生。若不還果唯隨眠潤生。何故相違。三藏潤生隨眠則定。如此中說。一切諸學見迹皆言隨眠潤生。纏起不定。或有或無。對法據起故言二果纏及隨眠二種皆潤。備云。不還果者從欲界死生色界時。唯以隨眠結生相續。以離欲道所依身中不起煩惱故。若從初定死生彼異地時。亦以現行結生相續。非離欲道所依身故。測云。異生具二。聖者唯種結生相續。此解應問。初二果既未離欲。應以現潤。何故此中唯種潤耶。答。應作是說。初二果人雖起現行。而智所伏勢用鈍故。相從名種。理實通現。
（三十左）今此（至）名續（文）。義演云。今此論中竝皆名續者。意云。言一切煩惱皆能續生者通名故。今應作四句分別。自有續生是非煩惱。謂所知障為緣成變易生死亦名續生。雖非發業但轉麁令細有續生義。自有非續生是煩惱。謂為煩惱種子。自有亦續生亦是煩惱。即愛恚慢等現非業者。自有非煩惱非續生者。即心法等。
（三十一右）類是（至）名煩惱（文）。論第九（五紙左）云。煩惱障者。謂執遍計所執實我薩迦耶見而為上首。百二十八根本煩惱及彼等流諸煩惱。此皆擾惱有情身心能障涅槃。名煩惱障。
（三十一右）言解脫者（至）亦云涅槃（文）。法華玄賛二（三十三紙右）云。梵云波利抳縛諵。此云圓寂。即是圓滿。體寂滅義。涅槃訛也。涅槃以六門分別。一體。二名。三得時。四得人。五能障。六入意（乃至）三眾苦都盡離二死故名為解脫。在二乘等分段死盡。雖離二縛非圓解脫。然二乘者亦微得此。三乘同坐解脫之床。由此二乘亦名得涅槃。然非大涅槃。義不具足故（文）最勝王經疏二本（三十九紙左）云。涅槃之義略以五門分別。一列釋名。二者出體。三辨得人。四辨得時。五問答。初列釋名者。初列次釋。列中初總後別。總者泥洹經等名為泥洹。有稱泥日。皆梵語訛也。正云波利抳縛南。唐言圓寂。亦云波利涅婆南。又亦云滅度。亦云情涼。亦云彼岸。涅槃中亦云無生‧無出‧無作‧無為‧歸依窟宅‧解脫轉依等多名。又云。釋名者。正云波利抳縛南。或涅波南。正翻云圓寂。圓謂圓滿。諸功德滿。所證理圓。能所證圓。寂謂寂靜。自體澄堪離染囂動。亦通能所證。然從增勝功德稱圓。果位滿故。理體稱寂。本凝然故。由圓眾德方證理寂故圓寂。若俱圓寂。即亦寂名為圓寂。是持業釋。
（三十一右）佛地第五（文）。彼論第五（三紙右）云。初證如來地時。頓證二釋大涅槃界。一切有漏身心盡故。名無餘依。猶有變化似有漏相身心在故。名有餘依。悲智無斷所證得故。亦名無住大涅槃界。涅槃即是真如體上障永滅義。由無漏慧簡擇諦理。斷諸雜染而證得故。亦名擇滅。如是擇滅於真如上假施設有。無別實物。至究竟住。說名涅槃。無所趣故無臭穢故。離編織故。離稠林故。名為涅槃。聲聞獨覺有所知障。習氣未滅。云何證得究竟涅槃。所知障習是無知故。非染污故。障菩提果不障涅槃。非煩惱故不能潤生。若無願力迴心趣大。至無學位盡其壽量必永寂滅。
（三十一右）下轉依中（文）。論第十（九紙右）云。涅槃義別有四種。一本來自性清淨涅槃。謂一切法相真如理。雖有客染而本性淨。具無數量微妙功德。無生無滅湛若虛空。一切有情平等共有。與一切法不一不異。離一切相一切分別。尋思路絕。名言道斷。唯真聖者自內所證。其性本寂。故名涅槃。二有餘依涅槃。謂即真如出煩惱障。雖有微苦所依未滅。而障永寂。故名涅槃。三無餘依涅槃。謂即真如出生死苦。煩惱既盡。餘依亦滅。眾苦永寂。故名涅槃。四無住處涅槃。謂即真如出所知障。大悲般若常所輔習。由斯不住生死涅槃。利樂有情窮未來際。用而常寂。故名涅槃。一切有情皆有初一。二乘無學容有前三。唯我世尊可言具四（文）下（九末二十五左）云。又解。解脫者。即勝解。數緣解脫。解脫苦。名解脫。因中印境為名。乃名勝解。在果出苦為目。故名解脫（十末六十八右）。
（三十一右）非解脫體即勝解數（文）。此簡婆沙等說。俱舍光記一之餘（五十左）云。婆沙三十三出戒等五蘊體中云。云何無學戒蘊。答。無漏身語業名無學戒蘊。云何無學定蘊。答。無學三三摩地。謂空‧無相‧無願。云何無學慧蘊。答。無學正見智。云何無學解脫蘊。答。無學作意相應心已解脫當解脫。謂盡無生無學正見相應勝解。云何無學解脫知見蘊。答。盡無生智。解云。勝解心數法中當廣分別無學位中勝解相（已上）同記第四（十五左）云。又正理更敘雜心等師解云。有餘師言。勝謂增勝。解謂解脫。此能令心於境無礙自在而轉。如勝戒等（夾注云。如雜心云勝解者。但得脫義。闕於勝義評家也）又寶疏云。舊雜心謂名解脫。
（三十一左）凡夫（至）暫滅（文）。義演云。凡夫所修諸行暫滅者。意云。凡夫六行欣上厭下。計上定為涅槃。所以迷事俱生煩惱暫伏不行。所顯之理即名涅槃。即喚寂靜之理名真如。非是大乘真如也。又釋真解脫應作四句分別。尋文可知（文）此對有漏言真。
（三十一左）乃至（止）暫斷（文）。演祕云。乃至有頂諸惑暫斷等者。得初禪上至有頂。名至有頂。由得彼定能伏諸惑。名惑暫斷伏。有頂下諸地惑也。非有頂惑亦能伏。無欣上故。
（三十一左）彼分涅槃等（文）瑜伽十一（九紙左）云。或復名為彼分涅槃。亦得說名差別涅槃。由諸煩惱一分斷故。非決定故。名彼分涅槃。非究竟涅槃故。名差別涅槃（文）略纂五（九紙左）云。色四靜慮名寂靜解脫。是現法樂住現行煩惱一分斷故。種子未斷後還退生。非決定故。名彼分涅槃。設無漏靜慮及未定。以此亦名彼分涅槃。又是有為非無為究竟涅槃。名差別涅槃。又一分斷故。淨定及一分無漏折伏煩惱。名彼分涅槃。斷惑無漏非無為故。名非決定。是彼分涅槃又非斷性證。非擇滅。能證靜慮。亦名彼分涅槃。真涅槃名此分涅槃。假涅槃名彼分。彼分是種種相似義。彼假種類而真相似名彼分涅槃。亦涅槃之差別名差別涅槃（文）演祕云。疏彼分涅槃者。略為二釋。一而伏煩惱所顯之理。是真涅槃之少分故。故名彼分。二云。即四禪等所有淨定由伏煩惱有寂靜義。名為涅槃。以是有為故名彼分。分者相似流類之義。據無惑邊。有寂靜義。與真涅槃稍相似故。故名彼分。故瑜伽論第十二云。四靜慮者或復名為彼分涅槃。由諸煩惱一分斷。故非決定故。名彼分涅槃。後解為本。前雖無文。理可通也（文）倫起四上（十紙左）云。由諸煩惱一分斷故。非決定故。名彼分涅槃者。淨定無漏定味定名為一分斷。彼味定名諸煩惱一分斷故。有寂靜義名為涅槃。以是有為還動。非是無為決定凝寂。名彼分涅槃。淨及無漏體是有為。實非涅槃。但據無惑與彼涅槃少分相似。非決定故。名彼分涅槃或淨四靜慮現行煩惱一分斷故。種子未斷後還退生。非決定故。名彼分涅槃。言非究竟故。名差別涅槃者。由離煩惱隨分寂靜。假說涅槃。非是究竟寂靜故。言差別涅槃。
（三十一左）住此（至）不住（文）。此就無漏中而簡對言真解脫。演祕云。疏住此二中非為不住者。有無餘依名之為二。樂住二中云非不住。致此言者。明無住處名真解脫。彼既樂住故非真解脫（文）義蘊一（十五右）云。疏又二乘等雖得二滅至非為不住者。言二乘等雖得有餘無餘。住此二涅槃中非是不住二涅槃也。以無大悲般若。不得無住處涅槃。故言非為不住。由此二乘但名解脫非真。言以是假故者。約種滅說。言十地證如真非脫解者。十地菩薩有大悲般若故。可得名真。煩惱未盡故名非解脫。問。二乘無餘既無身智。如何言住乎。答。無餘涅槃有餘同得身智滅時。涅槃方顯。如無間緣前念滅已緣方顯。故非謂身在不得無餘（已上）今謂。此釋本據義證（一末五紙）彼中詳釋。須者往見。
（三十一左）解脫（至）假故（文）。義演云。疏解脫非真以是假故者。意說。二乘有無餘依二種涅槃。但離縛故得解脫名。非真解脫故名假也。故法花經云。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫斯人未得無上道故。言真非解脫者。意云。菩薩煩惱未盡。習氣未除。不名解脫。
（三十一左）假體（至）真如（文）。佛地論第五（三紙右）云。是故二乘先入有餘依涅槃界。後入無餘依涅槃界。菩薩初證如來地時。頓證二種大涅槃界。一切有漏身心盡故名無餘依。猶有變化似有漏相。身心故名有餘依。悲智無斷所證得故。亦名無住大涅槃界。涅槃即是真如體上障永滅義。由無漏慧簡擇諦理斷諸種染而證得故。亦名擇滅。如是擇滅於真如上假施設有。無別實物（文）義演異解云云。未得一當。今謂。假體擇滅者。二乘所得即是擇滅。擇滅非實。下釋云。以有無餘依滅所顯故。十地所證即是真如。真如即是圓成實性。非假可知。故云實即真如。
（三十二右）又總別（至）所得解脫（文）。義演云。疏又總別至非不住故者。意云。如前解真解脫。對凡夫外道小乘作四句分別訖。今更對外道二乘明其假實。故與前別。言總者大乘。別者即外道二乘。即將總對別以明假實也。又非不住故者。亦得云不是無住處也。何以故。以總別相結說故（文）今謂。此釋不允。總謂總合。以不分外道二乘。別謂簡別。以顯外小所得唯假非實故。非謂外小。
（三十二右）言所知（至）依主釋也（文）。演祕云。疏所知之障者。問。此障之體亦是所知。何非持業（文）今謂。所問非也。若約能障當念。則唯能障非所知境。若約第二念已後。則為所知境然約世而論。所知過去。有障現在。能所已別非同一世。則非障之體亦是所知。何為持業。如無我觀可以例知。
（三十二左）二所障體（文）。義演云上約有無法出所知體。下約有法出體者。謬之最矣。何者。上約知不知以立障名。但局所知。此廣通二障舉所障體。非關障名。上下天別。請勿雷同。
（三十二左）即四智品及四涅槃（文）。四智者。第十（十三紙右）四涅槃第十（九紙右）一本來自性清淨涅槃。二有餘。三無餘。四無住處涅槃。
（三十二左）異生雖作（至）二種故（文）。義演云。意云。此一段疏文總作三種四句分別。第一將地前菩薩及二乘相對以分四句。問。若爾既是菩薩。如何言異生（云云）答。瑜伽論云。異生有二種。一者內法異生。二外異生。今地前菩薩未登聖位。但名內法異生。第二約異生外道及二乘相對以分四句。第三約二乘菩薩相對以分四句。若三重一一四句分別即有十二句。若依文作法但有八句。言大非菩提者。地前菩薩對二乘稱大。未得無漏知不名菩提（文）今謂。初解異生為地前菩薩者非也。瑜伽內法異生非必菩薩。恐又次下文有地上菩薩。
（三十三右）至下當知（文）。第十（十三右）云。應知聖教依勝用說。理實俱能通障二果。
（三十三右）又解（至）位也（文）。義演云。疏又解下約其五位。更重配論文。釋斷障得果造論所由也。若爾。何故疏言四位。答。五位中前二合為一位故說四位（文）樞要上本（三十八左）云。類上解文者。二段科有二。一因果三轉依。二凡聖斷得。三段科有二。一悟斷得。二遣斷證。四段科有二。一勝解行第四位。二六轉依中但成四位。四位攝六故。五段科亦二。一五忍。二七地分五。故如是合成八義科段（已上）今謂。此中文又解等下此樞要四段科中第一意也。
（三十三右）攝大乘中等（文）。攝大乘論（世親論三十六所知相分第四‧二紙）云。何處能入。謂即於彼有見似法似義。意言。大乘法相等。所生起勝解行地見道修道究竟道中。於一切法唯有識性。隨聞勝解故。如理通達故。治一切障故。離一切障故。
（三十三左）勝解行地（文）。義演云。疏勝解行地等者。意說。地前雖有二位。隨所聞法皆生勝解。所以地前兩位總名勝解地。
（三十三左）前文本解（文）。義演云。疏前文本解者。意云。論文從為於二空。並得大菩提。及疏文至下當知文。并是唐三藏廣安慧師義。又解。已下是疏主將論文依五位配釋。前解為本。
（三十三左）論又為開示（至）令達二空（文）。樞要上本（三十八左）云。又為開示謬執我法等中。為外道開為內道示。為小乘開為大乘示。為邊主開為中主示。為初限開為熟根示。此上依人又開唯識示我法。此上總解開示二字（文）演祕云。疏令達二空等者。我法無體。名之為空。非二空性。
（三十四右）唯識真理（文）。義演云。疏唯識真理者。意說。唯識配世俗諦。真理配勝義諦。即由無明盲故外執我法名迷唯識由不正解故謬執我法。於二空門而不解了。又西明云。令達二空是勝義唯識智。於唯道理如實了知是世俗唯識智（已上）今謂。唯識真理者。是唯識真實道理。非唯識性。義演真理為勝義諦者非也。
（三十四右）此即正（至）外道解（文）。此下有二。初約外內別配。文義能所不同為說。此則開淺示深。二或內外下約分全而釋。此則不分內外。然此開深示淺此皆約外小。若大乘下通大小等而釋。
（三十四左）若大乘中等（文）。演祕云。疏若大乘中至互顯者。但舉小乘名謬我法。影取空見名謬唯識。大乘空見知我法無。非謬我法。撥識理無故得言謬。非全不解。不得名迷。但影顯也。而無互義。互言相從（文）義蘊亦同。
（三十四左）此中（至）前殊（文）。義演云。疏為外道等至故與前殊者。意云。此前殊者。此一段文總有二釋。即三意各別造論所以也。言與第一所說有殊者。即與第一釋有殊。言故與前殊者。即與第二釋殊。又云。解一一與前第一安慧師義殊。細詳可知。舉前論文對辨。開顯此文者。即開此唯識教文令生信故。演示此義者。示唯識義。即此一段流文是火辨師敘世親菩薩二意造論也（文）今謂。第二釋優。以引論文成義故。此明安慧火辨意致不同中。初約證識性。次約迷悟依。安慧約悟斷得果故。與今二義不同可知。又安慧悟斷得果。今火辨意唯當初悟以言正解是無漏真智故。悟證是真智用故。二論師別可知。
（三十四左）又如樞要（文）。樞要上本（三十九右）云。下有十釋。一除邪顯正。外道邪謬執我法迷正理唯識。令達二空除邪顯正。二斷謬明留真。小乘謬執我法迷於真唯識。令達二空斷謬明真。三去虛妄留真實。謬執我法不了虛妄唯識。迷唯識者不了真實唯識。令達二空去妄真。四識世俗知勝義。謬執我法不了世俗唯識。依依他起起二執故。迷唯識者不了勝義唯識。令達二空識俗知勝。次上二解第九卷說二重唯識。已上四解皆取真如。在大牟尼名法身故。五見境觀心。謬執我法不了境唯識迷唯識者不了心唯識。令達二空見境觀心。六除空說有。謬執我法增益空法。迷唯識者損減有法。令達二空。除空說有。七滅愚起智。謬執我法愚癡增。迷唯識者少正智。令達二空滅愚起智。留惑潤生得種智故。八捨劣得勝。謬執我法生死劣法起。迷唯識故佛位二果無。令達二空捨生死劣法得勝佛位菩提涅槃。斷煩惱障得大涅槃。斷所知障證無上覺。成立唯識意為如斯二轉依果。九遣斷證。謬執我法有所執轉。迷唯識故不悟依他。令達二空證圓成實。十麁心。謬執我法麁重起。迷唯識故聖道無。令達二空證真心。於唯識理如實故。以上諸釋隨其所應如理配釋。
（三十五右）先小乘學（文）。今謂。小字恐大字寫誤。以下言造十地疏故。 （三十五右）德光論師（文）。如上已述。義林章云。二十唯識釋中與今不同。又西域記中云。先學大乘後入小乘。卻破大乘之義。與今不同。
（三十五左）說十二（至）非無（文）。義演云。疏十二處密意言教者。意云。如來為破執故。說十二處教不分根塵。而在內外別。雖總不分。意在心內。依他起性不離識故。小乘不解如來密意言教。遂計十二處離識實有也。說密意言意在於此。
（三十五左）彼立量云等（文）。演祕云。疏薩婆多量等者。問。量有何過。答。有云。宗言實有心心法喻。大乘忿等是假非實。喻有一分所立不成。大乘瓶等是境非實。因有不定。若宗法言決定非無故無邊也。詳曰。宗云非無。因亦決定相違過也。量云。汝離心之境定非是有。除心心所內境無為不相應等。是所知故。如龜毛等。
（三十六右）彼立量云（文）。演祕云。疏清辨量等者。問。量有何過。答因有不定過。為如外境是所知故證識是無。為如內境是所知故證識為有。
（三十六右）如汝心外境（文）。汝簡自之辭。以護法立外境非有。清辨立非無故。簡免過耳。義演云。疏今就中道無自違失者。意云。今言如汝心外境者。就大乘中道義故。云如汝離心之境。中道大乘心外無境故。若望清辨自宗。即違自宗失。以有境故。此二計與論主作比量違難。
（三十六右）常珍中等（文）。彼論上（二紙）云。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實有起似空華。於自他宗計度分別雖有眾多遍計所執。然所知境略有二種。一者有為。二者無為。以諸愚夫不正覺了勝義諦理有為無為無顛倒性妄執諸法自性差別增益種種邪見羂綱。如世有一無智畫師畫作可畏藥叉鬼像或女人像。眩目亂意謂為實有。執實有故自起驚怖或生貪染。於彼境界眾多計度增長分別諸見羂網。若正覺知勝義諦理有為無為無顛倒性。爾時如世有智畫師不執彼有真實自性。非如前說。有為無為境界差別邪見羂綱以自纏裏。如蠢處繭。彼非有故無分別慧趣入行成（文）論中廣說。且舉要文耳。
（三十六右）依相似教等（文）。義演云。疏一類等至恐違至教說有一識者。意云。此菩薩依五種相似教文說有一識也。言相似者。如遠行。雖復教說有諸識。此菩薩不可耶。將說遠行言。即唯有一識。猶如說一。相似故名依相似教也。遠行教即法足經也。
（三十六右）攝論第四（至）菩薩計（文）。此文總含多意。一一識無多識。二一心無心所。今約初義。又此論第七及疏本（三十八紙左）樞要下末（七紙左）義燈五末（五十一右）正理論第十一（二十紙右）此等約第二義。又瑜伽五十七（十四右）明大乘正意。具如倫記中釋。彼十六上（二十五紙左）云。第二辨意根中。據遍緣前際。無始時事以釋遠行。以時無故。境廣故。若薩婆多引此頌證現唯一意識無二并生。經部亦引此頌證一心王更無別數。今大乘中雖許八識同一時生。於一識中無二并起。則破大眾部師在胎有二意識故。言諸心相續一一轉故。又心義屬阿賴耶。在染唯一。在淨唯一。一類相續故言諸心相續一一轉。故名獨行。又破吠世師義我為主宰管御於心而行境界故云無主宰。故云獨行（文）世親（第四‧九紙左）無性（第四‧十四紙右）兩論并有一意識計。此疏正依無性。彼論第四（十四紙右）云。論曰。此中有頌。若遠行獨行。無身寐於窟。調此難調心。我說真梵志。釋曰。說一意識菩提薩埵引教證言。若遠行等遊歷一切所識境故名為遠行。為證此義復說獨行。無第二故。言無身者。無形質故。寐於窟者。居在內故。言調此者。於如是心作自在故。難調心者。性悷故（文）正理論第十一（二十紙右）云。又如契經伽陀中說。心遠行獨行。無身寐於窟。能調伏難伏。我說婆羅門。此等諸經皆遮心所。又於心所多興諍論。故知離心無別有體。謂執別有心所論者於心所中與多諍論。或說唯有三大地法。或說有四。或說有十。或說十四故。唯有識隨位而流說有多種心心所別。如甘蔗汁。如倡伎人。故無受等別體可得（文）又次下（七本三十八紙左）立別無心所家引此文以為證。應知。
（三十六左）一依（至）行教（文）。演祕云。疏依遠行等教者。按瑜伽論五十七（十四紙左）云。依何根處說遠行等。依意根處。由於前際無始時故。遍緣一切所知境故。名為遠行。諸心相續一一轉故。無主宰故。名為獨行。無色無見亦無對故。名為無身。依止色故。名寐於窟。疏所釋者依無性解也（此見下疏七本三十六左）集成十三之二。
（三十六左）二依（至）受教（文）。無性攝論（第四‧十四左）論曰。又如經言。如是五根所行境界。意各能受。意為彼依。釋曰。復引第二聖教為證。如是五根所行境界意各能受者。謂此五根所行境界。唯是意識一一各別能領受義。意為彼依者。由此增上彼生起故（文）演祕云。疏依五根所行境等者。無性攝論第四釋此經云。謂此五根所行境界。唯是意識一一各別能領受義。既云意識一一別受。明無餘識。問。楞伽‧涅槃皆明一識。此師所立乃扶彼經。云何論主判為邪執。答。有義。楞伽意說。七依八種而方得生。故言第八起諸識浪。非說第八轉作餘七。涅槃經意。以彼六識識性是同故立一識。依根分六。非六體一名為一識。如彼經云。如一色性隨五根緣得五塵名。豈言一色體即一耶。五境雖別。變礙義同。同一蘊攝。故說名一色。識亦應爾。了別性同。一蘊攝故。故名一識。故涅槃經第十四云。眼識性異。乃至意識性異。是故無常。若但一體。云何言異。故如前會。不爾前後豈自??楯。又涅槃經三十九云。譬如一火因木草等名木等火。意識亦爾。因眼根等各眼等識者。此顯六識同意處故總名意識。餘文准會。其理可悉。
（三十六左）又解深蜜瑜伽等（文）。彼經第一（十七紙右）云。若於爾時一眼識轉。即於此時唯有一分別意識與眼識同所行轉。若於爾時二‧三‧四‧五諸識身轉。即於此時唯有一分別意識與五識身同所行轉。廣慧。譬如大暴水流。若有一浪生緣現前。唯一浪轉。若二若多浪生緣現前。有多浪轉。然此暴流水自類恒流無斷無盡。又如善淨鏡面。若有一影生緣現前。唯一鏡面轉變為影。亦無受用滅盡可得如是（文）瑜伽七十六（二紙右）引經全同。
（三十六左）有云（至）理必不然（文）。一意識計有三釋別。一六識體一。二七識體一。三八識體一。圓測道證‧神廓等并以六識一為正（神廓攝論疏亦有此說。然神廓師是攝論譯場之筆受人）義演言有云者。測法師解也。義燈一末（八紙右）云。論或執諸識用別體同。西明云。有說。八識多一。有說。但執六識為一。不說七‧八。雖有二解。取此為正。所以者何。世親釋云。唯除別有第八。故彼論云。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識。故知別有第八自體。雖無正文。准理第七離意別有。要集三解。第三同此。亦判為正。今謂不爾。若無唯言。可如所會。既說唯除別有第八。更許離六別有第七。乖論唯言。要集又會。如深密經。文唯顯說第八與六。意中合說第六‧七故。彼意唯信有第八識。本未信有第七末那。故世親述彼唯除第八不除第七。若爾。那知世親不依楞伽所說第八與七如水起浪執七為一唯除第八。又復性但言此中無別餘識。那知不依一類諸師依楞伽經如水起浪八識體一。此論但云諸識本同。諸言無簡。又無著攝論云。有一類師說一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身語業。依彼論文。即云說一意識。明不許多。又云如意思業。只說意思分為三業。非別二思。若許餘識。喻不相似。不名一意。是故無性但總說言無別餘識。世親攝論唯除第八。更別師義。如古因明師立能所成多少各別非皆相似故。古一意師亦應如是。非可違論說六為一將作正敘。
（三十六左）經部覺天等執（文）下疏四本（五十三紙左）云。譬喻師是經部異師。即日出論者是名經部。此有三種。一根本即鳩摩羅多。二室利邏多。造經部毘婆沙。正理所言上座是。三但名經部。以根本師造結鬘論廣說譬喻名譬喻師。從所說為名也。其實總是一種經部（文）。今謂。俱舍二（七紙右）有覺天計。正理四（十八紙右）云。寡學上座此當俱舍覺天。然正理中往往有上座之言。未詳是室利邏多。疏主有何所據。又檢正理始末。正理第三（九紙右）明立三科由中。前破世親呼言經主。連次初呼彼上座言等。此上座言之初也。此下往往有此。又第四（十五紙左）立處假界是勝義。此為上座說。即是經部計。慈恩所言恐依此等論文。未得明文。難以一決。又正理中言上座及一切譬喻部師。又言譬喻論者。又言譬喻師。文不一准。深須消息。是經部非一中。此中指根本經部。以下（第四末二十三紙左）言根本經部說有三法遍行（受‧想‧思）故。正理十一（二十紙左）云。有譬喻者唯有心無別心所等。覺天是婆沙四評家隨一也。婆沙百四十二（七紙左）明覺天立離心無所。彼云。尊者覺天作如是說。名二十二實體唯一。所謂意根。彼作是說。諸有為法有二自性。一大種。二心。離大種無所造色。離心無心所。諸色皆是大種差別。無色皆是心之差別（文）如下疏（七本十三八紙左）言婆沙等餘妙音等計者。此恐疏主忘失。以前文（此段及四末二十紙左‧同二十四紙‧六本二紙左）皆云經部。唯第七本云妙音。況考婆沙。有覺天計如今所此。無妙音師立無心所之文。義蘊一（十六左）云。疏經部覺天等計者。此正敘覺天兼說經部。准婆沙論百四十二。唯覺天無心所也。雖說三法和合名觸者。既言和合。明不實。餘准皆假（已上）今謂。於經部中。根本譬喻論師全無。上座室利羅多分無計。別立受想思故。覺天說全無計。義蘊既云正敘覺天者。此釋好也。全無‧分無雖皆名無。然今論文言無別心所。此則正顯全無。然三法和合等文。准俱舍等是經部所引。疏主此段稍有淆濫。然准正理。譬喻者計唯有心無別心所之師。又有執別有心所論者。於中一立有三大地法。或說有四。或十或十四等。如正理明。然疏第七云。如前第一卷解。彼雖不言一切心所并無者。與正理文相違何者。答。正理言無者。言心之分位無別心所。非不分立受‧想等。疏主就義言不言并無。亦無巨妨。又考正理論。於經部中根本譬喻論師立唯有心無別心所（第十一卷二十紙左）又上座室利羅多立受‧想‧思別有體性。以經說故（第十之四紙右）雖總言經部。非無稍異。然四末疏云根本經部說有三法遍行者。此違正理。恐疏主暗記失。
（三十七左）覺天所執（至）無心所（文）。義演云。覺天論師是經部中一師也。今謂。不知覺天是婆沙四評家中隨一。言經部中一師誤之甚矣。士夫六界者。俱舍二（七紙左）云。入胎經說。又覺天所成自義（光記二‧二十紙左）又正理五（八紙左）譬喻論師引此成已義。又所引獨文出於俱舍第十（三紙左）光‧寶兩師并云經部。又疏主下文（第七）云俱舍解觸支中敘經部計。又第七中引六界文為楞伽師并經部妙音等計。與此不同。瑜伽五十六（七紙）破依分位經。六界經等立無心所計。略纂十五（六紙）釋之。今謂。疏主覺天為分無計者。恐無本據。婆沙‧俱舍等無其意。義燈云。要集云。如何得知立三‧四等。見不引文即云。如何得知。如彼西明所引。何知本疏不見彼文。恐煩不引。徒設徵責。今謂。淄洲亦不引文。又疏下文引妙音等。可以例知。
（三十七右）行信思等（文）。疏四末（二十四紙左）云。經部以思分位名信等。
（三十七右）初之二種（至）非異（文）。樞要中有九句分別。此第一解。彼上本（四十紙右）云。又解。各有小乘大乘師執。第一清辨依世俗諦心外有境。二俱非無。第二小乘中一說部執一切法唯有假名都無心‧境。外道空見亦復如是。第三小乘執心意識義一文異。攝大乘說心意識體一者是。第四上古大乘亦有依莊嚴論執諸心所離心無體。如下心所問答中辨。故四各通大小二執。由此總應九句分別。第一解云。第一‧第二小乘大乘執境執心非空非有。第三‧第四大乘小乘執心執所非多非異。第二解云。第一‧第二大乘小乘。第三‧第四小乘大乘。第三解云。第一‧第二大乘小乘。第三‧第四大乘小乘。第四解云。第一‧第二小乘大乘。第三‧第四小乘大乘。第五解云。第一‧第二大乘大乘。第三‧第四小乘小乘。第六解云。第一‧第二小乘小乘。第三‧第四大乘大乘。第七解云。四俱大乘。第八解云。四俱小乘。第九解云。四中一一皆有大乘小乘。并各如次應云。執境執心非空非有。執心所非多非異（文）義演九句一一立名旗勢文字多誤。有叵取解。
（三十七左）然清辨計（文）。義演云。疏色清辨計至有何心也者。意云。清辨勝義中心境俱空。世俗中心境俱有。如何今者偏計識無不言境耶。答。依世諦中心境俱有。今因違汝說有境無心。
（三十七左）邪見一說（文）。宗輪論述記上（二十八紙左）云。一說部。此部說。世‧出世法皆無實體但有假名。名即是說。意識。諸法唯一假名無體可得。即乖本旨。所以別分名一說部。從所立為名也。真諦師論名與此同。文殊問經云執一語言部。名雖相似。然註解云。所執與僧祇同故言一說。此釋非也。
（三十七左）正量部師（文）。下三本（四十一紙右）云。不同安慧及小乘中正量部等無所緣相得名為緣（文）如此編（一之五）引宗輪疏具解。
（三十八右）即安慧師（文）。如下第三本（四十一紙右）具釋。
（三十八右）如僧伽等（文）。僧伽即數論師。如下（一末二十三紙）具明。
　　（三十八右）如吠世等（文）。吠世即勝論師。如下（一末三十九紙）具明。
　　（三十八右）犢子等計（文）。宗輪論云。後即於此第三百年中。從說一切有部流出一部。名犢子部。述記（三十七左）云。犢子者律主姓也。上古有仙居山靜處。貪欲起已不知所立。近有母牛因染生子。自後仙種皆言犢子。則婆羅門姓也。又論云。其犢子部本宗同義。謂補特伽羅非即離蘊。述記云。其犢子部謂補特伽羅非即蘊離蘊。謂實有我非有為無為。然與蘊不即不離。佛說無我但無即蘊離蘊。如外道等所計之我（文）下疏（八十六左）云。筏蹉氏外道名犢子外道。男聲中呼。歸佛出家名犢子部。皤雌子部女聲中呼。即是一也。下疏云。此部主計非即非離我。如俱舍二十九等（文）言等等取正量部等。下疏云。正量部等亦作此計。
（三十八左）法藏部（文）。宗輪論云。次後於此第三百年。從化地部流出一部。名法藏部。自稱我襲釆菽氏師（文）疏（上卷三十九左）云。法藏者部主名。密之與藏義意大同。法藏法密二義皆得。此師含容正法如藏之密故言法密。從人以立論主名。此部師說。總有五藏。一經。二律。三阿毘達磨。四呪。即明諸呪等。五菩薩。即明本菩薩行事等。即乖化地本旨。遂乃部分。他不信之。遂引目連為證。菽者豆也。上古有人。嗜緣豆字。釆以為食。遂得成仙。目連是彼仙種故言釆菽氏也。或言。仙人食豆。此是彼種。我謂族類。此部引自連說有五藏證也（文）又宗輪疏（下八十八紙）明此宗計。未見此文。他日更考。婆沙九（七紙左）問。何故作此論。答。為止他宗顯已義故。謂或有執。心心所法能了自性。如大眾部。彼作是說。智等能了為自性故能了自他。如燈能照為自性故能照自他。或復有執。心心所法有了相應。如法密部。彼作是說。慧等能了相應受等。或復有執。心心所法能了俱有如化地部。彼作是說。慧有二種。俱時而生一相應。二不相應。相應慧知不相應者不相應慧知相應者（已上論文）下文廣破諸計。文長故止。
（三十八左）化地部（文）。宗輪論云。次後於此第三百年。從說一切有部復出一部。名化地部（文）疏云。此部之主本是國王。王所統攝國界地也。化地上之人鹿故言化地。捨國出家弘宣正法。從本為名中化地部。真諦法師云正地部。本是王師匡正土境。捨而弘法故言正法。亦稍相近。文殊問經言。大不可棄非也。又疏（下八十一紙）具明此宗計。未見此文。他日更考。義演緣俱有法具有三釋。皆不允當相應俱有寬狹天別。准相應俱有二因可以思知。
（三十八左）法救說（文）。婆沙一百四十二（七紙右）云。尊者法求作如是說。名二十二。實體十四。謂即前五及命‧捨‧定無別實體故（乃至）問。可故彼說定根亦無別體。答。彼說。離心無實體故。如說定云何。謂心一境性。由此諸根名二十二。實體十四（文）法救是婆沙四評家中隨一。然飾宗記二末（三十九左）云。雜心論主雖即非是婆沙法救。然亦名為法救論師。其所造論往往遵承婆沙法救。且如心論第十二云尊者說曰。注中云。此達磨多羅以右昔達磨多雜為尊者（達磨多羅此云法救）准此應知羅心論主亦立法處無表色體。以之為假。然婆沙中法救論師者。即婆沙七十七‧順正理五十二‧俱舍第二十竝云薩婆多宗有四大論師之一數也（文）今謂。定賓善考終古未考義。可謂學博矣。予今覽雜心論。論主非婆沙中法救明矣。何者。論中舉四論師評三世義。世友為正也。依之而言。則定賓引證知是迂泛矣。
（三十八左）論故作斯論（文）。演祕云。論故作斯論者。此之結文前之二師亦合有之。上言今造此論一句後之二師理亦合有。不可繁重故互影顯（文）義蘊亦同。
（三十九左）科此本教有三種三（文）。三種三者。謂相性位科˙初中後科‧境行果科。然樞要分科凡有八釋。此三說科彼八釋之第三‧四‧五是也。
（三十九左）頌說言（至）等事（文）。大乘楞伽經唯識論天親造菩提流支譯與真諦譯大乘唯識論‧玄奘譯二十唯識同本。文出次下（六十七紙左）。
（三十九左）雖知此心（至）不可妄故（文）。義蘊一（十七右）云。疏雖知此心虛妄顯現至不可妄故者。問。初言雖知此心虛妄顯現。即是已了妄訖。何故復言若不知真不了妄耶。答。初未達真雖知虛妄。以有漏故未能深了。證真已後方能盡了皆如幻事故。下論云。未真覺位長處夢中。要至覺時方能追覺也。
（四十右）經言（至）而非真（文）。此厚嚴經文也。出於第八論（三十一左）。
（四十右）總十三住略為五位（文）。五位十三具如第九中明。
（四十一右）准釋瑜伽攝論（文）演祕云。疏准瑜伽攝論等者。瑜伽者相應之義。境‧行‧果三并相應故。即所詮也。論從所詮名瑜伽論。攝論正宗明十殊勝。十殊勝者。前八是因。後二為果。就前八中。初二是境。次六是智。智即行也。斯之二論正宗所明唯境‧行‧果。唯識准彼亦境‧行˙果為正所宗（文）義蘊亦同。
（四十一右）然初境中（至）此二故（文）。樞要上本（四十三左）云。辨境之中明真俗諦。二十四頌明俗諦。次之一頌明真諦。明俗諦是分二。初標後釋。如相性位三科中解。次上三科如疏中解（文）義演云。意云。就境中有其真俗二諦。雖別以真俗相依故總為境。問。勝義世俗各有四重。此中何故但說二諦。答。一切所知唯此二故。又問。何故境中但說二諦不言餘法。答。一切所知唯此二故。
（四十一左）廣明識相（文）。樞要上本（四十三紙右）云。後二十二頌半隨所標而廣釋。廣中有三。一廣三能變體。二廣依識所變。三廣由假說言。
（四十一左）依境行果（至）性相（文）。若境行果科則樞要云上本（四十三左）辨境之中明真俗諦。二十四頌明俗諦。次之一頌明真諦。中分二（文）若相性位科則樞要云（同上）前二十四頌明唯識相。次之一頌明唯識性。後之五頌明唯識位。
（四十二右）要無九過（文）。若正比量則必離三十三過。謂宗九。因十四。喻十。今唯立宗不舉因‧喻故云九過。
（四十二右）由此滅道（至）非對治（文）。義蘊云。疏由此滅道或非世間者。滅‧道二諦即第三俗。若對勝義可名世間。約無對治故非世間。
（四十二左）心與境（至）為聖（文）。演祕云。疏心與境冥等者。歎聖心智親證於境。離其妄執曰與境冥。體妙殊勝功能莫方得斯勝德。名為神會。有云。如次配後‧本智。又云。本智緣如名心境冥。世第一法名之為智見道名神。詳曰。雖為穿鑿全無所據。有何所以後得‧本智別名心智。本智之境而名神耶。如何有漏與無漏見而有會義（文）義演云。疏心與境冥等者。本智及心望境名與境冥。心所望境名智與神會。又哲云。心與境冥者。心冥真境。智與神會者。有勝神會故（文）今謂。諸說并不穩暢。境該真俗。心智亦通。意謂。能有根‧後二智冥會真俗妙境。名之為聖。義蘊云。心與境冥智與神會者。有解。初是後得智。現量智境故名為冥。後是根本智。真如妙理猶若神也。會即現證。又初約心王證境。後約心所證境即俱是根本也。更有別釋。不勞煩述。
（四十二左）然大般若（至）彼說（文）。大般若四百九十八（十二紙）如演祕所引。義燈一末（九紙左）云。疏言依大般若八囀聲中釋世間云。是世間出故名世間者。以五蘊體即是世間。非是五蘊別從世間而出。以五蘊體是世間故。五蘊自現之時。名世間出。如世說言聖人出故。准八囀聲即體聲也（因明前記舉上釋云。問。此釋世間。云何言是世間出故名世間耶。答。准般若。此初文是釋出世間文。復有讀者應更撿文）造世間故者。以從蘊上起諸煩惱。煩惱生業造作當果。名造世間。即業聲也。由世間者。以煩惱等是五蘊具能造五蘊。蘊從彼具故。名由世間。即具聲也。為世間者。以為蘊體墮在世間故。名世間。即為聲也。因世間故者。過去或來體是世間。從彼招感。因於彼故。名因世間。即從聲也。屬世間故者。繫屬世間故。即屬聲也。依世間者。以剎那生滅後依於前而得起故。名依世間。一切諸法皆七囀聲之所目故。第八呼聲以召彼故更無別義。故略不說（文）演祕云。按彼經四百九十八云。是六波羅蜜何因緣故名為世間及出世間。舍利子。世間者。謂六波羅蜜是世間故。乃至依世間故名為世間。舍利子。出世間者。謂此六波羅蜜是出世間故。拔出世間故。由世間出故。為世間出故。從世間出故。世之出故。依世間出故。名出世間。詳曰。准此經文。疏所引云是世間出名世間者。出字賸也。題卷亦誤（文）義蘊云。然此疏云。是世間出故者。出字賸也。或疏意兼釋於出世間故加出字。然者略也（已上）今謂。初義與演祕同。此解應然。
（四十二左）釋。問起因如樞要說（文）。樞要上本（四十四左）云。准瑜伽釋言。總問此論明宗要。問者先聞諸經所說一切唯心。其義未了故為此問。或作論者先總受請論之宗要。盡在心中欲為學徒分別解說自假興問為起說因。故為此問。若不爾者。先無略說。無容歘問。又發問者略有五種。一不解故問。二疑惑故問。三試驗故問。四輕觸故問。五為欲種樂有情故問。今為第五。專為利樂諸有情故作此論也。已達故非初二。自問故非次二。故依第五以發問端（文）義燈一末（十紙右）云。又難有五。一為不了義得顯了故。如言此文有何義耶。二語相違故。如言何故世尊先說與今說異。三由道理相違故。如有顯示四種道理相違之義。四不決定故。於一種義於彼彼處種種異門。說故。五者究竟非現見故。如言內我有何體性而言常恒無有變易如是正性等。今此設難即第二‧三。
（四十三右）餘如樞要（文）。樞要上本（四十五右）云。何故本頌最初答難標論宗。般若燈論初釋八不。清辨二釋順世俗解。今以此頌攝一部中所有義盡。由是答標。下十四頌半廣此所標三種能變下三句頌。次是諸謂轉變等一頌廣此第五句頌彼識所變。復有八頌廣此頌上二句由假說我法等。彼初二頌答文外違理難。後六頌答違經難。言雖似別。意皆依心所變現而說。後之五頌總廣修此一頌半所經行位。故先答難即標論宗。總攝一部之大竟也初一頌半分之為三。初二句隨先問答。次一句隨別徵釋。後三句隨陳自列。此以義科。非依釋段。
（四十三右）論由假說（至）識所變（文）。義燈一本（十紙）云。釋此頌文雖有十師。大類分三。謂安慧菩薩就依他中唯立一分。難陀˙親勝等立於二分。陳那等師立於三分。護法准下雖立四分。然隨於古釋依三分。
（四十四右）此但說識義兼心所（文）。義演云。心此但說識義兼心所者。此釋外難。難云。識體有變。相依上說我法。心所有二分。應亦說我法。何故說識實不言心所。答。此但說識義兼心所（文）今謂。此難及答具見次下疏（五十六紙左）義燈具釋如集成引（五十一紙左）。
（四十四右）若爾真如（至）名真如（文）義演云。意此外難。難云。我法是不實。實名唯識。真如非不實。應當非唯識言不離識名唯識等者答也（文）此問及答亦見次下疏（五十六紙左右）。
（四十四左）後後遂有相見分生（文）。演祕云。問。相‧見二分發乎無始。云何後後方遂有耶。答。約更增說。如法華言來入此宅又縱無始際相見亦因熏習。熏習後起熏習相見。起非一故言後後（文）今謂。有漏無漏各有本始種子。後後之言有何失乎。義蘊云。疏後後遂有相見分生者。問。此相‧見分無始先有‧如何此說後後生耶答。雖及未熏前前已有。猶如說蘊從取而生。約義說故。
（四十四左）經頌言（至）而轉（文）。經謂厚嚴經。即第二卷論（九紙右）所引之文也。
（四十五右）是故經言（至）我法名（文）。亦厚嚴經之文。第二論（十一紙右）所引。
（四十五右）又第二解（至）以為我法（文）。義蘊云。疏又第二解至義依體者。言以無依有者。所執我法無實體。能執之情其體不無。無體我法依於妄情故。言以無依體。言義依體者。此聖教我相見體上有主宰義即立為我。有作用義即立為法。我法二義依相見體故。言義依體也（已上）今謂。此釋本據下疏。然與今意。不合。下疏（六十五右）云。護法釋云。識自證分相見依他二分非我非法。無主宰故。無作用故。性離言故。聖教名我法。者是強目彼等。
（四十五左）我法二假（至）都非（文）。義燈一末（十三右）云。此意釋云。世間我法說所執相以為我法。我法本無。唯只言說。聖教雖說所緣見相蘊等諸法以為我法。蘊等實非若我若法。但唯有言故云乃屬於說。
（四十五左）以所說（至）若法（文）。義燈云（一末十三紙右）此意解云。所執外我法無。世說我法者。隨自性執我法之解說為我法。無彼所執我法可說。以我法無依內情故。以無依有假。故但說情。聖教所設依識等上有我法義。義依於體。即義是別。識體是總。以別依總故說別義以為我法。名義依體。此既說義以為我法。故不在言。有彼體義為所說故。
（四十六右）若安慧解（文）。樞要上本（四十五右）云。安慧解云。佛身諸法不可說為若我若法。證不可言故。執習俱盡故。施設我法唯在於餘。除佛已外諸異生等於計所執總無之無別執為我法。世尊為除此妄實執。於總無上義施設。為聖教我法。如論所引厚嚴二頌（文）義燈一末（十紙左）云。且安慧云。相見無體。能所取故。故經云。有為無為名為有。我及我所說為無。此說有為及以無為二種為有更無餘法。佛能證智離虛妄故。以自證分緣真如時。更無見相分。無能所取故。緣自證時為後得智。無二取故。亦無見相。猶此相見既是虛妄即遍計收。依他之中唯自證分。既有二分。皆是妄心故。三性心皆許有執。除佛已外并皆有執。何以得知。准多經論。第五地中斷於下乘般涅槃障。求涅槃者即是善心。若其無執。何須說斷。八地已上除加行心。加行心善。既說言除。故知有執。又復世親造緣起論許三性心竝無明俱。故竝有執。問。既除佛外皆悉有執。十地無漏心有執不。答。有二解。一云。有執。二十唯識云。他心智云何知境不如實。如知自心。不知如佛境。既云不知如佛境。明無漏心亦是有執。問。既許無漏復名為善。何有無明。答。簡餘重故。如有漏樂受亦名為苦。行苦攝故。如有漏善亦名不善。勝義不善故。故名為善及無漏者。亦簡重故。二云。雖通三性。無漏心無。故下第八云。八識心心所有漏所攝皆有執故。既簡無漏心。故不說有。問豈無二分耶。答。准下第九解真見道敘異說中。不立二分即安慧等。故無漏心不許有執。然二十唯識云不知如佛境者。據有漏說。或非明了。不得如佛。相傳二解。准此唯佛不有二分。故知我法不依佛說。無二分故。證不可言故。執習斷盡故。施設我法唯在於餘。除佛已外於計所執總無之上。別執為我及以實法。世尊除此虛妄執故。於總無上假施設為聖教我法。又（十二紙右）然安慧釋。假我假法世間愚夫於於自證分上妄生相見。相見本無。不了此空執有我法。我法別無。或執相見別二以為若我若法。故名別無。相見總無為別我法作所依止以我法依相見故名別無依總無。而假立為世間我法。以無依無假立聖教所說我法。雖迷悟異俱依於無。又此安慧以外似內故。以無似有。相見體無。似內心執有。故法准同。聖教我法以有似無（文）演祕云。疏若安慧解至別無依總無等者。有義。聖教我法所執既無。如何聖教亦無依無依無故應別解。彼宗世間所說我法及一分聖教菩薩二乘所變現者。此無依無。由有漏心皆名執故。若諸菩薩無漏心現及佛者。皆強施設。義依於體。不違正理。問若爾。二分皆是所執。彼無二分。依何假說。答。安慧解云。說依二分。且依世間一分聖教。若無漏心佛所現者。此等皆依自證假設。又此亦得依識所變。自證分中分別說。有能所變故。若依此釋說。所變言未皆說名相見二分。詳曰。除佛以外餘無漏心相傳二釋。一云。有執。有二分故。一云。無執。無漏二分非虛妄故。第八論云。八識心心所有漏所攝。皆有執故。已簡無漏。或無漏心皆無相見。疏中且依第一義說二分既執。諸佛便無。所以我法不依佛立。依餘聖者有漏心既名無依無。據斯一義。理亦何失。具如義燈（文）准第八‧疏‧燈‧演祕第十‧樞要‧二十唯識疏等。多明無漏心有執之義義演云。疏別無依總無者。我法二種是別無。即於總無之上此有別無我法也。此即通說見相二分名總無也。或可見相二分各得總無之名。故相分總無之上此為我法。見分亦爾。為安慧師此見相二分亦是假無。如蝸牛頭有二角。角無其體。但起頭故。
（四十六右）唯以（至）解別（文）。義演云。疏與護法解別者。難陀但依相分上此為我法。護法通達見相分上此為我法。故有別。
（四十六右）又解如樞要說（文）。樞要上本（四十五紙右）云。難陀師云。依相分上起所執我法。隨計妄情說為世間我法。即依所變依地上施設為聖教我法。
（四十六左）此識所變（至）三種（文）。演祕云。論言此者。此其所變。體者即見相分。有義。此有二義。一云。此者此能變識。二云。此者此我法二。此我法二所依見相能變之識有三識故。詳曰。本釋為正。何所以者。夫言此者指陳之義前言我法依識所變。既云所變。必有能變。故異前言此能變三。明知此言屬於所變。若此能變。文勢疎斷。又此我法亦為不可。為言我法即是所變非是見相。見相復非我法所依。既有斯濫故從本疏。
（四十六左）三法轉相依也（文）。演祕云。我法依相見。相見依識體。問。何故頌言我法名彼。見相為此。答。對自證分近遠別故。立彼此言。三法轉依遠近別故。
（四十六左）此義通餘（文）。餘者除此異熟識因果之外一切內外種果皆悉如是。故云通餘。非必指小乘。俱舍二云。或所造業至得果時。變而能熟。故名異熟。彼所得果與因別類而是所熟。故名異熟。或於因上假立果名。如於果上假立因名。
（四十六左）今者（至）世故（文）。義演云。意云。異時者。約初造業望當受果為異。不約種望現果說。何以故。大行種現同世故。
（四十七右）思量（至）釋也（文）。演祕云。疏思量即識准前釋者。異熟兩釋但准持業。何以故。既云思量。明非是種種位無有思量義故。故疏但言思量即識准於前釋。
（四十七右）三了別境識（文）。義燈一末（十四右）云。論及了別境識。要集敘。有說。下一識字通三能變有云。前云彼依識所變。三變通名。此云識者唯屬第三了別能。以心意識名體別故（要集但敘而不決斷）今謂。釋非。所以者何。前標我法依識所變。次辨能變識體一多。本欲釋前。不擬別解心意識號。故下釋云。此三皆名能變識故。又心意識了名之通故。隨增立名。餘處說別。此處據通。識之名體不得云別（文）下疏（四十九左）具釋。
（四十七右）二十論說（文）。二十唯識述記上（十紙左）云。謂諸經論所說心‧意‧識‧及了別。此之四名其體無異。但名差別。心積集義。意思量義。識了別義。了識達義。應言了別。此中言略但說了言。舊論言等等此了故。乃至了別有二。一細。二麁。初通諸識。後唯前六。此即八識皆有四名（文）義演云。疏二論至說六識者。意云。此舉教為難。難云。若言前六名識者。何二十唯識論說云。心意識了名之差別。了通名者。意說。八識俱得名心意識等。何故今者偏說前六識。答。偏說前六名識者。有其二義。一則了別別境。二則了麁顯境。如下論言了境相麁故。前六不同七‧八也。
（四十七左）然濫第七（文）。演祕云。問。何故不言濫第八耶。答。第八通緣三種境故。無濫不言。若爾。第六通緣諸境。應不得名了別境識。答。以根對境得名了別。問。根境相對七八應然。詳曰。准此等妨言濫七八亦應好也。疏據顯相且言濫七（文）今謂。疏釋本據下論（第十之十一右）云三謂了境即前六識了境相麁故。疏二末（七十二右）云。以前六識同了粗境異七‧八故合為一名。樞要上末（三十八右）云。三行相麁故。四所緣麁故（文）今謂。疏意以緣境麁唯簡第七。以行相麁通簡七‧八。下論唯以緣麁通七‧八。所望不同。義演云。疏對此六塵至然濫第七者。意云為對六塵此識一一別了。別者即各別義。為別別了六境名了別增識者。然濫第七。何以故。第七‧六有解別境故。即第八識是第七識之境。故知第七應名了別境識。何故唯言六轉識。答。第七約不得名了別境識明知不約了別別境說。但依了別境識說。即無過也。別為記別。
（四十七左）此依勝義（至）八別（文）。第九論（二紙左）云。然勝義諦略有四種。一世間勝義。謂蘊‧處‧界等。二道理勝義。謂苦等四諦。三證得勝義。謂二空真如。四勝義勝義。謂一真法界（文）二諦章云（二十一左）勝義勝義者。體妙離言逈超眾法名為勝義。聖智內證過前四俗復名勝義（文）義演云。疏此依勝義至可言八別者。意問云。今此八識為定別為不爾耶。且依四種勝義中說。不可依第四。心言俱絕故。若依第二‧第三。不可云一多。真故相無別。四諦因果故不二。但可云依俗中第二‧真中第一明。何以故。但是十八界故（文）演祕云。疏依第二第三至相無別者。問。何故不辨初勝義耶。答。初據勝義諦而有兩釋。一云。初體即第二俗。第二俗中可言八別。故除初真。二云。初真體雖即第二俗。俗劣真勝。故初真中亦無八別。今依初釋故除初真。如下第七疏自兩解（文）疏七本（四十五左）云。又（此第二解）即推入第一真中。亦非即離。理稍殊勝故。虛幻法故。何有定離。八作用別。亦非定即（又七末二十九紙右）。
（四十七左）頌中唯言（至）有八種識（文）。疏七末（十七左）云。唯與定有別者。梵音言都。都者不唯是唯。亦是定義。於此都字之上加阿縛馱剌那。即是揩定義。故今應言唯是定義。
（四十八右）一類菩薩（至）文異（文）。一類菩薩者。攝論所說如上已明。小乘者如俱舍等。攝大乘論云。復有一類。謂心意識義一文異。是義不成。
（四十八右）楞伽經說（至）水中諸波（文）。十卷經中第九（初紙）具文云。依諸邪念法。是故有識生。八九種種識。如水中諸波（文）古會云。生顯總合言生。又斷無明得菩提。故言邪念等。或言總意別故。約八識言生及邪念等。於中第二於理為正。
（四十八右）兼說識性（至）別開（文）。古說云云。如別章述。唯識章（十一右）云。或因果合說九。楞伽第九頌云。八‧九種種識。如水中諸波。依無相論同性經中。若取真如為第九者。真俗合說故。今取淨位第八本識以為第九。染淨本識各別說故。如來功德莊嚴經云。如來無垢識是淨。無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。此中既言無垢識與圓鏡智俱。第九復名阿未羅識。故知第八識染淨別說以為九也（文）無相論轉識品云。能緣有三。一果報識。即阿梨耶。二執識。即末那。三塵識。即六識。乃至境識俱泯。即是空性。其空性者阿摩羅識也。乃至唯阿摩羅識是真如。如大乘同性言。眾生神識無邊無色。無相不可見。無定處所識相清淨。唯無明貪愛氣業等客塵煩惱之所覆障。譬如清淨虛空四塵所障。無相論陳那菩薩造真諦譯觀所緣緣論同本。今二義中一識性者。此依無相論同性經。二染淨別開者。此依功德莊嚴經。如下疏第三云唯無漏依。體性無垢先向阿末羅識。或名阿摩羅識。古師立為第九識者非也。然楞伽經有九種識。彼說真識為第九名無垢識。如上下會。此無垢識是圓鏡智相應識名。轉名因第八心體得之。
（四十八左）然依（至）別位起故（文）。義演云。疏然依根境至別位起故者。此釋外難。難云。若如大乘說有八識者。如何唯說有十二處等。答。但依根境相對體別說有十二處‧十八界等。實有八識也。如經部師細意識至第六別位起故者。彼師計云。細意識離麁意識外別有體仍別位起。如在滅定或無心時有細意識。雖無麁第六意識得有此細意識故。是有情攝。非無情也。亦如大乘在滅定時。雖每餘識。信第八識在不名無情。此亦應爾。雖作此計亦無可兩意識并起。七有細無麁。有麁無細故（文）言經部計細意識者。宗輪論云。有根邊蘊有一味蘊。疏（九十一左）云。有根邊蘊有一味蘊。一味者。即無始來展轉和合一味而轉。即細意識曾不間斷。此具四蘊。有根邊蘊者。根謂向前細意識住生死根本故說為根。由此根故有五蘊起。即同諸宗所說五蘊。然一味蘊是根本故。不說言邊。其餘間斷五蘊之法是未起故名根邊蘊。
（四十八左）如樞要說（文）。樞要上末（三十七紙左）具釋異熟量了境三義。
（四十八左）及亦二義（文）。准下疏等具有三義。二義如此所明。更有一義。及者謂等義。下疏五本（四十右）云。又及者等義。舉四煩惱等餘觸等（俱舍等頌為等取餘心所等置及言是也）又二十唯識述記下（十九紙右）云。西域言遮。此翻為及。或翻為等。若作及義。於六釋中顯相違釋。第三句及第四句并是顯此四難義各不同非無次行即是俱時至與未至故置及言若言等者。顯非唯爾更有此餘。今者四義皆已列名。義不是等。但言及并顯相違釋。
（四十八左）如後卷說（文）。第二論（十一右）云。及言顯六合為一種（文）今謂如常所解合集前後立以及言。今頌應有此意。然准下論合六為及。
（四十九右）三濫有財（至）思量了別境（文）。義蘊云。疏三濫有財恐以異熟為思量了別境者。問。此既自他雙舉。為與依主何別答。若以已從他所依而立名是依主也。若將他法為已物。是有財也。雖舉自他相各別故。又有財全隱自名。依主自他俱舉。勝約前解故有濫也。
（四十九右）四濫鄰近（文）。演祕云。疏濫鄰近者。問。全取他名可云鄰近今言異熟思量了別。自他俱說何成鄰近答。鄰近釋者。取俱時法以立自名若無及言恐言異熟由與思量了別俱時。異熟名為思量了別亦無失矣。六釋差別具如法苑決擇明之（文）義蘊云。疏四濫鄰近者。問。如四念住全取念而不言惠名為鄰近。今此何故自他舉耶。答。此實非鄰近。少分相似。所以言濫。又鄰近亦同有財。有其二說。自他雙舉亦名鄰近。若爾。與有財何別。答。隨其兩釋單舉雙明。只是有財將他屬已。鄰近隱已從強故二別也。
（四十九左）初之一名唯未轉位（文）。初名謂異熟名。執持貫通因果。異熟賴耶唯局因位。應知。或難疏主云。阿賴耶名唯未轉位。異熟之名亦通果位。何故今如是言耶。予答云。不知性相之最矣。總論第八識因果之位有三種別。一我愛執藏現行位。二善惡業果位。三相續執持位。此中阿賴耶名唯在第一。異熟之名通第二位。不及第三執持之名廣通因果三位皆得異熟之名。唯在未轉炳然可觀。或者難言如何何乎嗟乎。下論（第二之十一紙右）云。一異熟即第八識多異熟性故。此多之方表通二位不通果位。
（四十九左）皆通異熟等名（文）。義演云。疏皆通異熟等者。意云。諸識皆從異熟中種子而生。亦得名異熟識。何故獨乎。又解。諸識種子各自轉變能生現識。是故諸識名異熟識（文）今謂。義演謬也。俱如下疏及樞要上末（三十七紙左）。
（四十九左）如樞要說（文）。樞要上本（四十五左）何故本頌等之文是也。如上已引（二十五紙右）。
（五十右）合作二文科（文）。演祕云。疏合作二文科者。初略釋頌有論文分為二段。一別解三句合為一段。二總解三句合為一段。有兩種合故名合作二文科也。
（五十右）總作三文科（文）。演祕云。疏總作三文科者。初略釋頌一段論文總為三段名總三文（文）今謂。有二三別者。後三段科如是諸相已下諸文皆唯釋第三句。前二段科非唯局第三句。於中愚夫所計已下亦總釋三句。此為別也。
（五十左）如論易詳（文）。義演云。疏如論易詳者。意說。論中一一別解世間我法‧聖教我法。此二種我法皆由假說。今謂。略者頌文。故雙舉也。
（五十左）或主（至）我用（文）。樞要上本（四十六右）云。我謂主宰。法謂軌持。主是俱生我。無分別故。宰是分別我。有割斷故。主是第七我。宰是第六我。主是世間我。能作受故。宰是聖教我。依用辨故。并疏為五解。
（五十一右）法謂（至）不捨自相（文）倫記十三下（三紙右）云。梵語陀羅唐名持義。梵語達磨亦是持義。能持故名法（文）義燈一末（十四紙左）云。此意能有屈曲軌範表彰差別生物解者。隨增名軌。不為屈曲表彰但直生解。即名為持。持自性故。緣無為等生解之時。通得名法。不是定說無及真如不能生解故名為持。今於總一法名分為軌持。不爾軌持二言何別（文）倫記十三下（四紙右）云。新羅證法師云。法有三義一持差別。如此上文。持識不行差別義故。二持自性。如次文說。又有情者安立有義能持有義。無性者安立無義能持無義。故皆法。三軌生解。次文中云。由彼意識於有性義。若由此義而得安立。即以此義起識了別。於無性義。若由此義而得安立。即以此義起識了別。
（五十一右）體有（至）說對（文）。樞要上本（四十六右）云。聖教法名軌。依用辨故。世間法名持。執實自體能自持故。并疏為五。此中皆依增上義說。四解通依世間聖教。第五別配（文）義燈一末（十四紙左）云。又以軌持疏有四對。不是如次配前軌持。但隨所應為其四對。准義配取。并樞要中聖教世間對。樞要解云。此中皆依增上義說。前四解通世間聖教。第五別配（文）自性差別者。因明疏上本（二十六左）云。佛地論云。彼因明論諸法自相唯局自體不通他上名為自性。如縷貫華。貫通他上諸法差別義名為差別（乃至）五蘊等為自。無常等為共。色蘊之中。色處為自。色蘊為共。色處之中。青等為自。色處為共。青等之中。衣華為自。青等為共。衣華之中。極微為自。衣華為共等（文）義演云。問。陳說何別。答。但總申名陳。廣分別名說（文）因明疏下本（二紙右）云。言先陳者名為自性。言後說者名為差別。
（五十一右）前唯（至）通無（文）。義燈一末（十四左）云。若解此釋。西明引立無亦名軌。如因明論立我為無亦得名軌。徒設劬勞。有解不得本疏主意救此義云。以我體無為疎所緣緣。以無體故不能生解。親緣有體生解名軌。亦是徒施。有云。復引瑜伽論。軌通有法無法‧有為無為˙若有若無俱名論軌。亦應自息。要集復云。有說。四對辨持軌異。無為無法唯持非軌。義即難尋。復引楞伽真智緣如乃至云。後得智緣遠從本質生解名論軌亦無有失者。此不異前。何煩廣說。又引瑜伽五十二云。由二種緣諸識得生。乃至意法。答。由能軌持諸五識身所不行義故。佛世尊假說名法。五識不行通為無為（既欲證無及如名軌。復引通語如無軌言。不解本釋徒為證據。應尋前解經論無違）演祕云。有義。軌唯有法持亦通無。此一盡理。許無義宗能生解者。約無本質。非無影像能生心也。故下論云。緣用必依實有體故。詳曰若從其勝。軌有有法。據但生解。無亦名軌。故瑜伽論五十二中以五種理成緣無識。識既緣無。豈非無法生物解耶。若生物解。何不名軌。若爾。云何用必實。答據生識體。緣必有體。若行解起因無亦生。如立我無豈不生彼我無行解。故亦無違。疏等之意如燈具釋（文）義蘊云。疏前唯有體後亦通無者。此即第一體有無對。下之三對如次可知。
（五十一右）瑜伽五十二（文）。五十二（初紙左）云。問。如世尊言。過去諸行為緣生意。未來諸行為緣生意。過去未來諸行非有。何故世尊宣說彼行為緣生意。若意亦緣非有事境而得生者。云何不違微紗言說如世尊言。由二種緣諸識得生。可等為二。謂眼及色。如是廣說乃至意法。答。由能執持諸五識身所不行義故。佛世尊假說名法。是故說言緣意及法意識得生。問。何因緣故知佛世尊有是密意。答。由彼意識亦緣去來識為境界世現可得非彼境識法處所攝。又有性者安立有義能持有義。若無性者安立無義能持無義。故皆名法。由彼意識於有性義。若由引義而得安立。即以此義起識了別。於無性義。若由此義而得安立。即以此義起識了別。若於二種。不由二義起了別者。不應說意緣一切義取一切義。設作是說。便應違害自悉彈多。又不應言如其所有非有亦爾。是如理說。是故意識如去來事非實有相緣彼為境。由此故知意識亦緣非有為境。復有廣大言論道理。由此證知有緣無識。謂如世尊微妙言說。若內若外及二中間都無無有我。此我無性非有為攝。非無為攝。共相觀識。非不緣彼境界而轉。此名第一言論道理。又於色香味觸如是如是生起變異所安立中。施設飲食車乘衣服嚴具宅軍林等事。此飲食等離色香等都無所有。此無有性非有為攝非無為攝自相觀識。非不緣彼境界而轉。是名第三言論道理（文）略纂十三（四十五右）云。論云。答。由能執持諸五識身所不行義。世尊假說為法等者。有體法唯在現在。體是有故名真實法。若過去未來體非實有。然能持自無體令五識不行。令意識轉。假說名法。此豈是法。故令法處攝。前引經中但有法量而無處字。假說無為法。非謂法故便法處攝而言遂有體。應立量云。如我所言過未無法亦應名法。有所持故。如現在法。應成意緣過未等無體之法意識應緣。以是法故。如有體法。答。由彼意識亦緣去來識為境界。世現可得者。此世間相違。過未之識十八界攝。意緣之時非法處收。但是當曾六識界攝。緣過未世亦然。雖假說名法非法處收。緣空華等心亦起。此境亦非法處收。亦得似名緣法起意。應立量云。去來二世意所緣境諸色等法非法處收。緣去來世識故。以意緣之所行故。如去來世所緣六識。問曰。此是所緣緣不。答曰。影像當心唯識三世攝故。是所緣緣。此本質無法非是因果。影像可成因果。今就外執破。非大乘中影像不有諸識可行。有性安立有性。無性安立無性等者。有性之法自有業用。能持自體令他識不行自識得行。無性之法不能自有作業。唯有他識不行等。故名無性。緣有不知無故。便違自宗。廣大言論中。無我觀此無我本質無。如世智即緣彼無顯得真如。如加行智即亦有影像當心。據本名無。影像言有。今以本質破外人。若影像是依他性。是何性攝。答。不相應中法同分攝。此乃與心同種。心之相分義名法同分。非謂乃言緣無我境直照本質更不變生即是無法攝。應同前解。
（五十一右）今者（至）名無（文）。義演云。疏今者相分必有似無名無者。釋外難。難云。夫論緣法。必有相分。如何名無。答。雖必有相分。以似無本質故。當時緣無作無相解。後時影像似無本質也（文）義蘊云。疏今者相分必有似無名無者。此會瑜伽。彼云無名法。今約相分但似無非實無也。
（五十一右）前是共相（文）。自性差別亦云自相共相。佛地。因明兩論有別。至下當辨。
（五十一右）前唱者（至）名軌（文）。因明疏上本（二十七紙左）云。自性亦名有法。差別亦名法者。法有二義。一能持自體。二軌生他解。故諸論云。法謂軌持。前持自體一切皆通。後軌生解要有屈曲。初之所陳前未有說。逕廷持體。未有屈曲生他異解。後之所陳前已有說。可以後說分別前陳。方有屈曲生他異解。其異解生唯待後說。故初所陳唯具一義能持自體。義不殊勝不得法名。後之所陳具足兩義。能持復軌。義殊勝故。獨得法名。前之所陳能有後法。復名有法。
（五十一左）謂我（至）生者（文）。樞要上本（四十六左）云。瑜伽八十三（十五左）但解八名。一我。我我所見現前行故。舉有能緣以顯所緣我體是有。二有情。謂諸賢聖如實了知唯有此性性更無餘法。又復於彼有愛著故。情者性也。初總談彼有情之義無體可顯。即五根等皆名有情。此即我唯有此性無餘法故。後解以愛為情。能生我愛。說名有情。於彼性法性生愛著故。若無有情誰情所愛。三意生。是意種類。有能思量勝作用故。顯是意類故名意生。四摩納縛迦。依止於意而高下故。若總釋義。此名儒童。儒美好義。童少年義美好少年名曰儒童。論依別釋。摩納是高義。高慢他故。縛迦是下義。卑下他故。以依止意或際慢他或卑下他。名摩納縛迦（圓測文軌玄應經音并邑記等亦同。然大日經疏云。經云社怛梵者。謂與智者外道宗計大同。但部‧黨別異故特出之耳。經云若摩奴闍者。智度翻為人。即是人執也。具譯當言人生。此是自在天外道部類。計人即從人生。故以為名。唐三藏云意生非也。末那是意。今云末奴。聲轉義別。誤耳經云摩納婆者。是毘紐天外道部類。正翻應言勝我。言我於身心中最為勝妙也。彼常於心中觀我可一寸許。智度亦云。有許。神在心中微細如芥子清淨。名為淨色。或如豆麥。乃至一寸初受身時最在前受。譬如像骨。及其成身如像已莊。唐三藏翻為儒童非也。儒童梵云摩拏婆。此中云納。義別耳。此二名是菩提闍梨解。文。慧琳音義八‧十一紙右云。摩納婆梵語也。譯主大唐三藏云。此曰儒童。案善無畏三藏譯大毘盧遮那經。并與沙門一行出義記云。摩納婆正翻應言勝處我。彼宗外道自言。有神我。在身心中最為勝妙。彼等常於自身心中觀我。或長一寸計。大智度論。亦計有神我。或如芥子或如豆麥。必為淨色。若譯為儒童者。梵語應云摩弩婆。兩譯不同。未知孰是請勘梵本文。笠置會云樞要以總別釋則非正翻儒童者不可也。諸師并翻。何為非正翻乎。然三藏所傳中邊音殊女男聲別。未詳誰是。華嚴刊定記十二‧十七紙右。觀人法無我中。初舉法無我。次明人無我。次明人中有眾生等見‧然釋意生摩納婆云。意生者。勘梵本中名摩努闍。謂有作此計云。我是意生者。依止於意或高或下生故。摩納婆者。此云儒童。謂少小而有學植者。仍要是四姓中婆羅門種。不爾。雖小有學。但名俱摩羅。此云童子也。今此知諸法性平等故。意生高下及四姓中高皆不可得故。并云無。以其二名義類同故。一處列也。已上。玄應音義第一‧六紙左云。摩正言摩奴末那。此云意性身。言諸文是梵文訛轉也。此譯云年少淨行。或云人瑜伽偷記二十二上‧二十四紙左云。梵云摩兔遮。此云意生。後意生故。是意之種類身也。摩納縛迦者。此云儒童。或多云年少。此等是神我之異名。盛年自在意高下故。昔云摩納略也）五養育者。增後有業作士夫用故。初養未來。後長養現在六補特羅。以能數數取諸趣故。諸賢聖等亦名此者。從未得道舊身說故。七命者者。與壽命和合現存故名命者壽命是別。者是總也。總者與別命和合現存故名命者。八生者。謂具出現等故（文）大般若四百十一斷諸見品（十四左）云。舍利子言。世尊。以諸菩薩方便善巧能為有情宣說法要。今斷我見‧有情見‧命者見‧生者見‧養者見‧士夫見‧補特伽羅見‧意生見‧儒童見‧作者見‧受者見‧知者見‧見者見‧由此義故名摩訶薩。
（五十一左）若依大般（至）見者等（文）。樞要上本（四十九紙）云。大般若一處說十三。瑜伽八中加士夫‧作者‧受者‧知者‧見者。開瑜伽八中養育者分為二世。故說士夫。依此初九是別作用。後四通作用。依別作用單行相說故。或說十五。加使作者及使受者。依單重通別行相具說故。初十三單說。後二重也。初九別也。後六通行相故。大般若第七說有十七。前十五中加起者‧使者。或說十九。前十七中加使知者‧使見者。後二文亦依單重別通行相一切具說。由此諸教說數不同（文）義燈一末（十五紙左）云。樞要我差別有十七。今又加之。大莊嚴論第十一卷云。見者聞者‧覺者‧識者‧食者‧知者‧說者‧作者‧此雖說八。見者‧知者‧作者與前說同。聞‧覺‧識‧食‧說者五別。前十七上更加此五有二十二。雖未見文。准大般若等。既有使作使受者等。加使聞者等成二十七理亦不違。
（五十一左）若依世親（至）別故（文）。樞要上本（四十六右）云。金剛般若上卷（九紙）說四。雖諸本名別。今菩提流支所翻云。我‧眾生‧命者‧壽者。天親論釋。見五蘊差別。一一陰是我。如是妄取。是名我相。此意總計三世五蘊差別為我。見身相續不斷。是名眾生。此計五蘊從前際來相續不斷故名眾生。一報命根不斷住故。是名命者。此計現在現有命故。命根斷滅後生六道。是名壽者（達摩岌多譯云。我相‧眾生相‧人相壽者相）此見未來生壽更起故。理准此名是養育者。養未來故。翻家錯失名為壽者。不爾。生者命者諸教之中應別說有壽者。由此彼經但說四種。以緣三世總別計故。又（四十八紙左）云。能斷金剛般若經。依杜行顗梵本。貞觀二十三年。於玉華宮夜翻朝進。本既別矣。列名亦殊。初八後九。依大般若等諸本及大師自本中能斷金剛分梵本亦四。所以天親等釋唯四非多。其能斷初八云。有情‧命者‧士夫‧數取趣‧意生‧摩納婆‧作者‧受者。後文說九。此八加我。初文因說度一切有情。有情為首略無其我。此中士夫即育養者。於現在身作士夫用故。瑜伽生者即行者攝此八之中。前六別行相。後二通行相。故前說八。後兼說我。六別行相‧二通行相。所以有九。
（五十二左）乃至言生者（至）依瑜伽釋（文）。樞要上本（四十七左）云。瑜伽第十（初紙）云。生云何。謂胎‧卵二生初託生時。等生云何。謂即於彼身分圓滿仍未出時。趣云何。謂從彼出生。起云何。謂出已增長。出現云何。謂濕‧化二生身分頓起。蘊得云何。謂諸生位五取蘊轉。界得云何。謂諸蘊因緣所攝性。處得云何。謂即諸蘊餘緣所攝性。諸蘊生起云何。謂即諸蘊日日飲食之所資長。命根出現云何。即諸蘊餘壽力故得相續住。此中略義。謂生自性。若生處位。若所生。若因緣所攝。若住持所引。若俱生依持。前十中第一生及第五出現是生自性第二‧三‧四是生處位。第六蘊得是所生。第七界得‧第八處得是生因緣所攝。第九諸蘊生起是任持所引。第十命根出現是俱生依持。謂生者具有此十義。以總作用故但說八。合士夫用入養育者。多分計故。答開為二。增後有業名養育者。育現在身作士夫用名為士夫。約世間之。
（五十二左）薩婆多等（文）。俱舍五（八紙左）根品偈云。命根體即壽。能持煖及識。論曰。命體即壽。故對法言。云何命根。謂三界壽。此復未了。何法名壽。謂有別法能持煖‧識說名為壽。
（五十二左）二十七賢（文）。法苑賢聖章立五門具釋樞要及第九疏中義燈等。皆亦具釋。須者往見。
（五十二左）十三住聖（文）。如瑜伽四十八（二十八紙左）梁攝論開第九論及疏中具說。
（五十二左）三乘十地（文）。此明三乘及十地賢聖。或可十三住中已有十地。今言十地者。三乘所共住之地。故云三乘十地。具如大品經等明。
（五十三右）舊云流謂生死（文）。涅槃經三十六（四紙右）迦葉菩薩品云。何因緣故名須陀洹者。善男子。須名無漏。陀洹名修習。修習無漏故名須陀洹。善男子。復有須者名流。流有二種。一者順流。二者逆流。以逆流故名須陀洹。迦葉菩薩言。世尊。若從是義。何因皆故。斯陀含人‧阿那含人‧阿羅漢人不得名為須陀洹。善男子。從須陀洹乃至諸佛。亦得名須陀洹（文）章安疏十四（五紙左）云。初正答中二。先牒問。次正答。正答中二。先釋修無漏名。次二種下釋逆流名。流有二種。一生死流。須陀洹人即逆此流。眾生順之。二者逆流。須陀洹人順入此流。小般若云。名為入流而無所入。次論義重義。初問通義。若逆流者。後三果人亦皆逆流。盡名須陀不。答。又二（云云）又顯揚云最初得逆流果等。此皆義釋。今正釋預流。以無濫餘果故為正。
（五十三右）二向不定（文）。演祕云。疏二向不定者。略為二釋。一云。唯第二向。超越‧次第有差別故。若次第者。斷欲修惑前之五品所起四道。及第六品加行‧無間。總名為向。若超越者。始從一坐順次擇分見十五心。名之為向。二云。前二種向名二不定。非唯第二。第二如前。第一向者。前十五心有斷修惑有不斷者。先伏不伏有差別故。詳曰。若據修惑斷不斷別第二可通。若理教明。行相殊別。前解為勝。問。第三‧四向亦有不定。何唯言二。答。據論所舉。略不言餘（文）今謂。第二為正。已舉二果。何唯言第三。況又唯言二向無第字。前二種向名二不定為正。邑法師不判二釋正否。然第二義終云。論中言等。非唯等聖。亦合通凡。如經中說授祠授亦聖教我。笠置潤以演祕。恐不味疏之文次語氣者乎。義蘊云。疏二向不定者。即第二果向不定也。次‧超別故。且次第者。得初果已斷欲界俱生初品煩惱。乃至斷第六品。加行無間二道已來皆第二向。若超果者。謂先伏欲界俱生六‧七‧八品煩惱入見道斷。即以順決擇分及前十五心為第二果向故。瑜伽五十七云。未知當知根得為三果向。即前三果也。准此後二果向亦有超‧次。應名不定。以論中不說後二果故不言之。若初果向決定。唯取決定及前十五心故非不定或可初向亦有不定。至有先伏欲界俱生五品惑等及不伏者。入見斷時多少不等故亦不定。若准此解。疏云二向不定即初二向也。論中言等非唯等聖。亦合通凡。如經中說天授祠授亦聖教我（文）演祕云。問。如佛法說祠授等者。何亦不名我種種相。答。有兩釋。一云。且據得聖及修行者。不說餘類。二云。祠授等名雖我別號然非通稱。所以不取。若取一一所有別名。其數巨億。前解為正（已上）今謂。義蘊為優。義演云。疏二向不定者。此列法師解。從初果以去斷修道五品。是一來向攝亦是初果攝。所望前後不同故名不定。又敬宗法師解云。如須陀洹向超越者。十五心時即前世間道以伏見道惑及修道五‧六。入見道時一時同斷。據實亦合是一來向攝。以與見道惑同斷。所以還是初果攝。故名不定。第二向名不定者。謂第二果人斷七八品。合不還向攝。亦得是第二果攝。何以故。以彼七‧八品與第二果中第六品頌云同斷故。所以但第二果攝。不得名不還向。名為不定。雖斷惑唯果攝非是向攝。故名不定（已上）今謂。此釋皆言初二二向不定。不言第二。其義應正。然兩師釋向果二名不定之義。非謂斷惑。此則不順疏文。義蘊為優。
（五十四右）崇聚（至）界義（文）。演祕云。疏宗聚生因等者。崇聚即是積聚異名。是蘊義也。俱舍頌云。聚‧生門‧種族。是蘊‧處‧界義。釋云。一切諸色界略為一聚說名色蘊。由此聚義蘊義得成。餘蘊亦爾。謂能生長心心所法故名為處。是能生長彼作用義。如一山中有多銅鐵金銀等族說名多界。如是一身有十八類諸法種族名十八界。此中種族是生本義。如是眼等誰之生本。謂同類因。左傳隱公六年曰。周任有言。同為國家者見惡如農夫之務去草焉。芟夷蘊崇之絕其根本。杜註云。蘊積也。崇聚也。義蘊云。崇聚者有二釋。一云。尊崇之義。即一言通蘊‧處‧界皆可尊故。二云。即積集義。即唯屬蘊不在處‧界。此解為勝。生者即處也。此十二處皆生識故。因者即界也。謂十界通現及各為諸法因。
（五十四右）餘三善巧（至）別別法（文）。義燈上末（二十右）云。此說善巧諸論不同。依瑜伽論二十七。說有五善巧。如處非處及緣起善巧。如般若心經。或說為六。於此論中加緣起諦及無智亦無得。即四善根中能所取觀善巧。此約三乘或無智得但約大乘作唯識觀。若瑜伽五十七說六。於前五上加根善巧。顯揚十四說七善巧。於此六上加諦善巧。故彼頌云。於諸蘊‧界‧處及眾緣起法處非處‧根‧諦。善巧事應知。若辨中邊有十善巧頌云。蘊‧處‧界緣起‧處非處‧根‧世‧諦‧乘‧為無為。是名十善巧（文）演祕云。疏餘三善巧者。所等有七。疏但列四。後三不出。故言餘三（文）解釋餘字二說不同。若義翼意。則論唯舉三等取瑜伽‧顯揚六‧七善巧中餘三‧餘四。若演祕釋。則等取經說十善巧中餘七。今案。但就論文義翼亦有其理。若准疏釋。演祕為優。具如古鈔。何者。疏云餘三等。又釋等字已後舉善巧種類云若依等。看疏文勢。如演祕釋。更為七善巧。然瑜伽中雖不明諦善巧。而顯揚別說。疏文不次。何為巨妨。瑜伽倫記七上（十一左）云。然此善乃或略或廣。文處不同。若依婆沙第六卷。說有四善法。謂界‧處‧緣起‧及處非處。若依瑜伽。此二十七卷說五善巧。五十七說六善巧。謂於五上加根善巧。顯揚十四說七善巧。更加諦善巧。辨中邊第二卷說有十善巧。一蘊。二界。三處。四緣起。五處非處。六根。七世。八諦。九乘。十有為無為。大菩薩藏經第十七卷說十善巧。一蘊法。二界。三處。四諦。五無礙解。六依趣。即依義不依文等四依也。七資糧。八道法。即三十七品。九緣起。十一切法。遍攝一切有為無為。
（五十四右）中邊菩薩藏經（文）。辨中邊論中（初左）云。十善巧者。一蘊善巧。二界善巧。三處善巧。四緣起善巧。五處非處善巧。六根善巧。七世善巧。八諦善巧。九乘善巧。十有為無為善巧。菩薩藏經（大寶積經五十一菩薩藏會十七‧六紙右）云。吾今略說十種善巧。可等為十。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善巧資糧善巧。道法善巧。緣起善巧。一切善巧（文）大乘菩薩藏正法經（宋西天三藏賜紫沙門法護等譯）三十四（十七紙左）云。復次舍利子。菩薩摩訶薩行勝慧婆羅蜜多行時。於菩薩藏而能安住於一切法。以勝慧決擇而能獲得十種善巧。何等為十。一者蘊善巧。二者界善巧。三者處善巧。四者諦善巧。五者正知善巧。六者隨順善巧。七者智識善巧。八者菩提分善巧。九者聖道善巧。十者緣生善巧（釋十善巧。經文甚廣）對法述記一本（四十八左）云。菩薩藏經第十七卷‧辨中邊論說十善巧。一蘊。二界。三處。四緣起。五處非處。六根。七世。八諦。九乘。十有為無為善巧。此十皆是菩薩所觀（文）中邊論抄中（二紙右）云。列善巧名舊言勝智。若言善巧是緣彼智。若言善巧真實是此智所緣之理。故二別也。謂蘊之善巧乃至無為法之善巧。依士釋名（文）中邊論中云。於蘊等十法起十種我見。為除此見修十善巧。抄釋云。善巧是智。智能除見。故次修也（文）演祕云。問。善巧何義。答。善巧是智。蘊等是境。智緣蘊等名蘊善巧蘊等從智亦名善巧。問。按大菩薩藏經第八及第十善巧。一依趣善巧。即是四依。謂依義等。二次糧。謂福‧智二。三念住。謂四念住。四四正勝。謂四正勤。五五道分。謂信等五根。六覺分。謂七覺支。七道分。謂八正道。八趣作一道所謂菩薩證大菩提等。九緣起。謂十二緣。十一切法。謂為無為。與疏所例十何不同。答。中邊為治十我見故。經為菩薩修波羅蜜多。各據一意立十不同（文）然見彼經十七。說善巧名。況疏文的指。不可異求演祕迷矣。何為指其南者耶。言處非處者。義演云。處者謂人即處。非處者謂三途。在果總名一善巧（已上）今謂。如理法師釋處非處為人三途者。可笑之最也。珍伽五十七（初紙）廣以四門為說。初釋名義云。問。何等為處。答。於彼彼事理有相違。問。何等非處。答。於彼彼事理有相違。是名處非處體（文）義蘊云處非處即十力也。根謂信等。今謂。未盡也。處非處者雖在十力之中。然今總指不局十力。又根者是二十二根。如中邊等。指斥唯言信等。通漫甚。
（五十四右）如對法第一疏解（文）。彼疏一（四十九紙）樞要結頌說三科廢立。引中邊第二釋三科義。具如三科章。
（五十四左）言施設（至）說義（文）。下疏三末（二十紙右）云。言施設者。安立之異名。建立發起者亦名施設。下論第三（三紙左）。謂要安立境分齊相方能隨起種種名言。疏（同上）云。此中安立取像異名。謂此是非非青等。作此分齊而取共相名為安立者。與今不同可知。
（五十五右）瑜伽第六顯揚第十說（文）。瑜伽論第六（十五右）云。薄伽梵說苾芻當知。苾芻當知。於諸法中假立有我。此我無常無恒不可安保。是變壞法。如是廣說。由四因故於諸行中假設有我。一為令世間言說易故。二為欲隨順世間故。三為欲斷除謂定無我諸怖畏故。四為宣說自他成就功德成就過失。令起決定信解心故（文）顯揚第九（十五右）全同。今考文在第九。疏云第十。恐謂調卷不同歟。
（五十五左）雖無於真方可假說（文）。義演云。此有兩解。一云。長讀言我法相雖無能於真識方可假說。二云。別讀言。我法雖無真我法等亦方可假說。然依內識已下明假說所由（已上）今謂。長別二釋并不順疏釋。第一云真識者非也。今總言真故。第二別讀者不然。此二句中理叵別讀。雖然二字相響上下是常法故。
（五十六右）故此但說近依他（文）。義蘊云。疏故此但說近依地者。故此頌中言識所變者。但說識之所變依他二分為我法之近也。若望真如得為我法疎遠依也。以真如與依他為依。依他方是我法依也（已上）今謂。義演釋非也。義蘊為正。次下（六十二右）云。解深蜜經第二亦為執依遠望疎言亦可後執。具如下釋。
（五十六左）心意識了名之差列（文）。如上（四十七紙右）已引證二十唯識。但二十論意。了通諸識之名。非釋第三識名。與今稍異。
（五十六左）故以別釋識之義（文）。演祕云。疏故以了別釋識之義者。有疏本云釋識之用。故有解云。若護法師見分名用。體依他故若安惠師見分無體。故自體上有了別用。依他性收。詳曰用字錯也。應從義言。即護法師識自體分亦名了別。不須約見顯識了別。
（五十六左）述曰隱劣顯勝故（文）。五重唯識中第四也。唯識章云。四隱劣顯勝。識心及心所俱能變現。但說唯心非唯心所。心王體殊勝。心所劣。依勝生。隱劣不彰。唯顯勝法。故慈尊說部心似二現。如是似貪等。或似於信等。無別染善法。雖心自體能變似彼見‧相二現。而貪信等體亦各能變似自見相現。以心勝故說心似二。心所劣故隱而不說。非不能似。無垢稱言。心垢故有情垢。心淨故有情淨等。皆此門攝。義燈一末（二十紙右）云。本疏意云。外問。我法所依內能變相豈無心所。此意難言。心能變見相。依此上立我法。心所變相見。何不依彼立我法今答此難。此中識言亦攝心所。何以故。定相應故。心起之時非定有所。如貪信等。心起之時隨與一俱。非一切時貪信竝。故舉心王攝於心所。不舉心所攝於心王。西明云。答外難。難。色等依心變。攝本名唯識。心所非心變。心所非唯識。故今釋言。此中識言亦攝心所。此未必然。何者。乘前為難。前云如是諸相若由似說。依何得成。答云。彼相皆依識所轉變。乘此即難。識轉變見相。依之立我法。心所變見相。何不依彼立。此下即答。此中識言亦攝心所。文勢相連。如西明釋終有此難。應更須通。又未釋變義及以唯識。何有斯難。
（五十六左）彼五種類非定俱行（文）。演祕云。疏彼五種類非定俱行者。除遍行外餘之心所竝種類也。即貪信等亦不俱行。有云。如彼第八遍行起時。餘識遍行未必起故。詳曰。不然。若以餘識遍行不起故但言心。亦可餘識不常時行八遍恒起。但言心所。故知不可（文）義蘊亦同演祕。但破有云之義言無所以故。
（五十七右）論變謂（至）二分（文）。樞要上末（四紙左）云。變謂識體轉似我分。釋所能變。依斯二分下釋能所依。我法俱依識所變故。若依總作二文科者。初文釋第三句中。或復內識轉似外境釋能所變。我法分別惠習力故下釋能所依。愚夫所計下分為二文。能所變者識所變。能所依者彼依也（文）下疏（七末二右）云。安慧解云。何名轉變。謂是三識自體皆轉變似見相二分。識自體分名為轉變轉變者變現義。即識自體現似二相。實非二相。其實二相即所執故。即即遍計所執似他有。理實無也。或轉變者是變異義。謂一識體為異為見相二分用起也。護法菩薩解云。又轉變者是改轉義。謂一識體改轉為二相起。具於自體。即見有能取之用。相有質礙用等。由識自體轉起能取及有礙故。或變是現義。如初卷解。今取自體能轉變也（文）義燈一末（三十五紙右）云。西明云。此三分以釋變言自有三說。一云。初三分安慧等八師釋。除親勝‧火辨。世親同時唯立二分。二云。三分除安慧釋。變似二言是依他故。餘如上說。三云。二分諸師共釋。唯除安慧。三分更除火辨‧親‧勝。三藏意存後釋（此釋不爾。若以後釋為正。三分非安慧文。二分亦無安慧。豈許安慧不釋此頌。又准本疏。二分正是難陀等文。今云二分諸師同釋。唯除安慧。三分復除火辨‧親勝者。豈可難陀亦立三分。根本疏主親承三藏翻糅論人。豈可不知妄為此斷。故取本疏科判為正餘定妄傳。非三藏釋也）。
（五十七云）論說（至）性故（文）。演祕云。疏論唯二依他性者。攝論第四。如下引之（文）攝論四云。成唯識性略由三相。一由唯識。無有義故二由二性。有相有見。二識別故。三由種種。種種行相而生起故（文）無性第四（十一紙右）釋曰。由唯識者。是無義義故。由二性者。謂相及見於一識中有相有見。二分俱轉相見二分不即不離。始從眼識乃至身識。隨類各別變為色等種種相識名相分。眼等諸識了別境界能見義邊說名見分。是名二性。廣如彼說（文）義蘊云。疏論說唯二依他性者。即攝論也。問。何故言唯二。豈無餘分耶。答。諸師共許唯見相故。或自證等見分攝故。
（五十七）不爾如何（至）不外取故（文）。演祕云。疏不爾如何名他心智者。若也不許除緣如智餘皆有相。即他心智而不得成。疏後得智等不外取者。釋所以也。既不外取。若不變相。如何可說名知他心。若言外取不變相者應親得彼。何名唯識（文）義蘊云。疏不爾如何名他心智者若不爾唯除真智餘皆變相者。即他心智應不得成。以後得智不外取故。知他心智者必後得故。既不能親取他心。故知心有相分。此意為下即有一師後得無相故作是說（文）下疏（七末三十六）云。心等緣時但如汝宗鏡等照物似外境現名了他心。他心之影於自心上現名了他心。非心親能了他心也。親所了者。謂自所變之相分以無作用及實不能取外境故（文）論第七（十九右至二十六紙左）及第十終廣明安慧‧難陀‧護法立一二三分之別。二十唯識述記下（五十二右）云。論二智於境各由無智所覆蔽故。不知如佛淨智所行不可言境。述曰。下顯總成他自心智不如實知。一無智言通答上問。及釋下因。若菩薩等能知他心及知自心。二種諸智名為二智。或現行法執俱無明所覆。若法執種子俱無明所蔽故。言無知所覆蔽也。覆謂覆障。蔽謂隱蔽。覆障所知離言法性隱蔽自心。不稱實故。如來淨智斷法執故。所行真俗依他圓成二種諸境。體性離言超思議道。名有為等。皆從強名故。佛他心智緣他心時。既稱彼境如實離言。名如實知。諸菩薩等他心智等。不知彼境性離言等。不稱彼緣。雖緣他心及緣自心。名不如實。故此說言。諸菩薩等二智。於境無知所覆。不能了知知佛所行有為無為性離言境。說此智名不如實。論此二於境不如實知。由似外境虛妄顯現故。述曰。此此重釋前不如實義。除佛智外餘他心智及自心智由有法執。似外境相虛妄現故。虛者不實。妄者顛倒。是故於境不中實知此第一義故不如實。論所取能取分別未斷故。述曰。此第二釋不如實義。由自身中法執能取所取分別種子猶未斷故。此二於境不如實知。此則總說。若別說者。此他心智通有無漏。若有漏者略有二說。安慧等云。諸有漏心唯有自體無相見分。如此卷初（乃至）護法等云。謂諸有漏心依他性中亦有三分等。
（五十七左）此二廣釋（至）述記中說（文）。第七（十九紙右）第十末（十七紙右）二十述記下（四十九紙左）。
（五十七左）許有相見（至）或同或異（文）。解同異種。樞要二說。義燈有三師說。又三類境頌樞要雖釋。其義稍難。故義燈中更加廣釋文過十紙。本邦古說芸芸如雲。今謂。三藏法師探諸論意分為三境。立以三名。然諸論中無有明說三境三名。以故漢和曩哲猶豫迷岐。或難定屬。今且援引樞要‧義燈文。略釋同異種義。廣釋三類境義如古鈔并別記。樞要上末（二紙右）云。有說。相見同種生。謂無本質者影像相與見分同種生。其有本質者本質亦同種生。即一見分種生現行時。三法同一種故謂見‧影‧質（文）義燈一末（二十二紙右）云。問。相見二二分為同種生。為別種起。答。有三師不同。一師云。見相同種生起名唯識。若別種起。既與識殊。何名唯識。此有二類。一三法同種生。謂本質‧影像。及見分三。二兩法同種生謂相‧見分。三法同種者。且眼識起時。緣於色境熏成種子。種子有三功能。一能生本質。二生自相分。三生自見分。兩種同種者。但自相‧見。不生本質（謂緣過未龜毛無境）或雖有質。質本有生。不能熏故。問前三法同種生者。有二過失。一第八相例失。眼識親緣色。相見同種生。本識親緣色。亦應同種起。答。眼識自能熏。相見同種起。第八不能熏。見相各別起。問。若爾。眼不緣八見。八見‧相別起。六既通能緣。八見‧相同種。答。第八見‧相亦同一種。若爾。二諸法雜亂失。如第六識一剎那中緣十八界。質與見‧相既同種生。故十八種成雜亂失。亦有三界雜亂過失。若依第二不生本質。本質唯舊。亦有二失。一違教失。若前轉識不熏成彼第八本識種。違阿毘達磨經云諸法於識藏。識於法亦爾。更互為因性。亦常為果性。二者界雜亂失。又若見分與相同種。如在下地起上天眼。既許本識緣彼二根以為相分。即欲界本識與彼二根同一種生。上界眼根與下界識同一種過。若言第八不能熏故相‧見同種。一前言不簡。二違理失。八俱有相。何有不同（文）樞要上本（二左）云。有說。相‧見別種生者。本質‧見分定別種生。其影像相與見分及本質。或異或同種。相分等現行為因緣故。本有俱生。現行相分或和合生。新舊種同生故。安慧二分亦說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相分無體。種子是假。義燈一末（二十三右）云。第二師云。見‧相別種。若爾。亦有三過。一假法種生失。如緣極微。極微無體。但假想惠折為極微。唯識下云非謂極微有實自體。又瑜伽五十四云。建立極微非由有體。是故極微無生無滅。若此相分別熏成種後生現行。極微有體亦有生滅。緣不相應過亦同此。二違聖教失。顯揚十八云。謂諸極微微但假想立。自體實無。瑜伽五十四。非由有體。若別種生。即成有體。故違聖教。三假法能熏失。既假想惠安立極微。相分是假。許能熏種即違第二。假法如無非因緣故。第三師云。見‧相二分隨其所應種或同異。如緣龜毛兔角等。相與見同種。以無自體。相分復假。不別熏種。但隨見力帶同熏種。如緣五根。有為實體。相與見分即別種生。以十八界定異因故。不相雜亂。然相與質。一云同種。一云別種。雖有二義。相質種別理亦應好。以親疏緣各別故。如緣第八。相質同種。即許一種生慮非慮。亦有二身等俱失。以相與質既同種生何不二身根等若六緣時。相分是假。即有一種生假實失。此言假者非如瓶等。以能熏故。但無根用不發識。名之為假。由此相˙質或說同別。然於此義應設劬勞。又解。若相與質同種生者。如眼等根。第八所變是因緣故實有根用。若起相分因第六生。雖與本質同一種生。以第六見為緣起故。分別變攝。故無實用。非無體假故無假實同一種失（文）樞要云。護法正義。質‧影二相與見分三。此三三性種子界繫等未要皆同。隨所應故。即前所說相見別種是此正義（文）問。此疏云故相別種於理為勝。樞要亦云相見別種是此正義。明知相見別種為正。然義燈中相見一向同種。或一向別種。俱有多過。以立巨難。或同或異無指其非。文勢似取第三師為正。師資去就非矛盾乎。答。非相違也。此疏樞要別約有體相分而論。故此疏云許有相見二體性者。樞要云有說相見別種生者。本質見分定別種生。義燈廣通有體無體而論故。以或同或異為正。緣龜毛等無法。見分同種生緣五根等無法。是別種生。慈恩唯約有體故。以別種為正。若約無體。為同種生。慈恩略說。淄洲細判。師資同轍更不乖翻矣。樞要上末（三紙右）云。頌曰。性境不隨心。獨影唯隨見。帶質通情本。性種等隨應。總攝諸境有其三類。一者性境。諸真法體名為性境。色是真色。心是實心。此真實法不定隨心。三性不定（文）義燈一末（二十四紙左）云。何名性境。從實種生有實體用。能緣之心得彼自相。名為性境。如身在欲界。第八所變五塵之境以實種生復因緣變。名為性境。眼等五識及俱第六現量緣時得境自相。即此相分亦是性境。相從質故。餘法准知。如此相他有四不隨。一不隨能緣同善染性。二不從能緣同一界繫。三不隨能緣同一種生。四不隨能緣是異熟等。於中雖有與能緣心同界同性。是境自性。不由能緣必力是此性界地等。名性境不隨心。樞要上末（三紙左）云。二者獨影之境。唯從見分‧繫‧種子皆定同故。如第六識緣龜毛‧空華‧石女‧無為‧他界緣等所有諸境。如是等類皆是隨心無別體用。假境攝故。名為獨影。義燈一末（二十五紙左）云。釋第二句。謂能緣心但獨變相無別本質第二。雖有本質。然彼相分不生本質。以彼本質是不生法等。此等相分及第六識緣第八識相應五數所現相分。但與能緣同一種生。名獨影唯從見（乃至）此等影像有四從見。一從見分同是善染。二同一界。三同一種。四同異熟及非異熟。以不生本質但意識所變。此之相分由能緣心故。是此界性等。攝相從見故。名獨影唯從見。樞要上末（三紙左）云。三者帶質之境。謂此影像有實本質。如因中第七所變相分。得從本質是無覆記等。亦從見分是有覆所攝。亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生故。義不定故。義燈一末（二十八紙右）云。解第三句。謂能緣心緣所緣境。有所杖質而不得自性。此之相分判性不定。或從能緣心。或從所緣境。種亦不定。或質同種。或見同種。或復別種。名帶質通情本。如第七緣第八。是攝相從見有覆性。從質無覆性。樞要上末（三紙左）云。性種等隨應者。隨應是不定義。有二隨應。一者。義顯三境諸心聚生。有唯有一。有二二合。有三同聚（乃至）二者。又性種等隨應者。顯上三境隨其所應。或性雖同。而繫‧種不同（乃至）或繫雖同。性‧種不同（乃至）或種雖同。而繫不同（乃至）以此一頌定諸法體。於八識中。若因若果。一一行相於五蘊法各別牒出。恐繁且止。義燈一末（二十九紙左）云。性種等隨應者。通釋前三句。謂前三句中隨其所應判性種等不可一例。有性界隨心種不隨。有性種隨心界不隨。有界種隨心性不隨。有三俱隨。有俱不隨。且如第八緣天眼耳。性隨種界俱不隨（文）問。三類境於四分中為唯局相‧見二分。為通後二分耶。答。南北兩寺教理相諍。且依北寺通後二分。三藏結一行偈正為分別相別相見同別種義。雖然不遮依此頌意判後二分境也。何者。樞要上標云。總攝諸境有其三類。下結云以此一頌定諸法體。已云諸境諸法。何局見分境界。況佛果位後之三分通緣四分。若言不通後二分乾果位中後二分緣相分時。豈不通三類境耶。其緣相分攝三類境。何非性境耶。具如義燈竝古抄辨。
（五十七左）如一蝸牛（文）。蝸姑華切。蝸牛負殼蜒蚰也。爾雅翼云。蝸牛似小羸白色。頭有兩角。行則出。驚則縮。首尾俱能藏入殼中。盛夏日中則身懸樹葉下。往往升高。涎沫既盡。隨即槁死。本名蝸蟲。以有兩角故以牛名。
（五十八右）非有以有（文）。演祕云。疏非有似有者。不同真如是真實有。名為非有。從緣生故。非體全無。名為似有。義蘊亦同。義演云。疏非有似有者。非有者不同真如是實有也。似有者似遍計所執二分故云似也。意說。但從緣生似妄心所計實二分故攝似也。實非二分者。實非是遍計二分也。
（五十八右）如大造色（文）。演祕云。疏如大造色者。如能所造雖各別種。然由能造所造方起得能造名。要由其心境方生故。故言唯識。問。心所亦由心王方起。應名識變。答。但見‧相二由識而生。復是識上能所緣用故。設別種者是同種類。復是識用親所取故。心所不然。又亦自別起見‧相故。何得相例（文）義蘊云。疏如大造色者。此意言。大之與色各別有種。大種生時傍令色種亦能生現。相‧見二分雖不同種。自證生時。擊彼相種亦令生起故。得說轉似二分。色非大種同。即言色是大所造。相非識種起。何妨識變。
（五十九右）安慧解云（至）所執（文）具如下辨。
（五十九右）除佛以外（至）自證分（文）具如下辨。
（五十九右）似依（至）亦有（文）。演祕云。疏似依他有二分。體無者似彼依他有體之法。自體是無。疏如自證分相貌亦有者。舉所以也。如者似也。似他自證相貌現也（文）義蘊云。即似義。以自證有體實非有。餘同演祕。義演云。疏如自證分相貌亦有者。意云。此是安慧許相見二分雖是此計所執。不同龜毛全無故。有似自證之用。問。自證既是離言。如何得有用耶。答。安慧云。自證體雖離言。而亦有緣用。見‧相體雖是無。何妨似自證之用。問。如言變似二分。護法安慧如何別耶。答。護法云。相‧見二分似妄情所計實二分也。安慧云。此二分雖無。似自證亦有緣用。故二師有別。
（五十九右）即三（至）法執（文）。義演云。疏即三性心中皆有法執者意云。有漏自證既不證。明知三性心中皆有執也。
（五十九左）如依手巾（文）。義蘊云。疏如依手巾變似兔幻者。問。兔頭即喻自證。如何此云變似。答。自證從種變生故得言變。依他虛幻故稱似也（已上）今謂。法喻不合疏意。此喻唯比自證與相見分。以故云二耳體無依手巾起。手巾比自體。二耳比相見。喻意唯此而已。
　　（五十九左）彼引（至）決擇（文）。彼指安慧。
（五十九左）說無（至）三性（文）。義蘊云。疏無明支通三性者。無明既通三性。故知三性有執。問。既有無明。即有執耶。如第八識。雖無無明。亦許執故。答。無明必有執。有執不必有無明。無明無處尚得有執。何況有無明耶。問。護法如何釋此緣起論文。答。相傳有三釋。一云。言無明支通三性者。約第七識中無明說。第七無明與前六識三性俱故。二云。約隨轉門隨薩婆多。分位緣生無明支時。一切皆是無明故。三云。約所知障中無明說。故通三性也。此上三釋乍觀可爾。道理俱違。所以者何。且初釋云約第七無明通三性者。理未必然。彼論自言無明支通三性。豈第七俱無明支耶。第二解云隨轉門者。理亦不可。彼薩婆多無明支位無善心故。彼宗所計同性之心尚不并起。況三性耶。第三解云所知障中無明者。亦為不可。無明住地既攝是染。亦不可與善心俱起又所知障中無明非有支攝。故此三釋俱為不可。若以理通者。初解為勝。第七無明非正支攝。助支可通。下論云。正發業者唯分別。助者不定。故此無明亦有支攝。如說有漏表與漏俱。由第七漏令諸善等得成有漏故。此無明得通三性。又第七無明疎能發業。何得非支。亦如八俱受想疎能起愛及名言故。且作斯會。道理猶難。緣起論者世親所造。護法既世親弟子。總不相違。故作此釋。餘之二解煩不能會（文）義演云。疏無明支通三性者。意云。法執為地無明得生。無明既通三性。明知三性心中皆有執也。引教證意如是。三性心中既有法執。明知二分皆是遍計（文）演祕云。夫無明俱必有其執。三性心內既有無明。明知三性必皆有執。問若護法宗如何會彼。答。未見護法會彼之文。取護法宗相傳多釋。一云。據第七識相應無明。遍前六識三性位故。名通三性。二云。隨有宗說。彼約分位以辨緣生。無明支位所有五蘊皆名無明。故通三性。三云。法執為無明地。以此為緣名通三性。詳曰。三解俱非。第一非者。第七無明豈無明支。發總別業方名支故。第二非者。有宗但說無明位蘊總名無明。不說彼位五蘊善俱。若善等即行支故。第三非者。不障法執得名無明。執等正起。如何得與善等心并云通三性。今為一釋。據第七識無明而說。何名為支。答。由第七識無明力故。餘六識等方起無明能發於業。雖非支體為支遠緣。假名為支。據此義邊名通三性餘人不簡故不同也。
（五十九左）由識自體（至）或有執故（文）。義蘊云。疏由識自體至或有執故者。此即安慧三分之中唯自證分是能執也。
（六十紙右）世尊（至）非謂實有（文）。義演云。意云。此外有難難云。世間不了是虛幻所以妄情計我法。世尊了法皆離言。如何聖教說我法。答意易詳。

成唯識論述記集成編卷第四終

寬政八丙辰年六月八日
紫雲山第十八世 東英寫之