成唯識論述記集成編卷第十二

輸入者 袁雪梅

（二十九右）破正理師和合性等（文）。正理十二（初右）云。頌曰。心不相應行得非得同分。無想二定命相名身類論曰等者。等取句身文身及和合性（文）光記第四云。不相應行但有十四。若依正理加和合性。如破僧時捨和合性。明知別有。俱舍師云。此和合性眾同分攝。乃至問答廣破。
（二十九右）破成實論無表戒等（文）。成實論七（十五紙）無作品云。善不善律儀無作為心不相應行蘊所攝（文）義燈云。成實論師無表雖依思立。然是不相應攝。
（二十九左）論一現所知法如色心等（文）。演祕云。論一現所知法者。有義非說色等是現量境名現所知若言心等他心智境。如何下說世共了知。他心智境非世知故。又約他心名現所知。眼等應是現所知攝。佛心現量緣眼等故。故知但是世間共了名現知也。詳曰。若世共了名現所知何事分三。三豈世人而不了知。現見世呼眼耳等。故若言不知眼等體相名非了者。心等體相世豈了乎瓶等現知。何須別說。故知論云現所知者。據世間中容有而談。非約一切。以他心智世有得故。五根世間必無現得。第八雖緣非極成義。故不依說。由斯三類義有不同。故別開也。故從本疏。
（二十九左）五識身（至）不別分別（文）。義蘊云。今言如色心者。即五識及他心之境。色謂五塵即五識境。心謂心心所即他心之境。此且約總聚而言。不別言色是眼境聲耳境等也。
（三十右）論如是二法（至）不待因成（文）。義燈三（二十三右）云。論如是二法等者。緣瓶等心等取衣食車等心（乃至）理門論云。彼聲喻等攝在此中故。唯二量者。據得法體無謬者說。非似現比亦許二攝。何能自悟。若二皆攝何能自悟。若第四師緣瓶之心通三量者。違理門說。彼云。如是一切世俗有中瓶等輿等皆似現量。於實有中作餘行相。假合餘義分別轉故。入正理論亦云謂。諸有智了瓶衣等分別而生。由彼於義不以自相為境界。故名似現量。非比如前。所說非理。問。若爾定心諸佛菩薩豈不緣瓶。答。不障緣瓶。但心不作實有瓶解得瓶所依四塵自相。於實有中不作餘行相假合餘義分別轉故。以能了知世間緣彼作實瓶解故現量境。如遍計性聖者達無亦為聖境非同凡執說為聖境。本疏云緣瓶之心是非量者。據作實瓶解說。非約了瓶似亦是非量收。設復緣瓶作比量解亦假比量。非真比量。無實瓶體。故亦非量攝。以似現比是非量。不稱境故。邪謬智故。
（三十右）此中緣瓶等（至）唯堅執故（文）。泰抄意謂。若眼識不緣瓶等。但緣瓶上色塵。第六意識作瓶等解。若有漏心中緣瓶等。即是非量心攝。若佛及餘聖者無漏心中緣瓶等。即是現量。言非量不要唯堅執故者。若三性心緣瓶等。即三性等皆是非量。非謂唯堅執染心以為非量也。
（三十左）言證知者證成道理也（文）。證成道理者。是四種道理中證誠道理也。即顯揚六所明四真實中道理所成真實。彼論云。謂諸智者有道理義（乃至）處異生位者隨觀察者依現比至教。極善思惟決定智所行所知事。以證誠道理所建立。是名道理所成真實。泰抄謂。言證知者。比量證誠道理也。具述四種道理。
（三十左）此非現量他心智知（文）。義演云。疏此非現量他心智等。意云。此五根不是現量。復非他心智所知。不妨得是定心現量智境。何以故。一切定心皆現量故。若爾何故不說。答。據顯相說。而且不論。其實五根通現比二量竟。但不定。他心現量若見者。如何名他心智邪。以緣色故。
（三十一左）下結句文許通於上（文）。義演云。意說論故不可執無為定有。文亦通次上。可破也。
（三十一左）論然諸無為（至）所顯性故（文）。演祕云。或色心等所顯性故者。色心相顯四句分別。一以色顯色。二以色顯心。並如疏述。三以心顯心。謂他心智。四以心顯色。謂心緣色。問。無為云何色心顯耶。答。有義虛空無為通色心顯。佛地論說。五蘊無處顯虛空故。又心緣空故名心顯。擇滅無為若依能證。唯心所顯。若依離縛。自性斷者亦唯心顯。以簡擇心斷染顯。故通說三斷是色心顯。由斷五蘊而證得。故或唯心顯。若非擇滅通色心顯。色心緣闕而顯得故。不動想受唯心所顯。其義可知。今此通顯諸無為因故。總說言或色心等所顯性也。問。若所知因以破彼者。他亦以此因破大乘云。汝真如等非不離識無為自性。所知性故。如色心等此量應成真能破。答。宗相扶過。大乘無為與色心等而非即離。今難非離。故為過也。若爾他改宗云。非不即離識無為之性。復如何通。答。亦犯相扶心言路寂而非有無及即離等。遮定即離言不即離（文）今謂。准現流疏初以色顯色。二色顯色心。或疏詮色惡色表色之三色字衍。或古人之不局乎。
（三十一左）心顯色心其理可解（文）。義蘊云。疏心顯色心。其理可解者。如照心色易故不說。三無為中。擇滅唯心顯餘二通二顯。
（三十二右）言無為者（至）共目一色（文）。總料簡章（三十四右）云。諸法但有二義以上而為名者。即當此釋。唯一義名即非此釋。一義為名理目自體。不從他法而立自名。二義為名理有相濫。故六合釋無一義名。初但別釋二義差別。後乃合之。如說佛陀。名為覺者者。是主義。通於五蘊。覺是察義。唯屬於智。此別解。已有覺之者名為覺者。此即合之。故名為合。釋此合名有其大種名六合釋。雖如菩提有其二字。二字但目一覺之義。義既是一理目一體。既無相濫。何用六合。六合之釋解諸名中相濫可疑諸難者故。此六合釋以義釋之。亦可名為六離合釋（文）今謂。六釋必在二義已上可離合者。非關字之多寡他宗約字數而釋非也。義演云。疏無二義故者。意說。無為無離合二義。言以無合故者。意說。無為更無別法合成。故非六釋。即無生滅等為。故名無為也（文）今謂。此釋謬之甚矣。二義者非指離合。此對單一義而言。又言無合者。已是一義。無以可合。故云無合。
（三十二左）由擇所得滅名為擇滅（文）。俱舍一（三左）云。擇滅即以離繫為性。諸有漏法遠離繫縛。證得解脫名為擇滅。擇謂揀擇。即慧差別。各別揀擇四聖諦故。擇力所得滅名為擇滅如牛所駕車名曰牛車。略去中間故作是說（文）光記一（三十九左）云。釋謂簡擇至故作是說者。釋擇滅名。謂無漏慧異有漏惠名慧差別。或無染異染名惠差別。此差別各別簡擇四聖諦。故滅體先有。但不成就。由擇力所得名為擇滅。略力所得但言擇滅擇之滅故名為擇滅。依主釋也。如牛駕車名曰牛車。略所駕中言故作是說。擇滅亦爾（文）寶疏一（五十八右）云。擇謂簡擇至名為擇滅釋得名也。於中有二。一法說。二喻顯。此即初也。擇謂簡擇即慧差別者。決斷名智。推度名見。擇法名惠。簡擇即是慧之差別功能名也。以八忍智等各別簡擇四諦故名為擇也。擇力所得滅名為擇滅。由慧簡擇四諦理故。斷於煩惱證得此滅。從其能證名為擇滅。擇之滅故名為擇滅。此是法說。諸論意同。有人云。謂有漏惠異無漏惠名惠差別。或無染異有染名慧差別。此釋謬也。此中明慧擇四諦能造會擇。不釋慧漏無漏等。論如牛所駕車至故作是說。二喻顯也。牛車略云所駕二字。擇滅略去力所得三字。故名擇滅。
（三十二右）由第三轉（至）有依士釋（文）。演祕云。疏由第三轉上依主釋。第三轉者名為由聲。亦云具聲。由智惠力斷惑所顯故屬由聲。更有餘義如因明鈔。
（三十二左）非由擇力所得亦爾（文）。泰抄云。若智惠簡擇顯之且得。若不用智為作具。緣闕且得。故非擇滅亦是第三轉聲攝也。問。非擇滅既無作具。如何亦是第三轉中依士釋。答。又解。若擇滅中即能滅。世間道中即取能伏道為作具。即此世間能伏道惑道之作具。又如非擇滅之中。即闕緣等方諸法不得生。即此闕緣等是非擇滅之作具也。故非擇之滅。即是第三具聲中依主釋。亦是第六轉聲中攝。若非擇滅中真如上本性清淨即無作具。
（三十二左）虛空不動（至）不可別解（文）泰抄云。問。要得滅定。方得想受滅無為。亦有不得滅定而得總受滅無為。若言得滅定而得想受滅無為者。何故對法論說。由二受滅得二無為。又疏文云。想受不行。即此真如名想受滅耶。答。盡處為論。又虛空不動既無體義。不可別解者。虛空即無為。不動即無為。既是無濫。不須別解（文）今謂。此釋非也。如此二名唯是一義不可離合。如無明等。義演云。疏其虛空不動既無分別解者。問。若爾云何前言苦樂想受之滅顯依主釋耶。答。意說想受滅無為。其苦樂之言文便故成。不動無為。非依主釋。或可文錯更勘餘本。其釋名辨義。如彼章中自解。無勞須述。唯可章中皆持業釋（已上）今謂。此就二字故無別解。前約五字為說。故依士也。泰抄義演並不知此差別。故致斯謬。或云。不動者化地部九種無為中。第四者不允。不動者為大乘六無為中亦立。何必局化地部乎。下云善法之真如。此化地部所立。而亦是對法所立也。具如下疏舉諸部別。
（三十二右）又虛空等為一為多（文）。俱舍一（三紙左）云。虛空但以無礙為性。由無障故。色於中行（文）寶疏一（五十七右）云。然於其中虛空但以無礙為性。簡餘法也。無礙之言簡於色法。色有礙故。但以之言簡心心所及不相應二種無為。此等諸法體雖無礙同於虛空更有別體。非是但以無礙為性。色於中行者。釋虛空相也。色是礙法於空中行。顯空無礙。於礙法中不得行。故無礙之法於空中行。不顯無礙。於礙法中亦得行。故正理釋云。虛空但以無礙為性。於中諸法最極顯現故名虛空。是即無障以為其相。所有大種及造色聚。一切不能遍覆障。故或非所障亦不能障。是故說。言無障為相。準此論文非能所障者。簡空界色雖無能障是所障故。但以無礙為性。與此論同。婆沙評曰。應作是說。實有虛空。以彼不知即謂非有。由前教理實有虛空。問。若爾虛空有何作用。答。虛空為無為無有作用。然此能為種種空界。作近增上緣。種種空界能與種種大種作近增上緣。彼大種能與心心所法作近增上緣。若無虛空。如是展轉因果次第皆不成立立勿有此失。是故虛空體相實有。不應撥無。
（三十三右）如婆沙（至）有二說（文）。彼第十（二紙右）云。一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物。乃至如是說者。應知此中前說為善。
（三十三右）論虛空容受（至）體應成多（文）。演祕云。論虛空容受色等法故者。若法內外皆有虛空。名遍名容。但法外有不名容遍。既能合法各有虛空。空隨能合。體應非一。問。若能合法便難成多。豈不自教而見違耶。故佛地經云。譬如虛空雖遍諸色種種相中而不可說有種種相體唯一味。如來法界亦復如是。解深蜜經意亦同之。答。大乘虛空性非是有。無質礙處假名虛空。無法無礙故遍諸色。雖遍色中無性不改。體性無差云唯一味。問。下明虛空依如識立。云何可說性是無耶。答。彼經但據無質礙處。即名虛空。何以驗焉。答。經以虛空喻淨法界。若取依如所立虛空。能所喻法便無異矣。取依識變識變有為。不可為喻。故彼經云。如虛空中種種色相現生現滅而此虛空無生無滅。如是如來淨法界中諸智變化利眾生事現生現滅。而淨法界無生滅。故知不取依識變者。
（三十三右）此量應思（文）。義演云。疏比量應思者。意云。汝虛空無為隨能合法體。應成多。因云。一處合時餘不合故。如眼根微等。且極微一處與空合。餘廢不合。極微體即有多。然無為既與微等一處合時餘不合。虛空亦應多。准西明解。疏比量可知者。比量云。汝色等諸法應互相遍。因云。此處合時彼處色亦合故。如所合虛空。又因云。此處色即餘色故。猶如此處色。前因既成。故得如為量。既互相遍。明知此處色即餘處色也。意說。彼此是一或可。後因但釋所以。來必須成量。如演祕。
（三十三左）論不爾諸法應互相遍（文）。演祕云。論諸法應互相遍。問。難意云何。答。彼執。空一而與法合。前難虛空隨能合法體應成多。今責能合隨所合空體應成一。若更互遍可名體下。若不遍者何名一耶。應作量云。彼法應遍此法。執彼此法體是一故。彼應如此。亦同二十唯識難無次行等量（文）義蘊云。論不然諸法應互相遍者。此中量云。汝彼處色應此色處有即此處虛空合故。如此處色。或言彼色應即是此色。與此處虛空合故。如色。
（三十四左）且如五部（文）。義演云。疏五部者。四諦下見惑為四。修道總為一部。合有五部。部者眾類之義。品者九品即見修惑。地地皆有九品（文）俱舍一（四紙右）云。一切有漏法同一擇滅耶。不爾。云何隨繫事別。謂隨繫事量離繫事亦爾。若不爾者。於證見苦所斷煩惱滅時。應證一切所斷諸煩惱滅。若如是者。修餘對治則為無用（文）寶疏一（五十八左）云。論一切有漏法同一擇滅耶。三明同異也。正量部計。一切有漏法同一擇滅。婆沙或說。唯內法有。經部有說。擇滅無體為對諸宗故寄問起。於中有七。一問。二略答。三重問。四廣答。五返釋。六難。七通。此即問也。論不爾略答也。論云何重問。論隨繫事別舉頌廣答也。論謂隨繫事量離繫事亦爾。釋頌文也。事謂體事隨所繫爾所體。擇滅亦爾。有爾所也。隨繫事言簡無漏法也。論若不爾者至諸煩惱滅。此返釋也。若不如有部隨繫事量各別擇滅者。即有此失。論若如是者至則為無用。若如前義即有後失。本為證滅令惑不生。修餘對治。滅既證已修餘對治即為無用。
（三十四左）一法緣闕得不生得（文）。俱舍一（四紙右）云。永礙當生。得非擇滅。謂能永礙未來法生。得滅異前名非擇滅。得不因擇。但由闕緣（文）光記一（四十左）云。永礙當生至得非擇滅者。此釋非擇滅。謂有法體而能永礙未來法生。此法本欲礙生法不生。若法不生便起得送與行者。故名得滅。前滅是善。後滅無記。故云異前。名非擇滅此結體也。由擇故得名為擇滅。得不由擇。但由闕緣名非擇滅。此釋名也。又解。擇滅由擇故得。非擇滅由闕緣得。故言得滅異前（文）寶疏一（六十六左）云。論已說擇滅至得非擇滅結前舉後頌也。以得不同簡名體也。論謂。能永礙至名非擇滅。釋頌文也。言得滅異前者。前因擇得。此不因擇。故言異前。得不因慧。但由闕緣名非擇滅。不應釋言前滅是善此滅無記名異前也。若爾即是前得善滅。今得非善。即應得滅異前名非擇滅。然此闕緣名為非擇滅。因非擇得名非擇滅。亦得同前擇滅是屬主釋。論不因擇但由闕緣。釋得因也。准此論文但由闕緣。即是更無餘力。準正理顯宗由二因得。一由闕緣。二由非擇。非擇障故。若過勝緣法即得生。若遇劣緣法即不生。正理（一之十四紙）云。擇謂如理勤所成慧。不由此慧有法。永礙未來法生。名非擇滅。乃至若法能礙彼法生用。此法離慧定礙彼法。令住未來永不生。故得非擇滅。此法實有後當成立。又顯宗云。非唯緣闕便永不生。後過同類緣。彼復應生。故詳此論意。諸法不生由其二緣。一由闕緣。二由非擇滅。以後過同類緣法得生者。此釋非理。後過同類緣。為是生緣。為非生緣。若後有生緣。前非闕緣。若後非生緣如何得生。法非唯緣法永不生。何關滅力。問。顯宗云。由無生緣闕。此論云。但由闕緣兩論不同。何者為正。答。準婆沙釋得不同。有為三性不法得同所得。判性由所得法力。令得起故。擇滅得從道依道起故。非擇滅得從眾同分依同分起故。以無為無用二滅不從所得判也。婆沙亦云。虛空等無用。故知此論但由闕緣理勝（乃至）有人云。此法本欲礙法不生。若法不生便即起得送與行者者。此釋誤也。應言法永不生得非擇滅。不應言非擇滅有力送得與行者。兩說相違。應依此論（文）麟記一（五十右）云。然此二說（光寶）難可偏依。有傳。羅什法師存於舊解。今詳新云無為無用。理且可然。論文但字未必證成唯一緣義。然此但言為對前滅由擇力得。此不由擇。是故且言但由闕緣。何妨當生更有餘緣共證。如言無尋唯伺。豈無受等所餘心所。然舊言起得送與行者。有太過失。應言法永不生得非擇滅。不應言非擇滅有力起得送與行者（文）。今謂。若約大乘而論實解不可也。瑜伽五十三云。復次云何非擇滅。謂若餘法生緣現前餘法生。故餘不得生。唯滅唯靜名非擇滅。諸所有法此時應生。越生時故彼於此時終不更生。此滅亦是假有非實物有乃至復於餘時過緣可生。是故非擇滅非一向決定。
（三十五右）此處三品（至）彼品類故（文）義演云。疏此處三品者。意云。即說空等三無為也。既許多者。此處三品即非彼。故且知色此處色非彼處色等。何以故。有品類故。
（三十五左）毘婆沙師（至）餘二各多（文）。虛空為一如上所引婆沙第十。餘二一多者。婆沙三十二（六右）云。問。擇滅與非擇滅何者為多。有作是說。擇滅多。非擇滅少。所以者何。擇滅通於三世法得。非擇滅唯於未來不生法得故。有餘師說。非擇滅多。擇滅少。所以者何。非擇滅通於有漏無漏法得。擇滅唯於有漏法得。評曰。應作是說。非擇滅多。擇滅少。所以者何。非擇滅如有為法數量。擇滅但如有漏法數量故。
（三十五左）此難雙關一多並破（文）。義演云。疏此難雙關者。此論中總難三箇無為名雙關。不同薩婆計。名一多並破。或可破虛空無為中。能所例名雙關。故前論云。隨能合法體應成多。不爾諸法應互相違等。又云。此難雙關者如前。雙問云。又虛空等為一為多。雙問隨所計一多並破。故云一多並破（已上）今謂。後解為正。
（三十五左）大眾等（至）此下方破（文）。下（四十紙）有為四門分別。至彼當悉。
（三十六右）體是因果而無因果也（文）。光記六（四十七左）云。今釋言。無為雖是果證故名為果。非六因所生。不行世故。無為雖是因不障礙。故名因不得五果。非能證故不得無為果。無取與故不得有為果。由此故言無因無果。舊翻云無為非因果。此大謬矣（舊論云。果有為離繫。無為無因果。舊論云。有為擇滅果。無為無因果）義燈三（二十五右）云。舊俱舍云。無為非因果者。錯翻無字以為非字。若言非者。即不是六因五果。他宗自許六因之內為能作因五果之中是離繫等。今言無因果者。雖為能作因無取與果用。故無有力能令果生。故云無果。雖擇滅無為是離繫等果。不從因生。故云無因。不礙他生為能作因。由離縛得擇滅是離繫。餘二增上。俱通士用。大乘所說如樞要辨。
（三十六右）六因五果（至）不得五果故（文）。六因者。俱舍六（根品初紙）云。因有六種。一能作因。二俱有因。三同類因。四相應因。五遍行因。六異熟因。對法諸師許因唯有如是六種（具如婆沙十六正理十五等中）五果者。謂異熟等流離繫士用增上。俱舍又（六之二十右）云。異熟無記法。有情。有記生。等流似自因。離繫由慧盡。若因彼力生是果名士用。除前有為法有為增上果。長行釋云。由慧盡法名離繫果。能作因者。俱舍頌云。除自餘能作。論曰。一切有為唯除自體以一切法為能作因。由彼生時無障住故。雖餘因性亦能作因。然作因更無別稱。如色處等。總即別名。
（三十六右）略有二種（文）泰抄云。論云。諸無為法略有二種者。此六種無為皆有二種。一即約六為體不是識變。二者識變六無為。若心緣六無為時。即心變作此六種無為相。然此論文中。既破他小乘三無為。其論即合說此三無為。謂虛空擇滅非擇滅不合明解。三無為以為乘文便故。因前三無為故。即明以不動想受滅真如耶。
（三十六左）此無本質（至）如極微等（文）。泰抄云。然識變無為還有本質。其所變相分無為與本質。無為不相似故。故說識變無為而無本質。據實而言心緣無為本質。本質亦成所緣緣義。故識變無為亦有本質。如心緣五塵本質。變起相分時相分與本質即相似。故其相分是色。本質亦是色。故說識變無為無本質也。若緣無為本質。心上變起無為相分。無為相分若攝相歸質。即實無為所收。若相從見其相分無為即是四蘊獨影。唯從見所攝。若性用別論其無為即法同分攝。故約攝法各別。若心緣蘊法我心外我。體既不可攝相從質。為無心外我之本資。若攝相從見即四蘊獨影唯從見所收。相分見同種生故。若性用別論即是人同分攝也。若極微無本質即獨影唯從見也。□又云。疏云。此無本質唯心所變如極微等者。如緣極微。極微無本質。唯有影像虛空亦無本質。與極微相似。俱是獨影。唯從見也。
（三十六左）變空作無色等礙相（文）。演祕云。疏謂。變空作無色等礙者。無色等法障礙之相。
（三十六左）此即七地（至）虛空等故（文）。泰抄云。此即七地已前有漏加行心等緣名起分別相。乃至及親聞佛說皆聞虛空等故者。七地已前有漏心及加行心起。皆說虛空。緣虛空界。起分別心。重成種子。入地心者。入十一地。入果者。即是四果也。若七地已前菩薩無漏後得智中。及四果後得智中。皆能緣前無分別智中。法性之空。其無漏後得智亦能緣。遠緣前加行。智起求所證之真如及親聞佛說虛空等。其後得智中變以虛空等相熏成虛空種子。若八地已去後得智亦緣。空熏成空種子。後得智亦能緣根本智法性之空。亦能遠緣加行智心起求空等。真如後得智中還變虛空等相。菩薩後得智詳緣一切法故。
（三十七右）緣前無分別智（至）說虛空等（文）。義演云。疏緣前無分別智中法性之空者。意云。謂由二空所顯真如也。今緣者緣此空也。及遠緣加行智等者。意說。後得智且得遠緣見道前加行智中所作空觀等及親聞佛說等。
（三十七右）有漏一識（至）或說八識（文）。義燈三（二十五左）云。七地已前有漏變熏。唯第六識。故一識因。在無漏位第七創緣虛空非擇滅。未有漏熏。但由第六故二識果。無漏三智或除成事。不說緣理或通八識智遍緣故（文）演祕云。疏有漏一識因等者如義燈明。有云。有漏一識者。唯第六識。因無漏二識者。妙觀平等。對究竟果名為因也。果無漏三智者。唯是佛位。故名為果。詳曰。雖理亦通法師既為入空之徒。故依燈正（文）義蘊同有云說。或說八識者。變影緣如。亦通前五。泰抄亦同泰抄云疏云。有漏一識因無漏。二識果無漏。三智或說八識者。此文中即約因果法。識能緣無為。而心上變起識變無為敢。有漏中唯第六識緣虛空無為。而心上返起無為。因無漏二識者。十地中六七二識智妙觀智。此二智之後得前中。能緣虛空無為。返起無為之相。果無漏三智者。此第一解。若不說成所作智。緣空作三智之後得智。能緣無為。而變起無為相分。第二說成作後得智。能緣空無為之相分。則通此第二解勝。謂成事智。不能有根本智能證無為。成所人後得智亦能緣無為。而變無為相（文）義演云。疏或說入識者。果位八識總得無為也。成所作智唯是事智至佛果。且緣無為。不爾應非果智。唯緣事不緣理故（文）今謂。有說順文。淄洲雖為入室之徒今迷句久。不可信用。然笠置師會云。此中因果非謂常途。所謂因果二位。就論而言數習力故者因也。心等生時果也。有漏位中唯第六識作變熏。故以第六為因引故。此謂因果。是別義。今謂。會釋雖巧不符疏文。然疏文意初明有漏。次明無漏。於中分因果別文義甚明。救釋為別因果鑿矣。又如燈解下無漏言簡別不明。稍似無用。
（三十七右）論此所現相（至）假說為常（文）。演祕云。論此所現相假說為常等者。按顯揚論第十八。云虛空無為者。由心所變境相似故。立為常。非緣彼心緣彼境界。有時變異故。問。識變無為別熏種耶。答。獨影從見不別熏種。廣如燈辨。有義別熏。論自說云。隨分別有虛空等相。數習力故。心等生時似虛空等無為相現故。知別熏成種子也。此緣三相實是有為。生滅之法。前後相似。似一常等說為無為不生滅。故名為假。詳曰。雖言數習心生似空。而說不言別熏種也。廣如燈破。
（三十七左）如顯揚第十八說（文）。十八（十六右）云。心所緣等故。清淨所緣故。四種離繫故。建立八無為。論曰。八種為如攝事品已說。虛空無為者。由心所緣境相相似。故立為常。非緣彼心彼境。有時變異故。
（三十七左）即是生滅等（文）。義演云。疏即是生滅者。意說。虛空無為由識所變。此所變相是有生滅相。非生滅門者。意說。不是非生滅門收。以是依他起故（文）今謂。不然。道諦有二。一漏無漏門。二常無常門。今言生不生者。即常無常也。若道諦約常無常門是依地起。若約漏無漏門是圓成攝。今言生非生門。為簡漏無漏門。非謂所變有生不生。
（三十七左）下三性中自有誠證（文）。第八（三十二右）云。虛空擇滅非擇滅等。何性攝耶三皆容攝。心等變似虛空等相隨心生故。依他起攝。愚夫於中妄執實有。此即遍計所執性攝。若於真如假施設有虛空等義圓成實攝。有漏心等定屬依他。無漏心等容二性攝。眾緣生故攝屬依他。無顛倒故圓成實據（文）疏九本（四十一右）云。述曰。如論可知。即顯諸論言無漏者無漏心變。言苦諦等攝者有漏心變。亦不相違。既言苦等。心所變者依他起攝。此唯定也。不多執空而感生死。略不說集。理亦集攝。不善心執如勝論等。此說多分故苦諦收。為顯此義。因述上來所說依他義亦不定。故次論云。論有漏心等至圓成實攝。述曰。有漏心等及所變空等。定屬依他。以相與見必同有漏無漏性故唯依他起。無漏心等及所變空等。容二性攝。以有緣起無倒理故。即由二重三性體異故攝不同。若說空等為無為者。容二性攝。體不定故苦諦收唯依他起。體即定故。此但分別有體空等。非計所執。彼無體故。
（三十八左）若離第三靜慮（至）名想受滅（文）。雜集第二（十右）云。不動者。謂已離遍淨欲。未離上欲。苦樂滅無為想受滅者。謂已離無所有處欲。止息想作意為先。故諸不恒行心心所及恒行一分心心所滅無為。當知此中有二種應斷法。謂諸煩惱及此所依受。受有二種。謂變異及不變異。如其次等。若樂非苦樂。當知煩惱斷故。建立擇滅。二受斷故。如其次第建立不動及受想滅。煩惱斷者。謂除此品麁重。所得轉依。受斷者。謂除此能治定障。所得轉依。是故得第二靜慮時。雖證苦滅而不建立無為。以變異及未斷盡故。
（三十九右）然顯揚亦（至）暫時離繫（文）。十八（十六丁右）云。由清淨所緣故建立真如。由此真如如清淨時。所緣體相常如是住故。由四種離繫故建立餘四無為。謂非擇滅等。四種離繫者。謂緣差脫畢竟離繫。簡擇煩惱究竟離繫。苦樂繫時離繫。心心法暫時離繫（此連讀上所引之文）。
（三十九右）此說二性（至）有無合說（文）。二性謂依他圓成下第八論通三性說。如上所引。有謂依圓。無謂遍計。義蘊云。識變是依他。法性是圓成實也。
（三十九右）善等真如約詮而論（文）。所依真如唯一從能依三性而詮。故言三性真如。即依詮談旨。若約廢詮談旨。唯是一非安立諦。演祕云。詮謂顯能顯於法並名為詮。非唯名等獨名詮也。三性不同。理從於詮故分三種。談理是一。俱名真如。
（三十九右）如食油虫（文）。南海寄歸傳三（十三右）曰。三藏云。西方釋名略有二種。一有義名。立名有由。名體一向相稱。即依名義而釋也。二無義名。或共了知。即是不論其義。但據世人共喚（如食油蟲）即是無義之名（文）。義演云。疏如食油蟲者。西國有虫。食油麻苗。實不食油。喚作食油虫者。不稱彼體（文）法華嘉祥疏云。涅槃經云。低羅婆夷實不食油。強名食油。涅槃亦爾。無名相中強名相說（文）勝鬘寶窟中末（十六左）全同。
（三十九左）遮惡取空（文）。如前已辨。
（三十九左）瑜伽論五法中說（文）。五法之言有二。一心心所色不相應無為。二相名等。顯揚第一等說心等五根。又說相名分別真如正智。如瑜伽七十二三等具明七十二（六紙右）論真如假實云。問。真如當言實有。當言假有。答。當言實有勝義攝故。下疏（九末七十右）指此文云。七十二五法中亦言唯是實有。勝義攝故。有人釋此五法云五十三卷心心所色不相應無為者。可笑之最矣。五十三（十四右）云。唯明虛空非擇滅二無為。且辨假實。然五十三無文明心心所等五法。學者擇而取之。
（三十九左）遮一說部一切皆假（文）宗輪述記（二十八左）云。一說部此部說世出世法皆無實體。但有假名。名即是說。意謂。諸法唯一假名無體可得。即乖本旨。所以別分名一說部。從所立為名也。
（四十右）或真發簡（至）故名真如（文）。第九（二紙左）論云。真謂真實。顯非虛妄。如謂如常。表無變易。謂此真實於一切位常如其性。故曰真如。即是湛然不虛妄義。
（四十丁左）然此無為四門分別（文）。對法抄三（四十三紙）八門分別。此云一諸部增減。彼云一教興意。
　　（四十左）大眾部（至）聖道支性（文）。演祕全依宗輪論述記。彼（六十右）云。此前三種體皆一物。顯有分位非體成多。餘釋名等不異諸部。論四空無邊處。五識無過處。六無所有處。七非想非非想處。述曰。此四無色所依之處。別有無為是滅所攝。要得此滅依之生彼。能依細五蘊自是無常。所依四無色自是常住。然四靜慮無別無為所攝。以蘊非極細界非極勝。能依心等能緣上下無隔礙故。無色不然心不緣下。既有隔礙。別有無為為所依故。處不為例。然空作空觀。空無麁色非全空色。說名為空。釋餘名等。皆準常釋所依隨蘊以立其名。論八緣起支性。九聖道支性。述曰。緣起支性。謂生死法定無明後方生行等。定行等前有無明等。此理是一性常決定。其無明等十二支分是有為攝。理是無為。一切聖道性能離染。理是常一。其八差別自是生滅。理是無為。此由生死及於聖道各別有理為礙覈。故性相決定。生死必先無明等起。聖道必能出離苦等。一切聖道理雖定然。此中舉勝。且舉八道。
（四十左）化地部舊云正地部（文）對法抄三（四十三右）云。化地部真諦名正地。立有九。一擇滅。二非擇滅。三空。四無我。五善如。六惡如。七無記如。八道如。九緣生如（此寫真諦部執異論。彼云一思擇二非思擇滅。其餘全同）。演祕亦依宗輪疏彼（八十四左）云。擇非擇空三體各一。得緣同餘部。不動但是斷定障得。定障名動。是散動故。今斷得此。故名不動。善惡無記如三體各一。但名一理。性皆是善。道支緣起義同大眾。然各一理。今據勝者。但言道支緣起。
（四十一右）喻部師（至）無有體性（文）。泰抄云。譬喻師者。即是前鳩摩羅多。鳩摩羅多即是經部祖師。三無為者。謂虛空擇滅非擇滅。唯有假名。都無實體也。即同經部計。
（四十一右）毘婆闍婆提（至）亦是無為（文）。毘婆提此云化者。此邪分別以立一義。總言分別論者。非謂別有一部。婆沙等中多有此言。泰抄云。二十部中解義不當者。總名毘婆沙闍婆提。此云分別論者。若二十部中解義當者即名翻多闍婆提。此云相應論師（文）義燈三（四十八右）云。言分別論者。或大乘異師有種子故。或小乘諸部皆名分別。不定一部故。攝論中分別論者。傳說。是化地部。婆沙中分別。傳說。是正量部。此論下文。分別論者云是說假部（文）光記九（三十四右）同二十（四紙右）明之。義蘊云。疏三滅中立無常滅者。毘婆闍提即分別論者。有云。此師立生異滅三相是無為法。問。生異二相云何名滅。答。此三皆有遷法之能。故皆名滅。或有云。言三滅者。謂擇滅非擇滅無常滅。即以生等三相中滅相名無常滅也。此即無為由此故令有為法滅。若以有為滅相云何復能令有為滅。依婆沙論有此三滅。雖疏既云三滅中立無常滅。後解為正。前解無文（已上）今謂。邑師不見婆沙故言前解無文。婆沙中云分別論者立四能相以為無為。雖三四別非全無文。演祕云。疏三滅中立無常滅等者。謂擇非擇無常滅名為三滅。無常滅者。有為相中滅相是也。非唯擇滅非擇滅二名為無為。即此滅相亦無為攝。由此無為有勢力故令法遷謝。若不爾者能相所相俱是有為。云何能相令所相滅。故知滅相是無為。如婆沙三十八明。又按智度論四十二。云滅有三種。謂知緣滅非智緣滅無常滅。不說無常滅是無為也。大小乘異也（文）今考婆沙。疏所舉計是法密部計。婆沙三十八（十二紙左）云。或有執。諸有為相非實有體。如譬喻者。彼作是說。諸有為相是不相應行蘊所攝。不相應蘊無有實體。故諸有為相非實有體。為遮彼執顯有為相實有自體。或復有執。諸有為相皆是無為。如分別論者。彼作是說。若有為相體是有為。性羸劣故。則應不能生法住法異法滅法。以有為相體是無為性強盛故。便能生法乃至滅法。或復有執。三相是有為。滅相是無為。如法密部。彼作是說。若無常相體是有為。性羸劣故不能滅法以是無為性強盛故便能滅法又（十五丁右）云。說生等相皆是有為。即遮法密分別論者說生等相是無為法（文）俱舍光記二十（四十右）云。說非盡理。半是半非。更須分別。故名說部。梵云毘婆闍縛地。毘婆闍名分別。縛地名部。舊云毘婆闍婆提者訛也。若宗輪論。飲光部又光記九（三十四右）云。有說緣起至法性常住者。准宗輪論是大眾部等計。又婆沙二十三。呼為分別論者（已上記文）今謂准此文指大眾部等為分別論者。又婆沙二十七（十三右）指心性淨客塵煩惱等計為分別論者義。即次下論（第二十八丁右）云分別論者是也。又婆沙三十八上舉分別論者計。次舉法密部計。然今此疏及演祕中所舉宗義即當彼論法密部計。非分別論者計也。然彼論次下結上二計。言遮密分別論者說等。疏主樸揚等謬解此文。以為分別論者計乎。彼文法密。與分別論不同也。非謂即分別論者也。或雖明辨別二宗之別。然分別論者是邪定通名。所以總呼無失也歟。
（四十一右）此及百法但唯說六（文）。義燈三（二十七左）云。此論立六。依於擇滅分出二種。由依智定二障別故。不動滅想受滅。斷定障故。於定難知。又分二種。或由定不定。不動想受永斷擇滅。暫伏非擇滅。能所依異故立真如。或假實別。
（四十一右）瑜伽五十三說二（文）。義燈三（二十七右）云。約世共知故。又世於空但識其義。而不識體。但言空常住不知是無為。於非擇滅識體而不識義。謂知此法緣聞不生法體滅無。而不知是無為云不識義。若准此論亦得云二。一依識變。二非識變。假實異故。依識變者假非真故。
（四十一右）五蘊論（至）即擇滅故（文）。義演云。疏不動等二者。意說。五蘊論但說四種地為。然不說不動想受滅。以此二無為由智斷苦樂想等所顯真如。且是擇滅攝。故但說四。不言餘二。兩論各據一義。且不相違（文）義燈三（二十七右）云。或有立四。掌珍五蘊論。為對他宗及於自義辨假實故。虛空擇非擇是共他立。真如無為是自義前三是假。後一實故。
（四十一右）又瑜伽對法（至）八種（文）。義燈三（二十七左）云。對法立八。於真如中約詮分三。謂善不善及無記法。此論約旨故但立一。若據約詮乃至眾多假立無失。種類不同有三種無為。一依如立。實是無為。二依識立。相似無為。少分似彼體實有為。三別義立。謂諸無漏。非煩惱作故名無為。從因緣起故有為攝。初非染淨因緣為。次或二為。或非染為。以三性心俱得變故。後非染為。然若剋體即是有為。從因生故（文）瑜伽百卷（十三右）明虛空非擇滅法性真如災際空無我等是也。對法第二顯揚十八並說八種佛地論七（二紙左）云。或說八種。不生不滅。不斷不常。不一不異。不業不去。八遣相門所顯真如。
（四十一左）約詮約理所望別故（文）。義蘊云。約三性故真開三。約理無差故為一（已上）泰抄云。今言善性真如等者。約詮說故。即有善等三性之別。若約理而論。三性下無為總為一。真如諸論所說多少不同。此依所望之別。理豈有殊。
（四十一左）或依障所（至）不動想受（文）。義蘊云。問。擇滅可言斷障。不動想受何名斷耶。答。此二無為障通永暫。設不斷種亦斷現故。
（四十一左）即依假體（至）皆可說實（文）。演祕云疏即依假體皆可說假者。依識所變立此八種。八種皆假。疏實可然者。若依法性而皆實（文）對法抄三（四十四右）云。四假實門。瑜伽第五十二及第一百卷。虛空待諸色而假建立。瑜伽第五十三（十四右）等說。非擇是假。故餘擇滅等可知。真如彼云唯實今如唯識即五假三實也（文）。瑜伽百卷（十三右）云。觀待假有者。諸（鮮本作謂）虛空非擇滅等。虛空無為待諸色趣而假建立。若於是處色趣非有。假說虛空。非離色無所顯法外別有虛空體可得。非無所顯。得名實有。觀待諸行不俱生起。於未來世不生法中立非擇滅。無生所顯假說為有。非無生所顯可說為實有。云何勝義。有謂。於其中一切名言一切施皆悉永斷。雖諸戲論離諸分別。善權方便說為法性真如實際空無我等。如菩薩地真實義品。
（四十二右）若通三性體遍有無（文）。義演云。意說。若妄計為實。而起執者。即皆遍計故說無為通三性即體通遍有無也。無即遍計。有乃依圓。
（四十二右）無別釋名（至）皆持業釋（文）。演祕云。疏無別釋名者。但言無為不成六釋。無別合故。若言虛空無為等皆成持業。並如前疏。有義其想受滅滅屬想受。是持業釋。想受滅無為即依主釋。滅若無為想受之滅即依主釋。想受滅無為即持業釋。依不動地得無為。故不動無為亦依主釋。詳曰。疏釋為本。理既不乖。有義亦得。
（四十二右）且依勝定障（至）障定者說（文）。義演云。意說。一切染法皆能障定。斷彼總合得無為何故但言苦樂捨等耶。答。且據障勝定強故說也。解云。由受散動隨境界說。定不得生。因為強也。故樂障第四定。捨受想等正障滅定。故斷彼時別立無為（文）義蘊云。疏且依勝定障至今約別行者。此答後問。有苦樂時必不安請。此二受滅立不動無為有頂遊觀必捨受故。滅此之時立想受滅此名勝障別行相也。
（四十二右）不障一法得多無為故（文）演祕云。略有三釋。一云。且如一貪。九品不同。斷此一貪證九無為。無為無品。約所斷說故名為多。二云。釋外難外難意云。斷想受等已得擇滅。何故望此復名不動無為等耶。不障此一想受等滅而能證得擇滅不動多無為也。三云。舉斷一貪得多無為證受等斷而立擇滅亦得不動多無為也。後解為勝（文）義蘊云。言不障一法得多無為者。此答前問。何故擇滅外立不動等。如一貪中有九品斷得九無為。何妨擇滅亦是不動等耶。故唯論云。由受盡故得二無為（已上）義蘊與演祕第三釋同。
（四十二右）又斷所知障（至）相違等妨（文）對法抄五（六十六左）云。問。自定障與所知障何別。答。同體。解深密經云。斷煩惱障名惠解脫。若斷所知障名俱解脫故。又六十二云。又諸解脫由知障解脫所顯。由此聲聞等於所知障解脫所顯故無別故。彼云。此定障有二。一人執。二法執。人執現種二乘永斷。法執現行二乘亦斷。種不能斷。諸論說二乘得不動等無為者。通約伏斷永斷所得無為。此理不然。豈定障種子二乘不斷也。若伏者應非擇滅一分。故此應如唯識第十說定障體性。此論言受斷得二無為。故非是惠。不可爾而乖大義然說二乘不斷所知障者。但障智者。彼不能斷。不遮定障種亦能斷（文）今謂。唯識第十具明二乘不斷智障不遮定障亦斷。應知。
（四十二左）復有內外（至）諸門分門（文）內外者。對法抄五（五十五紙右）云。五內外門不動想受。二滅唯內法滅得。餘皆能內外（文）樞要不立此門。善等三性依他等攝者。又云。六善等三性。彼云虛空非擇唯無記此亦不然。如前得等中理說。如我即通三性心所變故若於真如上義分即唯是善。亦依他等三性如唯識第八（文）樞要上末（三十一右）云。三三性分別。一善等三性。若本唯善即真如故。若相通三性許三性識變故。二所執等三性第八卷說通三此第二。說唯二性○安立等。對法抄五（五十五右）云。七諦攝。一安立非安立。二四諦。三二諦。瑜伽六十四七十二等云。非安立諦攝者。謂真如除空非擇。餘是安立諦滅諦攝。然唯識第八有漏無漏心變即通道苦集三諦攝。苦真如體上義分並非安立諦攝。若假立本質即許虛空非擇非諦。許真如非滅諦。並如識抄解（文）樞要上未（三十一右）云。四諦攝。一安立非立立諦。二二諦真欲攝。三二三諦。四四諦。七真如體相攝者。七真如如第八（三十二紙）明。已明三性與七真如相攝。義准可知得非得等如對法抄五（三十五右）體性一多者。樞要云。一一多隨心多。約體但一。五果者。樞要云。五果攝攝何。擇者謂離繫。虛空非擇。攝增上果。內聖得之多少者。樞要云。三凡聖得。虛空非擇通凡聖得。想受滅擇滅真如定唯聖者得。不動二說。四伏斷障得。想受滅通伏斷如常。其擇滅等者。對法抄五（四十五右）云。非擇滅中一依處。如前得中說依何法有此滅。唯現在種子上。不同小乘。二對擇滅辨數多少。大乘無文。准小乘取。擇滅者。又云。擇滅中一得處。謂一切有漏。如唯識第十二障中。二說二異。若得法別可言多。若一真如唯可言一。如唯識一解。
（四十二左）如別章說（文）具如樞要并對法抄中。
（四十二左）大般若經（至）不思議界（文）。九末（五右）云謂大般若乃有十二名。如前第二卷說。又對法第二有七名（文）。大般若第三百六十（二左）云。善現菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜等時。應於真如學不增不滅。亦應於法界‧法性‧不虛妄性‧不變異‧平等性‧離生性‧法定‧法住‧實際‧虛空界‧不思議界學不增不減（已上經文）今謂。經疏虛空實際二名前後。其餘全同。若准唯識義章（八紙左）云。謂法界‧法性‧不虛妄性‧不變異性‧平等性‧離生性‧法定‧法住‧法位‧真際‧虛空界‧無我‧勝義‧不思議界等十四名。如大般若廣釋（文）真興云。大般若二百九十六有法界等十一名。無法位無我勝義三名。法華有法位言。中邊有無我勝義等名（文）辯中邊上（七左）云。論曰。即此中說。所知空性由無變義說為真如。真性常如無轉易故。由無倒義說為實際。非諸顛倒依緣事故。由相滅義說為無相。此中永絕一切相故。由聖智義說為勝義。性是最勝智所知義。故由對法因義說為法界。以一切聖法緣此生故。此中界者。即是因義。無我等義。如現應知。真如者。中邊論云。即此中說所知空性。由無變義說為真如。真性常如無轉易故（文）。與此論意同法界者。又云。由聖法因義說為法界。以一切聖法緣此生故。此中□者。即是因義。法性此論第九疏云。性者體義。一切法體。故名法性。不虛妄性者。同疏云。湛然離倒名不虛妄。不變異性者。對法論曰。謂一切時無我實性。無改轉故說無變異。平等性者。理趣分。疏云。遍諸法故名平等性離生性者。又云。離生滅故名離生性。法定者。殊云。諸法之中其性定有。故名法定。法住者。玄賛云。真如住在諸法之中。體性常有名為法住。虛空界者。對法論云。虛空者謂無色性。容受一切所作業故。實際者。中邊論云。由無倒義說為實際。非諸顛倒依緣事故。不思議界。唯識義章云。楞伽經中表離言說名不思議。
（四十二左）對法第二（至）然少於彼（文）疏九末（五左）釋對法七名已云。佛地第七有六名。實有與對法別。皆廣解。瑜伽顯揚雖有名並不如對法。不能繁引。
（四十三右）所執諸法通三聚法（文）義演云。意云。法有五聚。所謂色心心所無為不相應。今除心心所為喻。然無為不相應名聚者。但約義積聚也。非如色等有質名聚。
（四十四右）然有法中（至）無自言相違（文）。演祕云。疏無自言相違者。前有法言能取彼覺。後法復言亦不緣彼。既言能取。何不緣彼。既不緣彼。何名有取。故成相違。量標汝言。故無斯咎。
（四十四右）又無違自宗等（文）。演祕云。疏無違宗者。有法宗言能取彼色。彼心外色。心外色法自宗非有。復非心取。今言取彼。故違自宗。宗置汝言示無失矣。今謂。疏意自宗不取外境。故無違宗。不待別加汝言。
（四十四右）前我執下有此結（文）。論第一（六紙右）明。我見不緣我等。泰抄云。謂前第一卷雙被小乘外道竟。即有結（文）。先破所緣實我境。次破能緣我見心。即此破法之中亦爾。先破心外實法定非是所攝緣境。次破緣心外法之能緣心定非緣之。
（四十四右）問若爾心境（至）。唯有識耶（文）。泰抄云。疏云。問。若爾心境者無前境亦如前心。亦心則心境無有差別如何言唯識。問意如是也。論云。若執唯識真實有如執外境亦是法執者。問曰。如下第十卷云。識唯有內。境且通外恐濫外故。但言唯識。難云。境濫外故但言唯識不言唯境。識亦通偏計外識。應不得言唯識。今解云。下云境亦通外者。境通外本質有。不是偏計所執境。若遍計所執境即有如前妨難。若通外本質即無妨也。又外本質通情非情。識唯是有情境。即是未。從心變故攝未歸本。故言唯識（四十五右）二障三住過十地斷位（文）解深密四瑜伽四十三四十八（二十一右）皆說三住斷故。義燈七本（五十四左）云。問。諸經論說二障三住斷。如何四在伏我見等。答。彼約皮完實等三非望別別所障地者（文）。疏十末（五左）云。問。俱生煩惱十地不除。何故四十八說二障三住中斷（乃至）如彼論說。於極喜住一切惡趣諸煩惱品。所有麁重皆悉永斷。一切上中煩惱品。皆不現行。於無加行無功用無相住中。一切能障無生法忍。諸煩惱品所有麁重皆悉永斷。一切煩惱皆不現行。於最上成滿菩薩住中。當知一切煩惱習氣隨眠障礙皆悉永斷入如來住。此中意說。金剛心位亦是成滿菩薩住攝故。所知障麁重有三。一在皮極喜住皆永斷。二在膚無加行無功用無相住皆永斷。三在肉如來住中皆悉永斷。得一切障極清淨智。此中意說。已斷處故廣如彼說。故此論云。由斯故說。即四十八說也。若煩惱麁重非彼種子。即非唯三性。乃所知障地地能斷。何故但說三性住斷也（乃至）又云。三劫分齊成滿位故。無漏觀心初起無間圓滿別故。現起二障多少分全分無故。一切煩惱分別俱生永害不行。畢竟離故。無生法忍少淨多淨極淨別故。初捨異生分段變易。有差別故。於無漏心未得有相無相滿故（文）演祕云。疏二障三住過者。有本言通。乃寫誤也。過謂過失。二障之失歷三住也（文）義蘊云。疏二障三住過者。一極喜住。出過分別二障故。二無相無功用性。出過前六識中煩惱所知二障現行并第七識中煩惱現行故。三者如來住。出過一切煩惱所知二障種習故（文）五末疏（十紙右）亦同。義演云。疏二障三住過者。意云。二障經第一種姓住第二勝解行未斷。至第三極喜住方斷分別二障。若俱生二障十地隨分斷。至佛地究竟斷（文）今斷。兩說未詳。義蘊為正。義蘊過為出過。與三住斷意同。演祕釋為過失謬也。義演似為種姓勝解極喜三住。瑜伽四十八卷此疏十末明說三住。誤之甚何也。
（四十五右）法執寬故（文）。義演云。疏法執寬故至可無人執者。此意說。人執起必依執。要執法有。方計我故。有唯法執。可無人執。如執五蘊等法為實有。然不作一常主宰等解。是若作一常等解。必依於法。由斯義故。人狹法寬故。菩薩羅漢有法。無我執等。以前諸聖有我法執等。
（四十五右）不同性起（文）。義演云。意云。我法執不同性起。且如我執唯染污。若法執對二乘是無覆無記。大乘是有覆無記。故云不得同性起也。或可。性者體也。即有法執時而無我執。不並故云不同性起（文）。今謂。義演初釋。義蘊有二釋。與後釋同。皆未可也。譬如和氏則兩足時。非石是玉。雖有二乘以為無記。然性本染污。望大小兩乘以為不同性者非也。初釋云。若有人執不善法執不妨有覆。
（四十五左）有唯法執種子生故（文）。演祕云。疏有唯法執種子者。如羅漢所起法執。如燈具明也（文）義燈三（二十九右）云。要集三解。一云。六七法執從無始來。與彼我見唯同種起。離我見外無別法執。彼說此正云。由此法執唯有一百二十八種。與煩惱同。今謂不爾。從無始來執法為有。即執為我。可如所說。涅槃見等雖執法有不執作我。豈非法執。此等既法執。豈恒我執俱。又小我學我執已斷。豈不起法執。法執若起許熏種不。若不熏種何闕不能。若許熏種可不生現。此既生現。豈與我執恒同種耶。雖說頭教百二十八。不說各各與惑同種。義演云。疏有唯法執種子生至種起者。意說。如阿羅漢及八地已去菩薩所有法執。但從法執種子生。不從我執種生。何以故以我執已斷。或以伏故。既我執不熏成種。由此但從法執。起即釋寬廣義也。
（四十五左）又俱所變（至）故無妨難（文）演祕云。疏又俱所變等者。變似我時必變假法。變似法時未必有我。言亦爾者。亦前二執義蘊亦同。
（四十五左）如計外境（至）有非一常（文）。義演云。意云。自有計法不計我者。如執外境為法而不計為我。由此故知。顯計內法而許於法非計我者。內法計且有非一常故。如計五蘊等為法。於中何有一常之想。總有計為我者要依法體上計。故知不寬我狹也。
（四十六右）恒無轉故（文）。義演云。意說。無間斷也。
（四十六右）然第七識（至）第八識有（文）。義演云。疏然第七識至第八且有者。意說。安慧菩薩計。第六識且有我法二執。第七識中唯有我執。總八識皆有法執。今但說正義不敘傍義（文）今謂。非總八識皆有法執。
（四十六右）論二有間斷（至）執為實法（文）。演祕云。論緣識所變蘊處界等者。問既云所變。八識幾是能變識耶。傳有三釋。一云。唯除第六。顯餘七識。第六所變即親所緣。下文別說起自心相執為法故。二云。通八。雖第六變是親所緣即是親緣。故蘊處界唯是有漏。同前取蘊。但開合異。有義斷云。言識所變即親緣。何復言起自心相。由此但依疏解為正。
（四十六左）非二十句見及六十五等（文）。義演云。疏非二十句至見道斷故者。意云計我中唯說蘊者。顯此即蘊計我中有二十句六十五等。分別起攝唯見道斷。修道我見唯無二十句六十五二差別。然蘊有作用。故計蘊不計處界。今此俱生法執通計三科為法故無二十句等。修道方斷。非見斷故。
（四十六左）如我見說（文）義演云。意說。此二十句等如下第六卷解見中說。
（四十六左）此執有說（至）故不相違（文）。義演云。意云。安慧師計五識有法執。今說間斷法執在第六識者。據護法正義說。故不相違。
（四十六左）然我本相（至）不說處界（文）。義演云。疏然我至不說界者。意云。此會前說我之文。蘊有作用故計為我無為等無作用不計為我。若爾行蘊豈不攝無為耶。答不攝。是故不計無為為我。雖且有計者。以少不說處界。故疏云計為少。
（四十六左）然說我為一（至）不然（文）。義演云。意云。但計我為一常。即計我中且有處界。若約作受之用計為我者。法即不然。蘊既有作用明知但計蘊為我也。
（四十七右）不了此界處（至）下准之知（文）義蘊云。不了界處自心所變。而執離識實有處界等法。下解。起自心相執為實法。准此可知。
（四十七右）又緣識（至）我中二解（文）。義演云。疏同前我中二解者。即有二種影像起自心相者。是依起相分。執為實法即遍計所執也。
（四十七右）然涅槃經（至）故通界處（文）涅槃十三（二十一右）云。世尊諸外道等。種種說有常樂我淨。當知定有常樂我淨。世尊以是義故。諸外道等亦得說言我有真諦（文）。義演云。疏涅槃經外道至無作用故者。意云。外道計佛性為我。此約不相似為論。如何不相似。答。夫須我有作用。謂作受主宰等用。然佛性無如是用故云法相似但名緣蘊者。說此同我中約相似計我名緣蘊也（義蘊云。以變相故。前名緣蘊。計法無違）法可與同者。意說若計佛性為法。即可與同以佛性不離法自體故故計不通佛性。計我不通佛性。疏唯言緣蘊至有少功能故。此釋難難云。緣蘊計我作用應是實。答。緣蘊計為我。雖無實作用。然有少功能。即作受主宰等功能也。問。此意如何。答。意云。緣蘊計我。但據有相似作用義說。今緣處界為法。約不相似說。各舉一邊義不相違。若相似不相似合說顯皆得。
（四十七右）又依於本質（至）佛性為我（文）。義演云。意云。我中唯計蘊者。以本質及相似俱有漏故。若據本質與相分不相似說。且得我中說有處界。如外道計佛性為我。雖不相似而且計我。言不相似者。本質佛性與心上所變我相而不相似。有漏‧無漏‧有為‧無為‧依他起‧圓成等。有差別故云不相似。故疏云相似不相似合說。且得我中計其處界。義蘊亦同。
（四十七左）若但依相似法為論（至）但言蘊（文）。義演云。意說。若但依相分本質相似者。法中但合說蘊不說處界。何以故。然法執心緣蘊時。所變相分與本質相似。俱有漏故。處界即不然。緣處界變真如時。所變相分是有漏。有為。是依他起。然本質真如是無漏。無為。圓成實攝故。不相似說法中應但言蘊不言處界。親所取相分與質不相似故。
（四十七左）以前准後前加處界（文）。義演云。意云。若計真如為我。時本質真如與所變相分雖不相似。然以前我准後法所執。前應如處界。何以故。以相似不相似合說故。所以加處界。
（四十七左）以後准前應除處界（文）。義演云。意云。若論計為法時。蘊處界總通計為法。今約相分與質相似為論。故除處界也。何以故。以蘊本質相似。處界本質與相分不相似故。據相似除不相似。問。據論文計三科總為法。何故今除處界耶答。論總計計三科為法者。據不捨法自體總計為法。今除處界者。據質相不相似故須除也。
（四十七左）以親相分（至）取字（文）。義演云。意云。我執唯計蘊。蘊從取生。本影俱有漏。所以我中加取蘊字。後法執中說蘊處界。即通無漏。如執佛等為實有。即質等是無漏。所以法執中無其取字。以取是煩惱異名。此約有取字無取字簡。
（四十七左）我唯總執故（文）。演祕云。疏又我唯總執故者。執總聚法以為我也。問別計蘊五蘊亦為其我。何得名總。答。雖別計蘊亦得總名。且如色蘊。含根境等不同處界。名總無失。有云。且舉總執。據實有別。詳曰。此非善釋。失疏本意。若一一蘊皆別別計乃分別我非俱生計故（文）泰抄云。又我唯總乃至故說三科者。此文即是第三解。然有為為之為總。無為名之為別。准別法界法處中有別無為。若我執唯約總緣。故唯執五蘊論我。不執界處為我。以界處中有無為別法故。若法執即通總計有為法。別計無為故。所以法執中通計三科為法也（文）義蘊云。疏又我唯總執故緣五蘊等者。問。前明我中亦言或總別。何故此說唯總執耶。答。前云總別約諸蘊明。今言唯約當蘊說。不是別執一一根塵以為我故。法執不然故通總別（文）今謂。演祕義蘊為正泰抄不允。
　　（四十八右）第七識者（至）除斷（文）。義演云。疏第七識者至除斷者異意云。若第六識中法執地地別斷。若第七識中法執以極微細。要至金剛心方斷。道雖數數修但伏斷而已。問。第七識中障十地斷不如是。問答至下當知。
（四十八右）若以見道（至）下道能除（文）。義演云。意云。三心中初品名細。中品名中。第三品名上約難易。易斷名細。難斷名麁。麁品且名細者。意云。約九品說麁者先斷細者。細者後斷若據初斷名斷。即九品中初麁者且名細也。約道難易說不相違也。
（四十八左）以品從道（至）下品故（文）。義演云。疏以品從道至下品故道。即釋上所以也。今以道從品至不相違者。即如此間所說。是細名難斷也。
（四十八左）又我至唯菩薩故（文）。義演云。文外有問云。何故我執言修道。此中言十地耶。答。如疏言。
（四十八左）然初地中（至）有修道（文）。義演云。意云。且如初地即名見道。餘者即合有九地。如何此中言十地耶。應言九地。故言如初地名見道。有三心別名。若入住時名見道。出心及以後名修道。故得初餘九地名十地。雖以後九地有三心。然除初見道入住心已去說諸地。諸地有三心。皆名修道品。不名見道也（文）泰抄云。疏云。然初地中入住出別故。十地中皆有修道者。有人難云。初地既是見道。唯斷分別惑。如何今云十地修道能除細法執。解云。且如初地有入住出心。若入心則斷見惑住出心則除斷細法執故無違也（文）今謂。義演雙取入住以屬見者道者非也。以見道唯有入心故泰抄為優。
（四十八左）簡遊觀心（文）泰抄云。如下斷惑道。根本後得智皆是遊觀。若或遊諸等至定為調心故亦是遊觀。如佛十力前四無畏本是遊觀。無漏是勝進道。然勝進道有二種。有一類即四道中勝進為進。餘品勝前進後。有一類別別勝進即佛十力等皆是別別勝進道。
（四十八左）若所知障（至）十地中斷（文）。義演云。意說。五識無法執。不可言十地斷。據五識中俱生所知障。且得與第六識中法執同十地斷。
（四十九右）五識（至）亦初地斷（文）。義演云。疏五識至且初地斷者。意云五識中無法執。不可言初地斷然五識中分別所知障。且得與第六法執同初地斷而由第六識法執生故。
（四十九右）故此中無（文）。義演云。疏故此中無者。即五識中無法執以無分別。以無等我度性故。
（四十九左）此二亦有（至）六十二等（文）。義蘊云。蘊相及自性等相名為二也。問。蘊處界等總別可知自性等相如何總別。答。自性為總。三德為別。或三德為總。二十三諦為別。實句名總。地等名別。此自性等雖言總別然說二十句等雖在於蘊不說此也。問。我執兼於我所可有二十句等。法執既無法得同於我耶。答。准理亦有法我所也。如執色為法我亦有法我有色。色屬法我法我在色中住。六十一句亦准此知（文）泰抄具列其數已云。問。准知下疏文應是六十五句意。此中言六十二。答。准下文言煩惱障者。諸百二十八根本煩惱。其所知障者。所執實亦有百八等。故知我執中既有二十句六十五句。其二十句六十句我執俱時。必帶法執。法執與前我執自體既起故。故法執亦有二十句六十五句也。然不可別作句數。言色是法色。是法樓珞等也。然此中准有六十五句。然疏文中錯言六十二句也。
（四十九左）一心而論准我中說（文）。義演云。疏一心而論准我中說者。約無間道斷名初。若依三心者前二心對第三心名初。若可三心中第二第三斷者。望修道且名初也。
（五十右）如樞要說（文）。上末（三十三右）云。此二法執麁故易斷。入初地時用至除滅。初有四種。一地位。初在初地斷非餘地。二聖道初。彼中唯見非修故。三真相初。在真見道。非相見道故。四四道初。在無間道。非解脫道故。此依一心見道。非斷麁重。釋在此四。初斷分別法執。若解脫道斷粗重。三心見道等隨義應說。迷淺必深。人執必法解淺非深。人空非法。悟淺粉法空有人。迷深亦淺。法人俱起。然人必常一有法不帶人。人用必帶體。人執定有法。
（五十右）第七本法定有（文）。義演云。意說。第七識中法執行緣。言有本質境。即第八識也。第六識中法執所緣本質。或有或無。何者若修道俱生法執所緣有本質。若分別法執所緣或無本質。即如緣五蘊有質。緣自性等無質。
（五十左）即是解深密經（文）。彼第三（二左）云。慈氏菩薩復白佛言。世尊諸毘鉢舍那三摩地所行影像。彼與此心當言有異。佛告慈氏菩薩曰。善男子當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子我說識所緣唯識所現故（文）義演云。疏解深密經者。彼經意說。一切法執必有影像。當心若執實有。故說皆緣依他起性。且舉初幻事等餘七喻。如攝論（文）今謂。義演釋等字。意與疏不同。然亦有理。
（五十一右）論緣用必依實有體故（文）。義燈三（二十九左）云。論緣用必依實有體故者。問。若無體法雖無緣義得有所緣者。何故前第一云非諸極微共和事位可與五識各作所緣。答。五識不能緣細境。故說非所緣。不障第六緣無變相成所緣義。若爾何故觀所緣。云極微於五識設緣非所緣。答。意破所緣設。縱緣義實體。法望於六識。皆不成緣問。假法及無皆不成緣。大乘第六緣兔角等。此相分假。得成緣不。若許成緣何故破他。若不成緣豈無親所緣緣耶。答。小乘等執識外之法。假實皆無非所緣緣。故前破之。大乘所緣是不離識。簡遍計故。皆得名實。成所緣緣（文）樞要上末（三十三左）云。緣用必依實有體故者此據正理。外道小乘所執體無。不得成緣。有所緣義。前卷設許。薩婆多等有極微。故縱成緣義而無所緣。就他比量非自所許。今述正義。故不相違。
（五十一左）二十唯識（至）名不如實（文）彼論（十一右）云。諸他心智云何於境不如實知。如自心智。此自心智云何於境不如實知由無知故。二智於境各由無知所覆蔽故。不知如佛淨智所行不可言境。此二於境不如實知。由似外境虛妄顯現故。所取能分別未斷故（文）義燈三（三十左）云。然二十唯識論云。他心智云何境不如實。如知自心智。不知如佛境。此文有徵有解。有逐有答。初二句外徵。以前答他除佛已外雖知他心然不如實。以他為質相分少似。不能稱實與本質異。故不如實故。今外徵。他心智云何知境不如實。如知自心智。論主為解不取見分緣自見分。已除佛外皆不能緣。據一剎那非前後量故。如實知故。亦非自證。取前後皆緣別識。亦變相故。不如實知。他復遂云。云何知自他。俱不能如實。頌第四句不知二字是論主答。若他心智除佛已外由法執蔽。若現行。若種有此無知。覆心及境故不能知。即由此覆不知如佛淨智所行離言說境。一不知言通。答前遂并顯不知如佛所由。准此論意。頌不知言無知不知合名不知。通遂及答。
（五十一左）如非所緣（文）。義蘊云。論如非所緣者。問。五七緣境不遍。可有非所緣境。猶如聲等非眼識緣。可以為喻。第六遍緣十八界等將何為喻。又佛身八識既能遍緣。應無同喻。答。第六意識非恒遍緣。故得喻。佛身諸識就他宗說。小乘不許恒遍緣故。又此除佛約餘位說。理即無違（文）泰抄云。疏云。如非所緣者如聲境非是眼識等所緣境也。
（五十二右）如二十疏及下第七（文）。第七論（二十四右）云。外色實無可非內識境。他心實有。寧非自所緣。誰說他心非自識境。但不說彼是觀所緣。謂識生時無實作用。非如手等親取外物日等舒光親照外境。但如境等。似外境現名了他心。非親能了。親所了者。謂所變。
（五十二右）然上座部法藏部（至）互能緣（文）。宗輪述記云。密之與藏意大同。法藏法密二義皆得（文）義燈三（三十一左）云。婆沙第九云。如法密部。彼作是說。惠等能了相應受等。此意不說各能自緣。但互相緣婆沙復云。或復有執。心心所法能了俱有。如化地部。彼說是說。惠有二種。俱時而生。一相應。二不相應。相應惠知不相應者。不相應惠知相應者。俱舍法師釋云。言相應者。與同時起心聚相應。不相應者。即前後念不與同時心聚相應。此之二惠更互相知。今猶未了緣俱有法言。及西方師義待後撿文。今又釋云。言相應者。即四蘊。不相應者。即是色蘊及前後四蘊。與四蘊俱不緣自相應。能緣俱起不相應蘊名了俱有。智相應蘊前後智知。前後起智即是不與此智相應。能知此智相應四蘊。即前後相應智更互相知。大眾部說。智等能了為自性故。能了自他。如燈能照為自性故能照自他（文）。演祕云。疏然上座部等者。按婆沙論第九云。或復有執。心心所法能了相應。如法密部。彼作是說。惠等能了相應受等。有部破云。問。何緣不知相應諸法。答同一所緣俱時轉故。謂一有情心心所法於一境界俱時而轉。理無展轉互相緣義譬如多人集在一處或同觀下或共觀空現必不能互相見面。心心所法亦復如是。若智能知相應受者。彼受為能緣自體不。若緣自體則有前說緣自心過。若不能緣則心心所應俱時起不同所緣。勿有此失。故不能知相應諸法（文）今謂。義燈未詳。准婆沙論。化地部意唯約心聚不舉色蘊等。如俱舍師。然西方師約色心等。見婆沙中。
（五十二右）化地部說緣共有法（文）。演祕云。疏化地部說共有法者。按婆沙第九云。或復有執。心心所法能了俱有如化地部。彼作是說。惠有二種。俱時而生。一相應。二不相應。相應惠知不相應者。不相應知相應。詳曰。釋相應等。具辨如燈。疑共字錯。共字濫俱。寫者草誤。或俱與共義意相似。疏取意談。而非錯也。有部破云。問。何緣不知俱有諸法。答。極相近故。如籌霑取安膳那藥置於眼中極相近故眼不能見。此亦如是。
（五十二左）西方師說（文）。演祕云。疏西方說惠俱五蘊等者。按婆沙第九云。西方諸師作如是說。與意俱生諸蘊。相續自身攝者。是俱有法有部難云。若爾眼識應不能自身諸色。餘識亦爾。彼作是說。五識能取自身中境。意識不能。有部難云。。若爾意識應不能取一切境界。便為非理。有部自云。此隨轉色及此隨轉不相應行名俱有法。詳曰。化地西方二義文同（文）。義蘊云。西方師說。與化地部大旨相似。太疏云。化地部是西方師（文）今謂。太解非也。化地部與西方師別。是故婆沙第九解舉二家。然二家意不遠。演祕義蘊並言相似。非謂同一師。光記云。西方諸師即是迦濕彌羅國西健馱羅國。彼亦多有說一切部師。泰抄意謂。惠俱五蘊等者。謂前五識依五色根而起。且如眼識相應惠。純緣同時心所及眼根等。言身中色等是根種類者。此則身中扶根四塵。是五根界色塵種類。故云根種類。然惠緣俱有有。總有二說。一唯緣。眼根不緣扶根。二雙緣。二根今則依第二說。乃至身識亦復如是。具如抄辨。
（五十二左）五識依色根（文）。演祕云。疏云。五識依色根等者。釋五識緣俱色所以。
（五十二左）大眾部說（至）與大乘同（文）泰抄云。疏云。大眾部等說心心所法能取自體失大乘同者。此師意還能自緣心體心所亦能伏若大乘見自緣見分喻。若大乘自證分能緣見分相似不即如大乘有自證見分也。其大眾部與大乘同也。此即二說。一說設佛境智非妄皆分方同所緣者。然疏中有二解。前師是不正徵。後師為正。前師說曰。其佛果位同示心心所無不許疎智緣。但見分同緣前境即成同一所緣諸自證分。若緣自見分即成遍智。後師說曰。佛果位心心所雖不稱親相緣。亦除疎相緣。故成遍智。如餘心所見分同緣心心所。見分時其心王自證分緣自見分。即成同一所緣。
（五十二左）此有二說（文）。下第三（十六右）疏三末（八十七右）如第二卷已解。佛地第四下第十卷諸門分別。
（五十三右）設佛鏡智（至）亦成遍知者（文）。義演云。意云。且佛鏡智。然以二十二法為體。然許各各自證分緣自見分。更不許相應法互相緣。智影者。即心心所影像也（文）。演祕云。疏設佛鏡知等者。問。凡夫自證亦自自。應名為佛。答。佛一剎那知餘一切及自相應。凡夫不爾。不名為佛。
（五十三右）見分之境心等必同（文）。演祕云。疏見分之境心等必同者此會違也。謂有難云心心所等各緣自見。自見既別。如何王所名同所緣。故有斯答（文）義蘊云。疏見分之境心等必同者。一約本質名同。二約相分名同。同是青故。問。若以同者一約見分之境名同。亦應同是見故自證分之境名同。答。自證分境俱是見分。了別領納等行相各異不可名同。見分之境青青不異。故云同境。
（五十三右）第三師說等（文）。義蘊云。疏第二師鏡智心心所許許相緣者。問。此與上座部同聚相緣復有何別。答。彼親所緣此變影故。問。如心所見分緣心王體。見分為自緣不。若自緣者。刀不自割如何見分自緣見耶。若不緣者。如來應非遍知。答。心王見分雖不自緣。是自證緣亦名遍智。若爾心王所應非同一所緣。以王見分不自緣故。答。心王自證與心所見分同一所緣。於理何失。但得有同一所緣義。何要與見見。同名同一耶。心王既然。他皆同此。前二解中初解不正。若以自證緣見盡故名遍智。凡夫亦應遍智。
（五十三右）於見分上佛現彼影（文）義演云。疏見分上現影者。即於智見上分上現受等心心所影像相也。前論自證分上現見分等影像故不得。
（五十三右）然一一自證分等（文）。演祕云。疏然一一自證等者。且同時心除受以外與餘心所緣受見時。受自證分亦緣自見名同所緣。不要受見與餘見分同緣受見方名同緣。緣餘心所亦復如是。
（五十三右）又遮親所緣（至）因明法爾（文）泰抄云。疏云。又遮親所緣非即許彼為疎所緣。因明法爾者。准因明法但遮餘宗親所緣何妨。亦許疎所緣。又解。雖是遍彼親所緣非即許彼疎所緣。親疎俱遮故。因明法是遮詮門也（文）義演云。疏又遮親所緣等者。意云。解論中非親所緣宗。但遮親所緣。即非許彼受等心王外實有體為疎所緣。因明之法但遮他為詮。是返不顯許疎緣義（文）今謂。准泰抄并義演釋非不之不衍異。
（五十三左）問心緣受時（至）不能自緣（文）。泰抄云。疏云。問。心緣受時自緣不。乃至受等不能自緣也者。此大乘中問上座部。且如餘心心所共取前境時。其心心所同緣前境。其心心所同緣受時。其受不與餘心心所同緣。自受相應受。若不自緣同一所緣義不成此問也。疏中無答。疏外答云。我同一所緣唯望緣前境同義則成。不望自緣相應為論也。論宗釋集云。此等疏文即是婆沙論中破上座法藏部。上座法藏部計。同成心心所親得相緣心不自緣也。
（五十三左）其破緣共有俱生色等（文）婆沙第九（七紙左）義演云。疏其破緣其有俱生色等者。此破化地部。如婆沙說（文）婆沙第九（八紙左）云。或復有執。心心所法能了俱有。如化地部。彼作是說。慧有二種。俱時而生。一相應。二不相應。相應慧知不相應者。不相應慧知相應者。
（五十三左）彼緣妨（至）第二師釋（文）。演祕云。疏自緣妨至第二釋者。前雖多解後解為勝。故指第二。
（五十四右）厚嚴經（文）。即密嚴經也。玄奘翻譯引之。與今密嚴經不同蓋為此也。泰法師佛地疏云。法師持梵本來。若翻可得五六卷許。然未翻也（文）義演云。密嚴經是同本也（文）泰抄云。厚嚴經解云。讀誦此經者。功德厚莊嚴故名厚嚴經。上比西國有本。大唐無也（已上）今謂。靈泰不見佛地疏故致斯錯。
（五十四右）論有作是難（文）。演祕云。論有作是難等者。有說。唯敘外道難也。有義兼敘小乘之人。若不爾者。下通難中云何說。言又假必依真事立者。理必不然。此除於誰。既有後牒。明前有難。詳曰。有義為勝。犢子等部許有我。故餘無我者。與有我計合而言也。疏中但云此吠世難。不言唯。故意亦能也（文）次下（五十三右）引演祕此依第一有說。
（五十五右）此中難意（至）名為真事（文）。義演云。疏此中難意至名為事者。意云。此外人就大乘為難。難云。汝既有所變能似色等諸法。明知有心外所似真事等。即能所似法皆有作用。即名共法。三法既具乃可假說為我法也。此即我法合文。總敘難意。言然假事中有法無我者。此就正理以相分心但計法不是相見實有主宰用故（文）九本疏（六十九紙右）云。問。第二卷伏世師難假法必依真事似事共法而立。彼皆破之。何故此中假依實法。無實假無（次上‧六十八丁右云。一種類中假法必依實因而施設故。顯揚十六三性中說。不應宣說諸法唯是假法。何以故。假法必有所依因故。非無實法假法成立。若異此者無實物故。假亦無。即應破壞假實二法。二法法壞故。應無雜染。雜染既可得。當知必有依他起性矣）答。彼計真即實等句義。似事依此真故成。共法是德。又真事是法自相。今破彼實等句義非真事真事無故似事亦無。德句共法亦無非於自相有似名起。今於法共相方有似名生。然共相中要須稍有體法。如青黃心心所等方可假說長短不相應為假法。非無彼實有此假說。前破他真真非實故。於彼所執體全無故。今言實事稍擬宜故。問。若爾何故說依他名似我法。我法實事無故。答。前言依他似彼妄情能執實我實法說為假還是依實說假我法。非依妄情之境說假我法。我法無故。
（五十五右）然似事（至）依他性故（文）。義燈三（三十二右）云。論如有真火等者。本云。依他之中有似法無心我。法謂軌持。依他中有。我謂主宰。依他中無法別種起。我無別種不障名似。但有無別。餘多不了。異釋云云。要集中說人類猛等及緣自共相等。皆不得意。設難失宗。煩不能伏（文）義蘊云。疏然似事中有法無我等者。法有本質。我無本質故似事中有法無我（文）所變相分有軌持。故但可名法。以無一常主宰之義不可名我。問。何故相分非主等耶。答。非自在故不可名主。無割斷故亦非是宰。相分類多不得名一。有生滅法不可名常。故疏釋云。依他無我也。
（五十五左）設雖極微（至）不爾（文）。義演云。疏設雖極微至不爾者。意云。此設遮外難。難云。若從種生。是有體法方名法者。極微既假無別種子生。應不名法。答。不爾。極微雖設影像必有可持體。故得名法。當拆之時且依粗色熏成種子。其我要須有主宰用。不同於法故云不爾。所以極微但得名法。不得名我也。
（五十六右）真事既無（至）依何得有（文）。樞要上末（二十四右）云。所以既無。說誰為能似。難似假說無故。共法之惟亦不成。不得別解義依於體等。假世間聖教二似俱不成故（文）義演云。疏真事既無。故所說假依何得有者。意云。若無識外真我法者。即相見上我法處。依何得有。真事無故。似義不成。
（五十六右）無所說義（至）亦不成（文）疏一本（四十三左）云。有體施設假。聖教所說雖有法體而非我法。本體無名強名我法。不稱法體。隨緣施設故說為假（文）演祕云。疏無所說義假法者。牒所無假。前擇由假說我法中。疏有兩判一假我法乃屬於說。但假言說以為我法。二假我法不在於言。以所說為我。今非第二。疏其體似法亦不成者。正難似無（文）。疏一本（四十五右）云。聖聖所說我法二種。依識體上有我法義。義依於體依有體法說為我法（文）義演云。疏無所說至亦不成者。此展轉難前無真事似義不成。今難無似義似事之餘且不成。言體者即相見體。或識體。類實句說有似火不成也。或可似者即所似也。故同異名及實句皆是所似事。約此所似假說火等不得成（文）義蘊云。疏無所說義假法故者。前說見相分上有我法義。故聖教中似立我法。今外難云。既無真事。假義亦無。假法無故假亦不成。無所似故此展轉難。思之可知。
（五十六右）似無依故即義依體假（文）。演祕云。疏似無依故者。釋所以也。汝宗說似依於假立。所依假無能依之似故亦不有。疏即義依體假者。此結依於義依體假而為難矣。
（五十六右）又所變之（至）假不有（文）。演祕云。又所變之似既無等者。由無真故似無也疏能說之假不有者。有所變似。依之立假。由似既無故假不立。言能說假即前第一假。我假法但依說立名為能說。
（五十六左）即有體施設假（文）演祕云。疏即有體施設假者。結依有體施設假難。
（五十六左）世間我法標宗說無（文）。演祕云。疏世間我法標宗說無者。論主標宗無世我法。所以外人但難聖教。
（五十六左）論彼難非理（文）。演祕云。論彼難非理者。詳曰。科判具疏。又今助科總分為二。一彼難非理至前已破故。總非小乘及以外道。二依類等下別破二計。犢子等計既許有我。故作此科。亦應無失。
（五十七右）論依類實（至）俱不成故（文）。演祕云。論依類至俱不成者。問。假依類實。外意何耶。答。彼云假者。依似共立。類有似共。如言人類由人相似方得類名。人業大同名為共法。由類有此似及共法故。假依類。又實句火內外皆有。人身內火似身外火。設與外火同有猛赤亦有似共。故假依實。即人身中有斯類實。故依類實說人似火。又依宗計。凡諸假說皆依類實二句所攝非唯假火。
（五十七右）前舉火喻（至）實法中破（文）。泰抄云。前舉火喻難中。真火論主意非之。在於心外實法中破者。意說。前舉火人等喻。外色言有實火者。即論主在前卷破六句義中。破九實之火大也。
（五十七右）若大有為類（至）是別義（文）。義蘊云。大有一法不可言離。以恒有故。若同異性或同異可有互相離義。故下以為用。又類是別類。故知是同異性也。問。初云類者性也。何故今說類是別耶。答。今言別者。即此簡之。問。論云依實俱不成者。而猛等共法德句所收。何不依德假說火耶。答猛亦雖即是德。唯依於實而無共義。類實二句似火人有似共義故依彼也。
（五十七左）論依類假說（至）非類有故（文）。演祕云。論依類假說理且不成者。下別破類實。破類實中皆指似共。有義初破依類假事不成。後破依實皆通破彼似事共法。此定非理者。詳曰。雙破定然。非非理也。論破類云。若無共德。而假說彼等破依實云。若謂。人火德相似故等。此即如次破共似法。何言非理。若言如次舉無共似以破似共。理亦不然。文既明言彼無共假。何故不得名破共似。故應從前雙破為正。
（五十七左）先破假火（至）德故（文）。義演云。疏先破假火至德故者。意云。彼宗計云。人類同異句收。而假說火等。以人性忽似火。人火上俱有猛赤名共法。論意如是。今破云。猛赤在德句。非在同收。
（五十七左）地有十四德（至）液性潤行（文）。十句論（六左）云。地由幾德說名有德。謂由十四。何者十四。一色。二味。三香。四觸。五數。六量。七別體。八合。九離。十彼體。十一此體。十二重體。十三液體。十四行（文）。准此論。地有重德無潤。恐所覽有異。義蘊云。疏地有十四德至除香取重者。問。何故地有香。而無重水有重無香。答。墜隨之因名之為重。地是安靜。非墜隨義。無重德。水有重者。現見雨落墜隨故。水無香氣。香唯地有故。非水德。問。何故火中無味潤重。答。火非舌根所得。故無味也。火性乾物無掇攝持用。故無潤也。火性炎工非墜同。故無重也（已上）今謂。疏主所覽論本十四德中有潤無重。邑師所覽亦同疏主本乎。或且順疏文為釋乎。以理言之則地有重德。現見大地依水風輪。何其無量乎。思之。
（五十八右）猛即行中等（文）。義演云。疏猛即行中等者。意云。勢用是行德中作用因。非念因。合火德收。火有猛利勢用。故非同異收。
（五十八左）雖有同異（至）無火德等（文）。義演云。疏亦有同異類無火德者。汝若許類無德且假說者。水上且無火德應假說水為火。以人例水。水既不得名火。人且不得假說似火。言如汝所至如水等者。作量破也。水既無火。人且無火。一種無共法故。
（五十八右）論若無共德（至）說火等名（文）。義蘊云。問。水中既有色行二德。應有赤猛。何無共德。答。水雖有色而非赤色。有作動行無猛利勢。與火不同。故無共德。之行德如前。
（五十九右）論人類猛等（至）互相離故（文）。演祕云。論人類猛等現見亦有互相離者。具辨如疏。問。外救意云。說猛赤人而似於火。此人人類與赤等德不相離。故不說一切人類猛等皆不相離皆似於火。何故諸德竝以貪富先後事等。以辨相離而為難耶。答。有云。人起嗔時面赤心急。假說為火。彼若歡喜面白心緩。雖無猛赤曾起猛赤亦說似火。雖與德離猶說似火。故不得言不相離故。方假設也。此亦不然。言人似火皆依於現不約曾言。若據曾言。不息他救。救云。汝依曾有名為假者。我據有體名不相離。說之為假。斯亦假何失。故知不可。詳曰。縱急赤人人類與德有離不離。內德不離。外火猛德與類互離。論據外德云。互相離。而言亦者。以外離德亦內不離猛赤之德。彼若救云。依內德者。理亦不然。有內無外。便無共法。無共法故過同於前。故論不說。
（五十九左）或復亦有（至）無人類（文）。義演云。疏或復至無人類者。如牛馬等。此第二解。明知德與人類互相離也（已上）今謂。二解別者。初解以其假說不依於類為難。後解以其不離救釋不成為難。
（五十九左）皆有比量（文）。演祕云。疏此總結非皆有比量者。前二破中皆有其量。今略言之。破初量云。汝言類句定不依之立於假火。無共德故。猶如水等。破第二量。宗同於前。因云。猛赤等德有互離故。猶如水等。更思。
（六十右）等者等取別性等（文）。義演云。疏等取別性者。意說。猛赤別性彼性此性等。竝非共德。即在彼在此性各別故。云非共德也。
（六十右）此猛赤德（至）實火等異（文）。義演云。疏此猛赤在火至所依實火等異者。問。外有實火可言依實火異。人上無。何得云在人所依實火異耶。答。人上有煖。彼宗計為實火收。即實句也。
（六十左）論說火在人不在德故（文）。演祕云。論說火在人不在德故者。問。外人但云。由人與火德相似故說人為火。不言其火而在於德。若難彼云火不在德。豈不相扶。詳曰。諸德云云廣如餘辨。理皆難究。今助一釋。若謂人火德相似下應有難救。而難被云。若據相似而假說者。即應說人猛赤等德而似火德。不應說人似火也。以人與火不相似故。他救云爾。實以人上赤急等法以類火故。言人似火。舉人取德故。次難云。說火在人。不在德也。世間說。說彼似火之言但目於人。不屬人上猛赤等德。論文隱括而不具言。義蘊大同。
（六十一右）德是實家可依假說（文）。演祕云。疏德是實家德可依假說者。此設縱也。德是實德而依於德假說火者。可許其假而依於實（文）義蘊云。疏云。德是實家德可依假說者。此設他救也。德是實德。德既相似。即是依實假說火也。又云。今不在德。唯在於人者。正難也。意云。今世間人俱只說火。在人不在於德。縱令德是實德赤不可依。德相似故。而假說也。應依假人說於實火者。以汝本說火在人故有似火。此則便依虛假之人而說實火。非是依實而說假也。
（六十一右）此既便依假人說實火（文）。演祕云。疏此即便依假人說實火者。假合名人。火是實法。即是依假而立實火。不是依實立假火也。便違本計。
（六十一右）若說（至）名火依實（文）。義演云。若說至名火依實者。牒他救詞。既說火在人至不說火依實者。論主難。難意者。說火在德。德是實之德也。實相似故。即許依實說火。今既說火在人。應人與火相似名為火。不應說火依實。且如世人說言此竈底火似鐺底火。餘不說竈似鐺底火便云竈似火。似火。
（六十一右）既說火在人等（文）。演祕云。疏說在人等者。世說假火既在於人。即由人似名為假火。非由德似。既依於人立於假火。人非是實。云何得言假依實立。
（六十一右）此中有救（文）。演祕云。疏此中有救等者。外為難云。火有猛赤。火名真火。人有猛等。似彼名假。誰言其火而依於德乃復難言火不在德。應詰彼云。人火猛赤所依各異。既無共德。依何說假。無共假說。過如前說。以此等難前已具明故不舉也。問。外若救云。共謂相似。如汝大乘識變外器。雖各不同相似名共。不說一物貫於二處方名為共。答。略為三釋。一云。火有猛德。人無其德。以人非是實句攝故。如何得言有於共法而假說耶。若言人聚火聚二中有德相似名為共者。亦為不可。非唯依實一聚之中通諸法故。二云。以似名共。共似無別。即依二法而立於假。云何前云依三法立。故救非理（文）義演云。疏此中有救者。如演祕敘及如前解者。即如前論云。謂猛赤等在火在人至有互相離故是也。同前者。應且於水等假說火等名言。不依類成至不異前也者。意云。故知假說不說類成者結也。假更有救及破者。且不異前破依類假說理且不成等以下文。故諸同於前。更不別敘。
（六十一左）次破小乘伏難（文）。演祕云。疏以破小乘伏難者。小乘雖立真等三種文不顯說。故云伏也。此據前難無小乘說（文）。上引演祕有說。唯外道難。今依此義。又有解。兼外小義。上用有解為優。今不據此。
（六十一左）小乘等自辨真事（文）。演祕云。疏小乘等自辨真事等者。不通外道。名為自也。雖不乘等而非一類。總皆內法。名自無失。
（六十一左）或是外道（至）假亦不依（文）。演祕云。疏或是外道等者。地堅火熱。如是一切諸法自相名為共許。雖是共許假亦不依此等而立。義演云。疏假亦不依者。意云。非但外道假不依真。即小乘假立亦不依真。故言亦也。
（六十一左）論真謂自相（至）俱非境故（文）。義演云。論真謂自相假智等者。有漏比量名假智。此智但緣共相境。不得自相境。自相境唯現量智得。問。可名假智。答。非是無漏智而得假名也。
（六十二右）第六意識（至）非彼自相（文）。義演云。疏第六意識至非彼自相者。意云。色等自相五識現量證智。其第六識隨五識後起智緣。自比智發言語等。詮說諸法。但得法之共相。不得自相。自相性離言詮及分別智等。或可緣此智發言語等者。意說。意識隨五識後。智緣前證自現量智境不著。遂起自比智發言語等詮說諸法。但得共相也。
（六十二右）此就他宗而為此量（文）。演祕云。疏非謂共許張人身等者。此釋量就他宗所以。以大乘不許多法成其自相。眾多法成但和合假（文）。義燈三（三十二左）云。問。疏中立量。如第六識緣張人時。張人身中餘一切法皆應緣著。雖就他宗為此比量。大乘自定心緣時。得張人身一切法不。若不得者應非現量。不得自相故。若許得者。人是假法。共相無體。現量證智如何得緣。答。現量心緣得自相者。各所已體而分別得知。和合法假說為人。非作一解名得自相。釋燒心口外人返難。如汝定心及五八識。得法自相緣火之時。何不燒心。答。宗計有別。汝執言說得自相者。知假身根得火自相即覺燒熱。火以燒熱為自相故。心等亦然。既得自相。何不燒熱。此就外道難。非大乘宗。大乘宗者。根非所燒。而言得自相者。各附已體分明而得。非分別貫通餘法名得自相。不同外道。若外道餘乘各執言說得法自相亦同身根。故作此難。大乘不爾。故自無過。言今緣青作青解者。此比量知不稱前法。如眼識緣色。稱自相故不作色解。後起意識緣色共相作青等解。問。前言緣瓶雖不堅執是非量收。非青青解。何名比量。答。瓶依多法。作一解不稱法體。非量收。青不依多。煩法體。由有分別比量攝。若爾定心作青等解不。若不作解云何遍處勝處作青等觀。若作青等解定心應比量。答。雖作青解各附自體。不貫通餘得是現量。不淨觀等准此可知。問。言假智詮依共相轉。為緣故名轉。為行解名轉。若緣故名轉。共相體無智緣何起。答。共相雖依本質自相增益似有。假智緣時還依本質以變相分。質相俱無彼共相體。智但緣相不能緣著彼之共相。義說共相以為所緣。顯詮緣不著。名依共轉。或於行解亦得名轉。但生行解。無彼共相。若爾何故名依共相轉。答。依共相解轉。若爾行解緣用有何差別。答。如我執心所緣無我而自執情妄作我解即緣妄解即緣妄解能執心生。故論云起自心相分別施度執為實我。起自心相。疏有兩解。此依後解。法執亦然。此假智詮雖非堅執行相似彼。若爾行解所以及取共相俱無體性。何得成緣。答。假智緣時隨其所應必定質相。心方得生。故成緣義。非無相質而心獨起。問。既論色體。實非青黃。然假智詮詮緣青時。為遮為表。若但是遮。應無所詮緣。如何實色等說有青黃等。若亦有表。即詮緣青等。如何說言不得自相。答。如似色言依法假立非體如言即實是色者等亦爾。但遮於餘。意欲表此。說通遮表。非以有表即得自相。五八緣時不作色非色非者等解。但證相緣。故得自相（乃至）問。論云。能詮所詮俱非自相。若能所詮俱非自相。可依共轉能緣所緣不言非自相。應不依共轉。答能緣假智亦非自相。有分別故言假智。何故不說。答。影略故舉境顯心。
（六十三右）右共相法（至）即得自體（文）。義演云。疏有共相可得者。即得自體者。意說。如所變水等共相。若說者共相即應濕口。若濕者即應得自體。既不濕者。明知。共相亦說緣不及也。故水火色等假名皆是共相。言下貫通自一切水火色等故。難言自體即是自相。
（六十三右）然非是執不堅取故（文）。義演云。疏然非是執不堅取者。意云。如緣青等。共所呼召假有表互遮非青等。但非堅執云得共相。自相不爾但可內證。
（六十三左）為互遮故（文）義演云。疏為互遮故但各別說者。意云。說得共相者。遮非自相。云得共相。或遮非共相。云得自相。以互相遮。但別說得自共相等。實親得。
（六十三右）從假智說（文）。義演云。疏從假智說者。意說。蘊等上空無常等共相。但隨假智所緣行解。而起言說。然離蘊等無別無常體也。但隨解情說無常等。不同無漏觀等。
（六十三左）入真觀時（至）皆別了知（文）。義蘊云。如無分別智。證知一切諸法真理無不盡。故言了知。非是一一分別了知。
（六十三左）說火之時火應燒口（文）。義演云。疏說火之時火應燒口等者。此就他小乘為難。他宗云得自相。故作此難。問。心豈燒耶。答。心是非色不可燒。五根極少淨互不可數。今謂。難他不違自義。
（六十四右）不若色故（文）。義演云。疏不著色故者。意云。意識後智緣色不著。遂作青解。若緣著即不作青解。如眼識等。
（六十四左）此謂假智（至）共相處轉（文）。二十唯識長行（八左）云。論曰。如夢等時雖無外境而亦得有如是現覺。餘時現覺應如亦爾。故彼引此為證不成。又若爾時有此現覺。我今現證如是等爾時於境能見已無。要在意識能分別故。時眼等識心已謝故（文）。述記（下之二十六丁左）云。述曰。先釋初句。今解初中如夢等字能成喻法等者。等取眩翳目等緣見髮蠅等。此等諸位經部及大乘彼此共許外境非有故以為喻如夢等中。雖無離心外實境界。而彼言謂我見是事聞是事等。起此現覺下合法顯。論餘時現覺應知亦爾。述曰。釋頌初句。現覺二字除夢等。外餘時所起見是事等。如是現量應知亦爾。亦無外境此現覺生。應立量言。除夢等外所有現覺緣非外境起許現覺故。如夢等現覺。此中意說。若實現覺如五識等。不作此解。我今現證如是事境。作此解者。是意識中分別妄覺。非謂現量心心所法。成唯識說。同量證時不執為外。後意分別妄生外想故。現量境是自相分。識所變故亦說為有。意識所執外實色等妄計度故說為彼無。又彼論說。謂假智詮不得自相。唯於諸法共相而轉故。現覺者。必無此智及與此論我今現詮如是事等（云云文）演祕云。疏現覺如夢等者。薩婆多等許識外境故為難。故若無外境寧有此覺。我今現證如是境耶。為答彼難。故有此頌。言現覺者。作證色等行解之心。如夢等者。此舉喻也。夢中亦言。我見色等。色等之境離心外無。非梵現覺。境亦如是。見及境已無者。正申難意。此師六識不許並起。眼等五識隨一現緣而不分別我今現見。後現作解。是第六識。前現量境及現量心並已落謝。寧許有現量者。起現覺時既無現境。能見亦無。如何此時許有現量。證外境有。
（六十四左）今大乘宗（至）不得自相（文）。義蘊云。問。既言都無共相。如何復言唯得共相不得自相。答。此同前遮得自相名得共相。若爾亦應遮得共相名自相。答。自相離言證量得故。但遮自不遮共也。
（六十四左）唯有觀心（至）自相共相（文）。演祕云。疏若說共相唯有觀心者。大乘共相體性是無。唯觀心中作共相解。約此行解名為共相。具如燈辨（文）義蘊云。唯有觀心者。大乘共相無其實體。唯有能觀之心。作共許解。現量通緣自相共相者。如在觀中緣其苦空等。雖是共相亦現量故（文）義蘊同演祕演云。疏若說共相至比量所得者。意說。觀心現量能緣自相。且亦能緣共相。如菩薩觀心中觀苦無常名得自共相。即體事俱得。若法自相等。意說。發心現量唯得法自相。不得共相。若共相現量智得。比量智且得。故觀心現量許緣共相。義如前說。又解。言說共相者。共相有二。一者說共相。謂無常等無體。但起言說。二者事共相。謂青黃色體事故。無常等觀心緣名得共相（文）今謂。二種差別太局矣。若說青等是說共相何唯局無常等。義蘊上說此二。以為共相理事。今言說共相不允。
（六十五右）論亦非離此（至）為假所依（文）。樞要上末（三十五左）云。亦非離此有別方便。有二解。一云。即以假智詮施設自相為假所依。由假智詮顯於法故。如後指月等。不爾如何說為自後雖方便。施設自相可為假所依顯此二。既不得自相。離此前能證得也。二云。假智詮境不得自相。亦非離此二外更有亦無方便可得自相意顯。自相除證智外莫能得者（文）演祕云。論亦非離此至為假所依者。具如樞要。有義謂。通外難。外難云若言於法不得自相。如何喚火便得火等。故此通云。謂假智詮雖不得自相。亦非離此自相之外有別方便施設自相為假所依。由詮火名無始串習。依火自相不依於水。假智隨名。但緣於火。且如假名詮法自相。雖不稱實要杖所詮自相施設。假智亦爾。不離自相假智生故。問。此即假說必依於真。如何破他。答。雖依自相不稱所依。故不可說假必依真。若爾外言我亦如是。雖假依真亦不說言而稱真故。答。汝之真事許識外有。如前廣破。我但識變。何得相例。詳曰。非無其理。然依論意。本解為正。故論前云假智詮不得自相。此文即云亦非離此。若非智詮此以誰。又若自相如何自相施設自相。又施設者。巧便安立所以之義。以彼自相安立自相為假所依。義疎且昧。又雖識變不變有別。而假依真有相濫失。故今不依。
（六十五右）假智及詮（至）說為假故（文）。演祕云。疏假智及詮至為假故者。假智所變假詮所詮。與法自相而相似故。故說智詮而為假也。義蘊亦同。義演云。疏假智及詮至說為假故者。意云。假智及詮所變之相與彼自相相似說為假也。即智與詮得共相。不得似共相。不得真自相我為假也。若得真自相即名真現量智。言以為疎緣者。即自相與假智疎緣。故知假智詮自相境變而緣也。言詮且爾。
（六十五右）故知自性（至）及詮故（文）。演祕云。疏故智相非所緣者。非假智詮親所依也。非是不許為疏所依。疏緣自性色及詮故者。緣自性色。自性色。
（六十五左）雖不相離各據一勝（文）。義演云。疏雖不相離各據一勝者。此通外難。難云。若即不離於聲。即聲與名應無差別。答。雖不相離然據義各勝有別也。名謂詮辨勝。聲為表業勝。據義有別。何所相違。
（六十五左）不聞他聲起假智（文）。演祕云。疏不聞聲起比知者。不能依聲而起比智。云不聞聲。非是嬰兒全不聞聲。
（六十五左）此理不然（文）。義演云。疏此理不然者。難云。汝若言嬰兒不聞聲應無比智。若爾者鼠既聞貓聲應有比智。既不然。明知串習力。
（六十六右）此鼠前生（至）所食噉（文）。演祕云。疏此鼠前生為貓食等者。問。前為人後死為鼠。見鴟等類應不驚走。答。由前前生曾為鼠故。或在人中曾聞見故。故亦驚也。問。鼠等豈皆得宿命智。知彼食已。答。義意如此。非必鼠等作此等心方驚足也。但為俱生而何養命故（文）義蘊大同。
（六十六右）生無色亦爾（文）。義燈三（三十四左）云。問。無色界無聲。假智依何起。答。有三解。一依多分說。二亦有聲。依定果說。三曾下二界數聞於彼。以串習故假智亦起。
（六十六右）加香味觸（至）猶如於聲（文）。義演云。疏如味觸至猶如聲者。意云。香味觸三對自根。是合中知。不藉於聲而得自相。然聲是離中智。以詮法時而疎遠故。聲不得彼法之自相。聲即如是。明知假智及詮俱不得自相。以依聲起。猶如於聲。意說。不帶聲得自相。藉聲起者不得自相。
（六十六左）聲是耳所得無所詮表（文）。義蘊云。疏聲是耳所得無所詮表者。耳得聲之自相。今言能詮所詮非自相。故知聲體不是能信。問。言語不異能詮。人天共了。豈非語聲是能詮耶。答。聲上屈曲名等能詮。耳得聲時無屈曲相。故聲自相不是能詮（文）義演云。疏聲是耳所得無所詮表者。聲但是耳所得。耳得聲時亦無詮表。後意緣名。起緣之智解。故知能所二詮俱非自相。
（六十六左）問曰若不著（至）故名為執（文）。義演云。疏問曰若不著自相至不稱境故者。意云。若言不得自相。橫分別緣共相時何非執耶。若言是執者。即善心中應有法執。因云。一種不稱境而得共相故。猶如法執及不善心等。言不稱影像至故名為執者。長連讀之。
（六十七右）或比量等心（至）故不名執（文）。義演云。疏或比量云不名執者。意云。此量心緣相分時互不相稱也。問曰。且如比量心緣境時得稱相分不。若相稱者。即合得自相。若不相稱者。即合是執非量境收。既有二途。如何分別。答。夫言執者。皆須堅執不捨方得執名。不爾不名為執。明知比量心緣境。雖不相稱。而不堅取。故非是執言。若爾者至常本識境故者。此難前也。若言緣相不執即名比量心者。有如色塵望五識。五根及種子望本識。本識亦緣不起執。應得名比量。比難辭。答。不例遠取難詞以解難意。如色色根各別自各各有別體能緣故。五八一向唯現量不同意識比量心。
（六十七左）心心所法此是誰緣（文）。演祕云。疏心心所法此是誰緣者。根塵種等是心所緣。心知自相。此能緣心誰之所緣。誰能緣此心之自相（文）義蘊云。疏心心所法此誰緣者此問心等是誰現量心緣。若言他心智緣至是散心故等者。此且約凡夫等散位緣他心。故作此難也。言護法釋言等者。此護法釋前問。云現量緣心心所者。是自證分也。言安慧云等者。此意唯佛現量得他自證分心。餘皆不得。皆有執故。問。安慧自證分何不自緣得心自相耶。答。見分所執無實體故（文）泰抄云。疏云。護法釋云一切凡聖自證分等為證量故者。自證緣見分。是現量故。此解不盡理應言。他心智緣他心時是現量也。如前破無為中說。瓶衣則世共知。即比量知。緣他心智是現量。又緣他心時在定中。始能緣之。明知是現量。
（六十七左）若言他心智（至）如餘散心（文）。演祕云。疏若言他心智能緣至如餘散心者。問。他心智者即通所收。何名不散。答。且他心智略有三類。一謂如來‧八地已上菩薩‧所得定‧通‧無別。二者二乘‧七地已還菩薩所得及凡夫人修得之者依定而起。然非即定。復不同散。三者報得此唯散心。若依定起名為證量。報得不爾。以他心聚有非證量故言非證。非謂一切。他心證量義即不遍。若自證分證量義備。故遣他心而取自證（文）義演云。疏應非證量證量者。現量也。意說。他心智有非現量者。比量也。如報得他心。謂龍鬼等所得是也。問。此報得他心緣何境耶。答。緣比量共相境。
（六十七左）安慧云（至）是通果故（文）。演祕云。疏安慧謂佛他心智緣者。問。此師何故不取自證為能知耶答。安慧見分遍計無體。而非是心心即自證。故不自知。但佛他心了諸心也。
（六十七左）自證分等（至）是通果故（文）。義演云。疏自證分等者。護法意但取心心各各自證分為現量。不取他心智。雖無漏他心智名為證量。以報得他心智唯散非證量相濫。所以不取。疏通果者。通者是惠從定。所證名果。通即是果名通果。即持業釋也。
（六十七左）二十唯識（至）如佛境（文）。具如上釋。義演云。疏他心智云何者。問也。知境不如實。顯不親得。如知自心智者。喻引。如自心前後自相緣互不親證。不知如佛境者。意說不如佛他心智故。意云。佛他心智親和他心餘者不親和。若爾佛應心等外取法。答不爾。但極相似名親得。對餘者名親。非親得外境名親。
（六十八右）依他有法（文）演祕云。疏依他有法謂一色等得。非說共相是依他性有體之法意明共相由扶有體法上而起名依有法（文）今謂。此釋不是此文即說共相。是依他性有體之法。上已言共相之法依他性故。
（六十八右）謂一色相（至）故名增益（文）。義演云。疏謂一色等者。此明共相依他上立。如言一青色。通諸青色。皆名為青。故此共相於色上增益。然此共相是假。依他色上有他也。意說。青色當體增益。是依他起有法。妄情執一青貫通餘青。此共相者故是假者。若無常等且假故。而明云假事者即是共相。且如眼識得青自相。名實有相。以現量心得自相。五識同時現量意識應知亦爾。故後尋求等重緣青等。非自相青將為自相。故云似謂增益非實有相。非謂遍計所執乃名增益非實有相也。共相青等是依他起。故說聲依增益共相而轉。此釋似謂增益非實有相文。
（六十八右）此通三性心（文）。義演云。疏此通三性心等者。此明增益依他有法。通於善等三性心中皆有增益也。次遍計亦是增益。所執我法都無自體。於蘊處等要執我法。當情是有名為增益（文）義演云。疏此通三性心者。意說。此增益相通三性心變。若遍計心所變相即無。不爾即有。
（六十八右）及於此中（至）此相是無（文）。演祕云。疏及於此中至此相是無者。能遍計心所增之相同於共相。體亦是無。故云及也（文）今謂。此釋不穩遍計豈同共相。疏中分別二相。謂執心於影像。共相不違影像。若言全同何有違不違之別。上疏云。法執之心非但不稱本質。亦不和影像親所緣緣共相之法依他性者。准此疏文。遍計與共相別。可知義演為正。
（六十八左）執必必違（至）影像相故（文）。泰抄意謂遍計妄情執此影像。為常為我。不稱本境。故云違影像相共相觀心或為無常或為無我等。故云不違。
（六十八左）心變共相外必有體（文）演祕云。疏心變共相外必有體者。外謂本質。
（六十八左）外與自相必須合緣（文）。義蘊云。若作色相。緣能諸色。此名共相。體非真實。於中一諸色皆名自相。故必合緣。不離自相別有共。故由此心變共相成所緣緣也。
（六十八左）乃至緣我（至）或別緣（文）。演祕云疏乃至緣我等者。問。即蘊計我可言實合名必有體。離蘊計我何為外體。答亦依名教而起計故亦名有也。疏或別緣等者。雖不有質然相不無及杖言教亦得名為有合緣也（文）義蘊云疏乃至緣我等者。即蘊計我蘊為宗法。離蘊計我相分是有。緣空華作青等解。青等是實或兼實華。若別緣兔角等。以會聞見牛角等‧事兔角之相似同於彼亦名兼實。或取相分以為實法。故成緣也。
（六十九右）又解即共相別緣（文）。演祕云。疏又解即共相別緣等者。問。前言共相但是觀心無別體性。此何復言亦依他耶。答。遍通諸法為共相。此實觀心行解安布。今談此心所緣之法是相依他。不爾此心緣何為境。然此相分實不通餘。但是觀心作通餘解。由是前後亦不相違。更有多妨。如燈具明（文）義蘊云。疏又解至所緣緣得。此解共相設雖該通諸法。然此共相亦是依他。故成緣義。然不稱實。以諸法體各有自性不通他也。
（六十九右）問曰若爾（至）二三諦時等（文）。演祕云。疏應不能緣二三諦者等者。二二三三乃至四合以緣諦也。故置等言。此即壞緣四諦觀也（文）。義演云。疏問若爾者。意說共相既是比量者。如何世尊知共相耶。問意如是。又應不緣二三諦等者。意云。若共相是假者。如何世尊知若空無常等。又應不共緣二三諦等。如觀四諦時。或二二合緣。或三三合緣。乃至合四以緣。皆是共相。共相若假應不共緣也。檢佛地論第六。彼有三解（已上）今謂。演祕云。壞緣四諦觀者。雜心論八（二十三右）云壞是雜義。
（六十九左）佛地論第六卷中（文）彼論第六（六右）云。又此智體能知諸法自相共相二種行相之所圍遶。自相行相如小輪山。共相行相如大輪山鏡智能持。如風持下。如來淨智現量所攝。云何知諸法共相。若共相境現量所知。云何二量依二相立。有義二量在散心位。依二相立。不說定位。若在定心緣一切法。皆現量攝。有義定心唯緣自相。然由共相方便所引緣諸共相所顯理者。就方便說名知共相。不如是者。名如自相。由此道理。或說真如名空無我諸法共相。如如實說者。彼因明論立自共相。與此少異。彼說。一切法上實義皆名自相。以諸法上自相共相各附已體不共他故。若分別心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫華。名為共相。此要散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名現量。雖緣諸法若無常等。亦一一法各別有故。名為自相。真如雖是共相所顯以是諸法自實性故自有相。故亦非共相。不可以其與一切共相不一異故。是故彼論說諸法上所有實義皆名自相。此經不爾。故無相違。義蘊引論少加解釋。須者往見。
（六十九左）如薩婆多（至）共相（文）。俱舍二十三（初左）云。謂以自共相觀身受心法。身受心法各別自性名為自相。一切有為皆非常性。一切有漏皆是苦性。及一切法空非我性。名為共相。身自性者大種造。色受心自性如自名顯。法自性者除三餘法。傳說。在定以極微剎那各別觀身名身念住滿。餘三滿相如當知（文）光記二十三初（初左）云。謂以自相別觀身受心法謂以共相別觀身受心法問。如何得知。共相別觀身受心法。答。如正理六十云。以自共相於身等境一一別觀。又云。或身念住觀自相者。謂觀於身各別自性。次身念住觀共相者。謂觀身上與餘有為俱無常性。與餘有漏俱是若性。與餘一切法俱空無我性（受等隨應）又法蘊足第五解身念住中。以無常苦空非我於身受心法一一別觀。以此等論證知共相別觀身等。除身受心三餘一切法名法自性。餘文可知。傳說。在定至如應當知者。顯觀成相。毘婆沙師傳說。在定以一極微。以一剎那各別觀身名身念住滿。

成唯識論述記集成編卷第十二終