成唯識論述記集成編卷第二十五

輸入者 袁雪梅

（初紙右）初標所說總勸教興（文）。義蘊云。疏初標所總勸教興者。論曰。前所略標六位心所。即是初標所說也。今應廣顯彼差別相者。即是總勸下六位顯教之興也。有本云。總顯者。全無義理（文）義祕云。疏總勸教興者。論云今應廣說。是勸之辭。有疏言顯。顯‧勸俱得。問。論既自述。云何自勸。答。假興賓主。或自獎發。
（二紙右）初薩婆多等問但五遍（文）。義蘊云。謂薩婆多有十大地。故今問云。大乘說五。云何應知。又經部觸作意假。故今問云。五皆實者。云何應知。
（二紙左）瑜伽五十六卷（文）。瑜伽論五十六卷（八右）云。又復言。三和合與觸俱生。受想思等。又餘經說。如是諸法恒法恒共和。非不和合。不可說言如是諸法而可分折令別殊異。
（二紙左）阿含經（文）。阿含經第二。
（二紙左）前者亦言起盡經也（文）。義演云。疏前者亦言起盡經也者。如前第三卷引起盡經。說觸等是遍行也。言此是初經者。今明遍行義。就引教中。此最初故云初經。
（二紙左）何故引中（至）即行蘊攝（文）。義燈五本（三十二紙）云。問。何故明遍行中。但舉觸等不言作意。答。有二解。一云。以順前故。前但言受想思等所依為業。不言作意。二云。順經部師立餘心所。以作意等思之分位。舉思攝未故不盡陳。
（二紙左）若爾何義（至）象跡唯喻經（文）。義演云。疏若爾何義故知作意必有者。此問云。何義得知有但作意耶。下引經答也。疏即跡喻經者。意云。初引阿含經證觸等四遍行。此經但證作意是遍行也。
（三紙右）顯揚引經（文）。為揚第一（三左）云。說和合非不和合。如經中說。若於此作意。即於此了別。若於此了別。即於此作意。是故此二恒和合。非不和合。此二法不可施設離別殊異。復如是說心心法行不可思議。
（三紙右）五十五（至）恒和合等（文）。五十五（三左）云。問。如經言。此四無色蘊當言。和合非不和合。不可說言如是諸法可分折令其差別。何故彼法異相成就而說和合無差別耶。答。眾多和合於所緣境受用領解方圓滿故。若不爾者。隨闕一種。於所為事應不圓滿。
（三紙右）大論第三（至）五十五（文）。第三（五右）云。復次根不壞境界現前。能生作意正起。爾時從彼識乃得生。云何根不壞。謂有二種因。一不滅壞故。二不羸劣故。云何境界現前。謂或由所依處故。或由自性故。若由方故。或由時故。或由顯了不顯了故。或由全分及一分故（文）五十五（二右）者。演祕云。按瑜伽論五十五。亦說此名遍行也。即彼論云。問。諸識生時。與幾遍行心法俱起。答五。謂作意等。
（三紙左）第三亦爾五蘊百法（文）。第三（四左）云。復次於心心所品中。有心可得。及五十三心所可得。謂作意等乃至尋伺為後邊。如前說。問。如是諸心所幾依一切處心生。一切地一切時一切耶。答。五謂作意等思為後邊（文）。五蘊者。具云大乘五蘊論。世親造。廣三藏譯。一卷九紙。又有大乘廣五蘊論。安慧造。日照譯。一卷十六紙。百法者。具云百法明門論。一卷。世親造。唐三藏譯。一卷。五蘊論云。觸‧作意‧受‧想‧思‧百法‧五十五云。作意觸等。
（四紙右）是青非非青所緣及處（文）。義蘊云。除青之外黃等非一。故言非非青也。言所緣及處者。所緣即境。復言處者。謂總境之別處。即境寬而處狹也。
（四紙左）顯揚第一引證說有（文）。顯揚第一（三左）演祕云。疏顯揚第一引證說有者。證有遍行。即彼論云。如經中說。若於此作意等。又說。由彼所生作意正起。如是所生眼等識生。如經說有六觸身。又說。眼‧色為緣能起眼識。如是三法聚集合故能有所觸。又說。觸為受緣。如經說有六受身。又說。受為愛緣。如經說有六想身。又說。如其所想而起言議。如經說有六思身。又說當知我今六觸處即前世思所造故業。
（五紙右）論所緣事境（文）。義燈五本（三十二）云。言所緣事不同者。略有二解。一云。非體及相。緣無法時。彼無體故。無分別智無相狀故。但緣於境差別義故。此解不當。豈緣境時不得自相。二云。體事。若爾無法何有體事。答。緣無心不起。無法不稱事。緣無心既生。有無皆體事。俱得名法。各持自性。何非是事。
（五紙右）五十五云（至）四境別也（文）。五十五（三左）云。問。此不遍行五種心法。於何各別境事生耶。答。如其次第。於所愛決定串習觀察四境事生。三摩地慧於最後境。餘隨次第於前三境。
（五紙左）對法第十（至）為精進依（文）。第十（五左）云。加行者。謂欲為精進依。信為欲因。所以者何。由欲求故。為得此義發勤精進。如是欲求不離信受有體等故。
（六紙左）謂此欲（至）可欣自體（文）。義演云。疏謂此欲但求彼可厭之事至可欣自體者。謂有自身是可欣自體。設於境生欲。未合希不合。已合欲離之位。皆以自身可為欣體也（文）今謂。此釋是不是。至下當辨。
（六紙左）疏此據情可欣故通三性等（文）。義蘊云。論言可欣境者。即漏無漏三性境也。惡無記事實非可欣。以據故皆名可欣。故通三性故非唯善法名為可欣。不善無記約情而說。亦名可厭。
（六紙左）若自內身（至）後離位（文）。義演云。疏若自內身至及後離位者。意云。如有可厭事。欲與自身命時即於彼厭事上但求不合。已合後離位時。此即於自身之上起欲。不於可厭事上而起欲也。義蘊大同。
（六紙左）若欲外境（至）非可厭事（文）。義演云。疏若欲外境至非可厭事者。此約境以況內身。此意即說。如外蓮花遭霜電之時。但念此花昌盛之時而生於欲。不於此霜等之上而生欲。故但於花上而起欲也。內身亦爾。若病苦等時。但愛自身而生於欲。非於病苦上生於欲。願與病苦離者。但加之身故。又解。疏若自身可厭至非可厭事者。有云。前疏文約身生欣。於境生厭也。此文意於身生厭。於境生欣。意說。若厭自內苦身。未合欣不合。已合願後離。若於外怨境生欣。願死緣早至。即是於可欣事上生欲樂。非於自身厭事生欲也。依諸家釋。此解為定（文）今謂。義演及有云義。皆不允當。此疏意者。初會欲緣可厭事難。縱雖所求之境實可厭之事。然約情就位以為可欣之境。非謂自身為可欣體。於彼境上未欣合離之位。是可厭之事也。欲起欣樂合離之位。方為可欣之境。故致位言。此就可厭境會難。若非可厭之事而生希望。欲生此位故。言若欲外境緣可欣事等。義燈五本（三十三右）云。論求不合離時可忻自體非所厭者。非是唯忻自身。但彼所厭無處之位名為自體（文）義蘊云。如伽鎖事等。亦此有二位也。准可知之。或外境者。如禾稼等未電欲不下。已下欲早息。亦不於可厭之雹而生欲也。
（八紙右）正合前七識中第四師義（文）。義演云。疏正合前七識中第四師義者。意云。若說第七識無欲生。正合前第四卷論末心所相應中第四師應。彼說第七則無欲故。言無欲理生者。意就。七‧八識道理無欲生也。
（八紙左）薩婆多說（至）證欲遍義（文）。正理論十（十九左）云。又世尊言。謂一切法欲為根本。乃至由此契經現證欲等實有別體。是大地法。然上座言。此經所說是不了義。故不可依。又（二十左）云。應知此中言一切法欲為本者。一切流轉皆以希求為種子故。謂於諸法生覺了心。並以希求為根本故。如生順起緣一切心。故說諸法欲為根本。
（八紙右）若言如愛（至）欲為諸法本（文）。演祕云。疏若言如愛至為諸法七者。牒彼彼外難生起下文。外難意云。汝既以愛例欲非遍。如何經說欲為本。
　　（八紙左）順正理第十（至）究竟涅槃（文）。第十（十九左）云。又世尊言。謂一切法欲為根本。作意引生。觸為能集。受為隨流。念為增上。定為上首。慧為最勝。解脫堅固涅槃究竟（此經文同次下對法下五‧十五右之文）又（二十一右）云。此中意說。唯有般若遍照所知。尚有餘力。於一切法能了別中。邪正勝解力最堅固。由是印度諸境勝因。故言諸法解脫堅固。解脫即是勝解異名。無始時來生死流轉。心境展轉相續無邊。唯有涅槃為其究竟。故言諸法涅槃究竟（文）義演云。疏乃至究竟涅槃者。意云。此經說。欲為諸法本。即彼經云。由欲故有作意。由作意故有觸。由觸故有受。由受故有想。由想故能得解脫為堅固出離為後邊也。解脫為堅固者。息諸纏。出離為後邊者。覺道滿也。今言解脫堅固究竟涅槃。即其義也。雖隔作意等。然末說由欲為本諸法方起（文）今謂。義演不符正理。對文可知。
（九紙右）對法第十五（至）為後邊等（文）。十五（十五右）云。入一切法有八種。謂一切法欲為根本。作意所生。觸所集起。受所引攝。定為上首。慧為最勝。解脫為堅固。出離為後邊。
（九紙右）對法顯揚（文）。對法第一（十一右）顯揚一（四右）文顯不引。 　　
　　（九紙右）即汎所緣於所取境（文）。義演云。疏即汎所緣者。即非邪正等境。疏於所取境者。即邪正等境。
（十紙右）即染心中少分無也（文）。義演云。疏即染心中少分無也者。意云。染中有有覆無記心。此心中而無勝解。又貪癡任運不深取境而不印持故。亦無勝解。若強分別生者即有勝解。今言少分意取一邊。問。染善以相返。染中無勝解。善染既相違。善中亦應無勝解。答。善中有多種。加行有善心有勝解。生得善中而無勝解。若爾何故不說唯說染耶。答。舉一隅。可以三隅返。故說染時顯劣善亦無勝解（已上）今謂。義演多解及問答等並非疏意。何者。疏言少分等者。諸染心中有與疑相應。或有否者。然此勝解於有疑染心中不起。故云少分無。
（十紙右）順正理云（至）薩婆多異師（文）。順正理（十四右）云。於境印可說名勝解。有餘師言。勝謂增勝。解謂解脫。此能令心於境無礙自在而轉。如勝戒等（文）俱舍寶疏四（十一右）云。述曰。於境分明印可。審定是事如是非不如是。殊勝之解名為勝解。問。若然者與疑相應。云何有勝解耶。解云。有耶無耶。於二心中一一皆能印可取相。故有勝解。言餘師者。雜心等師。彼說。令心於境自在為勝。境不能礙。故得改易名解。解謂解脫。故舊雜心謂名解脫。言勝戒等。等取勝定勝惠（文）光記大同。
（十一左）若言心起（至）但相微隱（文）。義演云。疏若言心起決定有之但相微隱者。意云。彼救云。疑心起時。決定有勝解。但相微隱者。難如下。
（十一左）故四法跡是定因（文）。義演云。故四法亦念是定因者。意云。證念與定為因也。四法跡者。一無遍。二無嗔。三念。四定。如定配遮。戒‧定‧慧三種因彼起故而得遮名。跡者蹤遮所履之處。如車跡等。無貪無嗔無與戒為跡。念與為跡。定與慧為跡。如此配釋。故知念與定為依也（文）。義蘊云。疏四法跡者。無貪嗔二為戒跡。念為定跡。定為心慧跡。應撿（文）雜集論第十（九右）云。四法跡者。謂無貪瞋正念正定。無貪無瞋能令增上戒學清淨。不因貪恚門毀犯學處故。正念能令增上心學清淨。由於所緣無有忘失。持心令定故。正定能令增上慧學清淨。由定心者能如實遍知故。顯所二（十八右）。
（十一左）曾所受境（文）。義演云。疏曾所受境者。此有二境。一者體境。二者類境。親得者名體境不親得者名類境。但緣界之名言等是體之類。得類境名。或可是前之類名類境。如下自說。
（十一左）未得體（至）染污心等（文）。義演云。疏或未得體至如無漏緣染污心等者。此解類境。又疏文例也。計合有漏染污心緣無漏等。然無漏法先未曾得。但以尋名而緣。不親得故名類境也。言即近親取名緣彼體者。如緣青等故是體境（已上）今謂。染污分漏無漏緣故云無漏緣等。今云疏文倒者。卻非也。
　　（十二右）他界緣使（至）亦名彼類（文）。義演云。疏他界緣使等並彼中攝者。意說。如欲界尋名緣上界天等。並是類境。以疏遠取故。疏後得智緣至名念彼體者。意云。後得智緣有無漏心心所等。皆是念家體境。以後一種是無漏法故。故親緣反得體境名。疏緣真如等名緣彼類名等者。意云。以後得智不親證。帶相緣如。不親得故。故是真如體之類。或依反名緣故。故名等即是真之類也。疏初起一念至名為曾體非名彼類者。意說。正智所緣親證得。故名為曾體。此曾被加行智緣故得曾名。以加行道中作我法二空觀故。又今所證是前加行道中所緣之類。亦名類也。疏多由境者。此定多由念力而增進也。
（十二左）念多於過去（至）彼境之類（文）。義演云。疏念多緣過去至諸境合故者。此約三世合緣。所以念得緣未來。然由多念而言緣過去。問。如何緣未來耶。答。以未來法與過去境合緣也。其相如何。且如緣涅槃善法等時。此善法等先未曾證。在於未來。合緣時即涅槃等名剎那剎那落在過去。若緣念時。即未來法等與過涅槃名等合緣。故說念合緣過未。又與前所受諸境合緣者。此釋念通緣三世也。即能證與境合也。現亦是過去類。未來現世類也。故總生念也。即體‧類合緣也。疏亦名曾受彼境之類者。為先曾聞涅槃等名。今時正緣。即引所緣是曾聞。彼名類之境也。
（十二右）初起一念名緣彼類（文）。義蘊云。疏初起一念名緣彼類者。與前加行影像真如相似故為類也。問。設第二念是初念類。亦應名類。答。且約初說。問。前云或未得體但受彼類。何故今者已得如體仍名緣類。答。據實是體。且約初得假名為類。
（十二左）然經部師（至）正理論第十（文）。正理第十（二十二左）云。然上座言。此念決定非大地法。契經說有失念心故。失謂亡失。又見多於過去境上施設念故。然於彼境即智行相明記而轉。故無別念。此說不然。如前說故。非巧但念名為失念。如狂亂心名為失心。或念微劣名為失念。如迷悶等名失想思。既見多於過去境上施設有念。便於現在所緣境上有念極成。非於現境曾無明記。後於過去有憶念生。方於彼境即智行相明記而轉無別念者。理亦不然。覺察‧明記行相別故。於境覺察重審名智。不忘失因明記名念。故有說言。於所受境。令心不忘明記為念。若執如是明記行相即智相領納而轉無別有受。餘亦應然。即為非理。又彼唯許心所有三。智體亦爾。何獨無念。說念即智。但有虛言。又阿笈摩證念非智。如契經說。住正念者便住正智。又契經言。言正智者便具正念。如是等類所說寔多。若念即智。契經應言。住正念者便住正念。具正智者便具正知。如是所言有何別義。若念唯緣過去境者。如何失念知現他心。或復如何緣涅槃智滅等行轉而名失念。又緣未來死生智等如何失念成力明通如斯等類為過茲甚。故諸心品皆與念俱（文）義蘊云。疏正理論第十文謂有說言等者。此是彼論敘異師義也。言以於後時有憶念故等者。即正理師敘正義難前異師也（已上）今謂。邑師總言異師義者。不知正理云上座言等是經部故也。
（十三右）明今有念為後念因（文）。正理十（四右）云。於境明記不忘失因說名為念。又（二十二左）念體別有。亦如經說。心了境時必有明記。亦由微劣有不覺知。故念定應是大地法。
（十三右）今恒有彼類亦為後因故（文）。義演云。疏今恒有彼類亦為後因故者。意難云。應恒有彼癡信等類亦為後癡等為因。
（十三右）若爾（至）念亦應爾（文）。義演云。疏若爾至念亦應爾者。外引例云。汝大乘由自證分後能憶。後能憶時。知往前由有自證分憶。今亦爾。念憶時由往念為因。與汝大乘何別而獨見難（文）義蘊大同。
（十三右）心許前有體之上更立用（文）。演祕云。疏心許前有體上更立用等者。問。心體立用自許非他。可得為證。答。前已廣成。為證無失。
（十三左）論依斯便有決擇智生（文）。義蘊云。疏無漏智生者。且約無漏勝故名相決擇。如順決擇分正以見道名相決擇。非有漏也。然非盡理。如下論云。報教證智決擇為體。豈生得聞思等惠通無漏耶。故此論言決擇智生。通有無漏。理將為勝。
（十四右）非定須然（文）。義演云。疏非定須然者。意說一切定皆生智也。謂無貪瞋正念及定名四法跡。如次配戒定慧三學法為跡。
（十四左）正理師等（文）。正理十一（三左）云。心所相用極難辨柝。唯審叡覺能分別知。故譬喻師不能堪忍分柝。勞倦遂總非撥三摩地別有。亦如契經說。平等持心令住自境名三摩地。諸心起時。無不各住自所取境故。此定應是大法地。
（十五左）何須定爾（文）。義演云。疏何須定爾者。意云。一剎那心自然於境而無改易。何妄須定仿一念心無改易耶。
（十五左）非一念心緣此復可更緣彼故（文）。義演云。疏非一念緣此復可更緣彼故者。意說。一念心緣此。又更緣彼也。然非定長引聲讀之。
（十五左）由此經言心如猿猴（文）。遺教經之文。正理十一（五右）云。又若無定心自住者。應無貪等心自染等。豈不如無別法助。故慧自簡擇。如是亦無別法助。故心自住境。此例不齊。以契經說心如電光亦如猿猴非住相故。
（十六右）緣慮之事心先自成（文）。義蘊云。心心所法性能緣慮。復此先許。何故今說剎那不易名為定耶。問。正理師計一剎那頃心不易緣故必有定。何故今難定等無時心不緣慮時。答。若一剎那無定。不許心住於境。即是不緣之義。
（十六右）論有說此定體即是心（文）。義蘊云。此經部中自有兩計。一云。一切心所皆體即心。一云。唯受‧想‧思三所實有。受兼觸。餘信貪等體即是思。唯定心所經說心也。今論所明即當後計。如念惠等既思為全。非即是心。故下為喻。若破前計。喻中所立不成。
（十六右）此經部師（文）。正理十一（五左）云。又三摩地體即心者。想等亦應無別有性。即心能取名相施設應為想。即心領納違等所緣應說為受。即心造作善惡等業應說為思。是則唯心。應無三所。又見諦者於並生疑故。三摩地非心位別。
（十六左）心學者依攝心故（文）。具如善見律七（五右）飾宗記二（五紙）中釋。然准此疏。靈芝云定與心俱故云心學者非也。惠亦與心俱故。又學者應學處故戒言學處。就勝為語。實通三學。如飾宗辨。瑜伽二十八（初紙）具明三學。又十一（九紙右）云。復次是諸靜慮名差別者。或名增上心。謂由心清淨增上力正靜慮故。倫記四上（九左）云。增上心者。定體名心。即由定體清淨故能審慮。亦可由同時心王有清淨。令彼定數正審思慮（已上）今此論意。依定攝心故云心學。此即能攝從所攝故。義蘊亦同。
（十六左）論根力覺支（至）非即心故（文）。演祕云。論根力覺支至非即心者。問。破何計耶。若破本師。本師心所皆體是心。惠等同喻所立不成。若破三計。有相扶失。未許心所離心有故。答。准疏所明。破未計中立三四等心所之師。惠等依思非即心。故喻無其過。有義。但破本計。然喻無過。前來成立惠等別有故得為喻。又解。彼宗以經為量。說定即心。餘別有體。詳曰。前雖屢言惠等心所。而未成立離心有體。何非喻過。又未見教。經部師中唯不立定許餘心所。二釋俱難。故依疏善。
（十七右）正理師云（文）。正理十（二十二右）云。慧別有體。諸經說故。心了境時。必有簡擇。用微劣者便不覺知。故惠定應是大地法。
（十七左）唯五是遍行（至）不應固執（文）。義燈五本（三十三左）云。要集云。正法念經第十七具列十大地。及涅槃經第二十七云。下定者十大地中數定也。會云。正法念正量部義。涅槃隨彼轉。非真實理。故非所依。
（十八左）瑜加第三（至）未必俱故（文）。第三（四左）云。幾依一切處心生一切地非一切時非一切耶。答。亦五。謂欲等惠為後邊。
（十九右）五十五說（文）。此文如上已引。
（二十右）論或依多分故說是言（文）。義演云。論或依多分故說是言者。意說。定惠俱緣所觀境。今雖有定無惠。亦從他惠多分說定境名所觀境如西明疏。
（二十左）戲忘念天（至）意憤恚天（文）。二天亦如上已釋。
（二十一左）總合以前有十箇二數也（文）。第一有四。第二有三。第三有二。第四有一。合十箇二也。
（二十二右）有十箇三（文）。第一者有六。第二有三。第三有一。合十箇三也。
（二十三右）論如是總別合有三十一句（文）。義蘊云。論如是總別合有三十一句者。此有多釋。一云。多起名總。單起名別。一云。五起名總。餘皆名別。一云。起一至五皆名為別。總此五別名為總別前二解正。論或有心五皆不起者。此義六通初師。若不爾者。就同有部。此欲等五亦是遍行。
（二十三右）總有三十一句（文）。或時起一（有五種）第一五句。或時起二（十箇二數）第二句。或時起三（十箇三數）第三十句。或時起四（五箇四種）第四五句。或時起五（具起五數）第五一句。此為三十一句。演祕云。論如是至三十一句者。總別之言傳有二釋。一云。二二至五名之為總。一一別起說名為別。二云。起一至四名為之別。合起五種說名為總。詳曰。後解為正。問。且合緣者。境二或四。豈不違彼同聚心法一所緣耶。答。本質境一。對能緣者義分四等名所樂等理固無違。且如一境。謂欲觀察即名所樂。勝解印持即名決定。念明記時即名曾習。定注惠擇即名所觀。由斯同聚心法境一（文）。義蘊亦同。
（二十二左）論或時起五等（文）。義蘊云。問。心心聚法同一所緣。如何此五緣四境別許俱起耶。答。境體雖一。望能緣別義分四也。如緣一色。希求之時即名所樂。對於印即名決定。餘皆准知。如緣苦空等。於一境上共有四也。
（二十三左）乃至等流亦有此事（文）。義蘊云。疏乃至第流亦有此事者。問。決定心後方起等流。寧無勝解。答。雖起決定。不必印持。如見俱時。不必皆有勝解。故此等流或無五也。又等流心中許疑俱起故。雖決定後起不妨無勝解也。問。如何無勝解而有決定心。答。如於此境色非色等雖生決定。而於善惡邪正未能審決印持。故決定心與勝解別。
（二十四右）如對法第一末說（文）。對法第一（十八右）云。散亂者。謂貪瞋癡分心流散為體。此復六種。謂自性散亂。外散亂內散亂相散亂。粗重散亂。作意散亂。自性散亂者。謂五識身由自性於內靜定無功能故。
（二十四右）此師以天眼（至）相應惠（文）。演祕云。疏此師以天耳通是意論相應惠等者。准此師意。非但二通。即成事智亦非五識相應之惠。因果五識皆無惠也。或但因無。果位許有。是故後師以佛五識成事智。後難釋理優（文）義蘊云。疏此師以天眼耳通是意識相應惠者。有云。此師五識因果俱無惠。有云。因無果有。准下一師十五界唯有漏。佛無五識即前師為正。若言佛果五惠者。如何後師難言五識皆有作事智耶。犯相符故（已上）今謂。此與演祕大相乖翻。然邑師所評斷然有理。演祕不當。
（二十四右）瑜伽論（至）為通性也（文）。瑜伽六十九（十一右）云。云何天耳。云何天耳智。云何天耳智作證。謂若修果耳所攝清淨色。是名天耳。與依耳識相應智名天耳智。此智作證如前應知。
（二十五右）雜集論中（至）等引之定（文）。雜集第七（七左）云。如經言。云何為喜。謂已轉依者。依於轉識。心悅心踊心適心調心安適受受所攝。依於轉識者。即依意識於摩多位餘識無故。
（二十五左）言等引者（文）。義燈五本（三十三紙左）云。定有七名。一名三摩多。此云等引。三摩云等。多云引。二云三摩地。此云等持。三云三摩缽底。此云等至。四云馱那演那。此云靜慮。五云質多翳迦阿羯羅多。此云心一境性。質多云心。翳迦云一。阿羯羅云境。多云性。六奢摩他。此云止也。七云現法樂住。等引通有無心。唯定非散。瑜伽十一云。非於欲界心一境性等持有心。通定及散。然經論中就勝。且說空無相願名三摩地。等至通目有無心定。然經論中就勝。唯說五現見等相應諸定名為等至。靜慮通攝有無心定‧漏及無漏‧染與不染依色四地。非餘處有。諸處據勝。多說色地有心清淨功德為靜慮。心一境性即等持也。以心一境性釋等持故。奢摩他中者唯有心淨定。不通散位。現法樂住唯在靜慮。根本非餘。淨不通散。然等引寬通攝一切有無心位諸功德。故瑜伽論中偏立地名。等至不爾（文）略纂第五（初右）云。三摩呬多此云等引。舊云三摩提噅略也。此有七名。一云三摩呬多。釋論解言。謂勝定地。離沈掉等。平等能引。或引平等。或是平等所引發。故名等引也。此卷下言。非於界心一境性由此定等無悔歡喜安樂所引故。即以三義解等引。一等能引。二引平等。三平等方便所引發故。能引所引俱平等也。三摩云等。呬多云引（文）倫記四之上（初右）云。初地名三摩呬多。此云等引。舊云三摩提訛略也。基師解云。此有七名。一云三摩呬多。釋論解云。謂勝定地。離沈提等。平等能引。或引平等。或是平等所引發。故名等引地。此卷下云。非於欲界心一境性。由此定等無悔歡喜安樂所引故。即以三義解等引。一等能引。二引平等。三平等方便所引發故。能引所引俱平等也（文）。義蘊云。疏一引等故名等引。此意由定心所引起平等故云引等。問。若定在前。安和在後可名引等。此定心所與時等俱。何名引等。答。雖非前後。平等安和必由定數故名引。又約加行。由前定心引後平等。於理無違。後解至等。准此應知。
（二十五左）言等持者（文）。略纂第五（初左）云。二云三摩地。此云等持。三摩如前。地是持義。舊云三時噅也（文）。倫記四之上（初左）云。二云三摩地。此云等持。舊云三時訛也。
（二十五左）言等至者（文）。俱舍寶疏第五（七左）云。問。何故名定。正理論云。由正成辨或極成辨故名為定。有餘師說。如理等行故名為定。令心大種平等行故。述曰。此中定言應名等至。隨言便故名之為定。言等者有三義。一正義。二極義。三如理平等行義。前釋取前二義。餘師取後義也。即釋等至名也。成辨義是至義也。定三名中。等至唯定非散。通無心。散心無正成辨及極成辨故（文）略纂第五（初左）云。三云三摩缽底。此云等至。三摩如前。缽底云至。舊云三摩跋提噅也（文）倫記四之上（初左）云。三云三摩缽底。此云等至。舊至三摩跋提訛也。
（二十六右）論餘三准此有惠無失（文）。義蘊云。問。眼耳有通。可許有惠。餘三不爾。何得例同。答。眼耳離取。見聞故且說二通。餘三合境。不可言通何妨有惠。
（二十六左）聞思修所成即彼類故（文）。義蘊云。疏聞思修所成即彼類故者。此釋五識有加行慧。由彼聞思之所成故。即是意識聞思之類亦名加行也。
（二十六左）佛地論說（至）妙觀察智者（文）。佛地論第三（二左）之意。演祕云。疏佛地論說除漏盡通等者。按彼論第三云。如是其餘靜慮解脫無淨願智通無礙等。多分攝在妙觀察智。神境智通多分攝在成所作智。漏盡智通‧漏盡智力。若說漏盡相續中有。四智所攝。若說彼緣盡涅槃。多分攝在大圓鏡智平等性智。釋曰。妙觀察智作用強勝。攝多功德。神境智通外塵發。有同五識。多在成事。相續者身。在漏盡身名為漏盡。故四智收。若緣漏盡涅槃法故名為漏盡。故平鏡攝。二緣真強。又得二智。具涅槃故。疏所引文檢者誤也。應依今敘（文）義演云。疏佛地論說至妙觀察智者。此引佛地論之文。云除漏盡通一箇。餘通並是第六中妙觀察智者。此總引文。以下自會云以眼耳俱意至觀察智攝者。此正論文也。以眼耳俱時意識多相續故。不間斷故。所以說意識中有天眼耳二通。亦但說意俱時有者。則多是妙觀察智攝。不是眼耳二識而無通也。謂耳識多意斷故。且隱二識不論。但言意識有三通等（文）義蘊云。今疏會云。眼耳及間俱有二通。彼據長時故。唯言妙觀察也。
（二十七右）莊嚴論等說故（文）。大乘莊嚴論三（二十左）云。八‧七‧六‧五識次第轉得故者。轉第八識得鏡智。轉第七得平等智。轉六識得觀智。轉第五識得作事智。是義應知。
（二十七左）瑜伽五十七對法第十（文）。五十七（十九左）云。問。幾根得預流果。答。或一八中或二或九得一來果。憂根雖道所依非道攝。故此中不取。喜根非堅住。故引亦不取。若通取者。當增其數。問。幾根得不還果。答。或十一或二。憂根道理如前應知。問。幾根得阿羅漢果。答。或一或十。如經言。於上解脫希求憂慼。云何希。謂修行者作如是念。是處眾聖具足住。求云何。謂修行者作如是念。我於是處當具足住。慼云何。於下劣不生喜足。憂云何。謂於無上心生思慕。此中預流‧一來於一切種皆圓滿。故建立憂根。若不還果雖有初二。餘二無故。不立憂根。唯善法故（文）對法第十（二十一左）云。憂根者。謂加行道時。順決擇分後。於上解脫希求欲證愁慼所攝。
（二十八右）對法第七瑜伽五十九（文）。對法第七明瞋與苦憂捨相應。貪與樂喜捨相應。不明貪與苦憂相應。彼第七（七右）云。又貪於欲界與樂喜捨相應。如於欲界。於初二靜慮亦爾。於第三靜慮與樂捨相應。已上唯與捨相應。貪於欲界與樂相應者。謂在五識身。與喜相應者。在意識身。與捨相應者。在一切處。於相續末位所以不與憂苦相應者。由此欣行轉故。瞋與苦憂捨相應。苦相應者在五識身。憂相應者在第六識。所以不與喜樂相應者。由此慼行轉故。瞋能遍惱自相續故名慼行。與捨相應者於一切處。如前說（文）今謂。雜集據欣慼二行有殊故。貪瞋受俱各別。瑜伽約通相而論。貪瞋各與五受相應。瑜伽五十九（三右）云。問。是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾與捨根相應。答。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。是故通一切識身者與一切根相應。不通一切識身者與意地一切根相應。不任運生一切煩惱。隨其所應諸根相應。我今當說。貪於一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。或於一時與捨相應。問。如何等。答。如有一。或於樂受起會過愛不乖離愛而現在前。遂於樂受不會過非會過。若乖離非和合。或於苦受起不會愛苦乘離愛而現在前。遂於苦受合會不乖離非乖離。由是因緣。貪於一時憂苦相應。與此相違喜樂相應。若於不苦不樂位而生味著。當知此貪捨相應。
（二十九右）非以煩惱等（至）。不與相應（文）。義演云。疏非以煩惱等中至與相應者。意云。不與者煩惱中有欣慼行。有貪欣行。及善中有生得加行善心及緣三世並真如等心差別。故即不與欲可相應也。雖有如是差。不妨亦與欲等相應也。讀者當悟意說句。見欲等緣所樂境等。則謂將不慼等行相相應。雖有如此差別。不妨於此境起希望等。故云須即相應也（已上）今謂。義演不允。義蘊為正。符順疏文勢故。義蘊云。疏非以煩惱等中欣慼行別者。或人解云。煩惱等中。貪欣嗔慼。善十一中加行等別。此別境五無此行相故。此中諸門分別。不說與煩惱善等相應者。此解不然。今此疏意但由下明煩惱善中。自與別境相對分別故此不論。非由欣慼加行等別耳。

成唯識論述記集成編卷第二十五終