成唯識論述記集成編卷第四

輸入者 袁雪梅

(五十右)總即結上(至)應列其名(文)。總即已下句。釋論菩薩圓滿已之文。由得已三句釋論為入至第一之文。
(五十左)對法莊嚴論(至)。是地(文)。對法一(十左)莊嚴論七(五左)對法一(十左)云。復次法修三摩地者。瑜伽地。云何當知。此地略有五種。謂持‧任‧鏡‧明‧依。持者。謂已積集菩提資糧。於暖等位。依諸聖諦所有多聞多聞安立止觀所緣境故。說為持。又已積集菩提資糧者。為求現觀契經等法。故名多聞。住者。謂緣此境如理作意作意依所多聞無倒思惟所聞義相心故。境者。謂緣此境有相三摩地。此三摩地即緣多聞為境。與定相俱。故名有相。三摩地猶帶所知事同分影像相故。又此三摩地能審昭察所知事故譬於鏡。明者。諸能取所取無所得智。見道所攝現觀轉故。云何菩薩瑜伽方便修學無所得。謂諸菩薩福德智惠二種資糧已。過第一大劫。已聞隨順通達真如契經等法。如理作意三摩地依止定心思惟所知影像。觀此影像不異定心。依此影像想。唯定觀察自想影像爾時菩薩了知諸法心。故內住其心。知一切種所取境界無所有所取無故。一切能取亦非真實。故決了能取非有。次復於內捨離所得二種自性無所得。依此道理。佛薄伽梵宣說菩薩於靜定位觀影是心義。想既除。審唯知所住內安心所取非有。次觀能取亦無。後觸無所得。依者。謂轉依。捨離一切粗重得清淨轉依故。當知此中以因果兩位釋瑜伽地。由持等四種釋此地因。最後一種釋此地(文)顯揚十(八左)云。頌云。略說瑜伽道。緣所聞正法奢摩他與觀。依影像成就。論云。若略說瑜伽道。當知多聞所攝正法境界奢摩他毘缽舍那體。依止影像依止成就。如薄伽梵說。有五種法一切瑜伽行者瑜伽地。謂持‧任‧明鏡及與轉依。當知聞正法是持。所緣是任。此觀是明。影像是鏡。成就轉依(文)義燈七本(五左)云。問。准雜集一。復瑜伽有其五種。謂持‧任‧鏡‧明‧依。依謂轉依即是見道。持‧任‧鏡‧明此因為因得轉依果。持‧任等四依何位起。復是何法。答。准彼論云。依暖等位。即通四善根四持謂即聞惠。任思惠。鏡即修惠。明謂所觀。能所取。或鏡即定。明者是惠。暖‧頂‧忍三各因此四方得修滿入世第一。或無持‧任。以品忍一剎那入世第一法。唯定時促故無持‧任。但依此位有持‧任等。非必四位四種。又解四位此四。持‧任二行非是聞‧思。以在依憑聖教故以為持。論云多聞安立止觀所緣境故。與定相如理作意以為任。無倒思惟心故。即所依定名為鏡。云此三摩地猶帶相故。能觀之智為明。云謂能所無所得智。又釋持‧任等唯除佛果位。佛果位中更果故。見位無影等故。通所餘位。故顯揚十云。有五種法一切瑜伽者諸瑜伽地。八地已上義說聞‧思亦緣教等。故通為正。又四善根亦親蒙佛而為教授。故莊嚴論第七頌云。自後蒙諸佛法流教授。釋云。從此已後蒙諸佛如來修多羅等法而為說之。准此意。或蒙教授已修持‧任‧鏡‧明。持謂於教起六種心。任即次起作意。鏡即修九種心。明又神通。或不配此。然四善根及持‧任等。皆初祇滿心方始修之。莊嚴論第七云。行盡一僧祇長信令增上等。已後方說起四善根。諸教皆同。自古諸師意解不同。取文各別不得教意。教意菩薩四善根。有修滿位。有仰修習位。仰習作觀通三十心如唯識觀等成就在見。學即前。此亦應爾。學雖前。修成滿即在於後。資糧等位可得仰習。所取無伏我法執。觀能取能伏於法執。不爾如何能伏執。雜集‧莊嚴‧此唯識論等。據不通資浪。瓔珞本業住云十住修學四善根者。是似學修習。然梁攝論云。如須陀洹道前四方便菩薩四方便。謂四十心者。或如小乘五停心觀‧總相念處別相念處四善根四方便。如四十心。非四善根四方便。或言總意別。意取四十心滿四善根。文言略故但云四十心。或翻譯謬。魏‧梁‧隋‧唐同本異譯。餘本總無。筆授謬。大品經云墮頂菩薩聲聞辟支佛地者。或學所取似頂名墮頂。或本二乘在於頂位回心向大亦名菩薩。故云墮頂菩薩。說此等退墮二乘地。於理無違。然本業‧大品更檢彼文。
(五一右)言過第一(至)為此證說(文)。義燈七本(七左)云。問。四善根既屬初劫。云何福智滿已。大莊嚴論云何言行僧祇雜集如何言過第一數劫。答。約多分說。又據初劫定散雜修。已滿已過已盡純所修此位方作。
(五二左)舊言方便道(至)此名加行(文)。法華玄讚三(二左)辨多方便中云。一進修方便。謂見道前七方便智趣向果名方便(文)具明三種或四種方便
(五二右)對法八說(至)非資糧(文)。第八(八右)之文。
(五三左)對法一(至)即是惠(文)。對法一(九右)云。名尋思者。謂推求諸法名身句身文身自相。皆不成實乃至推求者是觀察義。
(五三左)無性云(至)名如實智(文)。演祕云。按無性攝論第六(七左)云。於加行時推求行見假有實無。方便因相說名尋思。釋曰。約位以明尋思行相。推求行見即能觀智行相見解為行見。推名義見識上假心外實無。尋思加行修因相。又云。了知假有實無。所得決定方便果相如實智。釋曰。決定了知名義假名如實智。即方便位終成名果。
(五四右)七三云(至)即唯無漏(文)。七三(九左)云。問。如是五事。四種尋思。此中何事攝幾尋思。答。如理作意相應分別總攝四種。問。如是五事。四種如實遍智。此中何事攝幾如實遍智。答。一切皆是正智取攝。
(五四右)七二說(至)故名三漏(文)。七二(一左)云。問。如是五事。幾有漏無漏。答。相通二種。二有漏。二唯無漏真如漏盡所緣義故名無漏。非漏盡相義故。正智漏盡對治義故名無漏
(五四右)攝論第六(至)有識性(文)。無性六(七右)。
(五四左)四八卷第十住中(至)名無性忍體(文)。第十住中者。此是第八無相無功用地。約十三住故言第十。四八(十六右)云。超過第七雜清淨住。得入第八純清淨性。住此中。於無生法證得菩薩第一最勝清淨忍。此復云何。謂諸菩薩由四尋思。於一切法尋思已。若時獲得如實智如實了知一切諸法爾時一切分別執皆悉遠離一切法。於現法隨順一切雜染無生彼先時一切所有分別生法。於當來一切無餘永不復生。此四尋思如實智廣說如前真實義品。此如實智始從勝解行住乃至有加行有功用無相住。未極清淨。今此中已極清淨。是故說言。於無性證得菩薩第一最用極清淨忍是諸菩薩此忍故得甚深住(文)略纂二(四一右)云。論云。超過第七雜清淨得入第八純清淨者。以有漏心隔名雜。純無漏若純淨。此八地已上相續家釋。七地有助功用故名雜。八地無故名純。言隔不隔。此八地已去有漏心間家義。論云。住此中。於無生忍證得第一最極清淨忍者。初地無生忍。此二何別義。云。如顯揚第六。無生忍三種。所執性名本來無生忍依地自然無生忍圓成實名苦垢無生忍。其初地證斷分別執故。名得本來無生忍。八地已去真俗雙行。自然苦垢無生忍。又八地已去證一味純觀真如故。名得苦垢無生。以前證得無生忍。又以前得分段無生忍。八地以去證分段無生忍。又初地等不入無生忍。八地已去非有心間無生忍。論云。此如實智始從勝解行住乃至加行有功用無相住。未極清淨。今此中乃極清淨者。何故不論四尋思尋思是因非無生忍。以是有漏故。如實智無漏。是此八地無生忍體故。前二文重無生忍智。此復云何。謂諸菩薩由四尋思。於一切法尋思。於一切法尋思已。若時獲得如實智。故是智即是忍體。尋思已之言。故知尋思不至八地已去。以有漏心故。以前皆有漏心故。其後得智相似作。妨其實作。尋思有漏意欲引無漏如實智無漏智即是如實。何故更作尋思如實智設作時。立是相似。非真作之(文)演祕云。疏今此中已極清淨者。按彼論云。於無相四種災患今悉除斷。一者於無相中有加行有功用事。二者於上清淨住精勤思慕。三者於一切種有事有大堪能精勤思慕。四者有微細現在前行。故是此住名極清淨。釋曰。第七地中尚有法執。意識執彼上清淨等勤思慕等。故無生忍名之為雜。
  (五五左)非是尋思與尋相應等(文)演祕云。疏非尋思與尋相應等者。非四尋思不定中尋相應故而得尋名。若尋相應名尋思尋思不應在第四禪第四禪不定中尋法體故。
(五五左)三十六(至)八分別等(文)。三十六三左)云。愚夫於於四如實智所闕故。不現前故。便有八種邪分別。轉能生三事。能起一切有情世間器世間。謂由如是分別故。起諸雜染。起雜染故。流轉生死。於生死常流轉故。恒有無隨逐生死種種生老病死流轉不息。菩薩依此四如實智能生。了知八種分別。於現法了知故。令當來戲論所攝所依緣事不復生起不生起故。於當來世從彼緣所趣分別亦不復生。如是分別緣事俱滅故。當知一切戲論皆滅。菩薩如是戲論滅故。能大乘大般涅槃(文)言能生三事者。或云。名相分別為三事。今謂非也。不尋論之前後故致斯誤。言三事者。謂分別戲論所依緣事我慢事。貪瞋癡事。此是八種邪分別之所生三事也。三十六九左)云。又諸愚夫由於如是所顯真如不了知故。從是因緣分別轉能生三事。能起一切有情世間器世間云何八種分別。一者自性分別。二者差別分別。三者總執分別。四者分別。五者我所分別。六者愛分別。七者非愛分別。八者彼俱相違分別云何如是八種分別能生三事。謂自性分別。若差別分別。若總執分別。此三分別分別戲論所依分別戲論所緣事。謂等想事為緣故。言說所攝言說所顯分別戲論。即於此事分別計度非一差別。若分別。若我所分別。此分別一切餘見根本及劣根本薩迦耶見。及能一切餘慢根本所有我慢。若愛分別。若非愛分別。若彼俱相違分別其所應貪欲嗔癡愚癡。是名八種分別如是三事。謂分別戲論所依緣事所依止。生薩迦耶見及以我慢薩迦耶見我劣為依生貪嗔癡。此三事普能顯現一切世間流轉(文)顯揚十六(八右)云。頌曰。分別有八種。能於三事。分別體應知。三界心心法。論曰。八種分別能生三事。何等為三。一分戲論所依緣事二見我慢事。三貪嗔癡事。
(五五左)此等義門(至)第六卷說(文)。第六(三左)具明四種尋思如實知應知。
(五五左)其中似文(至)亦唯意言(文)。無性第六(七右)云。即於似文似義意言。推求文名意言。推求依此文名之義亦唯意言。推名義自性差別立。若時證得有意言。爾時知若名若義自性差別立。自性差別無故不可得(文)今謂疏文據攝論意。稍異。
(五五左)無性第六(至)果等尋思(文)。第六(七右)之全文。俱名果下有句一字
(五十六右)對法一(至)皆不成實(文)。一(九右)之全文。
(五十六左)無性云(至)實唯在內(文)。無性六(七左)云。推求依此文名之義亦意言者。尋思等。全同疏引。演祕云。疏所表外事者。所詮外之事。
(五七右)依此二法(至)皆不可得(文)。無性六(七左)云。推名義自性差別者。尋思名義二種自性相。謂受等名義無所有自性。譬如補特伽羅尋思名義二種差別相。謂無常名義差別立故。若名若義自性差別皆是者。知四種虛妄顯現依他起攝。自性差別無相無故不可得者。了達四種遍計執義皆不可得
(五七右)三十六(至)之自性故(文)。三十六二右)云。此諸菩薩於彼名事。或離相觀。或合相觀。依止名事合相觀故。通達二種自性立‧差別立。
(五八右)准四八(至)四尋思觀(文)。四八(十六右)云。住此中。於無性證得菩薩第一最勝清淨忍。此復云何。謂諸菩薩於四尋思。於一切法尋思已。若時獲得如實知如實了知一切諸法(文)此等上已述(五四丁左)。問。七地以前漏無漏雜起。修惑尚行。何不作尋思觀耶。別鈔云。七地以前如實觀門未極清淨尋思起故。對法瑜伽兩抄亦通地上。如何會耶。答。凡尋思觀是推求門。以此為因引如實智。其如實智皆是印可。無推義。是故已去雖復有漏間雜。然是有漏如實智觀非尋思觀。如對法瑜伽鈔。且於如實智上。立尋思名。具如子??等會。
(五八左)論名義相異(至)故合思察(文)。義燈七本(九左)云。問。准論云。名‧義相異故引求。二相同故合思察。離為四。與瑜伽同。何故無性攝論第六云。若名若義自性差別自性差別義。如是六種義皆無故。答。彼論談法有其六種。若尋思觀即名‧義別開。二自性。二差別合觀故成四種。瑜伽十六‧顯揚第六‧無性第六‧大莊嚴論二。皆尋思‧四如實智無說尋思處。西明云。離即為六合觀為四者。准引知非。廣釋名‧義‧自性差別。如攝論第六‧瑜伽十六明。
(五九左)如攝論等說明得及暖(文)。無性攝論六(五右)云。明謂能照所求遂故。此定創無義智明。故得利用是三摩地名。譬如最初求得火等暖者。即是暖品善根。譬如鑽火暖為前相。此亦如是真智前相(文)義燈七本(八右)云。明得定者。明者無漏惠。今言明者無漏惠明之前相。立以明名。求此前相今者現起。故為得。即所得名得。明得。業釋也。故無性攝論云。明謂能照義。所求遂故為得。此論復言。初獲惠日前行相故立明得名。即無漏惠日正為明。此明前相亦為明。無性論云明謂能照智者。此未正能照。照之前相立能照名。此證達惠為解。故經頌云。非不見真如而能了諸行名道火意喻事火正燒照前之暖相。似彼熱立以暖名。非不暖。但非正火。非正名暖。若無義智體即明。何名前相立明得名。下亦不應云明相轉盛。又此明得即是尋思無性論云。假有實無。方便因相說名尋思。又無漏智可不名明耶。問。依所發是下尋思。何不名下尋思定名明得定耶。答。望義有別。照所取無名之為明。推所取假有無名尋思。故無性論云。於加行時推求行見假有實無方便因相名尋思。下文明謂能照義智。言定舉照義。明觀舉推求。互舉妨。問。增亦所求遂可不名得定。答暖相在初偏立名得。故無性論云。此定創無義智明。故得明得三摩地名。餘既非創。不與得名。問。若爾應云得之明名明得主釋。何名業。答。舉能並所可主名。今此所得立以得名。故非主或可。得是推求體也。明者是照用也。體能有用。得之明名明得明得之定。並主釋。或鄰近釋。定非明得。明得定名明得定
(六十右)一印順名(至)名印順定(文)。釋印順名。疏有二釋。又差別者下是第二釋。演祕亦有二釋。初者義。次是演祕助釋。演祕云。印順定至順樂忍者。疏有兩釋。義諍後釋云。若印能取無順隨觀察順通上忍。應印所取無亦順觀彼順通下忍。理俱齊故。下忍由印既不名順。上忍亦印寧有順名。故今解順唯在忍。上忍如下但名印忍詳曰。據文粗顯義為優。下總攝義釋本頌文。而明三忍能所取。初後二忍皆無順字。若窮理談疏亦無失初忍未修順能取下立順名。後順觀彼故有於順。下攝義中舉中顯多。文略影耳。今助一釋。順通初二。初忍雖未修能取。印所取無。即是能取義也。能‧所二取待立故。故論結云。前順後印順名。上忍已印不可言順下文影顯。但中言順亦不相違
下忍印順‧疏第一義。印忍‧疏第二義。印忍‧義。印順‧助義)。
忍。樂順。四釋並同。
上忍(印順‧疏第一義印順‧疏第二義。印忍‧義。印忍‧助義)。
(六一右)攝論云(至)名一分(文)。無性論第六(四左)云。有入一分三摩地。是順忍無性釋云。義入一分三摩地者。唯能通達所取無故。名一分由於此中了達無未能伏彼能取行相唯識令無。是故說此名順忍
(六一右)對法第八(至)攝論等名(文)。對法第八(八左)云。順諦法者。謂各別內證於諸諦中一分。已入隨順三摩地缽中一分。已入隨順三摩地缽羅若及彼相應等法。一分已入者。於無所取一分向忍解故。一分隨順能取隨順通達所依處故。
(六二右)無間即定(至)二釋皆得(文)。義燈七本(九左)云。無間定等。此後無間見道無間名。若以智名無間。即無間之定。主為名。此無間即八見道無間定業釋。不同明得。定非明故。無間非智。但無別隔即名無間。智定俱通。西明解。第一無間。此所依定名無間定。即主釋。闕業釋。無間名寬。非唯智故。通二釋。不同前三。以名狹故。
(六二右)論如是暖頂(至)雙印空相(文)。義燈七本(九左至三左)曰。此牒前釋悟入三性結前所明。以暖‧頂位未觀能所無。云依能取所取空。以彼所取名‧義二種能取識而立故。此觀名‧義初‧後二位‧無心境但內心。一重唯識。亦分悟依他忍起位觀能取唯識如幻等。第唯識。初悟入遍計少分未悟能取遍計故。第二全悟遍計所執。亦知能取性非故。亦悟依他上忍‧第一單雙印彼能取空。并悟實。此言悟者據似悟。非是實悟。故下結云。安立少物。謂是唯識勝義性。問。若上忍‧第一圓成者。何故云此四位中猶於現前安立少物謂唯識性。准此應通四位。答。既言於四位中。明簡上忍及第一位。不爾但應云於此四位。何須說中。又解於暖‧頂位觀名‧義二離識是無互不相屬名悟遍計。觀名‧義等有識量及假名義名悟依他。忍‧第一位悟圓成實。此依攝論名義為客處解。問。忍起位觀能取空。上忍起時方始能印。應於忍位方悟依他。如何初二說悟依他。答。攝論少分名悟依他。下中二忍從上忍說名悟圓成。或下忍位印所取空。心所變空是依他起。據真如圓成實。故攝論中引莊嚴論云。住此真實理。問。准無性攝論。初悟遍計。次悟依他。後悟實。准此論第八引經頌。云非不見真如而能了諸行等。即先悟實。次悟依他。又復無性攝論初文。地前悟初二性。第二文地前通悟三性。何故不同。答。觀察趣入方便相似悟說。先悟遍計。次依他。後實。即觀名‧義更互為客彼非真。次觀唯量及唯等。若依真證要達圓成識幻。故彼此說各不相違。若爾何故攝論復云於繩謂蛇智。見繩了義無等。准此即先悟依他次悟遍計。答此約悟入除執而說。初雖彼名‧義無未能決定。要知依識已彼執方除。如見杌時方除人解。攝論亦云。如是依止唯識顯現依他起覺。捨於六義遍計執覺。不要先觀依他起已方遍計。故不相違。又釋於繩起蛇智等據久學說。名‧義互為客等依初學明。准此等文悟‧入三。初悟遍計次悟依他實。即名‧義互為客是。二先悟依他遍計實。即見繩了義無等是。三初悟圓成依他遍計即非不見真如等是。入位亦三。准初總在見道前。准後總見道後。三初二性見道前悟。圓成實性已悟。即見繩了義等。故彼論云。如是依止圓成實覺。遣依他亂之覺。及彼次下故似唯識不得生。由是因緣一切處無分別名。於法界中便得現見相應而住。爾時菩薩平等平等所緣無分別智生起。問。於此四位但遣遍計不遣依‧圓。即觀假有唯識性。云何世第一法雙印二空。答。偏說印空。非不印有。由久妄執名‧義等不了依‧圓。彼空時能悟後二。故說印空理亦印有。故下云。猶於現前安立少物。謂是唯識勝義性。問。安立少物謂唯識即是有觀。印彼二空即是空觀空有既乖。如斷‧常見。因何得並。答。執不執殊故得俱起。又二即顯空性。是圓成實。據相似說。印空性名印二空若爾何故前云忍境‧識空故亦名忍。准此正意二取空。答。准此前後雙印空有。前說為好。問。既言雙印。印二取空及依他即是觀俗。印二空性謂真勝義即是觀真。真俗雙觀五地方得。云何地前已能合觀。答。五地合觀據二智並起真證說。此據相似非是正證。俱帶相故亦不相違
(六二左)論皆帶相故(文)。義燈七本(四左)問。言皆帶相故未能證實故。現前安立少物者為在何位答。准文正在四善根位。既明前位云。皆帶相故未能下實。又云。帶相觀心有所得故。又教授頌云。菩薩於定位觀影是心等。故在定位。然不執是定現量。要集云。據出觀位說。觀中現量不作此解今謂不爾。若許觀不帶空‧有二種相者。應觸無所得。即見何名加行。又亦應伏相‧粗箅縛。復違前諸文。
(六三右)此中頌者(至)瑜伽論頌(文)。無性第六(九右)云。論曰。復有教授二頌。如分別瑜伽論說二頌。全同此論。
(六三右)古云分別觀論(文)。梁攝論第九(一右)云。論曰。又正教兩偈。如分別觀論說。
(六三右)菩薩於定位者(至)入真見道(文)。無性論六(九右)云。釋曰。誰能如是尋思果。如是教授當復為誰。為答此問說於二頌。菩薩於定位觀影是心者。謂所有法似義定行影內心如經所緣唯識所現故。現菩薩者。即說以觀。於定位者。一境。義想既除者。謂由彼影遣其義想。審觀唯自想者。謂察觀察如是法似義之定心所變現。如是內心者。是心於爾時心。義知所取非有能取亦無者。謂先已了所取是無。所取性既無所有所取性上能取之性亦得成。後觸無所得者。謂從此後二性所得真如
(六三左)論此加行位(至)亦未能斷(文)。義燈四左)云。本釋如疏。今又助釋。此相縛體由第七識執為本。令諸識不能亡相。為相所拘。然前第五云。由我執故令六識中所起等不能亡相。據執布施等及受者。若執所施不亡相者。豈我執耶。由執法有故不亡相。設云所施屬我之物。是我所見我執起者。於餘度不亡相者。豈皆執為我所耶。故瑜伽論但云染污末那依止故。彼未滅時相別縛不得解脫。不言由我。望菩薩染污二乘不行無相等。又前釋言。言相縛者。謂於境相不能了達如幻事等。又若我執相縛者。二乘無學斷此我執無相縛。此等回心加行等位二縛。又觀安立應能斷縛。何故瑜伽四云若離非安立諦二種解脫不應道理二乘但能觀安立諦。故知二縛未得解脫。問。若爾二乘無漏後得既行於相。應有相縛。答。以漏無漏性相違故暫以伏除。雖行於相不為相縛。即據此理四分相望為所緣者亦得名相。雖非分而是境相。前第五云。由斯見分彼相所拘者約顯相明。非唯相縛。故瑜伽五云。相‧粗重四種。五於所智境無智縛。六於能知智無智縛。既能知所知名相‧粗重縛。見分等亦得名縛。本疏復云。如前第二卷引。眾生心二性一切所取能取纏等。證四皆縛(文)義燈五上(三左)。
(六四右)八識(至)不然(文)。義燈五上(四左)云。相縛者。為相為拘相縛相縛三。一云。一切分皆為縛。即安慧師。據法執說。所取故。雖知如幻不能自性故。或同護法但據我執不了如幻。非據法執。又云此意未滅時識縛不脫。三位既無末那無相縛故。二云。但有漏相即名相縛。唯除無漏通八識。一云。據法執不了幻故執之為有。一云。據我執但不了幻即為相縛。故通法執。若幻縛在生死相縛。唯在我執。三云。據行六度三輪之相。但在第六識相應所緣相此不能成到彼岸。若爾善心無我執。行度是善。無相縛。答。據問誰不能亡相。問若我雜即名無相。巧便最勝清淨最勝二何有別。答。巧便據執。清淨悔。諸說相縛不過於此(文)又云。問。言相縛者。名煩惱障。為所知障。答。設爾何失。俱有過。若由煩惱障二乘無學有漏心位無相縛。我執斷故。若由所知障生空後智應有相縛。解。一云。由所知障。若爾生空後得應縛。答。不相順故。依安慧釋此即為正。二云。以煩惱相縛體。若爾二乘無為有漏善無記無相縛。答。有漏。是彼所引熏成種故。今雖斷彼我執體盡由有相縛。然法執體非正相縛。執有相故為依助彼我執起故。是助相縛無學善及無記心。亦此助未離相縛。生空後得雖有其助。無昔有漏所熏之相正相縛者。故得云無。此為正。然執三輪相第六識。五‧八任運。第七內緣故。有漏相縛。即通八識。問。諸論但云令識不能亡相。如何今說通八識。答。彼據三輪。令第六識由執我故。令前六識皆為相拘不幻故。第七緣八亦為相拘。相縛本故。若七執名相縛。六識如何得名相縛又此論云。言相縛者。謂於境相不能了達如幻事等。由斯見分分拘不得自在名相縛。以此故知通於八識。問。若爾二乘無學五‧八應有相縛。不了幻故。答。有解。一云。染意滅故五八無縛。二云。或有漏生相分。是分別相猶是相縛。如以有漏昔由第七漏俱成漏染七無時五‧八二識有漏攝。相縛應然。問。相縛於見說名縛。見縛自證見縛等。答。如樞要解亦許名縛。有云。同種非縛。別種為縛。
(六五右)大論八(至)皆得薄(文)。五八(十六左)之文。遠字作永。略纂五(四十六右)云。論云。略有二種粗重。一漏粗重。二有漏粗重等。如前本地第三云。善法不名粗重亦非隨眠。如何此中方有漏粗重。及對四種粗重。業粗重等。故義曰。一性粗重。即煩惱種等。此中言漏粗重者是。二心不調柔名粗重。即一切有漏善法等。此中言有漏粗重者是。前第三約性粗重。論云善法等故非。此中約不調柔不調柔粗重。有漏善法亦爾。不相違耶。論謂此煩惱者。身中善無記等法為漏和雜不調柔故名習氣羅漢等在。雖得微等。法體仍存。謂不斷習氣。此漏粗重氣分在身。與善法和雜不一異。如毒在身中有氣分不一異隨眠斷時。此得薄。佛生。故言永斷習氣(文)演祕云。疏謂隨眠至無堪任性者。此顯羅漢所斷之所在之處以明體也。凡失‧有學五蘊假者名有隨眠者。有識隨眠身。漏如毒蘊。令不安所堪任。從喻為稱。疏隨眠斷時至皆得薄者。是煩惱漏毒之氣分。因毒而所發等。無始名本所得。不安隱等同前煩惱名彼相似。由本毒除故發氣稍得薄。
(六五左)文珠問經(至)為眾生歸依(文)。上卷(三右)頌文(四左)。
(六五左)五八又云(至)不共佛法(文)。五八(十六左)。
(六五左)大論第二(至)說為行苦(文)。第二(二左)云。又於諸體中。所有種子煩惱品所攝。為粗重。亦名隨眠。若異熟品所攝。及餘無記品所攝。名粗重。不名隨眠。若善法品所攝種子。不名粗理。亦非隨眠。何以故。此法生時。所依堪能非不堪能。是故一切所依體粗重所隨故。粗重所生故。粗重自性故。諸佛如來安立為苦。所謂由行苦故(文)略纂一(四十左)云。若煩惱品所攝種名粗重。亦名隨眠者。粗重三義。一惱害義。唯染污法。堪忍義。通無記法三性有為義。通有漏善。今說煩惱為粗重。具三義。名隨眠者。俱舍釋云。隨眠義是是隨眠義等是。成唯識云。隨逐有情伏藏識。或隨增過故名隨眠。若望菩薩。唯二障種。故無記不得此名。諸無記品具二粗重。體無堪任。是有漏故。此說名粗重因無初惱害故。餘處唯說染種名粗重。無記非之。善法一。謂有漏性。決擇分說。有自性業粗重。對法名有漏粗重。由無初二義故。今論說等法種不名粗重。亦非隨眠。是故一切所依即是異熟五蘊之身。煩惱逼惱。惑煩惱依附名粗重。所生異熟無記。名粗重自性(文)倫記大同
(六十六右)對法第十(至)如別抄說(文)。對法第十(三左)云。云何一切粗重。略說有四種。謂一切遍行戲論粗重。領受粗重。煩惱粗。業粗重。異熟粗重。煩惱障粗重。業障粗重。異熟障粗重。蓋粗重。飲食粗重。交會業重。夢粗重。病粗重。老粗重死粗重。勞倦粗重。堅固粗重。粗粗重。中粗重。細粗重。煩惱障粗重。定障粗重。所知障粗重。四種略一切粗重。一切遍行戲論粗重者。謂執諸法習氣無始時來依附阿賴耶識相續不斷戲論習氣。從此習氣諸法名言執。生起領受粗重者。謂有漏諸受習氣煩惱粗重者。謂煩惱隨眠。業粗重者。謂有漏業習氣異熟粗重者。謂異熟堪能性。煩惱障粗重者。謂猛利煩惱業障粗重者。謂能障道無間等業障性。異熟障粗重者。謂與現觀相那落迦體得。蓋粗重者謂能障礙善品方便貪欲等性。尋思粗重者。謂能障礙出家欲尋思等性飲食粗重者。謂極多少食於方便無堪行性。交會粗重者。謂兩兩形交身心疲損性。夢粗重者。謂睡眠所發身惛劣性。病粗重者。謂諸界互違所發不安穩性。老粗重者。謂大種衰變所起不隨轉性。死粗重者。謂臨終時諸根亂生。勞倦粗重者。謂所作支體頓弊性。堅固粗重地者。謂涅槃法者。其所應。所有戲論粗重等性。粗‧中‧細粗重者。謂欲‧色‧無色所有粗重。次第煩惱障粗重者。謂聲聞觸覺菩提所治。定障粗重者。謂九次第定所發功德所治。所知障粗重者。謂一切智性所治(文)義燈七本(十六左)方粗重者。諸文不同。具如疏引。言如別抄說。粗不同略有五種。二障種子名粗重。此論頌捨二粗重故便證得轉依二障所引餘習氣無堪任性為粗重。即下障中云。二障無堪任性。如於定說苦根。三二障現行為粗重。即說惛沈正障輕安。遣細輕故為粗重。如第六明。又對法第十云。領受粗重。即異熟受。能障定故。四諸有種總名粗重。顯揚十六依他自性由相生粗重。粗重為緣又於相。五一切種及現行為粗重。瑜伽論八云。粗重縛即一切有漏法。應知此中或所隨故。所生故名粗重。或自性故。或相應故。為粗重。何以故。瑜伽四云。無所堪能不調柔相是粗重相。此有五種一現重相。二現重相。三障礙相。四怯劣相。五不自在轉無堪有相有漏隨其所有。總說有漏為粗重。望無漏說。不善無記為粗重。即二障種‧現及無記善心說。堪能故。或唯說散為粗重望定而說。輕安故。前五相中具‧不具隨其所應。且有漏善或名粗重。所隨故。或非粗重非漏性故。非種子故。非習習故。所餘或名粗重。或不名粗重。或唯說煩惱為粗重。自性故。或通二障為粗重。執自性故。漏性漏俱故。或唯障種說為粗重。以漏執性性沈隱故。現障故偏其名。或唯習氣為粗重。以微隱故。性難為故。諸不同准此會釋(文)今謂。五九說八粗重。瑜伽對法互相有無瑜伽更說愁惱粗重‧畏粗重。不說領受堅固‧粗中。細‧煩惱‧定‧所知八種。所餘雖名稍別。體即皆同。顯所九(三紙左)說二粗重。於瑜伽八上加定‧所知。可知。
(六十六左)顯揚十六(至)及所見(文)。顯揚十六(九左)云。復次頌曰。二縛所縛。執二自性故二解脫。正無見論曰。起前所說諸分別時節二縛。所謂相縛及粗重縛。二縛執二自性。謂執依他起自性遍計所執自性。是故解脫二種縛已。於二自性無所得所見。所以者何。由反計所執自性畢竟無故。不可得依他起自性雖復是有。不相故所見。
(六十六左)又云(至)為緣生相縛(文)。十六(十右)之文。
(六七左)顯揚九說(至)方乃俱解脫(文)。檢第九未此文。
(六八左)今說於彼(至)彼不爾故(文)。自下疏有二釋。初說二乘亦作非安立觀。然於二乘非安立觀兼修安立正觀。又非安立中唯局空不通觀。菩薩不爾。然論為顯彼劣故不說有二乘兼修非安立觀。又二乘下是第二釋。此釋意謂以諸論為證。二乘安立不通非安立觀。演祕云。論非如二乘唯觀安立者。疏有兩釋。不斷優劣。今觀二釋理猶難悟。何所以者。三乘見皆非安立。如何地乘方便安立非安立。如前不許以執導空以異類故。若許作者復違此文。答。異類理誠未可增上相發粗引妙於理何失。如漏無漏行相導故。故瑜伽論三云。問。若先無相智。由有故亦無熏習。既無其因應不得生。答。有相亦得為無相因。隨順彼故。如世間智緣生出世智有漏智緣生無漏智心定緣生無心定。此亦如是。今以安立非安立亦何爽理。然安立觀本斷惑無為理。能少惑亦得為順非安立。又餘類非一。涅槃‧勝曼諸經皆言無作四諦非諸二乘所知故。或二乘人愚‧不愚法類不同。初不能作。後容修之。依前故言不作無失。
(六九右)六九中(至)八現觀故(文)。六九(四右)之文。
(六九右)顯揚十六(至)不無色(文)。十六十六右)之文。
(六九左)又如何七一(至)一分亦爾(文)。六現觀者。出次下論(十六左)一現觀。二信。三戒。四現觀智諦。五現觀邊智諦。六究竟。七一(四右)明六現觀自性界繫所依事。今所引文此明所依。演祕云。疏。一依非依等者。謂現觀欲界故不依八定名依非依。餘五通依定有。據修道說。又三依五。此三初生見道四禪根本及一未至為五依。見道眷屬信亦五根。餘現觀而即不爾故云一分
(六九左)問何故不依(至)依下地入(文)。見道不依有文。答中。初明三理。初非明利故。二彼多散亂故。三非純淨地故。又瑜伽文下。次明文中。初引瑜伽次指此論。應知又上所引第七三依五依等。亦其證也。義燈七本(八右)云。論菩薩起此暖等善根等。若二乘增上忍‧第一通依五地。中‧下忍及暖‧頂可通間。非是見道所依故。又解方便可通。若成滿者非在間。若大乘者。上忍‧第一唯第四定。餘可通依分‧間。又解中‧下品忍及暖‧頂方便通依。成滿唯在第四靜慮故。今此文云。雖方便時通諸靜慮。而依第四方得成滿。准此成滿當不通下。故知中間定不得三乘成滿。方便皆鬃。以見道一及六九唯說五依非間地。西明‧要集俱許依者。乖文自說西明瑜伽第一百云。復有九依能諸漏。謂未至‧間‧四靜慮‧三無色能起斷惑能起善根。理必應爾。今謂不爾。彼漏約修道斷。非謂見道。七一云三五依生。及六現觀依未至‧及四靜慮。不無色‧及以間。若以九依能斷為證。亦無色見道能起善根。若許起者涅槃經暖等善根色界繫。及七一‧六九文。又此論中。及六九‧顯揚論等云依欲界四善根見道者。就煩惱大乘頓悟者說。若漸悟者斷所知障色界亦許。二乘回趣亦依彼身起四善根見道。問。既許毘缽菩薩色‧無色。雖是頓悟。亦依彼身起四善根。應通無色亦有善根。答。暖‧頂‧下忍容許生非鄰近者可許生。雖許所起暖等是是色界故。定惠均勝非彼地法以惠劣故。不起下者。據諸凡夫二乘說。或四善根菩薩生彼不能現起此四善根。或不生。資糧位中許生上未起暖等。作此者順諸論。倫記九上(十六右)初法舉景釋。此許餘五能六地。次舉泰釋。此辨諸部及瑜伽中七第一百兩文。
(七十右)有菩薩功能(至)不同二乘(文)。六九(四右)云。復次如熏修邊際第四靜慮以為依止引發無諍及與願智。當知如來所有一切不苦佛法妙智亦爾。餘神道一切靜慮以為依止能引發
(七十右)六九說(至)生起(文)。六九(五右)云。又即以彼世第一法所攝俗智依止故。能見道時。即先所修善世俗智所有種子由彼熏修皆清淨。亦為修。此則現觀邊世俗智出見已生起見所斷法解脫。昔來於彼曾未解脫此生故是諸聖者見所斷煩惱斷中能正分別。謂那落迦我已永盡。乃至不復惡趣。又能了今已證得預流果。又能了今已斷如是所有煩惱。又隨所欲應可為所說別者當為建立又審觀察別之。
(七一右)今至修皆遍緣等(文)。演祕云。彼傍所修世俗智種。至修道位皆能現遍緣諸法。不同有宗畢竟不起。故六九云。升見道時即先所修善世俗智所有種子。由彼熏修皆得清淨為修。釋曰。由見道染污故。故世俗種離彼一分染污法名清淨。據此清淨為修。又云。諸世俗智出見道已。生起見所斷諸法解脫。能正分別不墮惡趣又能了知得預流果已斷如是所有煩惱為他別等。釋曰。此皆傍俗世俗智。能非無漏後得智也。
(七一右)又六九云(至)是此根攝(文)。演祕云。按彼論(六九左)云。又於見道生時。諸餘智因由能緣所攝受故皆得增長一切見道剎那為得。於此得已後時漸漸次現前。當知見道是速進道。釋曰。見道十六生時。餘五智本有種子。而增長故皆為得。由初智力而為緣所攝受故。既云一切無色界無漏見種。此時亦名修無色於理無失。
(七一右)對法第十(至)不自在說(文)。第十(二左)曰。如是一切地現修道時。皆能修習下界下地所有善根。於彼自在故。當知此中所說義者。謂依止現前修習道時。下界下地所有善根雖不現前亦皆修習。何以故。於彼自在故。自在者謂轉增勝‧現行自在故(文)此論顯示准地修下地不明依下修地善。故今點示。
(七一右)自在先得(至)如類智緣(文)。演祕云。按彼論(六七丁左)云。問。一切類智現在前時。皆別色‧無色界耶。答。有曾於色‧無色界所有諸法。善聞善思相者即能別。若不爾者不能別。釋曰類智有二。一真二俗。今此所明約俗類說。若真類智必緣於上。下諦八類智也。既善習者能了於上。明自在亦能修上。俱會得故。
(七一右)六九說(至)少分亦無(文)。六九(四左)之文。論界能下有初字。其餘大同
(七二右)此論中釋(至)不見道(文)。樞要下末(三八左)云。如前說。見道唯依欲界善趣身起。餘惠厭心非殊勝故。此依所智障俱有煩惱障對治。或唯煩惱障見道義。非依唯斷所知障對治義。以欲界見道煩惱不善‧及五趣四生。厭心可深能見道上界不爾。若唯斷所知障。不藉厭心。但求菩提不欣解脫上界亦得故。有聲聞色界回心見道等。此說直往。彼說迂會。亦不相違
(七二右)顯揚十六(至)能起現觀(文)。十六十六右)之文。即三惡等七字疏主所加。
(七三右)此即第十七地分別(文)。論云。解行地攝。此約瑜伽七地以論攝屬。故言七地分別
(七三右)對法三(至)第說(文)。對法三(二左)無性六(二丁)。
(七三右)心境相稱(至)平等平等(文)。無性六(十右)。論曰。爾時菩薩平等(文)所緣‧能無分別智生起菩薩名已悟入圓成實性無性釋曰。平等平等者。謂所緣無所有如是能緣亦無所有。是故所緣‧能緣二種平等平等
(七三左)此但偏遮有漏(至)戲論也(文)。義演云。意云。謂有漏後得智有相分。所以偏遮也。問。何名名有後得智。答。從前無漏根本智勢引生但假名後得智非後得。問。無漏後得智無相耶。何謂不遮。答。無漏後得智有相分。無所取著故非戲論。所以不遮也。如疏云此亦離彼相戲論者。彼釋不遮無漏後得以由也。
(七四右)佛地有二說(文)。第三(八左)具如次下(八十六右)疏解。
(七四右)如攝論第六(至)真法界等(文)。無性第六(一右)云。智者了達二皆無者。勝慧相應故名智者。於無性決定知故名了達。反計所執所緣‧能緣。本來無必名二皆無。等住真法界者。平等定住故等住所取能取悉皆遠離故言無。如是現證法界非虛名真法界。
(七四左)義此(至)名聲等智(文)。演祕云。疏有量破。義彈云。作此立因無因喻。但應直責不須量詳曰。作量直責理俱難詳。所以然者。前師但云無分別智有相分不言餘無。何得而以非色智為量直責。今以理准文闕一重難之與答。難云。除無分別智一切心。正緣境時無相分。名緣境故。如汝無分別智緣境之時。前師答曰。設爾何失。故論牒云。無彼名緣彼等。難等智展轉成立有相。論不言者。以巧略文令後智。難等智今為量云。汝之智。能緣聲等。許聲等相故。如緣聲等智。餘量准知。義斷云。無因喻者真似可知。
(七四左)返覆比量准可知(文)。義演云。量云。汝色智應非色智。無色分故。如緣聲智。又緣聲智應非緣聲智。分故。如色智。為量可知。
(七四左)如所緣說等(文)。所緣論(初左)云。所緣緣者。謂能緣識帶彼相起。
(七四左)如雖無親證(至)名曰證(文)。義演云。如雖無親無分別相至名曰證如者。此文解。謂難云。有相分名不所緣者。具如無分別智親證真如時。應有親無分別相。此師答曰。不爾。雖無親無分別相。然有相分。與彼真如相似故。中為親證。非無相分。但不同智粗分故無相分。
(七五右)如對第一抄會(文)。對法抄九(六八左)。
(七五右)無相取(至)七三說也(文)。七三(五左)云。問。於無相界若取其相。非無相取無所取不得無相之取。若爾。如何名無相。答言。說隨眠遠離故。此取雖復取無相相故成無相取。問。無搆獲云何成取。答。雖不搆獲諸相差別增益。然取地相故得成取。問。無搆獲增益。此云何可知。答。取勝義故。取無相故。五處事相皆可顯現。以為其相。問。若不分別可立為取。何故不許諸取滅無。滅無修行義故。非修觀依於滅所修行。問。若爾。云何知其相。答。自內證智之所知。問。若爾何不其所證如是別。答。此所證非諸名言安足處故。問。若先無相智。由有故示無相智義。習故知無相智既無其因。應不得生。答。有相亦得為無相因。隨順彼故。如世間智緣生出世智有漏智緣生無漏智心定緣生無心定。此亦如是
(七五左)此緣真智(至)相起故(文)。義演云。疏此緣真智狹帶真如相起故者。狹帶者是杖託義。猶如病人要杖強人之所策。然後方起。正體劣要杖真如相方起故。說狹帶也。言帶有二義。一者帶影像相為帶相。二者帶為帶相。無分別。謂雖所帶影像相分。然即狹帶真如相。為帶相。所以者何。正智見分不離真如。是內證法故(文)。今謂。狹帶是杖託義者。此釋大非也。狹帶是親。杖託乃疏。狹帶是大有力。杖託無力。孟子所謂狹秦山越北海。可以准知。疏主上說狹帶是逼附義。是親與杖託不同。又明詮‧分開狹帶‧逼附以為二義。此亦謬誤。上已辨。
(七十六右)此亦不然非所慮託故(文)。義演云疏此亦者。意云。雖心王心所相杖起時帶彼心所相而起。然習不得緣心所。心所心王所慮託故。意說。心王心所俱時緣前之境。境是心所慮託。可是所緣心王雖帶心所相而起。然不是心王所慮託故。不所緣所有解云。前雖非理。彼心王不帶心所相故。又解。心所展轉相緣帶彼影像所緣。義亦無過。如第八卷四緣中解。
(七十六左)漸頓一心分別(文)。義演云。意云。漸即心。頓即一心也。
(七十六左)論二空(至)總一心。義演云。實說二空至總一心者。此一文二師意。且三心師云既多剎那。明知實有三心。但據所證真如等總一心。其實有多。一心師云既所證真如是一。明知能證智亦是一也。言多剎那者。以無間解脫并一勝進道名多剎那。據實一心
(七十六左)即是會五一心見道之文(文)。五八(五右)云。其於再時智行如是建立見道二道理。一廣布聖教道理。有戲論建立。二內證勝義道理戲論建立。依初建立增上力故說。法智四種心種類智品亦四心。隨再所得八種轉。即爾所時總說名無間所入純奢摩他所顯之心。如是總說有九種心。見道究竟。隨爾所時施設苦諦之相究竟。即爾所時說一心。第二建立增上力故。說一心。謂唯真如智相應心類見道究竟(文)。義演云。疏即三心見道一心之文者。意云。瑜伽八據真見道中事方究竟等故。總一心見道也。三心師會云既有多剎那。明知三心真見道三心家會五一心之文也。若一心家云多剎那者。據無間解脫勝進三道名多剎那‧非無謂間道中許有多剎那也。
(七七右)以五八(至)證此漸也(文)。五八之文。上已引五九之文至下當引。對法第九(初右)顯揚七(初右)云。從此無間加行解脫見道所斷隨眠三心生。一內遣有情假緣智。二內遣諸法假緣智。三遍遣一切有情。諸假緣智。此前二是法智。第三是種類智如是三智能斷百一煩惱如是煩惱種所攝。百一煩惱者。謂欲界苦諦等所斷各有種。色‧無色界苦諦等所斷各有九各。謂各除嗔。如是百一煩惱
(七七右)然五九(至)名頓斷者(文)。五九(七右)云。然此現觀與壞諦作意相應。是故三心頓斷一切苦諦等見煩惱修行煩惱漸次而斷修道方能斷故(文)。義演云。此師會九(文)。或可。初入觀即斷三品惑名頓也。又解云。第三遍遣一切有情諸法假緣智即合煩惱所知障一處合斷故。名之為頓(文)。今謂。第二與疏不同。
(七七左)第二師說(至)三心究竟(文)。樞要下末(三八左)云。見道二師說。勝進道緣何為境。即緣解脫道境。更無別行相。思之。義漸者。依疏以三心為漸。五九說三心為頓。准此文釋。頓通一心三心。諸釋漸如別抄多少別引。
(七七左)且為二說(至)如別抄解(文)。義演云。意云。有解。名頓。一云。即初三心名頓。所謂無間解脫‧一勝進雖有心。相續出現故。故為頓。二云。顯初二心名頓。即起無間解脫勝進從勝入劣。不似起故。故云且為二說。此即解真見道中頓義。解此見道中頓義。合有解。如別鈔(文)。義燈七本(九左)云。傳三藏頓漸二師五釋。且漸斷師有四釋頓斷師義有一釋。西明云。雖五釋理尚未盡。合八釋。淄州破云。西明但聞三藏五釋。不十六釋。要集云。有解云。八釋亦未盡理。合三三方得盡理。淄州亦破云。今者准合三九。破立文長。不須具述。
(七七十左)五八(至)今以為證(文)。五八(十右)云。正見相應。隨所治惑能治生。諸有隨眠所治心滅。此生時彼心滅時。平等平等對治生滅道理知(文)對法。義演云。疏智為其相者。相也。以為無漏智為體一心見道文也。今為以證者。證其證斷一心之義。
(七七左)然五五勝(至)第九抄(文)。五五(十六右)云。云何為第四現觀。謂於加行道中先集資糧圓滿故。又方便摩瑩心故。從世間順決擇分邊際善根無間有初內遣有情假法緣心生。能除軟品見道所斷煩惱粗重。從此無間第二內遣諸法假法緣心生。能除中品見道所斷煩惱粗重。從此無間第二遍遣一切有情諸法假法緣心生。能除一切見道所斷煩惱粗重。又此現觀即是見道亦名雙運首。此中雖有毘缽舍那三心奢摩他三心。然由雙運合立三心。以於一剎那止觀俱可得故。當知此論心唯緣非安立諦境。又前二心法智相應。第三心類智相應(文)。問。此文明說三心。可為一心之勝證耶。置舉子嵨解云。此文法類。既三心相見道。返知一心真見道。故以此文為一心見道之勝證。今謂。此解未穩。何者現一心見道之文。捨之不取卻舉歷說三心之文以證一心。於理甚為迂僻。恐五五五字寫誤。應作八字。以上已言五一心見道之文故。義演云。此中互解二文者。意說。一心三心三心一心之文。故云互解也。且一心三心文云。雖無間等三心不同。以事方究竟等故。總一心三心一心文云。據等故。總一心。其實有三心
(七八右)有古德云(至)不然(文)。義演云。古德意說。此真見道漸‧頓有二師說。今更加論中一真見道至故總一心文為第一說。後二義為二義。總為三者。不然。前無分別智等文但是總標。非是別解之義。
(七八右)內遺值得(至)下皆准知(文)。演祕云。論內遣有情假緣智等者。而言等傳有兩釋。解如疏身名內。故對法論云。云何遣各別有情所緣法智為相。智相自相中有分別我相。不分別者是除遣義。云何為遣各別法所緣法智為此智於自相分別法相。餘因於前。故知內者。約身說。二云。約界以辨外。初遣欲界有情假。第二遣欲界法假。同在欲界故說內言。猶言內人道自及他皆名內也。第三遍遣上界我法二假緣盡故遍言。詳曰。後理雖通然所憑。今依初說。
(七九右)廣緣一切外我(至)能廣法故(文)。義演云。疏緣一切外法我者。外解我如彼計王為是計於他我。外法者。五塵等。言三心真見道義者。是許三心真見道。師義言以真見道者法者放法。是放學義也(文)。略纂四(四八紙左)云。那爛陀寺海慧論師釋此三心。非唯菩薩見道。亦是二乘。所以者何。初別觀法無我故。無我行觀名遣有情假。次作空行遣屬我法假除我所執名第二遣法假。第三假及屬我法重觀我我所下品空故名遍遣二假。然今取唯大乘為勝(文)。義燈七本(三十六左)云。問。大乘見斷二障。據彼總別三心二乘見斷障。應亦別總立二心。答。說六現觀三乘現觀智諦現觀之中辨此三心。故許小有亦復妨。又不許。二乘唯觀安立諦故。此非安立二乘不作。若許作者。何故諸部小乘之中。皆不說有二心見道。若爾初十六心諸部亦無。豈可不作。若亦不作。違雜第九。彼云。安立諸謂聲聞隨自所證已究竟。為令他亦了知故。乃至安立道諦。謂於諸諦中有如是如是如是如是如是等。既爾何故諸部不說總十六心。但有上十六心耶。答。約不愚法大乘教聲聞乘法作安立觀。諸部小乘多約愚示依彼小教故不能作。問。若爾三心如是。答。雜集論中但說安立。不說聲聞非安立。勝曼經亦云聲聞有作解任情。
(七九右)此初汎說為相見道(文)。義演云。疏此初汎說為相見道者。此論云。二相見道此復有二。即總標。是汎說也。下有二師方是正解。又約相見道決定三心故說是相見道瑜伽三心非安立。此明汎說相見道意。
(七九右)一對法(至)名類智(文)。對法九(初右)瑜伽五(十六左)。
(七九右)三又十六心(至)後二名類(文)。義演云。疏又十六心法忍法智後二名類者。且如苦法智忍苦法智法智苦類智忍苦類智類智。餘三諦亦爾。故西諦合有十六心。即八觀真如。八觀正智。觀正智者名類智真如名法者。
(七九左)四六九(至)法智了(文)。六九(七左)云。問。一切類智現在前時。皆能色界無色界耶。答。有曾於色‧無色界所有諸法相者。即能別。若不爾者。不能別。所餘諸智或在毘缽舍那品。或在奢摩他品。法智類智二品所攝(文)。義演云。疏若曾上界相者。意說。菩薩加行位中曾修諦觀。今住相見道中等。能作八諦十六心觀。即苦法忍‧智緣欲界四諦。若類忍。智緣二界四諦。即以類智了然無色四諦法。
(八十右)以自證分(至)體義無別(文)。義演云。疏以自者。問。為‧無為異。何云無別。答。無彼能緣所緣之別。以自證分雖是能緣而非無為法之能緣故言無別。有解真如一切法體。亦是無分別智之相。自證亦是見相‧相分之體。據此道理說云無別(文)今謂。有解。以上是演祕之釋。置亦一釋。自不允當。今謂。見分證識性故能所有別自證證識相故體義無別。次下(八十六右)疏云。自證識相亦是心。觀依他故。今見分說。如下引義演釋。
(八二右)唯對法中有此文也(文)。義燈七本(三八右)云。瑜伽五。但說下一十六心。據三乘通及非廣惠。雜集論中說總十六。今此論中具說二種。問。十六心何先後作。答。准五下在先。何以故。彼云當知此智第三心無間。從見道起方現在前。又云。又此心勢力故。於安立諦中。二現觀位清淨無礙等智生若爾何故雜集說總十六世第一法無間而生。答。此論會依真假說。不言三心無間後生。故在後作。又顯揚七云。不由行差別即是言教真見道擬宜而說。教授於他。非內證智。又解總作在前下在後雜集‧此論俱先說故。顯揚七云十六種智修道作故。若爾瑜伽如何通釋。答。彼據從真見道相見道。至第三心無間即出方現在前。又現觀邊智諦現觀十六心俱此觀攝。隨且一。不言無間先世智曾觀察等生。言第二現清淨無礙等智生者。依五現觀二。依廣明布教相第一內證見是第二故。非說下上為第二現觀。又釋不定隨觀行者真見道前先意願力。至相見道即先作之。未見教斷。隨情取捨。問。准瑜伽十六相見道。何故顯揚七。從此現觀已上於修道中有十六行出世智生。答。解。一云。瑜伽等據重真見道智。無相有相二智所行俱各創得。故有相名相見道。又據不出觀即入有相智俱名見道。顯揚約其真‧相別起。在後更修道。若據所緣亦屬見道。又解瑜伽據不出觀初作之者。判在見道。又解瑜伽據不出觀初作之者。判在見道。顯揚據出觀後作之者。修道。非於修道不作諦觀。故顯揚云。如是現觀智。若聲聞等所得。為對治欲‧色‧無色三界雜染。若菩薩所得。為對治種地障。乃至亦名究竟現觀。各據義並不相違。二釋任取。問。顯揚云。如是三智能斷百一煩惱瑜伽論等說與此同。何故如是。答。此論等說總約二障各分品或下品斷證差別。不說斷數。又據非安立諦。顯揚約斷雖二品。據安立諦成一煩惱。實不相違
(八二右)對法云(至)法智為境(文)。對法九(二左)云。出世間道有二境界。謂真如正智法智真如為境。類智正智為境。此諸忍‧智如實了知故(文)。
(八二左)苦諦(至)第九廣解(文)。對法九(初右)云。若者。謂苦諦。若法者。謂苦諦增上起者教法法智者。謂於方便道中觀察諦增上法智。智忍者。謂先觀察增上力故。於各別苦諦中起現證無漏慧此慧故永苦所斷一切煩惱。今於此中所說義者。謂於方便道中觀依止苦諦所起契經法如作意所攝增上力故。於自相苦諦現證真如出世間正見體生。此慧故永捨一切苦所斷三界繫二隨眠。是故苦法智忍(文)。演祕云。疏忍前苦法智者。忍者即忍。忍前加行位中之智。此此智通緣二境。一緣加行智。二緣所觀真如真如極成故。疏不云但言忍智義彈云。然此智忍既不緣智。如何乃言忍前法智。故但應言現證真如故名忍也。詳曰。無違。所以如燈具引理教。然云智忍或從因為名。因即方便緣教之智忍從因智而得智名。或從果稱。皆如燈具(文)義燈七本(四十右)論一苦智忍等。此中二意。一法真如如。二別緣前加行位能所觀。此中且據法見道言三界苦諦真如。若准雜集。二種具論故。
(八二左)苦法智者(至)名苦法智(文)。對法九(二右)云。苦法智者。謂無間智者。於前所煩惱解脫而得證。所以者何。先由忍故。永斷一切苦所煩惱所依轉。從此無間。由如是證得轉依。是名苦法智(文)義燈(四二右)云。問。何故前言苦法法即教法苦法智法即真如。答。雖俱如。初創未印悲忍。但前教。不得云如第重證故。法即如。教前印故。理此印故。
(八二左)苦類智忍者(至)名苦類智忍(文)。對法九(二右)云。苦類忍者。謂苦法智無間無漏慧生。於苦法智忍苦法智各別內證。言後諸聖法皆是此種類。所以者何。由初二種若忍若智是後一切學與無學聖法種類從此彼生故。是故無漏慧生。內證緣此為言後諸聖法皆是此種類。是故苦類智忍(文)演祕云。釋曰。初二忍智是後所生種類。苦類智緣。此忍名之為忍。或後所生諸道等是前類故名之類(文)。義演云。言有二種。一者言。二者言之中言者即是意言。當隨緣法忍智時意道後聖法是此類。此說得名苦類智忍。釋曰。類者。流類。俱舍最初諸法真理。故名法智。此後境智與前相似故得類名。雜集云。由初二種是後一切聖法種類。解云。初忍‧智是後生所生之種類。名苦類智忍。第解與俱舍同。又顯揚七名種類智
(八三右)苦類智(至)名苦類智(文)。對法九(二右)云。苦類智者。謂此無間無漏智生。審定印苦類忍。所以者何。由苦類智忍無間無漏智生。於苦類智忍內證印可故。名苦類智(文)演祕云。論四苦類智等者。即緣第三類忍為境。或亦緣前法忍法智即印類所緣之事。不緣類忍名印類忍。
(八三右)法真見道(至)名相見道(文)。演祕云。法真見道等者。疏有兩釋。義彈初釋云。此論‧對法皆云類忍於法忍智各別內證。即已總無間解脫自證分。又云類智印可類忍。不說類智證法智。如何法真見道解脫自證。今作二釋。一云。法忍法智別法無間解脫見分如。類忍總無間解脫自證緣智。然未決定類智重法審決印持。亦同類法二自證。前三如前。第四既云印可類忍。由是總無間解脫自證分緣自證分。二道之中自證見緣第三。今類智忍既自證。第四緣二道自證分。但說法自證者。略不論之義必應爾。詳曰。而法者但法真見緣如智。別不據法彼別別行相。以見中無別行故。第三雖但證前二智第四亦然。或緣第三。然祇是智而緣於智。據此一邊別配二道。不約三四解行以分故亦何爽。故論結云差別尋立名相見道。若第三‧四俱雙二道自證差別之義而不顯也。若法二道自證分有有文。或亦無失者略爾。
(八三右)此即總(至)故合法也(文)。演祕云。又解此總法者。但法緣如。不分二道自證名總法也。疏雖緣智緣不同見分一等者。謂無間解脫二智皆緣於如。類忍緣智據能緣見同故合法。
(八三左)五五說(至)智諦現觀(文)。演祕云。按五五云。現觀邊智諦現觀。當知此智第三心無間見道起方現在前。緣先世智曾所觀察。下地及增上安立諦境。法類世俗智攝。通世‧出世。是出世間智後所得。次第一一二種生。謂忍可欲樂智。及現觀決定智如是從前現觀起已於下上諸諦中二智生。釋曰。緣先世者略有解。一云。緣見道前會所觀察欲界色‧無色煩惱即苦‧集諦。及增上即滅‧道二安立諦境。二云。緣前見名曾觀察。以放見緣地及地中所有增上安立四諦以之為境。言第三無間者。三心見道三心後而起十六名第三無間。餘經文可悉(文)義演云。第二現觀位者。意云。法‧類智生時是見道後得智。是後得智故云。第二現觀位也。謂忍可欲樂智者。即苦法智忍苦類智忍也。餘諦亦爾。現觀決定智者。苦法智苦類智。餘諦准此。此云。俱是相見道中智得智故云是現觀邊智諦現觀也。又按瑜伽五云。現觀邊智諦觀等者。解曰。現觀無漏智。邊者後也。智諦現觀後所得智。通有漏無漏。意說。此後得智真見道正體後得智也。又云。增上安立者。即是滅道無漏諦。為世俗智不著。但為增上緣發起世俗智安立諦境。又云。法‧類智世俗智攝者。此智是世間世俗智。以似他無漏法類智故云似也。以放似他故為似。相似也。
(八三左)顯揚七說(至)三心亦然(文)。義演云。又按顯揚第七(二右)。從此現觀已上於修道中有十六行世‧出世清淨智生。謂於欲界苦諦二智。一者現觀審察智。二者現觀決定智。於色‧無色苦諦二智。如於苦諦四智如是於集‧滅‧道亦各四智。約此道理說有修道位。釋曰。四諦二智同五五。亦不由加行十六差別。爾隨觀所作差別。故真見道中亦可說有十六心也。
(八三左)今此行(至)是相也(文)。義演云。言此行差別者。意說。此論中約二諦法智類智行解不同而有差別故。相見道也。
(八四右)然彼文說(至)可細尋之(文)。義燈(三九右)云。問。准瑜伽十六是道。何故顯揚七云。從此現觀已上於修道中有十六行清淨智生。答。解。一云。瑜伽等據重智。無相有相二智所行俱各創得。故有相名相見道。又據不出觀即入有相智俱名見道。顯揚約其真相別起。在後更修道。若據所緣亦屬見道。又解瑜伽據不出觀初作之者。判在見道。顯揚據出觀後作之者。修道。非於修道不作諦觀。故顯揚云。如是現觀智。苦聲聞等所得。為對治無色三界雜染。若菩薩所得。為對治種地障。乃至亦名究竟現觀。各據義並不相違二釋任取。
(八四左)論若依廣布(至)有九種(文)。瑜伽八(五右)云。其於爾時智行如是建立見道二道理。一廣布聖教戲論建立。二內證勝義道理戲論建立(文)。具如下辨。
(八五右)五八末(至)如彼抄說(文)。五八(五右)云。依初建立第一廣布聖教道理)長力故說法智品四種心種類智品亦四心。隨爾所時八種轉。即爾所時總無間所入純奢摩他所顯之心。如是總說有九種心見道究竟。隨爾所時如是施設苦諦之相究竟。即爾所時說一心(文)略纂五(四三右)云。論云依初建立增上乃至見道究竟者。此明相見道也。略三說。一云法智品等者。品者類。類言即并攝忍。即四法忍。法智類合名四心類智亦爾。此是皆品有八種。能有為惑之功。此說次後如智品時節八定能寂故住心故。總為一奢摩他之心。故言九心。前智品八心後定品一心。以定品無斷惑之功不為智。故但總名一心。雖智有定定有智。功能別故。智時陰定定時陰智不論。問曰。初四忍法智四心類智亦爾者。隨順小乘解。以上‧下‧界惑別故。又解。大乘別者。如對法無間無間別。故云。各為一類二說。今言。品者是類義。論云。法智品者不取其法智。意取法忍。即法智之品故此法忍為四故。八心以能斷惑無間道故。得智名。四法智‧四類智一心。名純奢摩他道。以不能斷惑無間道故。總名九心。三說。即法忍‧智為四類忍‧智為四心。名八心見道雙運故。此八俱有。定品亦八心。但以功能寂靜不同於斷惑故。言總一心名。智為八心。故令有九。初解。前後別故合三十二心。總為一故總言九心。此解。但有十六心定慧別故。究竟心有。此三說之後解為勝。初十二心者。論云即爾所時。故知定慧時但有十六。何得言三二。第解論云法智品。業何故得言取忍為四。第三解為勝。真見道定慧或前後或俱。三說同上。或無間解脫別故。或斷‧慧思別故。或俱義故。如前敘諸家見竟。
(八五左)對法瑜伽(至)故今會云(文)。對法九(初右)云。謂世第一法無間苦法智忍此慧故永苦所斷一切煩惱(文)顯揚七(初右)瑜伽五(十六右)如演祕引。
(八十六右)依真之義(至)正與此同(文)。義演云。此文會違。論釋相見道非真依真假說所由。此相見道世第一法無間生者。但是說空非斷義也。故顯揚云。從第一無間三心生。斷見所斷百一二種煩惱。又對法云。謂世第一法無間苦法智忍十六心生。斷見所斷。瑜伽五云。世第一法無間三心斷見所斷。如是等文皆約相見道真假第一無間而生。據無間實能斷。而言無間及能斷者。皆是說。非真如是。此有會也。若據實而言及從前世第一無間。有真見道後即生三心相見道次生十六心等。故菩薩相見道中學前斷證之事。故是立。問。既是立。何故須學。答。為欲遍知二障我故。
(八十六右)此三因(至)如文可解(文)。義演云。疏此三因者。意云。釋上說所由。謂彼三心真見道後方生故。十六心非安立後方生故。論云。非安立後起安立故也。分別隨眠已斷故。故知修說非實斷證
(八十六右)非安立不遍三心相見道義(文)。義演云。疏非安立不遍三心者。以三心相見道非安立故。故不不得非安立因證於三心真見道。但可以非安立因證十六心真見道
(八十六右)本頌何故(至)見分說(文)。義演云。疏本頌何故但說於真至今見分者。意問云。本頌何故不說三心十六二種相見道但說真見道耶。答。說真見道者為證識性故。識性即真如。是無分別智見分所證故。此唯約見分說。不約自性分。次自證識相亦是心故。但說見分如。不說自性如也。若說自證緣者是緣於見分見分依他起攝。所以不說自證見分真如真如真見道也。若說相見道是緣智。依他起收。
(八十六左)佛地論第三(至)此中二師之義(文)。佛地論第三(九右)。義演云。意云。彼第一師同此論第二師義。彼後二師同此論中第三師義。問。彼論二師義如何差別。答。彼第二師總言無漏智有見‧相。不論根本‧後得。若據第三師分別云。根本智無見‧相。後得許有。故成二別。
(八七右)七三說(至)四句廣說(文)。義演云。按彼七三云。思惟真如不觀真如。謂真見道菩薩根本智真如也。有亦思惟真如亦觀真如。謂相見道菩薩。有以後得智真如思惟亦不觀真如。謂餘三心等(文)今謂。義演雖言據彼論而與彼別。今具引論文以合知其黑白。七三(初左)曰。問。若思惟真如即觀真如耶。設觀真如思惟真如耶。答。應作四句思惟真如非觀真如。謂以分別所攝如理作意思惟真如。但真如不見真如乃至未至正通達位。及通達作意思惟安立真如有觀真如思惟真如。謂通達真如時由勝義思惟其相。思惟真如亦觀真如。謂通達相續思惟非安立真如思惟真如亦不觀真如。謂離如理所引作意思惟諸相
(八七左)佛地第三(至)不勞此引(文)。佛地論第三(十右)云。無漏心全無相分。諸佛應現身土等種種影像如是則違處處經論。轉色蘊不得色者。四蘊無色等。則成大過。
(八九右)對法三(至)現觀各別(文)。對法三(三左)曰。建立現觀略有種。謂觀‧現觀現觀‧後現觀現觀不行現觀究竟現觀聲聞現觀獨覺現觀菩薩現觀(文)顯揚七(三右)六同此論。更說八。瑜伽五(五左)七一(二左)並明六現觀無性攝論第六(十六右)說一種別。
(八九右)然義事(至)如別抄說(文)。義演云。義者。謂能緣觀心上苦‧無常等義。事者。觀心時。俱有之法。業故。所緣者。謂四諦非安立等。謂此等法義六現觀章廣明。故云如別抄說(文)但舍三明見緣事三種現觀
(八九右)喜能明利有分別故(文)。義演云。疏喜能明利有分別者。問。何故不與樂受相應。答。現觀欲界思慧唯在決識中。有故。欲界第六識喜‧憂‧三受相應。所以第六識中無樂受色界意識樂受二界思慧。又欲界中若得意識領解喜受相應。故云喜能明利有分別也。
(八九左)七說(至)為自證(文)。七一(三右)云。問。現觀自性。答。思所成慧自證。或此俱行菩提分法自性(文)。義燈七本(四二左)云。此思等六出體四。一剋性。二據勝。三相應。四眷屬。如現觀等說是惠者。即剋性體。及俱行菩提法即後二體。五五云。決定思惟者。思惟既思。據出體釋名者。如現觀是鄰近釋。如四念住體實是惠。由與念俱念住現觀亦爾。此論‧顯揚‧瑜伽一並云。所成惠而為自性西明云。現觀業。或主。信鄰近。或如信。且現觀諸論說是所成惠。如何業。亦非主。如或非觀現觀。說為鄰近。思亦非觀現觀。何非鄰近。若云現觀非思。因所起故主者。何不得現觀非思。云現觀是鄰近耶。現觀體於三寶淨信為體此剋性體。瑜伽五云。及所成決定智惠。據出體。顯揚七云。或此俱行菩提分法。通相應眷屬。餘皆准此。信‧或釋名者或亦有財。雖體非觀能助現觀故。或主釋。助現觀之信。令觀明之或。名信戒現觀。或如住亦是鄰近(文)略纂四(四七左)云。問。現觀有幾。今正答。緣諦之現觀。謂智諦及邊究竟等。餘非正現觀。若是現觀因故名現觀。信從相應得名現觀是共有等名現觀。非正現觀故。
(八九左)思能生修(文)。義演云思能生修者。由資糧位中所成能引生暖修慧
(八九左)自相者(至)末廣故(文)。義演云。疏自相者。下中攝故末廣緣故者。意云。以下‧中品思不能廣緣但能任運自相。故云自相者下中品攝。能廣無常共相品思攝。
(九十右)七說(至)是等流故(文)。七一(七左)云。問。無邊際智及順決擇分善根現觀攝。答。非諸現觀攝。當現觀等流
(九十左)論四現觀智諦現觀(至)無分別智(文)。義演云。論智智現觀者。意云。智得即是能觀之智。諦者即是非安立諦。此現觀非安立諦故名現觀智諦也。謂一切種者。即真如。以真如一切法為體故以真如一切種(已上)今謂。一切種真如者。此釋非也。何者以通取見‧修道根本‧後二智故云一切種。非謂真如
(九一右)七一等(至)是此現觀(文)。七一(三左)云。問。現觀智諦現觀自性。答。緣非安立諦自性。或是俱行菩提分法自性(文)五五(十六右)明現觀智諦現觀中。舉三心已云。又是現觀即是見道亦名雙運道。
(九一右)論五現觀邊智諦現觀(文)。五五(十六左)云。云何現觀邊智諦現觀。謂此現觀後所得智名現觀邊(文)義演云。初現觀者。即是真見道非安立諦現觀也。下現觀二字者。即是六現觀通號也。邊謂後邊。此安立諦即非安立諦之後邊也。謂智諦現觀諸緣安立世‧出世智者。意云。智諦現觀現觀後緣諸安立出世智也。智者安立諦之智。諦者是安立諦。此安立諦智是非安立諦後智。故云。謂智諦現觀諸緣安立世‧出世智也。
(九一右)七一等(至)自性等故(文)。七一(三左)云。問。現觀邊智諦現觀自性。答。緣安立諦自性。或此俱菩提分法自性
(九一右)即盡智等(至)即通十智(文)。義演云。十智者。謂苦智集智‧果智‧道智法智類智世俗智他心智盡智無生智‧據大乘中說。阿羅漢不得十智。但說煩惱漏盡之處名盡智。又起智緣擇滅無為煩惱不生處名無生智。即佛身中亦有十智‧若小乘中有不退種姓阿羅漢亦具十智。以煩惱不生故。若退種性阿羅漢有九智不得無生智。以更退起煩惱故。然小乘世俗智有漏。今大乘說亦通無漏。縱是無漏緣事智亦是世俗智提。或取三十七菩提分法自性也。
(九一左)七說(至)分法為自性(文)。七一(三左)之全文。
(九一左)六九(至)可勘彼文(文)。六九(十左)雖無十智之言而舉諸智云差諸異生諸有相續中者。皆是有漏。若在無學相續中者。皆是無漏。又俱舍智品廣明十智
(九一左)此等門義(至)不同等(文)。義演云。意說。諸現觀或六或十或八增減不同者。可准上兩說和會。今按對法‧顯揚‧唯識增減據義各別。亦不相違
(九一左)真攝第四(至)亦通修道(文)。義演云。意云。但攝第四根本智少分不攝後得智‧唯攝見道。不攝修道故云少分
(九一左)其相見道收(至)亦通故(文)。義演云。意云。此相見道攝彼第四後得智少分不攝根本智。唯相見道不攝修道。又攝第五後得智全不攝世俗智全。又相見道真見道修道等。
(九二右)世親第六(至)自相續故(文)。世親第六(一右)之全文。無性第六(二右)云。此般苦波羅蜜多佛法界能正證。樹自相自在現前故。為生。如有說言。一切雄猛利他者生母養母所所育(文)此論上文與所引不殊。爾義演釋曰。般若自相續故者。若佛身四智即名覺樹。敷榮故。菩薩身智慧為樹也。始從證得不退轉名相縛(文)今謂。此釋非也。不順論文故。
(九二右)四七說(至)他果也(文)。四七(四左)明極觀喜中云。又於此在在處多作論王。王瞻部洲大自在遠離一切所有慳垢威被有情調集伏緊吝等(文)義演云。疏已此明華果也者。若實佛果即是菩薩四智心品涅槃一切智一切種智無漏離繫果等。此皆是菩薩未成不得實果。華果者即入初地已去由無漏勢力傍資地前資糧住。以前有漏一切業令感得十王十王位乃是菩薩果報果報即是果也。若至初地已上更不造新業故資舊業也(文)今謂。義演牒文現前疏不同。
(九二左)無性云(至)染證故(文)。無性第六(二右)之全文。
(九二左)佛地經說得十平等(文)。佛地論三(七右)曰。此經中說。證得十相平等性故。此平等性通真及俗故緣一切。亦無過失(文)具如下平等智中辨。
(九二左)無性第六(至)廣如彼釋(文)。無性六(二左)云。釋曰。得一切有情平等心性者遍見一切無我故。如有說言。一切諸法如來藏如是一切菩薩平等心性者。如彼意樂平等性故。得一切佛平等心性者。得彼法身平等性故。此即菩薩見道者。見先未見勝法界故。譬如聲聞獨覺見道
(九二左)如梵網經(至)十地廣說(文)。梵網經十地論第三廣明初歡喜地
(九二左)四七說(至)多多百門(文)。四七(四左)。
(九三左)六九等(至)況此菩薩(文)。六九(五右)云。是諸聖者見所斷煩惱斷中能正分別。謂那落迦我已永盡。乃至不復惡趣。又能了今已證得預流果。又能了今已斷如是如是所有煩惱
(九三左)廣說此相(至)世界中攝(文)。十地論三(五右)曰。經曰。於一念聞得百三昧。得見百佛。知百神力。能動百佛世界。能入百佛世界。能炤百佛世界能教化百佛世界眾生。能住壽百劫能知過去未來世百劫事。能善入百法門。能變身為百。於一一身能示菩薩以為眷屬
(九三左)又少此成熟(至)讀者勘之(文)。義演云。意說。此論中成熟百類所化有情。亦合攝入彼論照百佛界等中。一處釋之既不一處明。故知釋論者失。
(九三左)如四九(至)如十地第三卷(文)。第三(初紙至一紙)考四九未彼文。准演祕四七(一左)說引發十大願。又四五(十六左)明十大願
(九三左)說十種淨修住法(至)皆並廣解(文)。十種淨修住法見于四七(二左)演祕云。十種發心等者。所指論文既廣多。故不引也。
(九三左)又作阿賴耶識(至)三乘差別(文)。演祕云。按五一(九左)云。此雜染根本阿賴耶識善法故方得轉滅。此善法若諸異生以緣轉識為境作意方便心能入最初聖諦現觀。非未見諦者於諸諦中未得法眼。便能通達一切種阿賴耶識。此未見諦者修如是行已。或入聲聞正性離生。或菩薩正性離生。達一切法真法界已。亦能通達阿賴耶識。當於爾時能總觀察所有一切雜染。亦能了知。身外為相縛所緣。內為粗重縛所縛。釋曰。資糧加行異生緣彼轉識此有二義三乘通說。理實大乘亦緣第八作唯識觀。二質‧影不同。賴耶為質轉識為影。隱質談影云緣轉識。問。二乘云何能觀賴耶云入聲聞正性離生通達賴。答。有二義。一據不定聲聞性人根熟者說。彼入自見後回大能達賴耶定性不然。二約種子賴耶識言。三乘能知苦斷集。廣如瑜伽論抄。

成唯識論述記集成編卷第四_