因明疏明燈抄卷第二（本）

　　 日本沙門釋善珠抄
　　 輸入者 黃紹亮

文。理門難云至體亦可爾者。此難言因應非能立者。難云。若取敵者解所作智。望了宗邊。名了因者。是立者言。便失能立。了宗之性。此釋意云由言因故令敵證智了本極成因等者。正由立者之言生因。本極成故。令敵證者。有宗智力。憶念宗故。有言生智了之義。是故言因。正為能立。敵證智了。為能立性故。是言不失成立性。若不爾相違決定等者。理門論云。宗等多言說能立。若唯取言。正為能立。不取智了為能立者。相違決定。多言具足。應名能立。為通以難云。既由他智。不生決解。名為似立。故理門云。但由智力。了所說義。故知通取言之與智。為能立體。不說智生義生義了。名能立者。瑜伽約本。唯取言因為論體性。智生等三。非是本故。不說能立。其言了因。體即言生。是論體性。亦定可爾。故瑜伽云。六種言論。是論體性者。約六因中言生言了二因而說。所以爾者。言了因體。即言生故。其言生因。望詮顯宗。亦名言了。其體無二。體亦可爾者。瑜伽論中。以言了因。為論體性。亦可爾也。或六因中。既言生因為能立因體。以言了因為能立體。其義可爾。故云體亦可爾。
文。問休故能至名為能立者。一二之言豈非多言者。問意之中。相傳二說。一云。因三相。及一因二喻。多言之中。一二之言。豈非多言。一云。依聲明法有三種言。一者婆達喃。此云一能立。即是一言也。一言顯是一比量也。二者婆達泥。此云二能立。即是二言也。二言顯是二比量也。三者婆達那膩耶。此云多能立。即是多言也。多言顯是三比量也此三言中。一二之言。豈非多言。彼說多言名能立者。答意之中。亦有二義。第一義意。約因三相義。而說多言。第二義意。約一因二喻三支。而說多言。答中之多言者。非是三比量以上。名多言能立。約一量中。除宗餘一因二喻。及因三相違。名為多言而說之也。一二之言。難是能立。而一量中不違古說。因等多言。名為能立。由此義理。即說多言。名為能立。若舉一言能立之比量時。敵證之人。雖聞其言。俱不生解。立一量中。除宗義已。舉因喻等多言時。方生他解。故論式等。說多言名為能立。今不違古。故說多言也。彼復言至生決定解者。理門論文也。因之三相下。疏主文也。又比量中唯見此理等者。理門論意。顯因三相義。破古五支等。問答分明也。比量有二。謂自悟中。正名比量。自觀因喻。比生宗智。於悟他門中。通名比量。先立宗言驚動迷情。後舉因喻比校成立。於此二種比量之中。唯見三相之義。一者若所比處者。舉宗支也。謂聲有法及無常法。為所比處也。二者相定者。舉遍是宗法性因義。於餘同類念此定有者。舉同品定有性義。於彼無所念此遍無者。舉異品遍無性義。是因三相義故。即知。由此三相。能生自悟比量之決定解。及悟他中。生同聞比量之決定解也。因之三相者。即次所列也。既宗法性者。遍是宗法性也。同有者。同品定有性也。異無者。異品遍無性也。即上所比處等三所之中。如次可配。賓云。所比處等三者。是宗因喻三支者非也。違疏旨故。
文。又一二之至要籍多言者。此第二說。約一因二喻三支。說多言義也。一二之言等者。二說如前。若依前第二義。聲明法說。意說。此一二之言。若立一言能立。二言能立比量時。宗猶未立。隋自意樂。立一量中。立宗以後。舉因喻時。多言義具。所立方成。唐前記云。又一二之言宗由未立等者。此重說多言無失所以也。非是異說。若說因支。無同喻支。宗義不明。即簡同五過。若但同無異等者。簡異喻五過。設有兩喻下。簡因四不成過也。四不成者。皆闕初相故。競何由濟者。唐前記云。濟者度也。諍何其義。申度有情也。諸佛菩薩說因明論。令法久住。利有性故。故知濟者。濟度有情也。有云。濟者成也。不順文旨。不可用也。
文。論由宗因至所立義宗者。宗義舊定等者。此問意云。若依小乘。諸法離他性。自性本來成。若依大乘。一切諸法。離言自性。本來而成。何故此論。宗等多言。名為能立。答。若論法性。不說而成。然諸問者。不了彼義。故今說成。令彼信解。假立為成。故顯揚論云。若一切法。本來成就。云何以言更成立耶。答。欲生成他信解故。非謂生成諸法性相。由宗因喻多言辨說他未了義者。如有人云聲是無常。所作性故。喻如瓶等。其愚敵者。即作相違決定難云。聲定是常。無質礙故。譬如虛空。立者即為辨說過云。汝無礙因。有不定過。我所作因。是決定因。即汝先來。未了無常。妄執為常。未了因中有不定過。妄將為因。未了虛空非是同喻。妄將為喻也。故云由宗等多言。辨說未了義。諸有問者謂敵證等者。謂敵論者及證義人。名有朋黨。其類非一。故名為諸。其敵論者。有三惑故。未了所立常無常義。故名未了。謂無明故。不知無常。由疑惑故。猶預常耶無常耶。各宗學者。顯有倒見也。由倒見故。計為常住。由是三惑。未了立者何義旨。而有所問。故以宗等多言。成立宗義。除其三惑。令了立者所立宗義。
文。其論義法至了所立義者。六處所者。一於國王前者。謂於立論之處。王親降臨。二於執理者前者。謂於處斷王事者前。三於大眾中者。謂於天人等多眾中。四於善解法義者前。謂於深解種種內外諸論者前。瑜伽對法。合顯揚論第四第五。名善解法義沙門婆羅門也。瑜伽加賢哲前。對法加伴侶中。立論者敵論者。六於樂法義者前者。謂於所立法義而樂聞也。六處所中執理家者。斷事官家也。第四五中。問。賢哲人者。必善悟義。何分為二。答。賢哲性善。未必有學問也。善解有學問。未必性善。故開為二。於此六中須證者等者。謂西方法欲立論時。必對國王諸長者等。證義人邊。乃得敵論若無證者。不共為諍。賓主立敵。無所決故。立破不成。然證義者。必具三能。乃名證者。一善解兩宗所立之義。即善自他宗也。如能解佛法弟子及勝論師。聲為無常。若聲論師立聲是常。若不俱有解兩宗義者。則不成證。二心無偏黨。謂雖善解兩宗所立。心若有朋黨。證義不成。三言語諦實。即出言有則。能定是非也。謂雖善解兩宗所立。及無朋黨。而問證時懷諂曲故。言無諦實。不能決判。亦不成證。
文。故者所以至問為示者。故者所以等者。八轉聲者。一體。二作業。三作具。四所為。五所因。六所屬。七所依。八呼召。且如一人斫樹之時。說人即是第一男聲。樹是所斫。即是第二所作業聲。由斧斫樹。第三作具聲。為人斫樹。是第四所為聲。造舍等故。是第五所因聲如奴屬主。是第六所屬聲。如客依主。是第七所依聲。於上七聲加禊補盧沙。即是第八呼召之聲。第五所因聲。亦名所從聲。即有依主釋義。今云故者所以者。所以與所因。即眼目異名也。所以斫樹者。造舍等故。何故多言。說名能立故者。釋成也。謂證敵解。功由宗等。故此多言。名為能立。由者因由第三轉攝者。由斧斫樹。是第三轉。作具聲義。得解了由宗等言。故此多言。若為能立。開示有三者。依餘教旨。開示有四。一為初機曰開。全未解故。為久學稱示。令正知故。二為無智曰開。為邪智稱示。三為邪者曰開。為疑者稱示。四為外道等曰開。為內道等稱示。今云開示有在者。偏據因明之旨說三也。刱楚向反。今為創字。
文。諸有問者至名為能立者。此二說中。初當文軌師說。第二與玄應師說同也。五義之中。印邁久忘者。邁者衰也。證人久解。而暫廢忘也。賓主紛紜者。立敵紛紜。亂證者神慮。故於義理。解惠不生。五為破疑心除涉朋意者。破疑心者。為顯第三言語諦實德也。疑心者。大眾疑心也。恐眾謂有偏黨之心除涉朋意者。為顯第二心無朋黨德也。心若有朋。證義不成。言無諦實。不能決判。亦不成證。遣此二失。將顯二德。故審問宗之未了義。二應分別等者。論應分別言。開示問者未了義故。此合作文。故無有失。
文。能立有多至能立性故者。理門論云。又以一言。說能立者。為顯總成一能立之性。由此應知。隨有所闕。名能立過此釋能立得名之由也。謂於多言之上。而以一言作名。文有二義。一明真立一言。其義圓備。二明似立一言。其義缺減。且初義者。問。即實多言。何故但以能立一言而為名也。故釋之云。又以一言說能立者。為顯對敵能明自宗。要由宗因喻等多言。總成一功。而能存立自宗比量。外難息言也。依聲明法。能立之言自有三種。一者婆達喃。此云一能立。即是一言也。顯是一比量也。二者婆達泥。此云二能立。即是二言也。二言顯言二比量也。三者婆達那膩耶。此云多能立。即是多言也。多言顯是三比量已上也。今梵本中。以婆達喃一言。以呼宗等多言。良由宗等多言。總成一比量。合為一功。能存自宗故。是故不以婆達那膩耶。以呼宗等多言也。似立一言其義缺減者。即文云由此應知隨有所闕名能立過。若有六句。或有七句。於如是等。闕過多言。而以一言名能立過。闕支便非能立性故者。是疏主文。非論文也。
文。此此中宗至諸法性相者。瑜伽論云等者。瑜伽論第十五。說七因明。第三論所依中。總有十支。說十支中。初別釋名義。後總問答。合有五問。今此疏中。如次舉五問答。以釋十支之義。此即據初二支問答也。初二支者。即彼文云。所成立義有二。一者自性。二者差別。以之為二。初問意云。若依少乘一切諸法。各離他性。於其自性。本自成就。若依大乘一切諸法。隨言自性皆不成就。離言自性本來成就。有何言說諸法性以何義故。說名能立。為顯此意。是故問云。復何因緣。建立二種所義耶。建立者。能立之異名也。為欲令他生信解等者。此答意云。非謂言說更立法性。但諸有問者。唯執所識法。未了所知義。唯執如言相。未了離言義。故設宗等多言。開其所執。示其所迷。令彼信解。非為生成諸法性相。顯揚論意。亦與此同。
文。問為欲成至現見事故者。此次三問答也。初問中云。所成立義者。即十支中初二支也。一自性二差別。自性者。謂自體性。如色聲等。有體之自性。或如空花等。無體之自性。言差別自。自性之上。或是有漏。或是無漏。或常無常。我無我等。差別不同也。如是二種。為立宗等八種能立之所成立。是故名為所成立性。。答中云自所愛樂宗義者。陳那以後有三釋中。若依初釋。宗能詮言。名愛樂宗。為宗智境。名之為義。言能立義。故名能立。言所詮義。即自性差別也。依第二釋。即以諸法自性差別。總為一聚。為所成立。於中別隨自意所許。取一自性及一差別。合之為宗。宗既合彼總中別法。合非別故。故是能立。此能立宗名愛樂宗。依第三釋。合所依義。名為所立。能依合宗。名為能立。是能立宗。為愛樂宗。第二答中。云現見事者。宗中有法。是現見所門。故云現見事。能立之因。立敵極成。故云決定道理。俱許此因於有法有故。云依現見事。攝受者。自愛樂義。第三答中。云能道理者。能立之因。能成立宗。故云能成道理。此因貫通之所依止。即是引喻。故云所依止。瓶盆等事。打破無常中所現見。故云現見事。
文。問何故復至俱似所攝者。此第五問答也。問中云同類者。即彼兩喻之所依處。名為引喻。此引喻上。能依法門。諸所作者皆是無常。正喻之體。是名同類即與聲上所作無常。為同類也。此同類中攝合結義。前引喻外。宗因無處。若有常住即非所作。止濫之義。是異類也。此之同類異類兩義。即是真因。後之二相。其後三量。是發言之智。而於言中依兩喻所依之處。取其諸所作者。管因第二相。故同類中。取一分義為第二相。及取即非所作。止因之濫為第三相。故於異類之中復取一分。為第三相。即是三相之因。順益本宗。故論十五云。辨因者。為為成立所立宗義。依所。引喻。同類。異類。現量。及與正教。建立順益道理言論言現量者。謂自心中。以其因喻。比而悟宗。名為比量。現證生解。不假因喻。名為現量。且如聖說現見之事。生者必死。或記有人。卻後七日。命終等事。諸如是類。既不妄語。堪為定量。故云教量。因喻皆有現比量等相違不相違等者。且如遠見山谷中煙。破立彼處有火之宗。即立量云。彼山谷中。（是有法）決定火有。（是法）不相離性和合為宗（不相離者。谷體有法。能有火義。以之為法。即是不相離也。故不得以火體為法。火與谷體。二相離故也）因云以有煙故（谷能有煙。故須有字。亦不相離也。若言以見煙故。與谷體以相離故。不得為因也。此眼見煙現量之義。乃得立因。成比量也）同喻云諸有煙處。必知有火。如廚等處。此因之中。眼識見煙。是現量之義。以因比宗。是比量之義現比所量。不違至教。是正教量也。因三相中。知異品遍無性。是相違智。知同品定有性。是不相違智因中既爾。喻中亦爾。隨其所應真似所攝者。因喻所有。現比量等。皆有真似。如非錯亂眼。見有煙等。是真現量。如見春野之炎。即謂溢岸流波。又望白雲西行。即謂明月東馳。是似現量。如見上有煙。知下火等。是真比量。如見水上之霧。謂下有火等。是似比量。如此真似。現比二量。因喻皆有。故云隨應真似所攝。有記云。即於因喻。至真似所攝者。此意於此八能立中。但是似者。俱名相違。一切真者。俱名不相違。故云隨其所應者非也。違疏旨故。疏中但言即於因喻。不舉其宗。故知非也。
文。彼又重言至亦在此攝者。不決定故者。四不成中。猶豫不成。疑惑不定。何不入不決定句。兩宗乖反。名相違。三分非無。名決定。第六相違決定。既是決定。何故入之。猶豫不成。雖是不決。闕初相義。同三不成。故不入不決。其相違決。三分無非。他智不決。故入不決。唐前記云。問六不定。亦是似因。何故不言同所成耶。答以理而言。亦同所成。且望不定義。名不決定也。或成或違者。全有分有。名或成。全無分無。名或違。全有者。同品有異品有也。全無者。同品非有異品非有也。因於宗過等者。四不成因。不遍有法。闕初相故。不能成宗。一向相返者。四相違因。同無異有。二八正因。同有異無。故云相返。擬者將也因即帶似理須更成等者。如所作性因。聲顯不許。更以餘因而成立云。聲是作所。因云以隨緣變故。同喻云如燈焰等。故同所成也。
文。不相違者至正名為量者。初是真因等者。問。若真因定成宗故決定者。如聲論師對佛法。云聲是常。所聞性故。其所聞因。立敵共許。既是真因。豈得成宗。答所聞性因。中是共許。由無喻故。闕後二相。既闕二相。豈是真因。問。若言真因異所成者。前會違中。云猶如於因。喻所成故。真因既是喻之所成。何異所成。答。似宗因喻。更須成立。真因異此。故云異所成。不論真因。同喻所成。故無妨也。問。真現真比。正成宗故。正名為量者。前六段中。真因喻等。名為真立。現比二量。名為立具。故行諸師。正稱能立。陳那以後。非真能立。如何今云真現比。正成宗故。正名量耶。答。現比二量。於自悟門。親正成宗。故名正量。若悟他門。內心量已。後方發言。故為立具。前文約悟他門。為立具。今此約自悟門。為正量。故不相違。問慈氏無著。宗等八支。皆名能立。陳那天主。宗為所立。因喻能立。陳那破古師者為破伽等。為破餘師。答。凡明能立。總有二門。一轉攝門。二相形門。總攝六者。且瑜伽等八支總說。以為有立者。謂自心中。依於三量自成立義。或復為他敵證之人。建立道理。或復立理。而用破他。故瑜伽等八支總攝。但名能立也。因便復明自性及差別。名所立者。隨在自悟二量之中。以為所緣。及教量中。以為所證。并悟他門。發言談說五支之中。亦為所詮。是所建立故謂所立也。相形門者。若曲別論。以因形宗。宗是所立。以其宗中敵論未許。更須因喻。立彼所立。故須知。其義有兩門。一者總建立義。能存自宗。不被他破。約此義故。宗亦名能。二相形待義。宗即是所。古師不悟於總立門及相形門。差互不同。而乃齊說。宗為能立。陳那即破。相形門中。宗非能立。故陳那等不破伽等也。
文。今此雖不至此即初也者。此論一部。六段不同。一明能立。二明似立。三明二真量。四明二似理。五明能破。六明似能破此論長行。所釋六段。雖不同於彼彼瑜伽論所明次第。而案此論謂極成有法極成能別下言。次第生起。亦准彼論以所釋也。宗之所依等者。即顯此論所釋次第。宗之所依者。指謂極成有法極成能別文也。及宗者。指差別性故下至聲是無常也。因者。指因有三相下至是無常等因也。喻者。指喻有二種下非正能立也。現量者。指復次為自開悟下故名現量也。比量者。指言比量者至名似比量也。言等者。指復次若正顯示能立過失說明能破下文也。瑜伽不相違中。真因喻內。攝真能破。彼相違中。似因喻內。攝似能破。是故此論。宗所依等。次第生起。亦准彼論而次第釋。
文。論謂極成至法本真故者。成者就也等者。沼云。成者實也。至實理故。名為極成（已上）就（徐瑠反。爾雅就成也。又曰就終也）有本作熟者。非也。時祝反。就巿六反。爛也。亦成也。有法能別但是宗依等者。簡古因明師等非也。古人解云。古因明師。或聲為宗。或無常為宗。或合二為宗。如此所說。非皆是宗。但是宗依。若有法能別。以之為宗。宗必有依。以何為依。所依若無。能依何立。問破因明者。無著世親等。皆古因明師。為破是耶。為破餘耶。答沼法師義斷云。古因明師。豈但伽等。諸釋因明者。名為古因明師。故理門云。又於負處。舊因明師。諸有所說。或有隨在能破中攝。或有極麁。或有非理。如訛語類。故此不錄。又云。又此方隅。我於破古因明論中。已具分別。故知。有古說非者。即破之。不言瑜伽等。
文。若計有法至更有餘過者。便有二過者。一成異義過。即此文是也。二闕宗支過。即若許能別非兩極成等。下文是也。成異義過者。總別相對。而顯此過。有法能別是別。即為所對也。不相離性是總。即為能對也。總別相對。以顯成異義過。闕宗支過者。能別有法別舉。以顯闕支之過也。更有餘過者。若許有法能別非兩共許。即有成異義過。亦更有餘過。疏下文云。問既言極成。何所簡別。有幾非成。言成簡別。答能別定成。且所別中有自不成。有他不成。有俱不成。有俱非不成。如是廣有二十餘句。說能別所別不成之過。今指彼過。故云更有餘過。唐前記云。更有餘過者。兩俱全分一分。全分俱一分全等過。如下當知即今所舉文是也。有記云。更有餘過者。即能別過也。第三過也者。非也。違疏旨故。
文。若許能別至本所諍故者。上顯成異義過已。今此顯第二闕宗支過也。非為圓成者。宗有二義。一者支圓。能依所依。皆滿足故。能依者能別也。依於有法。為所依故。言所依者。有法也。以是能別之所依故。非是不相離性為能依法為所依二者成就能依所依。俱無過故。若有九過。非是總宗之所依故。若極成有法能別。必具二義。故云圓成。若不極成。非圓成故。若能別不成。必闕因中第二相故。必闕同喻。設有同喻言。而闕義相故。喻中有所立不成過。異品有非有故。有一分轉不定過。異品有故。有遍轉不定過。能別無依是誰之法者。義依體故。體為所依。體若無者。義何所依。因中亦有所依等者。有法不極。即因中有所依不成。問宗無所別。因必名為所依不成。故理門論但立因中所依不成。不立宗中所別不成。若必有此理耶。答此義不定。謂或宗中。成能所別。但有因過。或於宗中。不成所別。并有因過。且明宗中成能所別但有因過者。入理理門二論皆同。且入理云。虛空實有德所依故。對無空論。所依不成。謂薩婆多及勝論師。云空有體。經部不許虛空有體。名無空論。體既無故。不得與勝論宗中。德所依故。有義因法。而依所依。而望宗中有法名空。兩宗共有論其空體。有無未辨。得成所別。而於法中。立之為有。正對敵違他順已。立無為有。得成能別。但由因云德所依故。此因乃是。有義因法。必不得依無體有法。有法既非共許有體。是故因地所依之處。此即宗中。成能所別。但犯不成因過。或有宗中不成所別。并有因過者。即如立言我體是思。因云生樂等故。此方雙犯宗及因過也。沼法師義斷云。釋極成有法能中云。西方二釋。一云。聲上別不極成。餘總極成。以總合別。故極成。今謂不爾。以總合別。為當為現。若別聲上。敵許極成。何假因喻。立已成過。若當極成。現未極者。闕宗依過。第二師云。以立宗時。中未極成。當可極成。依當說現故說極成。此釋同前。闕所依過。二釋俱非。今云。能別所別。但約自他宗中有無。無極不極。彼此宗有。即名極所。攬作宗依。令不相離。後順自宗。不爾雖有非有法法。立不相離。有諸過起。名似立宗。故彼此宗。不許有者。以何為依。故須共許有法及法。方名極成。此據共量。不要他許。法依有法。方名極成。若許相府。不假量立。彼許餘有。即名極成。若自他量。陰自他教。或至理有。總名極成。
文。一切法中至名能別是者。一體二義等者。文軌師云。諸法有二。一自性。謂色聲香等。二差別。謂常無常等。自性有兩名。一有法。二所別。差別有兩名。一法。二能別今軌師意。唯顯諸法義名差別。不顯諸法本性自體。諸法自體本離名言。為生物解。以義立名。自性等名。皆是體上。以義立名故瑜伽云。所成立義有二。一差別。故知。自性者。法體之上。以義立名。今疏主意。標體上之三名。而顯諸法自體。軌師意。舉體上之一名。更開二名。不顯法自體。由此愚情。謂自性是諸法自體。其有法所別。即自體上所目之名。既由名迷體。何生物解矣。故據疏主取決。是可也。名自性瑜伽等中古師所說自性是者。體三名及義三名。各指教文。所以爾者。自性等名。教所施設。不預法體。為顯此義。各指說處。
文。佛地論云至說為共相者。夫現比二量。為能緣智。自共二相。為所緣境。故入理云。為自開悟。當知唯有現比二量。理門論云。由此能了自共相故。諸聖教中。建立二量之與二相。少有差別。要先得意。後愚教文。自然曉悟。故且懸敘。理門入理。因明論中。所說二量。一向決定。無有雜亂。自有餘教。隨宜說故。互有交涉。言交涉者。於此量內。有極易解。分明可見者。似立以為現量之義。又現量中。定心之內。極善比校。亦有假設以為比量。且總略釋。因明宗中所明比量。要以散心。分別比校。了知同異。且如立聲為無常者。比校瓶上諸所作者皆是無常。謂以能立。簡去不同。復以所立正表其同。而成量智。是相比義。叵唯獨取聲無常義。不成相比。故說無常。兩處相比知其同。名為共相。共者同義也。既同瓶等。亦即了知異於空等。故有分別。比校同異。而成量也。若論現量入無常觀。定心之內。見無常相。直是定心所自變相。獨觀此境。即知無常。不待比瓶。而成量智。故是現量也。先德同說。離名言相。立為自相。取名言相。立為共相。即依二相。以立二量。故論文云。由此能了自共相故。非是因明所判之意。夫因明意。且如此量立無常名。由於瓶上。先識無常。比校聲上復有無常。故於聲上。立無常名。乃由相並二處相同。方始安立。故取共相。以立名言。謂為比量。若在定中。觀無常相。佛菩薩等後得智中。立無常名。雖復亦是。取名言相。而是獨受此現前境。不待餘境。相並而立。此但得說因明宗中。離比校名。立為現量。不可全說。不取名言。方名現量故知。古德但以名言。立為共相。即依此立。以為比量者。不盡論意也。問如來淨智。現量所攝。云何能知諸法共相。若共相境。現量所知。云何二量。依二相立。答佛地論中。通此難云。如實義者。彼因明論。立自共相。與此少異。彼說一切法上實義。皆名自相。定心所知。自共二相。皆是實義。以諸法上自相共相各附已體。不共他故。即如定心所觀色等自相。所有無常。但附所依色等已體。不於自外他處相比也。此即佛地論師。釋因明中自相之中。即攝餘教自性差別自共二相。佛地論又云。若分別心。立一種類能詮所詮。通在諸法。如縷貫花。名為共相。即如色名。以為能詮。復以色體。以為所詮。於現前色。立此名義。由香等及無常等。一切諸法。皆有此通。如縷貫花也。此要散心分別假立。是比量境。此即佛地論。釋因明宗共相之中。即攝餘都自性差別自相共相。入共相中。由此故知。諸餘教中。共相一分。入因明中。自相之門。復有一分。入因明中共相之門。又餘教中。自相一分。入因明中自相之門。復有一分。入因明中共相之門。故須識。其教門差互也。今云。唯局自體等者。說諸法上。自相共相。各附已體。不共他義。如縷貫花等者。說分別心。立一種類能詮所詮。通在諸法。義如前具說。此之二種不定屬一門者。唐前記云。自性差別二種。不唯定屬前陳後說。作法不定故。或可。一門者。下三重門中。一一門也。不唯前陳後說一門也。有本云。此之三種。體三義三。合名三種。即二之三種。全為三種。不屬一門者。差別亦名法。亦名能別。法亦名差別。亦名能別。能別亦名差別。亦名法。非是差別。唯名差別。不名法等。故云不屬一門。體三亦爾。不同大乘等者。說因明論與餘論等。之差別也。佛地論意。色聲等體。名為自性。彼上所有常無常等。名為共相。唯識論等。不可言性。名為自相。可言諸法。名為共相。今因明意。若體若義。各附已體。名為自性。貫通他上名為共相。是三教別。軌法師。依唯識意。說因明論。自共相義。故彼疏云。自共相者。一切諸法。皆離名言。言所不及。唯證智知比為自相。若為名言。所詮顯者。此為共相。淨眼師等。亦同此說。今云不同大乘等者。即兼簡去此師等義。
文。如可說中至及於言故者。除此以外說為自性皆假自性等者。除此不可言自性。以外。佛地論。因明論等。說為自性。皆假自性前文所舉。色處為自。及青等為自等。處自相。事自相。皆假自性。非真自性。即自相中有其二種。一共相自相。如處事二自相等三自相自相。不為名言之所及者。以為自相。即現量境。問如五蘊是自相。苦無常等。名共相。色蘊中。色處是自相。總蘊名共相。色處中。青等是自相。總處名共相。青色中。樹等別青。是自相。總青名共相。一樹青中。別枝等青。是自相。總樹名共相。一枝青中。一一極微。是自相。總枝名共相。假智及詮。不得自相者。於諸自相中。不得何自相。答此有二種說。一淨睛師云。自相自相中。處事則為現量境。總處總事。非五識境。五識之境。不可言故。既言總處總事。非五識境。明知。前總別自相。是假智之所得也。一玄應師云。所說自相。總別雖殊。假智及詮。俱非境故。應言俱非假智詮得。問若爾。如何諸論。皆言名詮自性句詮差別。答應知。自性差別有二。一云謂色聲等。諸法自體。是自性。常無常等。所有義門。名差別。如是自性及與差別。各各別有。皆名自相。即彼自相。對假智詮。名言增益。說為共相。成唯識等。依共相說。不依自相。故不相違。自性差別。通自共故。此即名言詮法。雖不稱體。然於所詮。施設假立。扶自性。起言者名名託差別發語者名句。言共相者。但是名言。增益假立。非離自相有共相體。謂假智詮不得自相。然離自相。施設無方。故對名言及分別智。於法自相。增益建立。無別自體稱之為假遮得自相。說共相名。故因明論所說共相。要是散心分別假立。是比量境。
文。今此因明至之別義故者。局自體名自性通他名差別等者。且如聲無常。聲之與瓶。名別有體。故名局體。無常之言。通聲與瓶。故言通他。自性差別復各別有自相差別等者。自性之中。復有自性差別者。根本量有性非實等。有性者。有法自相。不通他故。非實等者。是差別。通有性與同異性故。故云通他。差別之中。復有自相差別者。能違量云。有應非有緣性。有性者。有法自相。應非有緣性者。是差別也。通有性與同異性故。故云通他。法差別相違中。能違量云。眼等者應非不積聚他用勝論等。非真他用勝言。通眼等與臥具等故。故云通他。唐前記云。若依此說。自性差別。因明論中。即有二種自性差別也。此解違也。疏主既云。今唯因明。總有三重。如何唯言有二種耶。即違疏主說自性差別之文旨也。
文。釋彼名者至故名有法者。自性差別二名如前者。前文云。佛地論云。彼因明論。諸法自性。唯局自體。不通他上。名為自性。如縷貫花。貫通他上。諸法差別義。名為差別。今指彼文。故云二名如前。逕廷（上吉丁反。下地經反。合云宣自己非屈曲也。廷者守也）法謂軌持等者。軌謂軌範。可生物解。持謂任持。不捨自相。此有四對。一體有無對。二自性差別對。三有為無為對。四先陳後說對。前唯有體。後亦通無。問因明宗。以無義法。亦得為宗。如何今云前唯有體。後亦通無。答雖無為宗。敵者緣之。相分必有。似無名無。今准因明義。未必爾。前亦通無。前後不定。玄應師云。緣必有體。無非緣故。依本質說。宗法有二。無義宗法。雖無本質。親所緣緣。理定有故。謂敵論者。枝立宗言。要變似無方生心故。問若爾量法。非唯大乘餘無影像。宗如何立。解云。即以宗言。為所緣故。又緣蘊等無我理故。故無我行。不緣無生。不應說無有軌持也。前唯有為。後通無為。前唱者名持。後唱者名軌。合有四對。名為軌持。陳那等說。諸法有二。謂先陳者。名有法。能有無常常等法故。後述者。名為法。立敵互諍。起物解故。問何故先陳者。名有法不名法。後述者名法不名有法。答先陳非互所諍。但名有法非法。後述不能有他。名法而非有法。言他異解者。敵論之人。今新所解。故云異解。
文。第三自性至名為能別者。自性亦名所別等者。天主等說。諸法有二。初謂所別。為無常等所差別故。後謂能別。能別聲等常無常故。廣如此論。問何故有法。名所別。不名能別。法名能別。不名所別。答有法為他別。唯名所別。非能別法。法體能別他。但名能別。非所別。
文。若爾此三至分別思故者。我為自性思為差別者。舉比量作法相也。顯難意者。若體名自性者。何故不言思是我。我是義。思即體故。若義名差別者。何故言我是思。思體為差別故。我差別。為有法及所別。思自性。為法及能別。故知。不要自性為有法所別。差別為法能別也。
文。難次名云至能別所別者。何故思唯一義乃名為法等者。法有二義。一能持自體。二軌生他解。思是體故。唯有一義。何故立量作法。云我是思。若依作法。思為法故。應具二義。我是義故。理具二義。何故立量作法。以我為有法。若具二義。可為法故。如世說言青色蓮花等者。青色簡蓮花。蓮花簡青色。能別所別。其義亦爾。更互簡別。何故必定。前為所別。後為能別。
文。釋初難云至。者名差別者。初難意云。思是自性。我與無我。是差別。如數論者立我為思。此乃思自性。為法及能別。我差別為有法及所別。如何今云自性名有法及所別。差別名法及能別。今答意云。若必決定體名自性。義名差別者。即同諸論。應如所難。然因明宗。不同諸論。前所陳者。局在自體。故立我為思。我性不通無我等故。何故不許名為自性。後所說者。義貫於他。思通非我及我等故。何故不許名為差別。故對法云一者自性。謂我及法。即無自性。二者差別。謂即我法種種差別故。故各二名。此依實義。非從多分。說各二言。貫於他者義對眾多者。思通非我及我等故。局自體故義對便少者。我性不通無我等故。由此義故。立我是思。前陳我名自性。後陳思名差別。若不爾者。如何論云立我是思。所別不成耶。我為前陳。故云所別不成。
文。釋次難言至一切決定者。次難意云。若具一義。名有法。具二義名法者。立我是思。何故思唯一義。乃名法。我具二義。名有法耶。今答意云。凡立量法。先陳有法。立敵無違。此上別義。兩空乖競。立我是思。違立量法。先陳有法。自成他不成。所別有法。不極成過。真比量法。先陳共許。後陳互諍。後陳之義。自此相違。可生軌解。名之為法。先陳有法。立敵共許。彼此無軌。直守自體。無別軌解。但名有法。談其實理。我雖先陳。即具二義。持自性故。即有持義。分別思故。即有軌義故法有法。未必決定。然立量法。但成後說。不以先陳。即為所立。今依量法。後陳之法。二義增勝故。論與別名。法與有法。先後之名。各別立之。理門論云觀所成故等者。即引論文。證法有法不決定義。理門論意。外人疑云。本立煙火。以為有法。論主別取相應之物。以為有法。豈可不違。真比量中。聲是有法。無常是法。聲即是體。無常是用。必如是決定。不可改耶。故舉論文。答。此疑云。又於此中。觀所成故。立法有法且如有人。但信無常。不信有聲。如小乘師不信十方佛說法聲。即應立云。彼十方中。定有佛說法聲。因云彼諸有情必有感故。如此方有情。即有聲為宗中法也。若亦有人。但信有聲。不信無常。即應立云。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。故法有法。有善巧者。臨時迴換。非如勝論。德句為所有。實句為能有。一向決定。故云非德有德也。
文。釋第三難至以得其名者。後難意云。若以後陳。別彼前說。前為所別。後為能別。如世說云青色蓮花。此言彼此更互有簡。互為所別。互為能別。此亦應爾。後陳別前。前陳別後。應互名為能所別別。今答中即有二釋。一者齊釋。二者不齊釋。此初齊答也。如前所問。許而答故。法名齊釋。如成宗云。差別性故者。陳那等說。取聲無常。不相離性。以之為宗。以敵論者。不許不相離故。謂聲是何聲。為常無常。是無常聲。此以無常。別常聲。無常是何無常。為色為聲。是聲無常。此以聲別無常。故言差別。如言青蓮花。青是何青。為葉為花。是蓮華青。花是何花。為白為青。是青蓮花。青與蓮花。更互差別。互為所別。互為能別。此亦應爾。前後所說。更互差別。今陳兩諍。但體上義。前陳別後。其義少劣。後陳別前。其義多勝。故約增勝。以得其名。問何故後陳別前。其義增勝。答敵論但疑聲常無常。立者即以無常。簡別常聲。云聲是無常。故後無常。簡膠常聲。其義增勝。不疑無常是聲非聲。不可聲簡無常云。無常是聲。故聲但是所別。設有此疑。其聲亦則是能別也。雖以後陳。為其能別。然名必遮。但云聲是無常。其聲即簡色無常。故聲無常。更互差別。
文。又但先陳至前後各定者。此不齊釋答也。不如所問。以別義答故云不齊。此說意者。今依於宗。以敵所諍。唯是後說。先陳共許。不名於彼。生新解故。能立因喻。唯立後說。不立於前。起敵智了。不由前陳。若唯於後。生新解者。如成有法自相。豈不是於先陳解生。何不名法。解云。彼意雖欲成其有法。然立量法。但成後說。不以先陳。即為所立。如五頂量。雖成法對敵申宗。但立後說。非實等法。既成立已。方便顯其有法自相。今依量法。法名唯後。故法有法。先後各定。
文。問前陳後至有法能別者。初問意云。先陳皆名自性有法所別後說皆名差別法。及能別既各有三名。何故言極成有法。極成能別。不言極成自性。極成差別。後問意云。前陳後說。既各三名。何故唯云極成有法。極成能別不言極成法。極成有法。極成能別。極成所別。而各舉一有法能別。
文。答初有三至亦不相違者。設致餘名等者。初說意云。設依此舉。還有一難。若有一難。不應通故。第二說意。色聲等有法。能有他常無常等法。能有之義勝。故先陳舉。既以有他。得有法名。明知。必有後法。以釋於前陳。能別別於他勝。此立論宗後陳必與彼敵論宗後陳其義有異。以後所說。無常之義。能別前陳所別聲宗。是故後舉能別。第三說意。自性差別但是義名。即諸法上共聚通名。如自共相。非宗所立。有法能別。宗中別稱。今欲辨宗名。故舉別名。隱餘通號。
文。答後難言至理實無咎者。此答意云。先陳名有法。影知後說名為法。後說名能別。影知先陳名所。二燈二炬二影二光等者。大毘婆沙論第九十六云。問何故覺支中說起能助。菩提念等言。道支中不說起能助菩提擇法等言。答應說而不說者。當知此義有餘。復次欲現異說異文故。說者受者。但生欣樂。復次欲現二門二略。二階二蹬。二炬二明。二光二影。故作是說（已上論文）蹬（徒無反去聲）燈（丁恒反平聲）案云。婆沙意者。二門二略。以為一雙。二階二蹬。以為一雙。二炬二明。以為一雙。二光二影。以為一雙。合為四雙。今疏中云。二影二光。以為一雙。其義可爾。順論文故。二燈二炬。為一雙者。未詳其旨。蹬燈二字。去平音別。不相通故。二炬光影。詮義已足。更標二燈。是何所詮。唐前記云。此有二說。一云。導東邊燈。即舉西邊燈。二炬亦爾。言二影二光者。導影時即舉光。導光時即舉影。二云導二燈時。即舉二影。導二炬時。即舉二光。有法法等亦爾。導有法時。即舉法等。此皆臆說。不足取決。依上誠文。容為決定。宗之別名等者。宗有二種。一者總宗。即不相離性。二者別宗。即有法與法。故理門云。以其總聲。於別亦轉。如言燒衣。或有宗聲。唯詮於法。今云。宗別名者。即別宗之名也。先陳三名。自性有法所別。後說三名。差別法及能別。是名宗之別名也。
文。問既言極至第四有是者。有自不成者。此顯偏句總四句也。有自所別不成非他如佛弟子。對數論言我是無常。無常法。彼此許有。有法神我。自所不成。今此有法。不標汝執。故是宗過。有簡便無。有他不成者。有他所別不成非自。如數論者立我是思。有法神我。他佛弟子。所不成故。有俱不成者。有俱所別不成。如薩婆多。對大眾部。云神我實有。實有可有。我兩無故。有俱非不成者。有俱非所別不成。如佛弟子。對聲論言聲是無常。又有自一分不成者。此顯偏句別四句也。有自一分所別不成非他。如佛弟子。對數論言我及色等皆性是空。色等許有。我自無故。宗無簡別。為過如前。有他一分不成者。有他一分所別不成非自。如數論師對佛弟子立我色等皆竝實有。佛法不許有我體故。有俱一分不成者。有俱一分所別不成。如薩婆多對化地部。說我去來世。皆是實有。世可俱有我俱無故。有俱非一分不成者。有俱非一分所別不成。如無過量等。是也。此二四句。唯俱不違非過攝。餘皆是過。問若說我是思。所別不成者。如以可立我等為有。答有所簡。即便無過。謂我能詮。必有所目。如色等類。便無過故。不爾便成。
文。所別定成至四種四句者。如所別中有偏句總別四句。能別亦爾。偏句總四句者。有自不成者。有自能別不成非他。如數論師對佛法云色聲等五藏識變現。有法色等。雖此共成。藏識變現。自宗非有。有他不成者。有他能別不成非自。如佛弟子。對數論師。立聲滅壞。有法之聲。彼此雖許。滅壞宗法。他所不成。有俱不成者。有俱能別不成。如數論師。對佛弟子。說色等五德句所攝。彼此世間。無德攝故。有俱非不成者。有俱非能別不成。如無過量等是也。偏句別四句者。有自一分不成者。有自一分能另不成非他。如薩婆多。對大乘者。說所造色。大種藏識。二法所生。一分藏識。自宗無故。有他一分不成者。有他一分能別不成非自。如佛弟子對數論師。立耳等根。滅壞有礙。有礙彼宗可有。一分滅壞無故。有俱一分不成者。有俱一分能別不成。如勝論師。對佛弟子。立色等五皆從同類及自性生。同類所生。兩皆許有。自性所起。兩皆無故。有俱非一分不成者。有俱非一分能別不成。如無過量等是也。上二過中。初有法宗。所別之過。亦名所依不成。能別有故。後後陳法。能別之過。亦名能依不成。所別有故。
文。其個不成至俱非所別者。有自能別不成他所別等者。此俱不成中。全分一分。各有五種四句。此列五種全四句也。有自能別不成他所別者。如數論師對勝論。云自性體是和合因緣。所別他非有。能別自不成。有他能別不成自所別者。如數論師對勝論師。立和合因緣體是自性。所別自非有。能別他不成。有俱能別不成自所別如數論師。對大乘。立阿賴耶識。是和合因緣。所別自不成。能別俱非。有俱能別不成他所別。如大乘師對。數論。立藏識體是和合因緣。所別他不成。能別俱非有。此初合四句也。第二全四句者。有自能別不成俱所別。如數論師對勝論。立識體是和合因緣。有他能別不成俱所別。如勝論師對數論。立藏識體昨合因緣。有俱能別不成俱所別。如薩婆多對大乘。立我是和合因緣。有俱能別不成俱非所別。唯此一句。是前偏句。能別不成中。全俱非句是。俱非句者。俱非所別也。如數論師對佛弟子。說色等五。德句所攝。立敵俱有色等五故。俱非所別不成之過。彼此世間無德攝故。俱能別不成。有俱非能別不成俱非所別不成。如無過量等是也。
文。如能別不至名二四句者。所別不成亦如是者。如能別不成為首。有二全四句。如是所別不成為首。亦有二種四句。初四句者。有自所別不成他能別。如數現對勝論。立和合因緣。體是自性。所別自非有。能別他不成。有他所別不成自能別。如數論者。對勝論云自性體是和合因緣。所別他非有。能別自不成。有俱所別不成自能別。如數論師對勝論。立藏識體是和合因緣。有俱所別不成他能別。如勝義師數論。立藏識體是和合因緣。第二句者。有自所別不成俱能別。如數論師對大乘。立阿賴耶識是和合因緣。所別自不成。能別俱非有。有他所別不成俱能別。如大乘師對數論。立藏識體是和合因緣。所別他不成。能別俱非有。有俱所別不成俱能別。如薩婆多對大乘。立我是和合因緣。有俱所別不成俱非能別。如薩婆多對大眾部。云神我實有。實有可有。我兩無故。雖總有四體唯有二者。能別二四句。所別二四句。是名總有四。後所別二四句。即前能別二四句也。故云體唯有二。後所別句。即前能別。更無異故。
文。有自兩俱至恐繁且止者。有自兩俱不成非他者。如佛弟子對勝論師。立我以為和合因緣。有他兩俱不成非自者。如勝論師對佛弟子。立我以為和合因緣。有俱兩俱不成者。如薩婆多對大乘者。立我以為和合因緣。有俱非自他兩俱不成者。如無過宗。佛弟子對聲生論師。聲是無常。復將一分句對餘全名等者。將自能別一分不成等句。對餘全句。復將全能別不成等句。對餘一分句。皆理定有。
文。其初有法至皆言極成者。此指說處。即指論下文并疏中卷。此諸四句。皆彼廣說。其兩俱全分一分不極成即宗兩俱不成等者。隨其所應。諸兩俱過。皆名兩俱不極成。諸自他過。皆名隨一不極成。由此亦有兩俱隨一猶豫。全分一分等過。能所別中。俱生疑故。初有法不成偏句者。若唯所別。若唯能別。各約一過作句。名偏句。能所雙合。自他雙合作句名雙句。即對雙句。復偏句名。二種自性及差別不極成者。法自性。有法自性。法差別。有法差別。二之二種。名為二種。此二種中。各有真似。極成名真。不極名似。彼不極成。此皆總攝。為簡彼非。故二宗依。皆言極成。
文。問何故宗至故此但三者。此問意云。違現量等。竝非宗依。何故宗過有其九種。此中唯簡能別所別俱不極成。不簡五違與一相符。答中宗不極成等者。違他順已。方是真宗。不相離宗。是不極成。總宗所依。必須極成。初簡所別次簡能別。合二即簡俱不極成。故但簡三。簡所依中。此三強勝。現量等五。非宗所依。簡所依中。非是強勝。非欲具簡勝與非勝一切宗過。理門成宗但簡五過由言。由者所由也。故理門云。為顯離餘立宗過失故。言非彼相違義遣。成其宗中俱簡五過之所由。言非相違能遣。言相違者。現比量等。五種相違。今真宗中。非彼五違。能遣真義。隨自即簡相符極成。今極成言。且約辨依。簡此三種。非不簡餘。理門略說五相違過。不說餘四。如前二說。即與理門。影略而說。互過九過。故云簡九周備。亦如喻言顯因同品等者。因者即是有法之上共許之法。若處有此。即號彼處。名因同品。若同品處無共許因。即喻中有能立不成故。所立之法。是有法上不共許法。若處有共因。決定有此不共。許法。名定有性。若同品處。無所立宗。即喻中有所立不成過。說正喻中。此之二過。殊偏強勝。是砟為簡此二過失。言因同品決定有性。合之與結。顯正喻中為過稍輕。是故喻不簡合結。今此簡三。其義亦同。故引喻顯之。沼義纂云。問宗過有九。何但簡三。有云五違一順。原非是宗。設約有法及法不相離宗。仍須極成。故但簡三。不佛餘過。沼師破云。若違順非宗。故不須簡俱不極成。是可是宗。何須簡耶。故知具約辨宗所依。簡此三種。非不簡餘。沼略纂云。此有兩解。一云。現量等亦非宗依依。故不簡也。二云。理應具間。略不說也。
文。問既兩共至而不言共者。答中三說。初說意云。真極之法。元來自然。不待言說。性相條然。此即諸法至極之理。於此真極。邪正異途。立決定理。引現見事。建立真宗。莫不共許。是名共成。今云極成有法者。所立自性。極成能別者。所立差別。從許已來共成之名。將顯真極。俱言極成。不言共成。又因明法有自比量等者。第二說意。且自比量。三支共許。稱順於宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量唯立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。然無比量之非。若爾自量。應非能立。非破他宗。不悟他故。於自宗義。雖先已知。為令無非。以量成立。故雖能立。非破他宗量既立已。他許所成。即能悟他。亦名他悟。故自比量名為能立。若他比量。三分共許。宗等妙成。設自不容。量亦無過。所以爾者。他量唯破他宗非成自所許義故。雖自不共許。亦無比量之非。若共比量。宗因喻三。立敵共許。其量方成。若互所無。即不成立。所以爾者。由共比量。一立自宗。二破他義。故三支內。並須極成若不極成。即名似立。既知三量。義有差別。自比量名能立他比量名能破。義既差別。若言共成。應無此別。雙顯宗依先須至於理極究竟等者。第三說意。所依別宗。從本無諍。任於理極。即名極成。能依總宗。立敵共諍。因喻之後。遣疑共諍。故言極成。不言共也。
文。問宗依須至故獨言極者。問意極成二字中。宗依取成字。因喻取成字。相例而問。其問大意。何故解宗言極成。釋因喻不言極成。是其旨也。一宗依極成等者。答中四說。即為四對。一體依對。二自他對。三成宗對。四真似對。初體依對者。宗體名解。宗依名依。初說意云。宗體敵論不容。宗依主客俱許。宗依置極成言。意簡宗體不極。不極宗有所依故。國喻兩支之義。體依無有不極。賓主俱許。是能立故。既無所簡。不言極成。今此初說。與玄應師一說同也。故彼疏云。問下因及喻。不言極成。何故宗中。極成言簡。答宗體不成。宗依極成。以極成言。簡宗體因喻依體。俱共許無簡。不別言極成。因喻依體者。以宗有法。為因所依。所作言義。以為因體。瓶空有法。為喻所依。瓶上所作無常。空上常非所作。以之即為二喻體也。二因喻能立皆須極等者。第二自他對也。立論名自。敵論名他。違他順自。為所立。自他共許。為能立。第二說意。宗有乖諍。要須極成。因喻不爾。故無極成三因喻成中無不成等者。第三成宗對也。能立為成。所立為宗。第三說意。宗義為他所立。宗中須極成言。因喻能立於他。故無極成兩字。
文。四因不成至故如此略者。第四真似對也。無過名真。即真宗因喻也。有過名似。即似宗因喻也。第四說意。真宗違似宗。似中有不極。似宗違真宗。故真言極成。真因喻翻似。似無不極成。似喻因翻真。真中無極成。因不成等攝非極等者。因中四不成過。六不定過。四相違過。中攝非極。宗中亦有四不成名。喻中亦有四不成名。宗中亦有四不成者。前三可知。且猶豫不成中。若所別定。即是能別猶預不成。若能別定。即是所別猶豫不成。互生疑故。互決定故。若兩俱疑即是兩俱不極成。若隨一疑。即是隨一俱不極成。論似宗但說所依無體。俱不極成。義准亦有有體猶豫。俱不極成。不生自他決定智故。若其宗中。初所別過。亦名所依不成。能別有故。後能別過。亦名能依不成。所別有故。兩俱隨一。皆悉具有。義准亦有所別能別猶豫不成。偏生疑故。故不成名。亦在宗中。不成等名最是寬故。從寬為名。因喻之中。不名極成。所立宗中。能別所別。俱不極成等諸過中。更不能攝餘過等故。是故宗中說極成言。簡不極過。兩俱等寬從餘為稱者。兩俱等名。通宗等故。其義即既寬。故宗喻等。從之為稱。名宗所依不成。喻所依不成等因喻二支。有體無體。皆是過故。且如立宗。云聲是常。眼所見性故。眼所見因。立敵俱許。故云有體。不遍聲宗。故是過也。宗所依中聲是無常。聲勝二論。所別能別。兩許有體。故非是過。故於宗內。獨言極成。以理而言。宗因喻三。皆言極成。但此論略耳。下引二文。證三支皆言極成也。此第四說。與玄應師一說同也。故彼疏云。問因及喻中。不言極成。何故宗中。極成言簡。答三支極成。理應齊等。舉初顯後。故不名之。似因喻中。有不成過。故真因喻。其必極成沼義斷云。有人云。因喻何無極成。即自解云。因喻必要極成。以無濫故。真似相翻。皆無比說。其義云何。答此亦不然。因中即有兩俱不成。隨一不成。翻彼故論極成。但言略故。准理定有。故成唯識論第五卷云。極成六識隨一攝故等。是故此中。唯取彼此俱定許義。故知因喻。亦不極成。
文。論差別性至方是其宗者。謂以一切等者。以者所以也。所以一切法與法。互相差別也。即兼釋論故。宗互相差別中。沼義纂云。大乘經部。許能所相無異體者。可不違自。云相差別不相離性。薩婆多宗。既許異體。何不違自。答。薩婆多宗。雖復異體。能所相屬。故立五蘊。同名無常。蘊外無為。是常住攝。故對敵申。亦無違自。纂主質云。今謂。通難麁雖可爾。究理未然。何者。今薩婆多。云無常宗。為十六行無常耶。為四相耶。若是四相。既許能相離所相法。聲是所相。無常即滅相。今云無相離。何不違宗。不言互相屬故。然談本宗。但說體異而不言離既不相離。差別性故。此有何違。順言相屬。改動論文。若言十六行之無常。此是其理。何以得知。作諦觀者。名理觀故理不離事。言不即者。據事理別。復通餘故。非體相離。亦名共相。共相與自。亦不相離。故唯識說。故此與依他。非異非不異如無常等性舉如薩婆多。故言不離。亦不相違。以無彼常故。故名無常。非唯四相。問若爾二皆有過。若約四相。滅相無常。言聲無常。是違宗過。以彼法體。非滅相故。若理無常應過類中。成無別過。答。一解應云聲有無常。若爾遠論。論示法云如有成立聲是無常。答。論據大乘。不約有部四相以說。或總示法。不細簡之。若爾亦過。以許別有無常之性。與聲相隨。常有無常。即是常義。常無常雜。陳那菩薩。釋此難云。不別立有無常性。故今立有豈非過耶云云差別者。法及有法。相簡別也。如言色蘊無我等者。且示一作法也。若依聲無常謂聲是何聲為常無常是無常聲。即簡常聲。無常是何無常。為色為聲是聲無常。簡色無常。故云差別。如云白蓮花。白是何白。為及為花是白蓮花。即簡衣白。蓮花是何蓮花為黃。為白是白蓮花。即簡黃花。白與蓮華。相差別也。性者體也。法及有法。更相差別。不相離義。是其宗體。故云性也。玄應師云。差別性故者。此明宗體。謂有法聲。自他共許。無常能許。他自亦成。故但宗依。非為宗體。唯聲無常。二法和合。不相離性。以之為宗。敵者不究我所立故。為顯宗體。說差別言。謂立論者。說聲無常。以無常言。簡別有法。是無常聲。非常性故。即顯無常與聲。和合不相離性之宗體也。諸人釋云。聲與無常。互相簡別。故名差別。引喻顯之。如前已說。若如青蓮花。互相簡別法有法。爾者立宗。應有說言無常是聲。或應有言是聲無常。既無此事。故但依前。問。若爾但言聲是無常。豈不已簡色等無常。答此表詮名。必有遮用。故定能簡色等無常。立者但以無常別聲。故聲無常。非互相簡。由此能別。唯在無常。不爾便應有相濫失。
文。即簡先古至以為宗體者。先古諸因明師等者。沼義斷云。有云。古因明師。或有以聲為宗。以成立聲為無常故。或有以無常為宗。以不許聲有無常故。或有以聲無常。合以為宗。以聲無常別非宗故。相傳雖有此分別。理恐不然。所以知者。古師有異說。應有論文。檢如實等。並無此文。何得異說者。其義云何。答亦不然。說古師非。誰言有指瑜伽等論。說為餘人。又不可云瑜伽等中。不作是說。故今古同。不得言下因明。古因明師。豈但伽等。諸釋因明者。名為古因明師。故理門云。又於負處。舊因明師。諸有所說。或有墮在能破中攝。或有攝麁。或有非理。如詭語類。故此不錄。又云。又此方隅。我於破古因明論中。已具分別。故知。有古說非者。即破之。不言瑜伽等此皆先共許何得成宗等者。此述陳那新正義也。陳那破云。聲及無常。元來共許。何得為宗。既立已成。無果利故。故我但取聲及無常。不相離性。以之為宗。以敵論者。不許不相離故。
文。問前陳能至亦不相違者。前陳者。非是有法三重名中。先陳名也。指陳疏中前所說也。疏前文中。陳說能別。唯在法中。有人云前陳之能別。唯在法中者。非也。此問意云聲與無常。既相差別。何故能別。獨在法中。答意云。如其名也。簡法實齊。對敵申宗。便為能別。何者敵論。但疑聲常無常。立者。即以無常。簡別常聲。云聲是無常。故無常為能別。不疑無常。是聲非聲。不可以聲簡無常。無常是聲。故聲但是所別。設有此疑。其聲亦別。是能別也。雖以後述者為能別。然名必遮故。但云聲是無常。其聲即簡色等無常。故聲無常。相差別也。此說立敵相形。法為能別義意也。體義相待互通能所者。如言色蘊無我。色蘊者有法。即體也。無我者法。即義也。此之二種若體若義互相差別。謂以色蘊。簡別無我。色蘊無我。非受無我。及以無我。簡別色蘊。無我色蘊。非我色蘊。如言青蓮花。青是何青。為衣為花。是蓮花青。花是何花。為白為青。是青蓮花。青與蓮花。互相差別。是即體義相待互通能所也。
文。問互相差至遂說故字者。一簡古說等者。古因明師。宗有三釋。一云以聲為宗。以成立聲是無常故。二云以無常為宗。以不許聲是無常故。三云。以聲無常雙取為宗。以聲無常。別作宗故。陳那破云。若取別二總一為宗。有相符過。以聲無常。先共許故。不得名宗。故我唯取更相差別。不相離義。一為宗性故。故知古師。別二總二宗體非也。沼略纂中。更加解云。非唯破古。亦簡古宗。謂何以知。陳那慈氏。所立有異。差別性故。得知有異。謂慈氏等所立無諍。自性差別。立敵成故。陳好所立。一向違他以取差別不相離義。是宗性故。故知。古今所立異也。
文。二釋所依至須更成立者。釋所依者。即釋上極成者法。及極成能別也。何故有法能別。皆置極成。即釋義云差別性故。天主等云。差別宗性。敵者不容。所依苦無。即闕違順能依宗體。差別性故。故宗所依。言極成也。極成有法。極成能別。以為宗依。方有差別宗體性故。因中故字。釋成宗義之所以也。今云故字。其義亦爾釋成宗依之所以也。所依須更成立者。有法與法。敵若不許。更以因喻成立彼已。得為宗依。
文。成有於此至深為可責者。言或有者。文軌師也。問此兩大德。同承三藏。何故所釋。論本不同。或差別為性。或差別性故。答賓云。然軌法師。本親稟承三藏。譯論云差別為性。後有慈恩法師。亦云親承三藏。論本應言差別性故。今詳梵本。蓋有兩異。前本義者。差別為性者。明宗一體而釋疑也。勿疑有法與其能別。相離別說。應須了知。但是一體差別為性。後本意者。良由論云。此中宗者。謂極成有法。極成能別。差別性故。必待標句。而有釋句。既有標云此中宗者。即有疑云。夫標章者。必是總標。此中宗者。依何別義。攬為總宗而為標也。故即釋云。依於極成有法。極成能別。二種義別互相差別為一性故。攬成總宗。故得總標。云此中宗者也。兩本會通。不相違也。沼義斷云。有人云。論云差別為性。言差別性故者非也。其義云何。答此亦不然。三藏本體。云差別性故。後有尚藥奉御呂才。與文軌法師。改云判別為性。豈以昧識為誠言。靈哲為漫語。若是翻譯之輩。可許義正以改之。彼解疏法與尚破之改論那宜遂許之。又言故者。結定之詞。顯此宗者。要依法與有法。共相差別。違他順已。方為宗故。故有法及法。皆須極成。所以宗中。有此故字。違因明之軌轍者。論體等七。皆名軌轍。然今此指宗立之法。以號軌轍。言故者所以也。謂立宗之法。不得一向極成。亦不得一向不極成。要須非極成。非不極成。和合所以。方始名宗。是以稱故。言非極成。即簡全說也。非不極成。即簡別說。由如此所以。宗義方立。亦可具簡別所以。同性所以。其宗方立。是以稱故。今違斯轍故云違因明之軌轍闇唐梵之言者。呂才軌師。唯知簡卻古師之過非。未知釋成所依之所以。是以不解故字之意。謬言為性。故云闇唐梵之方言也。轍改論文深為可責者。若依賓意。有二梵本。軌師即依一梵本。言差別為性。今基師意。舊無兩本。唯一梵本。云差別性故。軌師不解故字之意。改故作為。故云轍改論文。深可責也。
文。彌天釋道至差別性故者。此引例而況破。即舉勝以況劣也。彌天釋道安者。高僧傳云。釋道安至習鹽齒造。謂既坐自云。四海習鹽齒安應聲答云。彌天釋道安時人以為名答安法師者。本在晉襄陽檀溪寺。後至京師。習鹽齒。亦襄陽人也。鋒辯天逸。罷軍當時。其先籍安高名。早已致書通好曰。夫不終朝而雨六合者。彌天之雲也。弘淵源以洞八極者。四海之流也。彼直無為降。而萬物賴其潤。此本無心行。而高下蒙其澤。況本哀降步。愍時而生。乘不病之輿。以涉無遠之路。策外身之駕。以應十方之求。豈可玉潤於一山。水結於一谷。望閬風而弗迴。指世世而不度等云云。廣如彼傳第三卷述。商略於翻譯者。舒羊反。廣雅商度也。說文以外知內也。量度之義。名曰商略。五失三不異者。異易二同去聲。正可為易。今借音耳。其本緣者。道安法師。在晉襄陽檀溪寺。造波若抄。彼抄序云。昔在漢陰。十有五載。講放光經。歲常再遍。後至京師。漸四年矣。亦恒理歲二遍。未敢墜息。然後每至滯句。首尾隱沒。釋卷深思。恨不見讓公又羅等會也。建元十八年。西國沙門應摩羅跋提。來朝其國。獻胡大品一部四百二牒。言二十千失盧。失盧三十二字。胡人數經法也。即審數之。凡一萬七千二百六十首盧二十七安都并五萬二千四百七十五字。考校異同。即今天竺沙門曇摩鞞執本。佛護為翻譯。對而檢之。慧進筆受。與放光光讚同者。無所更出也。其仁經譯人所落者。隨其失處。稱而正焉。其義異不知孰是者。輒併而兩存之。往往為訓其下。凡四卷。其一紙二紙異者。出列為一卷。合為五卷。緣多落失。作五失三不易。道安每稱。譯胡為秦。有五失本也。一者胡語書倒。而使從秦。一失本也。二者胡經尚質。秦人好文。傳可眾心非。文不合二失本也。三者胡經委悉。至於嘆詠。叮嚀反覆。或四或三。不嫌其煩。而今裁序。三失本也。四者胡有義說。正似亂辭。尋說向語。亦無以異。或千或五百。列而不存。四失本也。五者事已全成。將更傍及反騰。前辭已乃後說而釋除。此五失本也。又三種不易也。何者然。般若逕三達之心。覆面所演。聖必因時。時俗有易。而那雅古。以適今時。一不易也。愚智天隔。聖人叵階。乃欲以千載之上微言。傳使合百王之下末俗。二不易也。阿難出經。去佛未久。尊者大迦葉。令五百六通。迭察迭書。今離千年。而以延意量截。彼阿羅漢。乃兢兢若此。此生死人。平平若是豈將不知法者勇乎。斯三不易也。涉茲五失。逕三不易。譯胡為秦。詎可不慎乎今此文。舉第三不易。標勝況劣。以破也。兢兢九升及。標敬也。平平皮丘反。遲緩意也。說文語平舒也。書題文云。銜箭遊高的逐兔平平。（案平平者遲緩意也）膚受之輩者。膚側領受之輩。有本作容字非也。初學之童蒙者。周易蒙卦之辭。言擊蒙也。能擊去童蒙。以發其昧者也。故曰擊蒙。蒙昧也。率勸也。換胡段反。代也。閑習也。
文。問何故但至差別性故者。問意云。宗之所依。及與因喻。竝皆極成。何故宗依。說差別性。因喻之中。不說差別性耶。答意云。違他順已。方為真宗。有可簡故。宗之中說差別性言。因喻唯順。而無違他。無可簡故。不說差別性由此有云。法性法爾。必然之理。方是正因。是故因喻。唯有成義。無不成義。無簡不說差別性言。問因喻唯成。無不成者。且如所作性因。立聲無常。對聲顯論。隨一不成。豈唯是成。無不成耶。既正因中。有不成義。何故不說差別性耶。答所作性因。對聲生論。無有不成。立敵同許。是故不說其差別性。若對聲顯即還為宗。聲應所作。隨緣變故。猶如瓶等。由此當知。因喻唯成。無有不成。如因三相等者。引例而顯也。宗有二依。取此二上。不相離性。許下許義。為其所立。雖因三相。有其差別。不欲取此上不相離性。成其能立。法有法依。便非如是。故因喻中。不說差別。
文。理門唯云至此論獨言者。此顯極成有法等三句。理門不說。此論獨說也。宗等多言等四名中。初名總標三支。能立下三句中。別釋初支。真及似宗。自分為二。初文是中兩字。總指能立。以起論端。第二唯隨已下五字。及餘兩句。就前多言之中。別釋宗支一言。真似兩門。第二自意樂三字。及餘兩句。別釋真宗似宗之義。且釋簡別義者。前言是中。總指三支。以為是中。今言唯隨者。但取宗支。若真若似為所釋也。次為所成立下。別釋真宗似宗之禰。初一句。釋真宗之義。後一句。釋似宗之義。問入理論說所立宗中。有極成有法等三句。何故此論不說三句。是有何意。答。泰法師云。諸論師釋云。商羯羅主。未閑此論。何者。如極成有法。如數論師對釋子。立我是思。同是因中所依不成過攝。以因必於有法上立。有法無數。立因不成。只為敵論不信我。故便立我。斯有何過。言極成能別。如佛弟子。對數論。立聲滅壞。此因是無因喻過以數論宗。不許有滅壞法故。故無有喻。只為不信聲有滅壞。我立滅壞。斯有何過。差別性故者。如立宗言聲是無常。無常與聲。更相差別。其言必爾。何須更以差別之言。而差別耶。是故此論無此三句。
文。隨自樂至應亦名宗者。今此論文。即約三門。釋真宗義。一者隨自意。謂是隨自意。立不顧論宗也。樂為所立等得。第二門也。說名為宗者。第三門也。若異此者等者。以真簡以。便釋似宗之義。然理門論。頌文二本。有論本云。是中唯隨自意樂。為所成立說名宗。有論本云。是中唯取隨自意。樂為所立說名宗。賓師云。有論本云。是中唯隨自意等者。此是創譯。乍不審之錯破其句。三藏重詳改正。云是中唯取等。是正義也。隨自意顯不顧論宗等者。隨立者情善解便立。若自若他。若傍顯論。但隨自意。勿顧所宗。然隨自言。含其三種。一隨自教。二隨自意。三隨自能。今言隨自。非隨教意。但隨自能善者立故。然隨自能。必隨自意。故理門說隨自意言。有隨自意非隨自能故隨自言。顯隨能也。問。若立自宗。唯自所尊主。立他所學。違自。何者名宗。答。若於自宗立他義。違自所學不名宗。隨自意能顯他宗。故立自違非宗失。如今諸法佛道儒生。互立所宗。此共許故。
文。凡宗有四至不可建立者。此疏主文。非論文也。二先承稟宗者。亦名本師宗。如鵂鶹子六句義。黃赤仙人二十五諦。佛示三性二無我等。皆本師宗。四不顧論宗者。亦名隨自宗。謂立論人。隨自善解。即便立之。如鵂鶹子立佛法義。或佛弟子立鵂鶹義。今言隨自。正顯因明立論之道。但取隨自能立即立。賓師云。其義准宗。任其隨有。亦不欲顧自餘兩宗。亦不顧若要顧者。鵂鶹若立佛法中義。或佛弟子。立鵂鶹義者。豈名違自失也。或若佛法。對敵成立自宗中義。或若鵂鶹。立自宗義。豈要顧其共許之宗。如唯識理。共許中無。豈即名為違共許過也。
文。初遍計宗至自不樂故者。若二外道共稟僧佉對諍本宗亦空無果者。問。若二外道。共稟一師。對諍本宗。空而無果者。清辯護法。共佛弟子。同稟佛法。對諍本宗。亦應有過。若爾掌珍比量。空應無果。同稟一師。諍本宗故。答。若二外道。共稟僧佉。同立實我。是無果故。不得名宗。若二佛弟子。一立空一立有。其義有殊。故是真宗若共立空。立已成故。便非真宗次義准宗中。問傍顯論宗非本所立。隨自意樂。何不名宗。答。玄應師云。如相違因。有成差別。故隨自意。立傍顯宗。或本宗成。餘義准立。非傍顯論。皆差別收。今疏主意。本諍由言。欲生他解。傍顯別義。非是本意。故亦不可立為正論。然於因明未見其過者。傍義准宗。於因明旨。未見其過。說法差別相違之過。即傍准宗可成宗義而非正立。有記云。然於因明未見其過者。即助一釋。亦得有過。立聲無常。傍顯苦無我等。亦有一分違宗之失。以無漏聲。雖是無常。而非苦既於因過說法差別相違之因等者。唐前記云。眼等必為他用宗者。意許神我所用。積聚性故因。卻還成立假我受用。臥具等故。此因過義。准亦可成宗過也。
文。樂為所成至不簡於似者。簡因唯濫也。濫有二種。一真因喻濫謂宗等三支。俱成自義。理應因喻亦得名宗。二似因喻濫。謂因喻能成於宗。宗體則非能立。為他所成因喻應得名宗。此之二濫。自有兩解。一云。為簡初濫故。云樂為所成立性。謂所立宗。違他順已。是所樂為能立因喻。主賓許故。非所樂為。故樂為所立是宗不樂能立非也。為簡後濫故。云樂為所成立性謂似因喻。若更成立。雖名所立。然非樂為。故以。樂為所立是宗。不樂所立非也。二云。為簡後濫故。云樂為。謂似因喻。若更成之。雖名所立。而非樂為。故樂是宗。不樂非也。為簡初濫故言所成立性。謂真因喻。是其能立故。所成是宗。能立非也。能成立法謂即因喻等者。此意說云。若不言所成。但言成立即名宗者。成立之名。說於能所。因名成立。因應名宗。喻准此知。因喻時申故須簡別者因喻與宗。同一時申。名為時申。由同一時。恐有濫故。置所成簡。此上一解依理門論唯簡於真者。有記云。即理門論中。樂為之言。唯簡去前三。義准等宗。所成立者。即猶因喻。是能成立也。故言簡真。唐前記云。此上一段。文說意者。隨自樂為所成立中。不簡似因似宗。前理門云。似因似喻。應亦名宗者。此設難也。賓云。樂為所立者。先德共有三釋。一云。樂為意顯違他順已。簡去真因喻。所立形能立。亦簡真因喻。二云。真因喻雙用前門二義簡之。其似因喻。偏以樂為簡之。三云。以所立簡真因喻。以樂簡似因喻。今解。樂為所立。雖是兩義。各能通簡真似因喻。
文。又解樂者至略圓備矣者。初釋意者。唯簡於真。不簡於似。今此說意。俱簡真似。樂為之言簡似宗等者。何等因喻。是於後時。更可成立。如佛弟子對聲顯論。立聲無常宗。因云所作性故。喻云如極微。聲顯論師。不許聲身有所作能立。不許極微無常所立。故此因喻。皆不極成。為今共許。遂別立云。聲是所作。極微無常。侍眾緣故。如燈焰等。問。似因似喻。既是所立。如何乃說非所樂耶。答。且望本宗。說非所樂。理實重立亦所樂為。故因喻成。亦名宗也。略周偏矣者。喻簡於真。名之為略。通簡真似。名之為周。
文。問何故因至不說隨自者。此問意云。因喻成宗。亦應隨自。如何所立。獨有此言即。答意云。宗是所成。但隨自意。因喻能立。共許方成。故隨自言。唯在宗內。無遍許失及承稟失者。凡立因喻。要先共許。是故更無遍許之失。及承稟失。夫宗義者。違他順已。方名為宗。故有遍許等失也。賓云。宗言隨自。乃有兩義。一者隨自意取。立之為宗。二者隨自己義。要違敵論。若望因者。縱如所作勤勇二因隨自所取。終須立敵。共許此義。敵若不許。則有隨一不成之過。喻中能立。亦有隨一不成之過。故因喻門。若言隨自。反招隨一不成之過也。沼義纂云。問。何故宗中。言隨自樂。因喻中不爾耶。答。有兩解。一云。宗性唯立許可言隨自樂。因喻敵亦成。故無隨自樂。一云。宗隨自樂。因喻實同。由助非正。略故不說。
文。問何故宗至義准能立者。言申決定方成能立等者。問如下相違。宗有自相差別。何故因喻。無別意許言彰。答。立宗隨自意樂故。有意許言彰。因喻必假兩共成。唯有自相。無意差別。問。比量相違。先宗違後因。名為相違。後因未舉。豈非義因。何必言申方成能立耶。答。立後正理。必言中陳。方成能立。故無義因。
文。問何故宗至不言樂為者。此之答中。總有三說。初說意云。當時樂為。方為真宗。後時樂為。非是真宗。似宗因喻。皆後時樂為。故言樂為。簡彼三似也。似宗因喻設今及後俱不可說為因為喻者。似因喻二。由有過故現非因喻。若似有過。更將因喻。而成立之。既被成已。即名為宗。非因喻故。此即後時。不名因喻。第二說意。宗樂為言。簡似周已。即簡九過。初簡所別。次簡能別。合即簡俱不極成。言隨自者簡相符過。言樂為者。即簡現比等五違。及似因喻。竝非樂為故。云簡似周已。因喻亦簡十四因過。喻十過故。理因喻中。可有樂為。略故無耳。第三說意。宗中有濫。故言樂為因喻無濫。故無樂為。初約現當。次約廣略。後約濫非濫。故三說別。
文。問何獨宗至後更不說者。問意云。論別解宗言是所成性。因喻別釋。何故不說能成。答中四說。初說意云。宗所成。影知因喻能立。所立先辨。因喻不說能成。第二說意。宗前未說者。宗頌及長行。前未有說。恐濫須陳。因喻前頌已標能立。由前已彰。更何須說。第三說意。古師等說宗是能立。今違古師。宗名所成。因喻不違。不說能成。第四說意。即作齊釋。宗名所成。因喻能成。是故論云。宗等多言。名為能立。先已說故。後更不說。
文。論是名為至指此令解者。是名為宗者。此結成宗也。謂有宗依性。簡濫為具三義。是名為宗。如有成立聲是無常者。此指法也。言聲即是。宗依之中。極成有法。無常即是。極成能別。言成立聲是無常者。即是宗體。差別性故。言如有者。謂佛弟子。對聲論師。立聲無常。即隨自樂。簡宗濫也。言成立者。顯聲無常。即是樂為所成立性。簡因喻濫在。何故但言聲是無常。不說無常是聲。答。若言無常是聲者。聲屬無常故。唯顯無常是主。聲即為賓。今欲顯聲是主故。但言聲是無常也。既成隨自亦是樂為所成立性者。曉云。隨自樂為所成立者。即有二義。一顯異能成立。二明非不成立。初義者。因是能成立故。宗為所成立也。而言隨樂者。若言以聲無常。為所立宗。即所作性。是能成立。若言以聲所作性。為所立宗。即無常性是能成立。所成不定。故言隨樂。第二義者。雖異能立。得為所立。若違立量。即不成宗。要先自為證成道理之所成立。方得成宗。故言為所成立。證成道理者。即立量是也。言隨樂者。有欲立聲無常等。有欲立色性空等。所成無量。故曰隨樂。言自樂者。顯異他義。謂若說他宗。不名立宗。說自所樂。方是立宗。故言自樂。上來二句。顯離九過。何者。說二極成。即離四不成過。說所成立。即離五相違失。如上所說。有四種義。具二極成。遠離四過。不迷三量。一言之內。含此眾義。如是言說。方為真宗。故曰是名為宗。
文。瑜伽論云至故說名宗者。瑜伽論第十五。及顯揚論第十一文也。依二種所成立義者。自性差別。以之即為宗所依也。各別攝受自品所者。能依宗體也。古因明師。未唱不相離性之辭。故云各別攝受等。所尊所主。自他差別。故云各別。所宗眾多。隨自意樂。故云攝受。違他順已。方是真宗。故云自品所許。故顯揚云等者。彼論即云自宗所許。故知。品是宗義。隨自宗意樂自宗所許者。遍所許等。四宗之中。第四不顧論宗。約之以為自宗所許。隨自意樂。不顧論宗。隨立者情。善解便立。如勝論師。立佛法義。或佛弟子。立勝論義。問。若立自宗。唯自所尊主。立他學違自。何得名為自宗所計。答。若於自宗立他義。違自所學。不名宗。隨自意。能顯他宗。故立自違。非宗失。問。何故不取前三宗耶。答。若取第一。眾共許故。立已成過。若取第二。各各自宗。共所許故。相符極成過。若取第三。非本所成宗。故不成宗。如此三宗。有此等過。所以簡之唯約第四不顧論宗。言自宗所許。雖爾唱不離性之辭。至於陳那之代。方唱不相離性之辭也。
文。此中三釋至正與此同者。問。彌勒無著等。自性差別。以為所立。宗因喻等。皆為能立。今者陳那。因喻為能立。宗為所立。今云自宗所許者。為是能立。為是所立。答。為會此違。有此三釋。伽十五云。能成立法。有八種者。一立宗。二辨因。三引喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八正教。立宗者。謂依二種所成立義。各別攝受。自品所許。若依彼文。自宗所許。即能立也。今陳那意。自宗所許。即所立也。為會此違。作此三釋。與前會違。陳那以後。三釋同也。勘一釋中。以言對理等者。宗能詮言。立所詮義。故能詮言。名為能立。古師依此。宗名能立。其宗之言。因喻而所成。故名所立。陳那依止。宗名所立。所望不同。故不相違。今云。言者宗能詮言也。理者宗所詮義也。其立宗言。對敵論者。因喻所成。是故陳那。名為所立。自宗所許能成義故。亦名能立。古師依此。宗名能立。自宗所許。第二釋中。以別對總等者。諸法總聚。自性差別。言之與義。俱是所立。總中一分。對敵所申。自性差別。若言若義。俱名為宗。即名能立。此別對宗。因喻所成。亦是所立。而能立總。故名能立。古師依此。宗名能立。因喻所成。故亦所立。陳那依止。宗名所立。所據不同。故不相違。第三釋中。以合對離等者。合者不相離性。能依總宗也。離者自性差別。各各別離也。自性差別合所依義。名為所立。能依合宗。說為能立。總立別故。古師依此。宗名能立能依合宗。對敵令申。四喻成故。亦是所立。陳那依此。宗名所立。自宗所許。自性差別。俱是宗依。非是所立。所立之具。所望義殊。不相違也。瑜伽顯揚。各別攝受。自宗所許。正與此論隨自樂為。不相離性總宗同也。瑜伽十五。顯揚十一說。宗名為各別攝受。此論名隨自樂為。隨自各別義一種故。故正與此論同也。言各別攝受等者。謂不自唯自宗。亦不唯他宗隨自辨才樂立即立也。且立宗之中。謂立自宗所立之義。如內教中。對聲論師立聲無常。有法及法。此二和合名宗。即是內教。所許宗法。內教既爾。外教亦隨自宗所許。故言各別也。
文。此文總也至非本成故者。此文總也者。伽十五云。立宗者。謂依二種所成立義。各別攝受。自品所許。此一段文。是總標宗。故云總也。下有十句。是別釋文也。又瑜伽論。自品所許一段文中。總含三釋。故云總也。對別名總。故取前解。下有十句者。彼次文云。或攝受論宗。若自辨才。若輕蔑他。若從他聞。若覺真實。或為成立自宗。若為破壞他宗。或為制伏於他。或為摧屈於他。或為悲愍於他。建立宗義。即此十句。分為三類。初二句。是立宗體也。次三句。是立宗因緣。後五句。是立宗意也。初宗體中。攝受論宗若自辨才者。四種宗中。第四不顧論宗也。初攝受論宗者。依自所師宗。對異師敵。而立自宗。如佛弟子對聲生論。聲應無常。所作性故。猶如瓶等。若有二人。學一師宗。卻諍本宗。立已成故。故云不爾便為相符極成。後由自辨才立他宗義者。如佛弟子立勝論義等。隨自才能。隨自意樂。不顧論宗。唯此二種。不顧宗是正所宗。立已成故者。遍許承稟也。非本成故者。傍義准宗也。若遍許宗。以許立者。便立已成。先來共許。何須建立。次稟承者。二外道。共稟僧佉。對諍本宗。亦空無果。立已成故。本諍由言。望他解起。傍顯別義。非為本成。故皆不可立為正宗。
文。次三句是至皆悲愍故者。立宗緣中。初二可解。第三若覺真實而申宗趣者。問。前文云。能立性悟敵及證義者。由自發言。生他解故。似立悟證及立論主。申他顯已。證自解生。今覺真實自悟故者。既真能立。應唯悟他。如何今云。若覺真實自悟故耶。答。因明本宗。為欲令他於未解處。得生新解。是故立者。必是先時。內心自悟。此自悟中。但有二因。一者智因生。二者義了因。智生因者。以智觀義。借同品中。所作義力。從此了知聲是無常。即自悟已。方能對敵。言義悟他。義了因者。謂宗前智。必緣於義。其所作義。與無常義。天然自有。然以智力。先見所作。在於瓶聲二處齊有方比瓶上所作之義。不離無常。始解聲上所作義因。亦不離無常。故知義因。證了其宗。此但了宗。而非生宗。既不相生。故知定有義了因也。其自悟門。唯有如是立宗之前。智生義了。既不假言。是故未有言生了。今云。覺真申宗趣者。約宗前智。既不假言。故云自悟。由立論人。立宗之後。以內智力。取共許因。了前說無常之義。此即內心。總遽比校。了所說義。故云自悟。前言能立悟他者。約宗後因。後即假言。故云悟他。故不相違。後五句立宗意中。一為成立自宗者。即自比量也。如數論師。立自比量。我我是常。許諦攝故如許自性。二為破壞於他者。他比量也。如佛法者破數論。云汝我無常。許諦攝故。如許大等。後三句。還釋此二宗。初二句。別釋自他二宗。後一句。通釋前二宗。成自破他。皆悲愍故。
文。論因有三相至名為了因者。沼略纂云。因義不同。略為四例。一親疎例。二名攝例。三體收例。四親疎名體例。今云。因有二種一生二了等者。初親疎例也。因有二種。一者生因。謂種生芽等。親辨體故。二者了因。謂燈照物。疎顯物故。非如生因由能起用者。此引論文。證生因能起用之義。且如穀子。未生芽時。由能起後生芽之用。所以因在其前。果生其後。故能起用。名為生因。而非如者。今釋了因。乃是為明先果後因。故須簡除生因。起用之義。故云非如也。問了因者。為是何因。為敵智耶。為立論智。答。敵論者智。是了因者。其義決定。今明立者。智之與言。竝是了因。此即立者。立宗之後。以智緣義。詮義發言。了前宗義。故通立敵。俱為了因。而因明宗。發言悟他。為其本意。發言之因故。云智生因。不言智了。而四句中。有唯生因。而非了因。謂智生因者。約悟他門。故不相違。
文。生因有三至故名生因者。此下文中。總有三例。一名攝例。二體收例。三親疎名體例。生因有三。一言生因二智生因。三義生因。此名攝例也。言生因者等下。此後二例也。體收例者。有其四種。一立者智。二立者言。三敵證智。四照詮義。雖為六因。以體收之。不過此四故云體收例。言親疎名體例者。有其六種。一言生因。二智生因。三義生因。四智了因。五言了因。六義了因。一言生因者。謂立論者。立因等言。能生敵證決定解故。言即是生。名言生。言生即因。名言生因。此義意云。謂言論者。所作言因。能生敵論解所作智。故名言生因。論文既云宗等多言。名為能立。開示諸問未了義故。故知定以立論因言。令他解因。顯了於宗故。有言生因也。二智生因者。謂立論者。發言之智。生因因故。名為生因。雖復能生敵證者智。由隔於言。故無持業。此義意云。謂由此智。能生自言即由此言。亦生他智。故云智生因。玄應師云。智生有二。初智生因者。謂敵論者。有解極成義因之智。由此親能。生解宗智。故名生因。諸人解云。親生因者。是立論者。言因之言。說宗因論多言開示未了義。不云智義生起解故。若爾既云示未了義。應許立言。名親了因。故非證也。問。若爾如何。理門論說。若爾既取智為了因。是言便失能成立性。此亦不然。令彼憶念本極成故。彼論既說解極成智。名為了因。如何今說。名生因耶。答。彼論意說。由立論言。令敵因智。憶本極成能生宗智。故說宗智。名為了因。非談因智名了因也。第四智生因者。名雖同初。依義各別。謂立論人。解因之智。必有此智。方起因言生宗智故。名生因也。生屬能生。因能生故。皆持業釋。
文。義生因者至名能立等者。道理義者。能詮言才筌也。所詮義者旨也。筌旨相稱。必然之理。故言道理。三義生因者。即立論言。所詮因義。與言生因。為所詮故。生之義名義生。生即因名義生因。即約道理。說義生因所作因義。雖能為境。生敵證智。隔立者言。亦無持業。生雖有三。言生是正。以對敵等決定解故。智義亦生因者。言依詮故。此義意云。取敵論者了宗智為果。即知敵論。所作智因。能了宗果者。是從立者言之所生故。生因中。言為正因。智義依詮。通名生因。問。若云言生是正因者。何故論云。因有三相。相者義也。豈非義因是正因耶。答。欲明言說詮三相義。方是正因。故舉之也。此上三種之生因者。局據立論明之也。
文。智了因者至故名了因者。四智了因者。謂敵證智。能顯了宗。故理門云。但由智力了所說義。此義意云。謂敵證者。解所作智。從立論者言因而生。然此因智。了宗無常。以之為果故。即望於了宗果邊。名智了因。是故論云。但由智力。了所說義。玄應師云。智了有二。初智了因。謂敵論者。解宗之智。親能顯了所立宗理。故名了因。後智了因。名雖同前。親疎義別。謂敵論者。解因之智。念三相義。親生宗智。智了因因故。遠能顯宗。亦名了因。此師意云。親了宗智。非是因智。了因之智。何名了宗。若了因智。名了宗者。應色等智。名聲等智。故親了因。非因智也。今疏主意。但取敵證了宗之智。為智了因。理門既云。但由智力。了所說義。豈由因智。了所說義。故知。宗是智是親了。五言了因者。謂敵證智。正是了因。立論言說生敵證智。了之言名言了。言了即因。名為了因非但了因因亦由言故。照顯所宗。名為了因。此義意云。此因應約二門解釋。一約立論者。自望了宗。名為了因。二約能生敵論之智。名為了因。且約立論了宗釋者。謂由因言。了所說義。故名了因。然此因言。自有二義。一者能生敵智。名為生因。是前門攝。非此所明。二者以所作言。了其所說。宗無常義。是此門義。故云謂由因言了所說義也。後約能生敵論之智。以釋了因者。謂立論人。所作之言。望能生彼敵論之人。以所作智。了無常宗。是正了因。今與了因。作胡生因。了因因故。亦名了因。故理門云。若爾既取智為了因。是言便失能成立性。此難意云。若取敵者解所作智。望了宗邊。名了因者。是立者言。使失能立。了宗之性。次云。此亦不然。今彼憶念本極成故。此答意云。正由立者言因能成故。令敵者智力憶念故。有言了智了之義。
文。義了因者至於義所立者。六義了因者。謂敵論智。正是了因。三相因義。是此智境。了因因故。亦名了因雖三相離。成於宗果。由隔於智。不得了名。此義了因。還有二門。一者。前門之中。言生所詮。名為生因是前門義。非此所明。二者。了所立宗。復名了因是此門義。又敵論者。所作之智。正是了因。其所作義。是了因境。亦名了因。此釋既取無常宗義。以為所了。故敵論者。所作之智。正是了因。其言及義。是了因因。及了因境。通名了因。何以得知。由能立義照顯宗故。亦名了因。為證此義。故理門云。如前二因於義所立。且軌師云。言二因者。一言二義。名前二因。由言說義。故所作中。若言若義。於其所立。無常宗義。令其得成。明知。有義了因也。問且言生因。望何名因。為望宗耶。為望敵智。得因名耶。若有二說。一諸師多云。據生敵智。立言生因。二賓師云。夫因明之中。生因義者。唯據宗說因。豈容得據言生敵智。名之為因。望宗說因。不可濫通。故此論中。所言因者。對宗辨因。宗則先立。因則後說。以其宗中。敵論不許。故立論者。以因成之。方因既爾。發言之智。將其義因。以為所緣。及是言詮。還用證宗。是則智義。得因名者。還望前宗。以立後因。望前唯應名了。不得名生。豈得妄據生敵智故。立言生因。若必生敵智故。名生因者。宗言亦是。能生敵智。同異喻言。悉生敵智。則應宗言。及兩喻言。竝得名為言生因也。問依疏主意。何容救之。答宗言生敵智者。理即不爾。立無常宗。敵智未生。豈容宗言。得生敵智。舉因言時。敵智方生。解宗無常。故言生因。望敵者智。為親生因。同異喻言。雖生敵智。是疎遠故。不為生因。但令敵智見所立邊。成立究竟。為喻勝能。非如言因。親生敵智。故非生因。問賓師云。其智生因。以能發言。是言之因。生因因故。名生因者。因明論中。豈有由言是果義故。須立智因也。義生因等。竝應廣破。此難可爾。依疏主意。何容救之。答返應問彼。立論者智。觀所作義。既自悟已。對敵立義。將悟他時。為唯觀義。悟敵論者。為亦發言。悟敵論者。若唯觀義。但應自悟。豈悟他耶。若亦發言。其所作言。是立者智之所發生。豈非智果。因明宗中。非唯據宗說名為果。以言亦是智之果故。言因既爾。義因亦同。是故。言義二生因為智生因果。妙符深旨。不可異推。此等問答。如理門論問答抄述。
文。立者之智。至兼餘無失者。此非論文。即疏主辨兼正差別也。了雖有三。智了是正。望未顯義。令得顯故。言義兼之亦了因攝者。言義亦名了因者。智因境故。此且約了因三。明兼正之別也。分別生了下。生了相對。以明兼正。雖有六因。生因三中。言生為正。了因三中。智了為正。取二所以。如文可解。賓師云。諸人多云。智了因者。是敵論者。解所作智。了宗無常。今當問彼。解所作因。是宗前有宗後有耶。若未解宗。而於宗前。先以智力。先觀所作。從此生智。解宗無常。此是自悟。比量門收。解宗之智。從因智生。此是智生。何得名了。又立論者。立宗之後。證宗之智。能說所作。其智豈非智了因也。何以專說立論之人。智是生因。而不說其立宗之後。有智了因。了所說義。而乃倒說是敵論人證宗之字也。前浪引論。但由智力了所說義。若將證敵論有智了因者。謬也。理門正辨立論之人。立宗之後。由智力故。取共許因。證了前宗。非是敵論。智了之義。不應謬引。而彼文云。但由智力了所說義者。謂但由其立論之人。立宗之後。以其智力。取共許因。證前所說。宗無常義。故知妄用。證其敵智也（已上）今疏主意。立論者智。不名了者。非能解親顯所成守故。隔言智故。敵證者言。不名生者。以不能生敵證智故。救疏主意。如問答抄。
文。次釋名者至道理言論者。釋因義中。合有四義。初之二義。依諸教說。後之二義。依瑜伽說。初中云因者。此乃緣由所以義也。即是生顯果之所以如佛弟子。對聲論師。立無常宗。聲論者言。何以無常。答之由以所依性故。得知聲是無常。故知因者。即所以也。引喻者。即是兩喻。所依之處。同類者。攝彼餘論。合結兩支。以為同類即是喻上。能依法門。此是正喻。謂同陳那云諸所作者。皆是無常。即與聲上所作無常。為同類也。異類者。此瑜伽意。於雜集外。加以異喻止濫之義。謂應說言若有常住。即非所作故。是異類也。此之同類異類兩義。即是真因。後之二相。其後三量。是發言之智。而於言中。依於兩喻是所依之虛取其諸所作者。管因第二相。故同類中。取一分義。為第二相。及取即非所作止因之濫。為第三相。故於異類之中。復取一分。為第三相。即是三相之因。順益本宗。言道理者。非是宗也。唯目於因。
文。問喻既建至至後當知者。喻謂譬況等者。梵云達利瑟致案多。達利瑟致云見。案多云邊。見其邊際者。說見義也。他智解起。照此宗極。名之為見。究竟圓滿者。說邊義也。由此比況。令宗成立究竟。名之為邊。喻謂譬況者。喻者譬也。曉也。由此譬況。曉明所宗。故名為喻。此問喻名語雖非當。而義不乖。今順方言。故在喻名。喻疎後成不得因稱者。因名有二。一通二別。言通者。凡諸能立。皆名為因。非唯一相。同異兩喻。於宗名因。是能立故。言別者。唯約正釋宗之所以。名之為因。同異兩喻。非是正釋宗之所以。不得因稱。今引約別因之與喻。其義殊也。說所因時義未成故者。因是所以義。故云所因。前雖舉因。亦曉宗義。未舉譬況。令極明了。今由此況。宗義明極。故離因立。獨得喻名。是故此因。不名見邊。至後當知者。此有二說。一云。前雖舉因。亦曉宗義。未舉譬況。令極明了。至說喻時。方當知宗。故云至後當知。一云。指論下說二喻之文。及疏中卷初文。故云至後當知。
文。辨差別者至望義為六者。沼法師云。因義差別。略為四例。一親疎例。有其二種。一生因。謂種生芽等。親辨體故。二了因。謂燈照物。疎顯物故。為顯此例。故云有果不同疏成生了疏開也。二名攝例。有其三因。一言因。二義因。三智因。為顯此例。故云各類有別分言義智。三體收例。有其四種。一立者智。二立者言。三敵證智。四照證義。為顯此例。故云體異便成。立敵二智。義之與言。四親疎名體例。有其六種。五言生因。二智生因。三義生因。四智了因。一言了因。六義了因。為顯此例。故云生了各殊。別開六種。總結四例。云得果分兩。約體成四。據類有三。望義為六。
文。智了因唯至為所生果者。沼法師云。傍乘義便。果亦四例。一親疎例。有其二種。一謂生果。芽從種起。二謂了果。物為燈照。此即總顯生果了果。親疎別義。二名攝例。有其三種。一謂言果。言生因為智生因果。二謂智果。智了因為言生因果。三謂義果。義生因為智生因果。三體收例。有其三種。一立者言。是生因體。為智生果。二敵證智。是了因體。為言生果。三所成宗。除所立宗。無別果體。宗是了因之果體故。四親疎名體例。一言生果。謂敵證智。起立言故。言即生名言生。言生之果。名言生果。此約親說。下准此說。二智生果。三義生果。此之二果。竝立論言。趣二因故。生之智名智生。智生之果。名智果。義准此釋。生果雖三。言生果正對立論言生因故。智義亦名生果者。望助因故。四智了果。謂所成宗。為智顯故。了即智名智了。智之果名了果。五言了果。六義了果。此二果竝敵證智。義之了名義了。義了之果。名義了果。言准義釋。了果雖三。智了果。正對智了因。得名果故。言義亦名了果者。望助因故。然所成宗。非生果者。果者非言生因。親所起故。敵證者智。非生因故。立論者言。非了果者。立論智等。非了因故。不從敵智得名果故。以言望於義。成顯了因等者。以能詮言。詮顯義故。成顯了因。其果可知。以義望於言。為能生因者。無義依何起能詮言。是故以義為能生因。
文。由此應說至謂所立宗者。唯因不是果智生因者。閃理門論云。謂於所比。審觀察智。從現量生。或比量生。解云。宗是所比。有能緣智。即了宗智。量智生時。從現有煙現量之因。或從所作比量之因而生也。即立論者。於所比宗。審觀察智。名智生因。此智既從現量之因或比量生。何言喻因。不是果耶。答雖自悟門中。前後之智。互為因果。而悟他門。因果決定。不相雜亂。今約悟他。故不相違。沼法師云。然生了義。因果各六。集綜綱要。為五四句。一生了因對句。二生了果對句。三生因果對句。四了固果對句。五因果總對名一生了因對句者。於六因中。有唯生因非了因。六中攝一。謂智生因。有唯了因非生因。六中攝一。謂智了因。有亦了因亦生因。六中攝四。謂言生因。言了因。義生因。義了因。有非生因非了因。不攝六因。如所立宗果。今此四句。第一生了因對句也。第三句中。言生因者。居士呂才云。謂立論言。既為了因。如何復說。作生因也。論文既云。由宗等多言。開示諸有問者未了義故。說名能立果。既以了為名。因亦不宜別稱。不爾豈同因一之上。乃有半生半是了因。故立論言。但名了因。非生因。此雖實見。義實未通。非直不恥於前賢。亦是無慚。於後哲。立言雖一。所望果殊。了宗既得為因生智。豈非所以此乃對所生了。合作二因。難令生了半分。呂失實為孟浪。如燈顯瓶。既得稱了。能起瓶智。豈不名生。故但如前四句為定。第二生了果對句者。於六果中。有唯生果非了果。六中攝二。謂智生果。義生果。有唯了果非生果。六中攝一。謂智了果。有了果亦生果。六中攝三。謂言生果。言了果。義了果。有非生果非了果。不攝六果。如智生因等是也。第三因果對句者。於生因果六中。有生因非生果。六中攝二。謂智生因。義生因。有生果非生果。六中攝一。謂言生果。有生因亦生果。六中攝三。謂智生果。義生果。言生因。有非生因。非生果。不攝生因果六。如所立宗是也。第四了因果對句者。於了因果六中。有了因非了果。六中攝二。謂言了因。義了因。有了果非了果。六中攝一。謂智生果。有了因亦了因。六中攝三。謂智了因。言了果。義了果。有非了因非了果。不攝了因果六。如智生因是也。第五因果總對句者。有是因非果。十二中攝一。謂智生因。有是果非因。二六中攝一。謂智了果。有是四亦是果。謂餘十法。有非因非果。不攝因果六。又解。有因非果二六中攝三。謂智生因。義生因。義了因。有是果非因。十二中攝一。謂智了果。有是因是果。謂攝餘八句。
文。明廢立者至當廣分別者。因正建宗總苞稱一者。一所作性。通貫聲瓶。故云總苞。問所作性因。是宗家法。何故乃言瓶上亦有。答猶如一縷貫黃赤花。貫黃花縷。實非貫赤。縷相同故。言貫赤花。此亦如是。一所作性。通貫聲瓶聲之所作性。通貫聲瓶。聲之所作。實不在瓶。所作同故。說瓶有性。故掌珍等論云。因義不應分別。問聲瓶齊所作。二相竝為因。無常貫聲瓶。說宗通兩處。答所作兩家。俱成就故。此二相竝為因。無常瓶成聲不成何得言宗通兩處。問因有三相。喻有二種。若爾應言因三喻二。何故乃言因一喻二耶。答於一體上。三義具有。攝義入體。故云一因。喻即不爾。體有順違二支。異體攝異體法不入。異體故云二喻。
文。二問何故至但總名因者。智境疎寬等者。智是了因。親疎例中。如燈照物。疎顯物故。名之為疎。以宗言義。及因言義。為所了境。名之為寬。言果親狹等者。言即生因。親疎例中。如種生芽。親辨體故。名之為親。唯敵者智。為所生果。名之為狹。宗為了果。智為生果。果既有異。因分生了。雖生了別。而同得果義齊。但總名因。問前文云。非但由言智能照解。亦由言故。照顯所宗。名為了因。若爾言果。通宗及智。何得名狹。答唯約生果。名之為狹。不論了果。故不相違。
文。三問何故至不增不減者。起果者生因。照果者了因。起之與照。義用不同。名攝例中。隨類有能。言生言了。為一類。義生義了。為一類。智生智了。為一類。各隨其類。有生了能。故分三種。生能之類。分為三種。了能之類。分為三種。故云隨類有能。立智隔於言義等者。然立論智。不名了者。非能親顯所成宗故。隔於言義及敵智故。不得名了。敵智不生立解等者。敵證者智。不名生者。以不能生立者解故。隔言義故。
文。四門何故至故有四者。順果義別等者。親疎名體例中。生因之三。順所生果。了因之三。順所了果。故分成六。且如言生因者。順生敵智。若相違者。何得順生。乃至。義生為境。順生敵智。若違何生。故名順果。有能生用。了因之三。其義亦爾。立者義言。望果二用等者。生果了果。合名為果即智了因。了果是所立宗。立者言義。生敵證智。由此即有能生之用。亦由言故。照顯所宗。名為了因。亦由能立義。成自所立宗。照顯宗故。亦名了因。由此即有能了之用。望於了果。有此言了義了二用。除此言義二生因。外無別言了義了之體。言了義了。即是言生義生故。故唯有四。
文。五問何故至不開宗喻有。別名宗喻等者。宗即有法。非是總宗。一所作性內。具含三相義。初相為宗。後二為喻。故云通即稱因。此初釋也。第二釋中。如貫花縷。貫二門故者。所作性通貫聲瓶。猶如一縷。貫黃赤花。第一釋意。約通別說。第二釋意。約寬狹說。故別。
文。示因相中至三百三邊者。其言生因等者。各有三相者。義有三相。其理可爾。能詮言一。何言有三。雖言是一。詮三義故。從義名三。智緣三相。故亦有三。泰法師云。因有三種。一所作性等義因。二知所作性等。心心法性名智。三說所作性等言因。今此三因。各有三相。故云各三。相者向也者。不訓釋字。理門既言一向離故。明知。相者得是向義。此因通向宗二喻處。故約向名。正取言生等者。其因能立。於六因中。不取了。以彼了因。是量體故。就生三中。言生是此。因能立體。智義是彼言因境故。兼名能立。而非是正。故文不說智之與義。名能立也。義生因體。取三相也。闕一相也者。是疏主文。非論文也。因相貫三更無別體者。此說向義。向貫三處。名之為向。相者面也等者。第二說也。此義意云。面者方面。邊者邊畔。如□一物。有三方面。有三邊畔。上一面邊。喻宗法性。下二面邊。喻同異性。因體亦爾。於一體上。三義具有。故云因有三相。由此解云。相者面也邊也。三面三邊也。
因相貫圖。
初相方面邊畔。有法宗處。因（第二相方面邊畔。同品瓶處。第三相方面邊畔。異品空處）。
於三相中。致一因言所依貫三別處。故示尼圖顯其貫處。理門論云。又比量中。唯見此理。若所比處。此相定遍（遍是宗法性也）於餘同類。念此定有（同品定有性也）於彼無處。念此遍無（異品遍無性也）是故由此。生決定解。即是此中。因貫三處。如一縷三分。貫於三花。青喻有法。黃喻同品。赤喻異品。所作性因。是宗家法。何故乃言瓶上亦有。獨如一縷。貫於三花。貫青花縷。非貫黃赤。縷相同故。言貫青花。此亦如是。一所作性通貫聲瓶。聲之所作。貫不在瓶。所作同故。說瓶有性。故掌珍云。因義不應分別。此上□倒。 字也。音相咨反。野王案。今竝為私字。今以此字音相姿之船二反。義與某甲之某字同也。經中依例品字。顯涅槃之三點。今即示倒。字。標能立之三相。智者依譬。領慧得生。是故象圖。生童象解。
文。若爾既至故相非體者。其相義多能詮言一等者。答也。此答意云。汎言有二者。一者言言。即音聲名句文身二者意言。即立論者。能說之意。今此因言。雖無言多言。而有意言多言。即用義相多言。名之為因。其一因言。詮多義相。故雖一因。名為能立。多相之言。名為多言。非言多故。名為多言。玄應師云。有二說。一云。因一喻二。名為多言。非謂一因。名為多言。一云。一因亦名多。詮三相義。多之言故。今但依前說。言即多名多言故今疏主意。同後義意也。前文云。其言生因。及敵證智。所詮之義。各有三相者。即言智義。各有三相。沼略纂云。因三相者。就義因中。開之為三。因義有三。故言因有三相。問因有三相。應該智言。如何今說。唯在義因。答立因之言。唯詮初相。不顯後二。故言無三。同異喻言。雖彰二相。舉事詮別。非言因故。或同異喻。雖舉事別。顯因相故。攝在言因。故許言因。亦有三相。立敵因智。緣三相生。隨境有三。此不待說。然解宗智。唯緣宗起。宗既無別。智即非三。故三相言正說因義。言智有無。應如理說。古師解云相者體也等者。相有兩解。一云。古師相者體也。體相不同。言有三相。謂第二因。瓶等為體。其第三因。空等為體。故真諦譯。世親所造如實論云。因有三相。謂根本法。同類所攝。異類相離也。二云。若如前釋。同品定有性因。用瓶等為體者。豈不同喻。取瓶為體。喻於聲也。如瓶與聲體。不相似。非同品故。不可不相似法。得為同品。勿虛空等。望無常宗。名同品故若異品遍無性因。取虛空等。以為體者。虛空一切立。可許說如有宗。言體無。如何成異品。設對有空。亦非異品以瓶望聲。雖不相似。非異品故。由前所難。定不得言相者體也。初相同此等者。古師初相。以聲宗上所為體。不異陳那。故云初相同此。後之二相如次即以同異二品有法為體。故云餘二各以有法為性。陳那不許等者。陳那難云。若取同異有法為體。與聲體別也。何名宗法。又第三相。若取異品。對無空論。異品既無。應所立因。闕第三相。故云同異有法有立故。但取彼義等者。陳那今云。取同品上。所作性義。為第二相。於異品上。無因之義。為第三相。故有差別。無如前過。說古今別。基說如是。玄應師破云。今詳。彼說亦未應理。且說陳那同品上因。為第二相。異品無因。為第三相。此亦與宗有法體別。還非宗法。何異古師。古師即是。世親等說。豈世親等。以同異有法為因。成立宗義。況如實論意。未必然。不可相傳即為定說。所以別解。古師三相。雖三體別。不取同異有法為因。第二相取瓶上所作。第三相取空上無因。後二既不在宗。故說三相體異。陳那質云。既後二相。不在宗故。與宗體別。何名宗法。又第三相。既稱體相。異品無性。體既是無。既應凡所立因。皆闕異品遍無一相故。我但取宗有法上。一所作性。有三相義。說三相言。謂所作性。遍宗有法。極成義別。是因初相。即聲所作。能於同品瓶等上有。是第二相（所作是生義。故瓶上有也）不取瓶上所作性也。又聲所作。能於異品空等上無。是第三相。不取空上無因之義。故體是一。謂聲所作。所望不同。有三義也。
文。論何等為至則因體是者。此列初相顯因之體等者。因三相中。唯以初為因自體。以因初相正證宗故。此義意云。初相是主。正為能立。籍伴助成。故顯第二。雖有主伴。其濫未除。故須第三。主伴止濫。顯宗義宗周。故不可增。據所立宗等者。簡宗差別。定因所依也。宗有二分。法與有法。亦有總別。法與有法為別宗。不相離性。為總宗。今云。宗者是何宗耶。若據總別。取別宗。當有法中。唯取有法。以之即為因之所依。宗法有二。初宗即法。謂如宗中能別是也。後宗之法。謂如因中初相是也。今言宗法。取宗之法。正明因故若正明因。何故舉宗。唯取因法。此有二解。一云。以因初相。正證宗故。若不彰宗。不知誰之因法。二云。以因初相。於宗依上而建立故。總顯意云。第一相云遍是宗法性者。聲有法體。名之為宗。此有法上。所作性義。或勤發義。遍附聲上。而成差別。異相法門。是初相性故。云遍是宗法性也。
因明疏明燈抄卷第二（本）。
寬元貳年六月六日書寫畢。

因明疏明燈抄卷第二（本）_