因明論疏明燈抄卷第四（末）

　　 日本沙門釋善珠抄
　　 輸入者 黃紹亮

文。論於霧等至於霧等性者。此謂以煙為有火之因。理須決定。而乃立敵共於此因。起疑未定。輒用作因。何能令其敵者定解有火之宗也。於霧等性起疑惑時者。西方濕熱。地多叢草。塵煙相亂。蚊霧交雜。草澤霧合。心生疑惑。為霧為法。為煙為蚊。心疑未定也。由此論文於霧等性。
文。有二種至似有事火者。火有二種等者。一性火者。於法相中。四大性。大乘宗中。堅濕暖動。一聚之內有增減。縱言有火。但是煗性。不必名燒。不必發煙。如此性火。不得說煙以為有火之因也。二事火者鄧有六義。顯成事火。一有煙。二有熱。三騰焰。騰者飛洋也。四有煙。五有照。六飛煙。飛煙者令煙飛舉。具此六義故名事火。煙與騰焰。煙與飛煙。此四但高下異也。大種和合火者。發煙之火。燒薪之焰了。先於薪中。無妨已具四大種子。火性已有。而未得緣。故無煙發。未燒其薪。未得名為和合火有。要待有情有感之力。及鑽燧等以之為緣。於薪四大和合。合之火大勢增。忽有燒薪發煙之火。方得說有也。如有他人等者。彼所見煙等下者。理而言之。彼山澤中。決定有火。山澤能有火義。是宗中法。非謂以火體為宗中法。
文。而有說者至是故為過者。此文意云。如有多人。遠共望彼山澤等中。煙雲塵霧既不定了。疑惑便生。其間或立有事火宗云。彼處有火。以現煙故如廚等處。既於彼處。是煙非煙。立之與敵。竝不審知。或立敵人互不決定。何能定證有火之宗。故是猶豫不成因也。而因云以現煙故者。以其山澤有現見之煙。非即煙體為因體也。此因不但立者自惑不能成宗。亦令敵者於所成宗。疑惑不定。是故為過。問。既言似有事火。於火亦疑。何故宗過無猶豫不成耶。答。賓師云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要因。顯疑能成。是故說顯足知其隱。無勞雙辨也。
文。此有六句至全分比量者。一兩俱全分猶豫如論所說者。立敵兩俱未定知煙。即成立火。何能令定。雖於宗疑成宗不決。故但因過。又宗疑相隱故從顯說。二兩俱一分猶豫等者。此句之中。有作法云。如二法師。齊有多人。歸湊禮謁。一有深智。二即薄學。依此即有立敵二人。相共尋問。深智法師。眾多門人。或有博學。藝業尤異。由此必知。某師智深。而第二師。但見門人其數眾多。立敵二人。竝不尋問有何藝業。故不定知其師深淺。而立論人即立量云。彼二法師齊有深智。因云多人湊故。如舍利子。其第二人。門人雖多既不知其有何藝業。故不定知其師深淺。由此故。名一分疑因。三隨他一全分猶豫等者。如有立者。遠所見定。敵者疑惑。立比量云。彼處有火。以現煙故。如廚等處。
文。四隨自一至一分比量者。四隨處一全分猶豫等者。如有敵者遠煙見定立者疑惑。立比量云。彼處有火。似有煙故。如廚等處五隨他一一分猶豫等者。如有立者。近遠定煙。敵者所定遠疑。立比量云。彼近遠處定有事火。有煙等故。如廚等中。近處一分。見煙決定。遠處一分。俱說疑故。六隨自一一分猶豫等者。翻上可知。立敵替故。
文。能別所別至故唯說六者。各有六句者。能別疑六。謂兩俱全分猶豫。兩俱一分猶豫。隨他一里分全分猶豫。隨自一分猶豫。隨他一一分猶豫。隨自一一分猶豫所別疑六。總別疑六。其義亦爾。三六即成十八之句。如於角決定等者。見定牛角。不餘角故。於牛有疑者。未見牛身。疑吾他故。亦疑黑白故。云於牛有疑。於近遠處。立敵者疑。是所別疑也。於事火疑。即能別疑也。於處火疑。是總別疑也。故別於三。並生猶豫。雖十八句。不過六因。故唯說六。
文。問此宗此至決定智故者。此問意云。於火有疑。既是宗過。何故宗中無猶豫不成耶。答中。能別所別。互疑互決。即能所別猶豫不成。若兩俱疑即是兩俱猶豫俱不極成也。若爾何前似宗不說此義。前似宗中。但說所依無體俱不極成。義准亦有有體猶豫俱不極成。如唯見角未知誰家牛。即立量云。彼處有牛。見有角故。故比處牛。雖有角牛體。而立敵疑未定知故。有體猶豫不成也。賓云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要因顯疑能成。是故說顯。是知其隱無勞雙辨也。此解非也。如有多人遠共望彼。或霧或塵等皆共疑惑。其間或立有事火宗云。彼所見煙等下。似有事火。既於火宗言顯似有事火。豈宗疑相隱。若意內疑應言是隱。言顯似有。豈是隱乎。
文。或此亦是至順符彼故者。定有事火云何可言彼似煙等者。此言意云。有事火處必定有煙。若無煙火如炭火等。若許此義。豈有自語相違。此標有猶豫自語相違也。或此亦是相符等者。此標猶豫相符極成。他之本疑。符彼疑故。獨法合法兩俱隨一等者。次前文云。能別所別。總別猶豫。各有六句。謂兩俱全及一分。隨他及自。各全一分。合成十八句。今云獨法者。唯於能別獨生猶豫。唯於所別獨生猶豫。名為獨法。總於能所俱生猶豫。名為全法。此獨合法。各有六句。獨法十二。合法六句。成十八句。謂兩俱全及一分。隨他及自。各全一分。不生自他決定智故。猶豫自語相違。猶豫相符極成。各有十八句。合成三十六句。獨法合法兩俱隨一全分一分言相違故者。明猶豫自語相違十八句也。獨法合法兩俱隨一全分一分順符彼故者。明猶豫相符極成十八句也。
文。論虛空實至所依不成者。如勝論師對經部立空實有宗德所依因者。其勝論義。空是實句攝。聲是德句攝。依其空實。方有聲德。經部師等不立空體。故對經部立宗云虛空實有。立因云德所依故。同喻如火大等。火大等。為色等德依火等即實有故。空為聲德依。亦是實有。此空經部。不許有體。而言德所依故者。便無依處故因不成也。凡法有法必須極成。乃至。標空實有有法已不成者。問。經部既無虛空。勝論立云虛空實有。豈非所別不成耶。答。世間共許有虛空名。然各不知實有非實有。故得成宗。無所別過。問。若無所別過者。何故今云標空實有有法已不成耶。答。疏主意云。勝論經部。先已諍論實非實義。宗既定訖。雖不言實而自所標。故對經部言虛空時。有法已不成。如數論師對佛弟子立我是思。雖有假我。而先已定神我之我。即有法不極成。此亦如是。問。軌師一義云。宗無所別。因必名為所依不成。故理門中。但立因中所依不成。不立宗中所別不成。此義云何。解云。此義不定。謂或宗中成能所別但有因過。或於宗中不成所別。并有因過。且明宗中成能所別。但有因過者。大小因明二論皆同。且小因明論云。虛空實有。德所依故。對無空論。所依不成。謂薩婆多及勝論師。言空有體。經部不許虛空有體名無空論。空體既無故。不得與勝論宗中德所依故。有義因法而作所依。然望宗中有法名空。兩宗共有。論其空體有無未辨。得成所別。而於法中立之為有。正是對敵。違他順已。立無為有得成能別但由因云德所依故。此因乃是有義因法。必不得依無體有法。有法既非共許有體是故因無所依之處。此即宗中成能所別。但犯不成因過也。若准此義。若有因中所依不成。必亦宗中所別不成者理即不然。或有宗中。不成所別。并有因過者。即如立言我體是思。因云生樂等故此即雙犯宗及因過也。
文。問勝論師至所依不成者。問中空有六德等者。以德顯實體中。十句論云。唯有聲名空。別違空大非空無為。亦非空界色。既云唯有聲名空。如何今云空有六德。解云。初文唯有聲名空者。以色味香觸聲五德顯實體中。隨所應有。如次顯故。唯有聲名空。至下文中空有六德。數者。一實非一實等。詮緣之因名數。一實者。九實各得一實之名。非一實者。二以上數。九實一一。詮緣之因。名之為數。故空上德名之為數。別性亦爾。一非一實等。差別詮緣因名別性。量有五種。一微性。唯二微果上有。乃至。五者極大。空時方我。四實上有。既極大性。於空上有。故空上德名量。合者。即與空等實合時所生之合。即空上德。先造實果。由有他緣來離別之。果實便壞。與空等離。所生之離即空上德。是故空上有六德也。此義離見。故文軌疏。唯舉一聲明空上德不論餘德。答中云。體即隨一所依不成者。即無體他隨一所依不成也。理問論云。或於是處。有法不法成。如其立我其體周遍。於一切處生樂等故。數論雖立大乘不許。此論亦爾。是故因云無體他隨一所依不成也。
文。問如前所至不成之過者。此問意云。如前所說。無為無因。即是無過。今德依因。經部宗無。既隨一無。依於無體隨一有法。非是無因依有義法。保故說因無所依過。答。中云。宗因不極應置簡言等者。勝論空量。若具簡言極成虛空應是實有。世間共知虛空名故。又應簡言我宗虛空。應是實有。實句攝空。他不許故不簡立。以為宗所別便成不極。凡所說因。若不簡別。唯立自體。敵不許者即成因過。何況立敵俱不極成。無為無因者。唯約極成有法而說。若是無因。依不極成有法為依。即成因過。若是無因。依極成有法為所依者。不為因過。由此應知有因依不極有法。亦是因過。有因依極成有法為依。非是因過。如佛弟子對數論師。立聲滅壞。隨緣轉故。猶如瓶等。今此比量。宗有能別不成。因法自相相違。喻所立不成。以他不許瓶滅壞故。即作法自相相違云。聲非滅壞。隨緣轉故如穿壁顯空。既宗能別不成。因成法自相相違。何妨宗所別不成。因是所依不成。問。立空為實有。德所依故說不成。立空為實無。以非作故非成就。答。因有三種。一有義因。二無義因三通二因。若有義因。要有所依。依無不立。若無義因。不藉所依。依無成就。若通二因。通依二法。今立空無。非作為因。此是無義。故空雖無因得成也。問。對無空論。有義因無所依。對有空論。無義因非成就。答。如薩婆多敵論之人。許非作名。有遮有表。大乘立者但許有遮。今但取遮為因。故無所依不成過也。
文。然今此過至於我無故者。能依之因有無不定者。有者有體也。無者無體也。並如不列。一有體全分等者。能依之因。立敵俱許名為有體。立敵不許名為無體。具而言之。有體全分兩俱所依不成。無體亦爾。所依我無者。明所依不成義。能依因有者。明有體義。此句意云。此所依我。立之與敵。俱不許有識所緣因。遍無依處。故是有體全分兩俱所依不成。二無體全分等者。德所依因。立敵俱無故名無體。立敵不許德所依因於我上轉。故云無體全分兩俱所依不成。三有體一分等者。有動作因。立敵俱有故云有體。立敵俱許。因於業有。於我上無。故云有體一分兩俱所依不成。太賢師作第四句云。四無體一分。數論對佛法立次前宗。因云德句攝故。然基師意無第四句。謂共許因。一有一無。方名一分所成。必無立敵所無之因。於一分有。為第四故。賢云。然不盡理。無體全分。雖不許因。由有法無而成此過。何不許此無體一分。除石女兒論餘聲分。無體兩俱不成攝故。
文。二隨一所至所說者是者。一有體他隨一等者。如數論師對佛弟子。立自性有。生死因故能立之因。立敵俱許故云有體。有法自性。唯立者有。敵者即無。有為因依。無即不得。故是有體他隨一所依不成非自也。二有體自隨一等者。如數論師對大乘者。立藏識常。生死因故能立之因。自他共許故云有體。有法藏識。立者數論本無。非為因依。敵者大乘許有。得為因依。故是無體自隨一所依不成非他也。三無體他隨一等者。或於是處有法不成者。案理門文。前三過中。皆置若言。此云或者。皆是不專之詞。夫似因中。豈唯專一也。有法不成者。此中解釋因不成義。望宗有法。或成不成。望因有法一向不成。且如立石女兒聲。定不離識。因云第二三所攝等者。此宗有法。立敵二人。同許無體。不得與其不離識宗以為有法。亦即不得與因作依。宗法因法。即俱有義。故齊闕依。若如論文。我體周遍。宗中闕因依。但闕因依。以其我者數論雖執名體俱有。而佛法中但有假名。即成有法。其有法中。未合分別有體無體。猶如立聲為無常者。不應分別聲是識變非識變耶。故取總義。即成有法。次言周遍。但望不遍以為諍論。違他順已即得成宗。亦不望於有體無體。以體有無齊有遍義故成宗法。就中不應分別有無。猶如無常不應分別識變不變也。其次說因。於一切處生樂等故者。如數論師對佛弟子。立我周遍。因云於一切處生苦樂等德句義故。生樂等德句義因。數論佛法。兩宗俱無故云無體。然所依我。數論立人。雖自許有。佛法敵論不許有故。依因無力。始得分別宗中無依。故是無體他隨一所依不成非自也。問。先德理門抄疏釋此文中。皆云如勝論師對佛弟子。立我周遍等。何故今此疏主。數論大乘以為立敵。解云。我有三義。一者常義。我體常住無初後故。二周遍義。五趣之中體周遍故。三量同虛空遍十方故。即數論勝論等同作此計。隨應舉一故無有妨。亦如此論所說者是者。虛空實有。德所依故。對無空論所依不成。其德依因。兩宗俱無故云無體。有義之因。不遍名空故。是無體他隨一所不成也。問。聲論分別所作性因云。所作有義。理不應依無體有法。以其聲者。佛法立人自許識變。聲論敵者不許識變。既不許有識變之聲。應是宗中隨一所依不成也。答。聲從識變。雖不同許聲是有體。立敵同許。故所依因。有所依處。我體有無全是相背。故望無體必非因依。故不例也。
文。四無體自至以為諸句者。四無體自隨一等者。如經部師對小乘云虛空實有。德所依故。此德依因。兩宗。俱無故云無體。虛空實有。於自全無故云無體自隨一所依不成。五有體他一分隨一等者。如數論師對大乘者。立五大常能生果故。能生果因。兩宗俱有故云有體。空大生果。大乘所無故是無體他一分隨一不成也。六有體自一分隨一等者。有體如前。空大生果。大乘所無故是有體自一分隨一所依不成也。今疏主旨。一分句無後二句。謂體他一分隨一。無體自一他隨一。凡共許因。一有一無。方名一分所依不成。必無立敵所無之因於一分有。為無體他自隨一一分所依不成。賢云。後之二句。理亦容有。數論大乘。如前互立。五大無常。實句攝故。寧非無體他自一分隨一所依不成過耶。所望有法。半有半無。無體一因。隨義說故。謂於四大兩俱不成於第五大所依不成。總名一分所依不成。一比量故。上來所說。兩俱不成四句。隨一不成八句。皆聲為有法故云所依唯有也。能依之因。通有體無體故。云因通有無也。然皆決定者於兩俱無。決定不疑。於隨一無。決定不疑。不成之義。名兩俱無及隨一無也。所以並得能依有無以為諸句者。由能依因。有體無體。得為諸句。
文。猶豫不成至所依不成者。猶豫不成所依能依雖復皆有等者。所依者有法。因所依故能依者因也。能依有法為所依故。因不決定故總為句不分有無者。因者由也。非是能立名為因也。所依有法。能依因法。雖復皆有。由不決定故總為句。不分有云體及無體等。所依不成。所依有法。必唯是無。能依之因通於有無。但有兩隨一所依不成為句。兩俱所依不成。唯有三句。無有第四無體一分。所以示者。謂共許因。一有一無方名一分所依不成。必無立敵所無之因於一分有。為第四故。隨一所依不成。全句之中具有四句。一分句中無後二句。一無體他隨一一分所依不成。二無體自隨一一分所依不成。所以示者。一有一無。方名一分。理如前說。為顯無後二句故。云無他自無體隨一一分所依不成。若許自他少分因於宗有。必非一分隨一所依不成。
文。亦無猶豫至請審許之者。亦無猶豫所依不成等者。後二不成者。猶豫所依二不成也。猶豫不成所依是有。所依不成所依是無。故云二種所依有無別故。猶豫不成能依之因疑惑不定。所依不定。能依之因決定無疑所依若無不猶豫故。玄應師云。然有法師。於此過中。不許說有猶豫所依不成。後二所依有無別故。二種能依。疑定異故。所依若無不猶豫故。此解不然。後二所依。有無雖別然有第四。疑所依故。二種能依。雖疑定異。不妨第四。疑所依故。所依若無。雖不猶豫何妨於有生猶豫故。如何所依生疑。不許說有能依之因。別加有體不成。雖復安立不同此。亦未可依據。時或有釋等者文軌師也。亦有猶豫所依不成。故彼疏云。猶豫有二。一兩俱猶豫所依不成。二隨一猶豫所依不成。兩俱有二。一全分。如大乘對小乘立宗云。佛於某處。或就說法。如此之聲定不離識。因云第二三所攝耳所不攝故。因喻云。如耳識。此有法聲。立敵俱疑其處時曰為說法不。而立為宗。其因所依。遍不決定。故是全分猶豫所依不成。二一分。即以前所立。更以共許音聲為宗。因喻同前。以決定聲為因作依。猶豫之聲。為依不定。故是一分猶豫所依不成隨一亦二。一全分。如大乘知佛於某處決定說法。小乘敵者。不決定知。或大乘立者不知。小乘敵者。知定說法而立此云。定不離識。因喻同前。此宗立敵互不決許。其因遍互無決定依。故是全分猶豫所依不成。二一分。即以前所立。更以決定音聲為宗。因喻同前以決定聲為因。作依。互不定聲。因依不定。故是一分猶豫所依不成。今論文中。但明隨一全分所依不成。略不論餘今疏主旨。必無此過。所依若無。不猶豫故。軌法師意必有此句。有法若疑非因依故。
文。問依論得至差別分別者。如是所說一切品類等者。依理門論說文意者。自下第二。類釋貫通。歷餘法門。以成廣義也。如是所說者。指前略舉四不成各一法門也。一切品類者。歷餘法門貫通廣義也。且如兩俱不成中。論文且說全分兩俱。理復更有一分兩俱。為其品中而作類例。隨一之中。論文且舉隨他不許。理應更有隨自不許。猶豫之中。論文全分。理有一分。所依之中。論文且舉所依全分隨他不成。理應更有餘諸句等者。如前廣說。既更有餘。故更普通一切品類。與論文中類例相似。所有言詞皆非能立。以其不同許故皆非能立。故知能立須同許。若非如前等者。若非如前兩俱四句。隨一八句。猶豫十八句種種差別。更說何法。名為品類。故應如前差別分別。
文。問諸兩俱至四不成說者。此問意云。有兩俱不成是隨一不成耶。有隨一不成是兩俱不成耶。有兩俱不成是猶豫不成耶。有猶豫不成是兩俱不成耶。有兩俱不成是所依不成耶。有所依不成是兩俱不成。有隨一不成是猶豫不成耶。有猶豫不成是隨一不成耶。有隨一不成是所依不成耶。有所依不成是隨一不成耶。有猶豫不成是所依不成耶。有所依不成是猶豫不成耶。答。四此皆別等者。且兩俱不成。必無自他隨。一不成。以二一別故。亦非自他共猶豫。定疑相違故亦非所依。彼兩俱不成。所依有故。此所依不成。所依無故。隨一不成亦非餘二定疑異故者。此明隨一猶豫差別之義。隨一過定猶豫疑故。二種所依有無異故者。此明隨一所依差別之義。隨一不成所依是有所依不成。所依必無。故云非餘二也。猶豫不成亦非後一疑決異故者。此明猶豫所依差別之義。猶豫是疑。所依決故。此依陳那四不成說者。雖兩俱隨一。攝後二過。而隨義少別。陳那開為四。此簡古師足目仙所說之義。然此疏文似違義纂。承疏主旨。製後疏纂。豈違疏旨。述差別義故。今具引義纂文。會釋別旨。即彼文云。頗有兩俱不成。亦自他共隨一猶豫所依不成耶答。兩俱不成。必無自他隨一不成。以二一別故。亦非自他共猶豫不成。疑決異故。頗兩俱不成。亦自他共所依不成耶。答有。如佛弟子對數論立我為實有。德所依故。此兩俱許有德句。兩俱不成。然佛弟子不許有我。故自所依不成。若不爾者。宗有法無。豈即無過。不可是兩俱。即非彼過故。此即亦是自所別不成。如大乘師對薩婆多。立他方佛聲定唯是善。德句依故。此兩俱不成。他所依不成。以他不許有他方佛。亦他所別不成。即對此宗。立我為有。德句所依。兩俱不成。其所依不成。俱所依不成。他所別不成自所依不成既隨一所別不成不得是共所依不成。以宗異故。如是頗有自隨一不成。亦自他共共猶豫所依不成耶。答。若自隨一。必非自共猶豫。他自二別故。疑決異故。餘者可有。且自隨一不成。是他猶豫者。如大乘人對外道。立無餘滅人當得作佛。以有種姓故。此無餘人。一切皆滅言有種姓。自隨一不成。外道不知無餘皆無但疑種姓為有無耶。自隨一不成。亦自所依不成者。如經部師對勝論。立虛空實有德所依故虛空德句。自皆無故。自隨一不成。亦他所依不成者。如大乘師對薩婆多。立他方佛聲。定不離識。以是不善故。他許佛有如罵提婆。但自不許。他不許有他方佛故。聲亦是無。他無所依。自隨一成。亦共所依不成者。如大乘人對外道。立石女聲。定是實有。我所知故。彼宗有我。有法聲無。大乘無我。故自隨一。是俱無所依。問。有自猶豫不成。亦自他共所依不成耶。答有。不於有法猶豫。於有法猶豫。即非所依不成。疑決異故。又釋。亦因猶豫。亦猶豫所依不成。如因猶豫得名不成。有法猶豫。何非因中猶豫所依不成。且據決定所依不成相對以明。但於因疑。非疑有法。即是此過。如大乘人對薩婆多。立已入無餘人。應得作佛。佛為說法故。然彼滅無兩非因依。但自疑佛為說法不。薩婆多以決定室不說。故自猶豫不成。自猶豫不成亦自所依不成者。如薩婆多對大乘。立他方佛聲。定有不善。彼大乘者耳所聞故。然疑彼人為聞不聞。故生猶豫。復不許有他方佛聲。故自無依。自疑他無依者。如大乘人對薩婆多。立他方佛聲定唯是善。彼大乘者耳所聞故。亦生疑故。他猶豫自所依不成。共疑及共所依不成。此四約因。雖有法決定。作此分別又略纂云。第四似破。略有二種。初過破。後量破。初過破者。於所破中。略有三種。一云。對商羯羅三十三過。二云對陳那二十九過。三云。對足目仙二十七過。少犯一過。多犯隨應今疏主意。據少犯一過之義。釋陳那旨。故云此四皆分別等。若約多犯隨應之義。非陳那意地合餘過之義。古師足目仙等。據多犯隨應之義。明合餘過之義。故兩俱隨一中。攝後二不成也。是故疏纂不相違也。
文。若依古師至二十七故者。外道因明不成唯二等者。三支過中。古今不同。陳那菩薩。宗無後四。是故唯立二十九過。商羯羅主。宗加後四。故立三十三過。古師足目後仙宗。無後四。因不成中不立後二。故立二十七過。此即天主。以理具申。陳那意存簡略。師資意別。取捨無違。足目仙等立二十七過者。宗無後四。同陳那說。因不成中不立後二者。前二所攝。意樂略故。今云古師外道者。指足目仙等也。因通疑定者。猶豫不成疑也。所依不成定也。所依通無者。兩俱隨一。因所依者。非唯是有。亦通無故。全分一分若疑若定合有九句者。兩俱不成通於猶豫。名為若疑兩俱不成通於所依。名為若定不通疑定。兩俱不成。總有四句。一有體全分。二有體一分。三無體全分。四無體一分。通疑兩俱不成有二。一有體全分。二有體一分。通定兩俱不成有三。一有體全分。二有體一分。三無體全分。而無無體一分句也。義如前說。合有九句也。隨一不成若自若他全分一分若疑若定全十八句者。隨一不成。通於猶豫。名為若疑。隨一不成通於所依。名為若定。不通疑定隨一不成。總有八句。一自有體全分。二自有體一分。三自無體全分。四自無體一分。五他有體全分。六他無體全分。七他無體全分。八他無體一分。通疑隨一不成有四。一自有體全分。二自有體一分。三他有體全分。四他有體一分。通定隨一不成有六。一自有體全分。二自有體一分。三自無體全分。四他有體全分。五他有體一分。六他無體全分。而無自他無體一分句也。謂共許因。一有一無。方名一分所依不成。必無立敵所無之因。於一分有。為第四故。由四不成計。合有二十七故。
文。陳那以前至如前已解者。故今四因體性無亂者。沼略纂云。陳那天主以理具開。故加後二。何者。有兩俱不成非猶豫不成。謂兩俱不成。有猶豫不成非兩俱不成。謂隨一猶豫不成。有兩俱猶豫不成謂兩俱猶豫不成。有非兩俱不成非猶豫不成。謂隨一不成等。有兩俱不成。非所依不成。謂兩俱不成。有所依不成非兩俱不成。謂隨一所依不成。有兩俱不成亦所依不成。謂兩俱所依不成。有非兩俱不成非所依不成。謂隨一不成等。有隨一不成非猶豫不成。謂隨一不成。有猶豫不成非隨一不成。謂兩俱猶豫不成。有隨一不成亦猶豫不成。謂隨一猶豫不成。有非隨一不成非猶豫不成。謂兩俱不成等。有隨一不成非所依不成。謂隨一不成。有所依不成非隨一不成。謂兩俱所依不成。有隨一不成亦所依不成。謂隨一所依不成。有非隨一不成非所依不成。謂兩俱不成等。有兩俱不成非猶豫所依不成。謂兩俱不成。有猶豫所依不成非兩俱成不。謂隨一猶豫所依不成。有兩俱不成亦猶豫所依不成。謂兩俱猶豫所依不成。有非兩俱不成非猶豫所依不成。謂隨一不成。有隨一不成非猶豫所依不成。謂隨一不成。有猶豫不成非隨一不成。謂兩俱猶豫所依不成。有隨一不成。亦猶豫所依不成。謂隨一猶豫所依不成。有非隨一不成非猶豫所依不成。謂兩俱不成。由是廣略。故不同也。若唯有二失。此差別四因體性。皆悉雜亂。所以開之。令知差別。一宗法而非遍四不成中皆一分攝合攝十二句者。兩俱不成中有二句。一有體一分兩俱不成。如立一切聲皆無常宗。勤勇發因。立敵共許此因於彼外聲無故。勤勇發因。於其內聲。雖是宗法。於外聲無。故非遍也。二無體一分兩具不成。如聲論師對佛弟子。說聲常宗。實句所攝耳所取因。耳所取因。立敵皆許於聲上有。實句所攝。一分因言。兩俱無故。於聲不轉。隨一不成中有四句。一有體他一分隨一。如大乘師對聲論者。立聲無常佛五根取故。大乘佛等。諸根互用。於自可成。於他一分四根不取。二有體自一分隨一。如聲論師對大乘者。立聲為常。說次前因。三無體他一分隨一。如勝論師對聲論者。立聲無常。德句所攝耳根取故。耳根取因。而皆許轉。德句攝因。他分不成。四無體自一分隨一。如聲論師對勝論者。立聲無常。說次前因。猶豫不成中有三句。一兩俱一分猶豫。如有立敵俱於近所處。見煙決定。遠處霧等。疑惑不定。便立量云。彼近遠處。定有事火。以有煙等故。如廚等中。所處一分。見煙決定。遠處一分。俱說疑故。二隨他一一分猶豫。如有敵者從遠處來。見煙決定。立者疑惑。立初全分比量云。彼所見煙等下。似有事火。以現煙故。如廚等處。三隨自一一分猶豫。如有敵者。俱之遠處。見煙決定。立者近定。遠者有疑。立第二一分比量云。彼過遠處。定有事火。以有煙等。如廚等中。所依不成中有三句。一有體一分兩俱所依不成。如勝論師對大乘者。立我業實。有動作故。此於業有。於我無故。二有體他一分隨一所依不成。如數論師對大乘者。立五大常能生果故。四大生果。二俱可成。空大生果。大乘無故。三有體自一分隨一所依不成。如大乘者對數論立五大非常。能生果故。所依不成中。但有兩俱隨一所依不成為句。無他自無體隨一一分所依不成。若許自他少分。因於宗有。必非一分隨一所依不成也。兩俱二句。隨一四句。猶豫三句。所依三句。合十二句也。非遍非宗法四不成中皆是全分合攝十五句者。兩俱不成中二句。一有體全他兩俱不成。二無體全分兩俱不成。隨一不成中有四句。一有體全分隨一不成。二有體自全分隨一不成。三無體全分隨一不成。四無體自全分隨一不成。猶豫不成中有三句。一兩俱全分猶豫不成。二隨他一全分猶豫不成。三隨處三全分猶豫不成。所依不成中有六句。兩俱所依不成有二。一有體全分兩俱所依不成。二無體全分兩俱所依不成。隨一所依不成有四句。一有體他全分隨一所依不成。二有體自全分所依不成。二無體他全分所依不成。四無體自他分所依不成。兩俱二句。隨一四句。猶豫三句。所依六句。合十五句。指事作量。如前已說。
文。然上但說至不名不成者。然上但說因於宗不成者。上來所說。但說立因於有法宗。有所不成。名為不成。即闕初相。名四不成。理實此因於同異喻隨應亦有四種不成者。此通伏難。難云因為成宗。有兩俱隨一等過。喻亦成宗。向故但名能立不成。不明餘耶。故今通云。此有二解。一云。因親成宗。故有四過。喻是助成故無四過。一云。因是初相。據初辨四。顯第二相。亦有四種。彼開此合。義實相似。以喻准因。亦有四種。一兩俱能立不成。此有二種。一全分。二一分。兩具全分能立法不成者。如聲論師對勝論。云聲應是常。無質等故。猶如極微。無質礙因。於極微上。若自若他。不容有故。兩俱一分能立法不成者。宗因如前。以空極微。合為同喻。於空一分。無質礙因。若自在他。共許有故。二隨一能立法不成。此亦有二。全分一分。隨一他能立法不成者。如薩婆多對聲論師。立聲無常。無質礙故。如身語業敵者計業性是無礙。立者身語業性。有質礙故。是隨一分他不成。一分者。宗因如前。喻云如三業。一分意業。無質礙因。彼此俱成。但於一分身語二業。自不成故。故是隨一一分不成。猶豫不成。亦有二種。一謂兩俱。二即隨一。兩俱有二。全分一分。兩俱全分猶豫不成者。如立宗云。初發無上菩提心者。不墮惡趣。因云以發無上菩提心故。如預流等。此預流等。發心不發。立之與敵。皆不定知。故此所立。發大心因。兩俱全分猶豫無也。一分者。宗因同前。更取地上菩薩與預流等。合為同喻。地上菩薩。發大心因。自他不疑。故是兩俱一分猶豫。隨一亦二。全分一分。全分者。宗因同前。喻如預流。然立論者。於其預流。定知發心。敵者不決。或敵者知。立者不決。故是隨一全分不成。一分者更以地上菩薩為喻可知。同因是宗法。有法猶豫因可成過。如廚等喻。立敵俱決。如定是煙。何成猶豫。答。舉喻成因。因既致惑。喻成不決。故亦成過。能立所依不成者。不同於因有第二三相。無宗有法。但闕初相。此所依無。能立亦無。然亦得名無能立所依不成。如數論師對佛弟子。立思受用諸法宗。以是神我故。如眼等根。若言假我。因喻無過。今言以是神我故因。佛法不許。故隨一無。此因既無。故喻無依。此約依因。或喻所依無。名所依不成。問喻上能立。何為所依。為依於彼所立之宗。為依喻上所立之常。若依所立。因喻相似。喻依因不依。故後不可。若依喻上所立常者。此非喻依。依極微故。亦知不可。既無所依。依何得辨所依不成。答二解。一云。以依因故。因無無依。問。若因無依。喻是何過。答。若因無依。既不成因。因體非有。即是喻中所依不成。問。若言因無依故。即因不成。故喻能立。亦所依不成者。即無無宗有因喻等。諸缺減句。若言無能別故。為無宗者。豈無所別。不無宗耶。若言無所別。即宗因無者。因有三相。彼但無初。後無二相有。何不名因。若言有過故不名因者。即十四因。總名不成。皆有過故。何須別說。解云。然准道理。言因之時。唯取初相。有法無故。闕無初相。即是無因。此即應言。無有法宗。因亦不成。言無宗有因者。約無能別宗。亦復無妨。問。喻上能立。何不依宗有法。兩依因耶。答。以隔因故。應不成宗。答。助因有力。故說成宗。問。喻既依因。舉彼瓶等。言何所用。答。所依有二。一自體依。二所助依。瓶自體依。因所助依。一云。盡理而言。准論但約自體辨依。據兩俱隨一。但望喻依。不可說言。無礙因上。兩俱隨一。不許無礙。但於喻依。許不故。此說為善。順論文故。問。何以得知。同異喻中有四不成。答。准因可有。喻既助因。因既無已。喻何所助。如因成宗。有法無故。因何所成。故並為過。如能立不成。有四不成所立及俱不成。亦有四不成。舉一例餘。故不繁述。由此義故。約理而言。理實此因。論同異喻。隨應亦有四種不成也。於其同品有非有等。亦隨所應當如是說者。今四不成。隨應別歷九句說者。至下應當如是說。言由四不成非能立故。故知非是同有異有等。不定句中。似能立攝。亦非同無異有等。相違句中。似能立攝。亦非同有異無等。真能立攝。以其九句皆有初相。今四不成無初相故。非是下文九句所攝。是故今云。然名不定。及名相違。不名不成。
文。問因於宗至非名不成者。問意云。因於宗無者。因於有法宗無。即闕初相故。四不成攝。喻於因宗二無。闕第二相。能立所立俱不成攝。以喻准因。亦四不成攝。故云與名不成也。宗於因喻上無者。若非因同品。亦非定有性。即九句中。異品非有。二五八是。正因不定。二種所攝。今取第五不共不定。因於同品無。宗於異無。唯言不定。不名不成。因於二喻無者同品非有異品非有句。此亦即同不共不定。不名不成。何故宗於因喻上無。因於二喻無。唯名不定。不名不成。答中云。非宗成二者。非宗成因喻二。異此不然者。九句之中。第五不共不定無本成之義。唯名不定。不名不成。
文。問若爾宗至皆准此知者。問意云。宗中九過。皆欲成宗。何故能別所別及俱。名為不成。餘之六過。不名不成。答中云。因雖三相等者。因三相中。且舉初相不成之名。例宗不成。答其得名。因三相中。唯初一相。正親成宗。翻名不成。餘後二相。皆成宗具。合後二相。方得建宗。後之二相。成宗義疏。故翻二相。但名不定。亦名相違。宗九過中。但三名不成。各隨義親。以得其稱。皆准此因三相之中。初相不成。應知其義。
文。論不定有至至下當悉者。因三相中後二相過等者。總釋初五不定之名。若立一因等下。別釋六不定之名也。所成宗者。宗同品也。宗相違者。宗異品也。要由因力。所成之同。得同品名。對此同品。翻說為異。故異品中。無其所立無常之宗。名之為常。此之常義。即非所作因之所成。故名為異。同異二品中。不定成故。名為不定。同分異全是第三等者。曉云。問。依三轉句。應有餘句。何者。依第一轉更生二句。一同品一分轉異品遍不轉。二同品遍轉異品遍不轉。依第二轉亦有二句。一異品。一分轉同品遍不轉二異品遍轉同品遍不轉。依第三釋亦有二句。一俱品遍轉。二俱品遍不轉。如是推求。合有九句。此中何故。六句不來。答。初二句者。是無過因。已在於前二種真因也。中間二句。是相違因。及入於後四種相違。故彼四句。不來此門。後二句者。先來已入。而轉名故。汝不識了。俱品遍轉者。轉名為共。在第一因。俱品遍不轉者。轉名不共。是第二句。何以轉名者。不耐煩文故。故知。究尋一切。無所遣也。所推之義。幽隱注心。容翫。所問之旨。生解。豈守一端。初五過中第二過等者。問。夫立不定。不過三相然則應立三不定。謂一同異非有。是不共不定。違第二相故。二同異俱有。即餘五中。除決定因。四不定是。違第三相故。三立相違決定不定。何故立有定不定耶。答。夫論不定。約同異品。因轉不轉。分全有殊。立五不定。由全轉故立共不定。由全轉故立共不定。立同品一分轉異品遍。異品一分同品遍俱品一分。又過互乖返名相違。因喻各成。稱決定。立相違決定不定。故有六也。故理門云。所餘五種因。及相違。皆不決定。是疑因義。
文。論此中共至名為不定者。心心所法所量度性為因等者。謂聲論者。立聲常宗。所量性故。此宗有法。為現比量之所量度。名所量性。常無常品。皆共此因者。此釋義也。此聲常宗。以虛空等一切常法。為其同品。以瓶瓮龜毛等非常住故。即名無常。為其異品。故言常無常品。其所量因。遍在同異二品之上。故云皆共此因。即九句中。同品有異品有也。問。龜毛等無為是何品。答。此中既以常住為宗。龜毛等無。非常住故。即名無常。異品攝也。同異品中此因皆遍二共有故名為不定者。此釋共義。舊釋云。周遍同異。故名為共。賓云。今釋。夫同異品。一用助因。順證本宗。一用離宗。故復離因。然今此因雙取同異。共助俱證。故令本宗不得決定。故名共也。論文既云。常無常品。皆共此因。故知取他同異兩品。共助此因也。
文。論為如瓶至則便無失者。為如瓶等。所量性故。聲是無常者。先翻本宗也。為如空等。所量性故。聲是其常者。卻順本宗也。狹因者勤勇所作性等因也。狹因通成寬狹。寬宗者。如立聲無我。名寬聲外一切。皆無我故。立聲無常為狹。除聲以外。有常法故。寬因者。所量所知等因也。無有一法。非所量等故。故雖同品而言定有非遍者。即第八句。同品有非有異品非有。許一分同於同品。有即成正因。故言定有非遍。異品不然。若一分因。於異品有。即不成正。不定過等。由此起故。故言遍無非定。今既以寬所量之因。成聲常狹宗。由此寬因。便成不定。共因不得成不共法。以同簡異。以異簡同。則無有失。如聲論師對勝論。立聲常為宗。耳心心所所量性故。猶如聲性。若不言耳。但言所量。同異二品。因皆遍轉。故成不定。若置簡言。便無有失。
文。故理門云至二品皆有者。引文證上義也。此說共不定下。疏主文也。諸有皆共無簡別因者。且如第一句同品有異品有。第三句同品有異品有非有。第七句同品有非有異品有。及第九句同品有非有異品有非有。雖於同異。全共分共。莫不皆是兩品共因。故云諸有皆共也。以其共故。同不簡異。異不簡同。故云無簡別因也。此唯於彼俱不相違者。此所聞因。唯在本宗有法之上。故名為於彼。四共因門之中。俱不相違。且如共不定。同有異有句中。立聲為常。因云所量性故。空為同品。其所量因。若取同品。證宗為常。此所聞因。亦不違彼證常之事。若所量因取異品瓶。證宗無常。此所量因。亦不違彼證無常事。以其俱不違故。故與共不定因義同不定也。問。所聞之因聲性為喻。能違無常。何故言不違耶。答。勝論立無常。聲論還對。可得成違。佛法立無常。聲論不得聲性為喻。還對佛法。故不得成違也。又如同品有異品有非有句中。立聲勤發。因云無常性故。瓶為同品。電空為異品。若無常因取同品瓶。證宗勤發。此所聞因。亦不違彼證勤發事。若無常因取異品電。證宗非勤。此所聞因。亦不違彼證非勤事。故云此唯彼俱不相違。約此義同。故復向名不定因。又如同品有非有異品有句。及同品有非有異品有句。並准可解。此所聞因。既不違彼四種疑因。故此所聞因。是疑因性也。
文。然宗有二至皆都無故者。然宗寬狹及因寬狹。有其二類。一約同異二品。以分寬狹。二約內外兩宗。以分寬狹。初二品寬狹者。無我等宗名寬。無常等宗名狹。所量等因名寬。所作等因名狹。若立狹宗。說其寬因。同異二品。因皆遍轉。故成不定。若望寬宗。其義可立。若說狹因。可成狹宗。亦可成寬。異品無故。可成正因。雖是寬因。若有簡略。則無有失。如文可解。約兩宗寬狹者。內外聲無常等宗。名寬唯內聲無常等名狹。成內外聲。所作性因名寬。唯成內聲。勤勇發因名狹。今依實義。以明寬狹。非是後義。
文。然諸比量至即是共共者。一他共等者。他比量因。有共不定。名為他共。自比量因。有共不定。名為自共。共比量因。有共不定。名為共共。此即疏主意也。然略纂云。此共不定。略有三種。一自共不定非他。謂大乘對小。成七八識云。六識身離自體外更有餘識。宗。是所知故。因。如色等法。喻。此宗以色龜毛。皆為共同品。其所知因。於此遍有。無共異品。唯以自許八識為異品。其所知因。於此亦遍。是故不定。為如自許八識。是所知故。六識離自體。外更無餘識。為如色等。是所知故。六識離自體。外更有餘識。餘二如彼宗雖是共。所知故因於自喻轉。故云自共不定。非他。與疏主旨其義稍別。
文。論言不共至對立成過者。此中常宗空等為同品等者。此聲常宗。以虛空等為共同品。以瓶盆龜毛等為共異品。共所聞因。於同異品。遍皆非有。故言常無常品皆離此因也。二品綿離者。常無常品。名為二品。常無常皆離此因。故云二品皆離也。離常無常。二品之外。更無餘法。是所聞性者。此有二解。一云。何故常無常品。皆離此因。答。常無常外。餘非有故。聲論聲常。是所聞性。除聲常外。虛空常法。非所聞性。佛法聲無常。是所聞性。聲無常外。瓶無常法。非所聞性。既除立敵聲常無常以外。餘常無常。因即非有。故知常無常品。皆離此因。二云。問。雖空常品。瓶無常品。皆離此因。是不共過。何廢離二品外。有非常非無常法。因於彼轉。非不共過答。常無常外。餘非常非無常。法無故。二因於彼同異品無。是不共過。問。龜毛等。豈非非常非無常品耶。答。天主等意。其龜毛等通二品攝。非無常義。是常品收。非常住義。無常品攝。故此論云。此中常言。表非無常。應例取云。此無常言。表非常住。此中常宗。其龜毛等為共異品。故無第三非常無常。設有此品。因尚不轉。況無第三。故云常無常外餘非有故。即九句中。同品非有異品非有句也。故除勝論對立成過者。除立聲性勝論師外。對餘敵者。立聲常宗所聞性因。即成此過。次前初云。如聲論師對除勝論等者。先讀對字。次讀除字。除勝論師。對餘師等。立聲常宗。耳所聞性為因。即成此過。若對勝論。非無同喻。是故無有不共不定。
文。論此所聞至與其定名者。其如何等可舉比方等者。方者類也。既以所聞故。聲即是常其如何等。問。解共不定。即置為如之言。何故不共直云其猶何等。答應云。為如瓶等。是其無常。非所聞性。聲是所聞聲義常耶。為如空等。體是常住非所聞性。聲是所聞聲無常耶。然文直責者。所量性因。同異品有。得言為如。所聞性因。同異品無。故須直責。問舉因能立等者。此問意者。難所聞因應非不定。問起古師比量難也。無喻順成者。同品無故。闕無同喻也。若宗先立。此因應言不定。宗既順先不立。此因應非不定。軌師疏中。亦有此問。所量通通二品。遍屬異品。故不定收。所聞雖同無。不屬異品。非不定答中云。因闕同喻等者顯同品非有之義。亦不返成異宗等者。顯異品非有之義了。即所聞因。同無異無。非是定能成一宗義。故不與其定名。
文。理門難云至四六因喻者。古因明師下。疏主釋成文也。理應四種名不定因等者。於九句中。且舉五句不定因義。以申問詞。此且問也。理應四種名不定因。二俱有故者。且如第一第三第七第九。句不定因。同異二品。兩處俱有助此因力。故名不定。其義易解。其第五句所聞因者。二品俱無助此因力。云何名不定。此中且依九句內問。不於外問。故俱論五也。比量難云所聞性因等者。古因明師作二比量。明所聞因非不定攝。初量因有不定之失。後量因有決定相違。判比量云。備法師云。理門論言。一向離故。是通彼難。謂立宗言。所聞性因是不定攝。一向離故。如共不定。一向離者。闕一相也。判云。此因有不定過。以所見性。雖闕一相。而非不定。是不成故。謂言聲無常所見性故。此因同有異無雖闕初相。是故亦為闕一相也。若為避此不定過故。更立因言。後二相中闕一相故。猶如共等四不定因。此因亦有餘不定過。如於空宗緣生故因。雖於後二相中闕一。而是真因。非不定故。故不能作相違決定。又前所立。異品無故。非疑因者。亦有不定。如諸相違決定之因。雖異品無。而是疑因。故唯有同品無故之因。且離不定。立非疑因。此中應立相違比量。謂所聞性。不定因攝。等立相違宗故。猶如共不定因。如理門論此因云。以若不共。所成立法。所有差別。遍攝一切皆是疑因。唯彼有性。彼所攝故。一向離故。案云。不共所成立者。如言聲常所聞性故。或立無常所聞性故。如是一切無不等立。故言所有遍攝一切。由是道理。所聞性因。望彼一切。皆是疑因。一向離故者。轉成等立諸宗之義。以望諸宗。皆同不共。皆同是一向義。不共是離義。由一向離故。等立於諸宗。諸宗相違故。其因是不定。
文。彼論釋云至故名不定者。謂如山野下。疏主釋成。非是論文也。軌疏亦引此喻釋之。由不共故者。總標略答也。言不共者。若共不定。同異兩品。共助因力。故入理云。常無常品皆共此因。今所聞因。常無常品。不共助力。故名不共。故入理云。常無常品皆離此因。於同異品。皆非有故。名為不共。不能決定證成宗法。故名疑因。謂如有山野多有草木等者。引喻釋不定之義。如山野中所有草木。無的所屬。然有屬此人彼人之義。即名不定。今此所聞因。其義亦爾。不在餘品。若在餘品者。即容通在同異品義。故是不定的（都激反。射的也。禮記。君子之道。闇然而日影。小人之道。的然而日見。鄭玄曰。小人淺近易知也。野玉案。的明然見也）望所成立宗法同異者。順已名同。違他名異。順已違他。名為宗法。所聞性因。遍於諸宗。皆二品無。竝不能令宗性決定。故是疑因。諸宗既別。所聞性因。可有通於隨成一義。故名不定。
文。彼釋此不至故是疑因者。謂若不共所聞性因下。疏主釋成。非是論文也。以若不共所成立法已下。意明因名不共者。其不共因。所成宗法。所有內外諸道師宗所有差別。遍皆攝此。一切師宗。皆悉墮於是疑因中。望彼宗中。隨所立宗。此不定因。皆是疑因也。如佛法立若法處攝等者。若意所緣。法處所攝。若耳所緣。聲處所攝。若依小乘。十五有漏。聲是有漏。若依大乘。亦通無漏。數論立聲若是實有等者。若依彼宗。二十三諦皆是實有。無滅壞法。體皆自性。更無別體。是實非假。若勝論宗。五塵德攝。若非德句攝者。顯差別義。非彼宗意。離親子者。謂尼乾子。今云眠揵陀弗呾囉。翻為離繫子。若行修勝因。名為離繫露形少羞恥。亦名為慚。本師稱離繫。是彼門徒。故名親子。聲是無命我有命等者。聲不動增。故名無命。我動增長。名為有命。謂身若大。我量便舒。身若小時。我量便卷。如一牛皮。日乾水漬。日炙便卷。水濕便舒。此即無慚之類許也。由此義故。我名有命。有動增故。如是一切所宗聲宗。所聞性因。遍於彼宗。皆二品無。竝不能令宗性決定。故是疑因。且如聲論對佛弟子。立聲為常。所聞性故。若就同許。虛空同品。瓶等異品。兩品皆離所聞之因。若佛弟子對聲論師。立聲無常。所聞為因。同許兩品。亦離此因。若大乘師立聲識變。所聞為因。同許二品。亦離此因。若小乘師立聲非識變。所聞為因。若尼乾子立聲無命。所聞性故。眾生之身。有命異品。瓦石龜毛等類。無命同品。皆離此因。若許此因真立者。豈有一宗非是正義。為依聲論。聲是常耶。為依佛法。聲無常耶。為依大乘。聲識變耶。為依小乘。非識變耶。為依尼乾。聲無命耶。為如佛法。內聲有命耶。不定之過。此最廣大。故是遍攝一切師宗。皆是疑因也。
文。彼重釋言至由此不定者。此意解云下。疏主文非是論文也。唯彼有性彼所攝等者。此解不共疑因所由。即有二義。唯有性彼所攝故者。第一義也。一向離故者。第二義也。第一義中有二說。一云。彼有性者。有法聲也。所聞性因。唯有法聲。彼所攝屬。不唯同品所攝屬故。亦不唯異品所攝屬故。是故不定。一云。所聞性因。名為有性。彼所聞有性。唯彼有性聲所攝故。二品皆無。由此不定。
文。上為釋難至之一相故者。上依初義。釋所聞因非不定難。未破前舉二比量也。今依第二義。破前二量立因不成。故云一向離故。前有諸師即為前量。作決定相違云。所聞性因。是不定因闕一相故猶如共等不定因共等四不定。皆闕異品遍無一相故。以之為喻。
文。若作此解至為相違量者。若作此決定相違。破前量者。此決違中有不定過。以不得成決定相違。今疏主意。舉隨一不成。作不定過。曉法師舉兩俱不成作不定過。即自判云。此決定相違。因有不定過。以所見性雖闕相。而非不定。此不成故。謂言聲無常。所見性故。此因同有異無。唯闕初相。是故亦為闕一相也隨一兩俱。二種不成。俱闕初相。是故此疏。與判比量。義不相違。而曉師云。若為避此不定過故。更立因言後二相中闕一相故。猶如共等四不定因。此因亦有餘不定過。如於空宗緣生故因。雖於後二相中闕一。而是真因非不定故。故不能作相違決定此解即違掌珍論旨。故彼論上卷云。於辨釋時。假說異品。建立比量亦無有過。賓師釋云。假說異喻云。若有不空。即非緣生。如龜毛等。此中不空。表其無空。謂有為體。可得說言俗有真空。今龜毛者。非是俗有真空故無其空之與不空。此中非緣生者。表無緣生。如前准釋。若論成立聲是無常。空為異品。對無空論。雖無空體。假說異品。假立空法。灼然易解。故無異品者。若說不說。皆得知因有第三相。異品遍無之義也。今准論旨。不闕因中第二相故。此應義思。
文。應與初量至便無彼失者。其初量云。此所聞因非不定因。異品無故。如二八因。今作不定中。為如三九。異品無故。是不定因者。三九之名向。雖品有非有。而今取無。為不定喻。前第二量云。此所聞因。非不定因。同品無故。如四六因。今作不定中。為如七九同品無故。是不定因者。七九之句。雖同品有非有。而今取無。為不定喻。前因總言異同有無不為簡別者。前二量因。異品無故。同品無故。皆產不言有。今乘語勢。總言有無。去情可解。由此前本量因。應言異品遍無。同品遍無。既遮三九及七九句。彼非遍非。故無彼失。
文。此不共因至故無前失者。此所聞因不闕初相。故非不成攝。不成異宗。故非相違攝。無第三相。名不共不定。無第二相。名不共不定。於成共宗同品無故。名為不順。於成共宗。異品無故。名為不違。同異相中隨離一故者。不言同異相中。便言一相離故時。不得簡初相。故以不成。還作不定。曉法師作決定相違云。所聞性因。不定因攝等立相違宗故。如共不定因。如理門論顯此因云。以若不共。所成立法。所有差別。遍攝一切皆是疑因。乃至一向離故。案云。不共所成立者。如言聲常所聞性故。或立無常所聞性故。如是一切無不等立。故言所有遍攝一切。乃至由一向離故。等立諸宗。諸宗相違故。基因百不定。今詳決諱亦有不定。且如所聞性因立聲常無常宗。所見性因亦立色常無常宗而非不定。若立色無常。以瓶等為同喻同有異無。故非不定。若立色常宗。以色性為同喻。亦同有異無。故非不定。言色性者。勝論師同異性。以為色性。計色常人。以本有色為色性。如許聲常人。本有聲。以為聲性。由此義故。作不定云。為如共不定因等。立諸宗故。所聞性因。是不定耶。為如所見性因。等立諸宗故。所聞性因。非不定耶。既有此過。故依疏主決定相違。以為龜鏡。
文。理門復云至應成正因者。此中問意下。疏主文也不共決定違。一所聞因。有何差別。聲論對於勝論師。立所聞之因。有聲性喻。亦是定因。簡別餘故。可言得是相違決定。今對佛法立所聞因。無聲性喻。既不得說亦是定因。簡別餘故。故所聞因。望兩品中。同不名有。異不名無。是名與彼相違決定差別義異也。若所聞因。得立聲性。為同喻者。即相違決定中攝。若不得立聲性喻者。即不共不定中攝。是名差別義門之異也。若對許有聲性是常此因應成者。疑問也。此疑意云。前辨所聞因。唯名不共不定因者。由無其喻故。不得是正因所收。若對許有聲性是常。明有同喻。其所聞因應是正因耶。
文。彼自答云至是猶豫因者。依前疑問以釋答也。此答意云。若聲生論。立論之時。無人翻破。即成能立。謂聲生論。立聲是常。所聞性故。譬如聲性。爾時勝論朋中。無有智人顯示相違決定。量云。聲定無常。所作性故。譬如瓶等。敵人既愚。容有聲立此義成也。此中若作相違決定。興所性與勤勇因。對於生顯。隨宜可作。若對聲生立所作因。若對聲顯立勤勇因。簡敵可立。然俱可得一義相違不容有故是猶豫因者聲勝二論。同許所作所聞兩因。各相違背。俱是可得。何處可得。一有法義。相違可得。又云。不容有故者。一有法上。現不容有相違之義。若容有者。豈可無常與常。相違兩宗。雙立一有法上也。次即釋此相違決定得名之由。故云是猶豫因。謂若有人。執所聞因成宗中常。不得決定。以彼所作之所違故。若執所作成宗無常。亦不得定。以彼所聞之所違故。故是猶豫因也。為如瓶等。所作性故。聲無常耶。為如聲性。所聞性故。聲是常耶。餘五不定。皆同一因。以取兩喻。作不定過。唯此別以兩因兩喻。為不定過也。
文。此亦有三至名共不共者。初他不共中。沼略纂云。他不共不定非自。謂佛弟子對數論師立宗云。聲是勤勇。立因云。滅壞無常故。此因望他數論。同異品無故。是他不共不定非自。略纂意者。共比量中。唯因望他同異品無故。是他不共不定。今疏主旨。他比量中。因二品無。名他不共。自不共義。作法亦爾。疏主約自比。略纂約共比。此義應思。問。自不定。共不定。是不定。文理無違。他不定是非不定耶。答。此有兩解。一云。他不定亦是不定。故此論云。言不共者。如說聲常。所開性故。此是聲論。對佛弟子立聲常宗。此所聞因。望自同品聲性是有。非不共收。望他同異二品非有故。是他不共也。不得對勝論。以是第六不定之攝故。二云。他不定非不定。立論之與。摧伏他故。然此論意。以聲論師對佛弟子。立聲常宗。所聞性因者。夫正同異。要資兩許。空為同品。自他竝成。瓶為異品。他自皆許。此所聞因。二品不行。即是自他。不共不定。非他自也。餘不定中犯他不定。准此兩釋。如理構出。如論所陳名共不共者。軌云。論所陳量。是他不共攝。以聲論師立此比量。彼許聲外大有同異。亦是聲論師立此比量。彼許聲外大有同異。亦是所聞。敵論佛法不許故也。此解非也。自他共三。隨作法事。各互改故。若取大有同異為喻者。是他不共耳。然今論意。如聲論師對佛弟子。立聲常宗。所聞性因。此中常宗。空等為同品瓶等為異品。所聞性因。二品皆離。於同異品。皆非有故。故是共不共。非是他不共也。自不共中。軌云。如佛弟子對聲論立宗云聲是無常。因云所聞性故。此因望自同異二品。皆悉非有。望他聲論。即於異品聲性是有故。是自不共也。問。既唯於他異品中有。何故不成相違。答。彼若作相違。云聲是常。因云所聞性故。喻云如同異。此同異不共成。故非相違也。問。若爾應無他不定過。此如前所述。答。不定不別立量。故不例也。
文。論同品一至亦無有過者。此九句中。第七同品有非有異品有句也。六不定中。第三過也。若聲生論本無今生是所作性非勤勇顯者。問。所作性因。對聲顯論隨一不成。勤勇發因。對聲生論應是隨一。答。勤勇發中。有其二義。一勤勇發顯。二勤勇發生初發顯義。唯在聲顯。後發生義。亦通聲生。由此應知勤勇無間所發因。俱通二論。問。若爾所作亦通顯豈有隨一不成。如穿壁顯空。既是所作。何故所作唯在無常。答。穿。壁顯空唯是所顯。非是所作。其所作者。唯生義故。
文。論此中非至亦前二也。竝非勤勵勇銳無間所發顯故者。若勤勇發通生顯者。何故文云。所發顯耶。豈通生論。答。今此聲生對聲顯宗。難彼宗義。云非勤勇無間所發故。唯約顯明發顯義。若對聲生。可言發生。非發顯義。若不爾者。勤勇發顯因。對聲生論時。有隨一不成。銳（推贅反。疾也。利也。）贅（之稅反。愚也。）瓶是勤勵勇銳無間因四塵泥所顯發故者。瓶由作意。展轉乃至。手等所發故。
文。論為如瓶至同分異全者。此亦有三等者。今疏主意。約他自比及共比量。以說三句。沼法師意。雖共比量。約能立因自他共別。以作三句。故彼纂云。此同品有非有異品有。略有三種。一自同品。一分轉異品遍轉非他謂佛弟子對數論師。立過云聲非勤發。立因云滅壞無常故。此因望自。同品有非有異品有望他同異品無故。是自同品一分轉異品遍轉非他。二他同品。一分轉異品遍轉非自。謂數論師對佛弟子。立宗云聲非勤發。立因云滅壞無常故。此因望自同異品無。望他同品有非有異品有故。是他同品一分轉品遍轉也。三自他同品一分轉異品遍轉非他自。謂佛弟子與聲論師。互對立宗。云聲非勤發。無常性故因。此因於共同品電有。空無。於共異品瓶等是有。故是自他同品一分轉異品遍非他自。
文。論異品一至亦為不定者。異分同全等者。此九句中。第三同品有異品有非有句也。六不定中。第四不定也。是因不但能成於聲等者。准例成云。為如瓶等。無常性故彼是勤勇無間所發。為如電等。無常性故。彼非勤勇無間所發。餘顯易解。
文。此亦有三至異分同全者。此句之中。略纂云。如數論師對佛弟子。立宗云。聲是勤勇無間所發。因云滅壞無常性故。此因於自同異品無。望他佛法。異品有非有。以電空等為異品故。故是他異品一分轉同品遍轉非自。此共量因。自他相望。異分同全也。今疏主意。他比量中。同異二品更互相望。異分同全也。餘之二句。准此可知。
文。大乘若云至異分同全者。異熟六識者劣無記六識。是善不善心等之果。故云。異熟非業果心者。除無記心。餘善心等。問。我之藏識是異熟識等是自比量。勝軍比量。是共比量。既自共別。何成一過。答。雖是共量。而取因異分轉義。故為一過。有記云。六足發智為異品等者。問。自比量因喻等皆須依自。何故言極成。復將不極成發智。為異喻耶（此問意者。是謂自比非是共量。）答。今且作法。但取因異品分轉。餘不論大小乘教。本來俱行。諸小乘師。皆同所許。故有法中大乘經者。兩俱極成。故是共比。非是自比。由此道理。沼師纂中皆舉共量。以作三句。今疏主旨舉因等三。以作三句。非謂初量。自比量故。後勝軍量。亦自比量。增一等經。兩俱極成非佛語不所攝。其義易解。大乘發智。或許佛語。或非佛語。由此亦即兩俱極成非佛語所不攝。其六足等。兩俱極成非佛語所攝。大小俱許非佛語故。故兩俱極成非佛語所不攝因。於發智有。於六足無。義如前說。
文。論俱品一至無質礙因者。此九句中。第九同品有非有異品有非有句也。六不定中。第五過也。此聲論師對勝論立也。聲論本從勝論流出。是以。兩宗所許。多同而少異也。兩宗同許聲中無礙。往來事故。名為無礙。若望佛法。即是有礙。問。如立聲常無質礙故。此因應隨一不成。何名不定有。有云。取不障往來名無礙。纂主云。今謂不爾。如山石等。不礙通人得往來故。應名無礙。今此就他宗。是俱品轉。若對佛法。亦隨一過。或聲論對勝論。立聲為常。無質礙因兩俱許故。但於同異俱一分轉。故不定收。非隨一過。
文。論此中常至是同分者。二宗但說等者。案二十唯識疏下卷云。其地水火風。是極微性。若劫壞時。此等不滅。散在處處。體無生滅。說為常住。有眾我本非是一。故成劫時。兩兩極微。合生一子微。子微之量等於父母。體唯是一。從他生故。性是無常。如是散微。皆兩兩合生一子微。子微并本。合有三微。如是復與餘三微合生一子微。子微第七。其子等於六本微量。如是七微。復與餘合生一子微。子微第十五第十五子。其量等於本生父母十四微量。如是展轉成三千界。其三千界。既微父母二性所生。其量合等於父母量。故三千界為識等境。體唯是一後遇三災。壞器世間。先壞麁者。展轉還至。常散極微。雖然散住有一一處。不容第二。故有質礙。互相觸對。今無礙因。於空等有。於微等無。此即同品分有也。
文。論以瓶樂至故是異分者。於異品中。聲勝二論。許瓶竝是眼識現量。是觸對法。許樂即是德句所攝。謂樂苦欲嗔等。是德句中心相差別。依於實句。意上上而有。是無觸對。故無礙因於瓶處無。於樂處有。故是異分也。
文。論是故此至是定因攝者。其無礙因。既於樂等異品。空等同品轉故。是故此因。以樂以空為同法故。同前亦名不定。若於其中俱份是有等得。釋此文中。諸說不同。備測二師約餘三不定因。以釋此文。即九句中。第三同品有異品有非有句。第七同品有非有異品有句。第九同品有非有異品有非有句。此之三因。竝於同品異品。俱分是有義。亦不定因。謂若有立聲是勤發。無常因。此勤發宗。瓶等為同品。無常性因。於彼遍有。電空為異。此無常因。於電等有。於空等無故是同品有異品有非有不定因。若有立云。聲是世攝。無常性故。猶如瓶等。此世攝宗。瓶等為同品。無常性因。於彼遍有。空等為異品。於彼無無故是正因。餘二准此。亦成正因。及成違因故與不共及共因。義有差別。望同無異有義。即成相違因。真似交雜。故成不定。賓法師約相違決定。以釋此文。若於其中者。若是於其一有法中也。俱分是有。亦是定因。簡別餘故者。兩人各別。立同品者。相對明之。名為俱分。且如聲勝。二外道師。同依一種聲有法上。勝論同品。即說如瓶。聲論同品。即說聲性。兩師立因。於此俱分各自是有。彼勝論師已立定因。此聲論師亦是定因。何故名定釋云。以於同有簡別於餘。異中無故。翻此成而說。聲論為彼。勝論為此。是名差別者。聲論對於勝論師。立所聞之因。有聲性喻。亦是定因。簡別餘故。可言得是相違決定。今對佛法。立所聞因。無聲性喻。既不得說亦是定因。簡別餘故。故所聞因。望兩品中。同不名有。異不名無。是名與彼相違決定差別義異也。若所聞因。對勝論師。即相違決定中攝。若所聞因。對佛弟子。即不共不定中攝。是名差別義門之異。今此疏主。即有二解。第一說意約六不定中第五俱品一分轉。以說此文。即九句中。第九同品有非有異品有非有句也。謂此第五俱分之因。即有三義。一不定因義。同異品中。皆分有故。二相違因義。同品分無。異分有故。三定因義。不於分異品轉故。簡別餘故是名差別者。前不共因無有定義。簡別自餘不定因故。是名不定。與餘差別。
文。如立聲常至故是猶豫者。此即作法顯定因相違不定之義。如立聲常無質礙故。同喻如空。異喻如瓶。無質礙因。於同喻空有。於異喻瓶無。故是正因。此即同取分有。異取分無。故成定因。若異品中除瓶望樂等心所異品有故。即是相違。謂聲無常。無質礙故。如心心所。此即法自相相違因也。此同取分無。異取分有。故成相違。今此不定因等者。顯有不定因義。此第五俱品一分轉不定因者。同取有義。異取無義可是定因。若同取無義。異取有義。即成相違。真似交雜。遂生猶豫。故有不定因因義。
文。或於其中至易故不說者。此第二解。約六不定中三四五過以說此文。第三同品一分轉異品遍轉。即九句中。第七同品有非有異品有句也。第四異品一分轉同品遍轉。即九句中。第三同品有異品有非有句也。第五俱品一分轉。即九句中。第九同品有非有異品有非有句也。此說意云。同品之分。異品之分。名為俱分。非唯第五俱品一分轉。俱有一分。名為俱分。不問分全。若分若全。分有全有。皆名為有。故云俱分有也。此三向中。隨其所應亦有三義。一不定因義。二定因義。三相違義准前可知。故更不說。問。此三句中。唯攝三不定。第二不共。第六決違。三句不攝。如何今云若作後解。攝不定盡耶。答。初共不定。三攝無疑第九同品有非有異品有非有句中。攝不共過同異品中。各取非有。故攝不共。此三句中有定因義。聲勝二論。所作所聞。亦名定因。是故得攝決定相違。由此義故。故云攝不定盡。次上二因者異品一分轉同品遍轉。俱品一分轉。名為二因。
文。此亦有三至品一分轉者。小乘返立等者。如薩婆多對大乘師。立自比量。云我之命根。非是異熟等。因喻同前。此約他自共比。以作三句。略纂約共比量。以作三句。一自俱品一分轉非他。謂聲論師對佛弟子。立宗云聲常。因云無質礙故。此因於共異品。樂有瓶無於空有。極微無。今此望自。是俱品一分轉。望他不爾。故是自俱品一分轉非他。二他俱品一分轉非自。謂佛弟子對聲論立宗云。聲是常住。因云無質礙故。此因望他。極微同品無。空等有。於共異品。瓶等無。樂等有。故是他俱品一分轉非自。三自他俱品一分轉非他自。謂聲論對勝論立云。聲常為宗。無質礙故為因。此因於同品虛空有。極微無。於共異品瓶等無樂等有。故是自他俱品一分轉非他自也。雖是共量。因喻之中自他互望以作三句。故與疏別。非業果五蘊者。無漏五蘊。非異熟故。名非業果。有漏五蘊。異熟果故。名為業果。
文。論相違決至依主釋也者。且三相因等者。勝聲二師。所作所聞。具三相因。各自決定。成常無常相違之宗。名相違決定。相違屬宗。決定屬因。相違之決定。是第六轉。決定令相違。是第三囀。俱依主釋也。六三兩囀其相如何。且依瑜伽。說男聲七。如其次第。一說體聲。二所作業聲。如說斫樹。樹是所作之業。三能作具聲。如人及斧。能斫之具。四所囑聲。如言斫樹為諸王等。五所因聲。斫此樹木。為造堂故。六所屬聲。如樹屬官。七所依聲。如樹依付百姓家等。第八轉者。呼召諸法之聲。如樹屬官。是官之樹也。相違屬宗。是相違之決定。故依主釋也。令斫樹倒。即依人斧。故云能作具聲。令宗相違即因力故。決定令相違。是依主釋也。
文。有比量云至如餘正因者。比量云等者。未詳某人。可撿。此之二因不定因攝令敵證者生疑智故知五不定者。此與前本量作決定相違。前本量主。勝聲二因。說無過因。豈許令生疑智。由此明知。令敵證者生疑智故。因有隨一不成過。又後量因。不令敵證生定智故。因亦有隨一不成過。與前第二量。亦作決定相違云。二八句因。正因所攝。生敵證者決定智生決定。如作下得。前本量主。不許二八正因和智。若許生決定智者。豈立非正因宗。故知。生敵證者決定智故。因亦有隨一不成過。然文師師自問答云。具足三相。應是正因。何故此中而言不定。答。此疑未決。不也解之。有通釋者。隨空為注判比量云。此中問意。立比量云。違決中因。應是正因。具三相故。如餘真因。今者通曰。違決之因非正因攝。有等難故。如相違因。由此顯彼有不定過。又此二因相違攝。同品有故。猶如正因。又此二因非相違攝。同品有故。猶如正因。又引二因非不成攝。是共許故。如不共因。如是二因不定因攝。非正非違非不成故。如餘五種不定因也沼略纂中。通軌疑云。今云。夫論定因。要具與正。具異缺減。正簡似因。聲勝兩因。具足三相。雖非缺減減。而不是正。故名不定。故下文云。若不實顯。能立過言。名似能破。謂於圓滿。能立顯示。缺減性言。乃至於決定因。不定因言。明知正因。要具與正也。又論云。復次若正。顯示能立過失。說名能破。謂初能立。缺減過性等。既言若正顯示。缺減性言。明決定因雖非缺減犯因過故猶豫因攝。玄應師云。然有解云。此二比量。雖無餘過。然令證人聽眾不測理之是非。謂彼疑云。一有法上。其宗互反。因喻各成。何正何邪。相俱猶豫。名為不定。此說不然。比量之法。立敵無非。即成能立。如何但約證聽不了。解因猶豫。若無證聽。豈可此因非不定攝。彼解既錯。自在疑問。云具足三相應是正何故此中而言不定。乃云。此疑未決。不敢解之。有通釋者。隨空為注。故但如前。名不定也。
文。論如立宗至隨一不成者。此舉勝論法。謂勝論者。對聲論師立比量云。聲是無常。宗所作性故。因諸所作者皆是無常。譬如瓶等。喻略無異喻。應云若是其常。即非所作。如虛空等。此所立量。三支無非。後因若無。定顯宗義。問。前說所作性是隨一不成。今立既同前。何得稱決定。答。前對體作常。所作不成。令就用生滅。所作因極成。又前對聲顯論。是隨一不成。今敵聲緣生所以稱決定。
文。論有立聲至不名聲性者。此舉聲論法。謂聲論者。既於勝論所立量中。宗等三支不見其過。遂前立云。聲是常住宗。所聞性故因諸所聞者皆是其常。譬如聲性喻。略無異喻。應云若是無常即非所聞。如瓶瓫等。此所立量。三分皆成。前因若無。定顯宗義。問。前言所聞即是不共。何故今說同品有耶。答。前對佛法。是不共因。釋宗除聲。無所聞故。今對勝宗。是同品有。彼論聲性。是所聞故。勝論聲性謂同異性等者。依廣百論。大有性立聲性。何故今云大有共有。非各別性。不名聲性。解云。聲性有二。一通二別。能謂大有。是一是常。一切諸法。通體性故。別謂同異。非一是常。諸法各各別體性故其大有性。非唯聲性。亦是色性。不得偏名聲性。廣百約通體。大有名聲性。今此約別體。同異名聲性。故不相違。耳聞聲時。亦聞同異性。故所聞因。同品有也。
文。聲生說聲至分別相似者。如近瓨語等者瓨（胡公反。說文似罌。於拂反。器也。器頸長。受十斗也）二聲性等者。離能詮外。別有本常者。非是聲顯。立本有聲。別有聲性。本來常住。若本有聲。名聲性者。聲生論師。何名聲性。彼宗不立本有聲故。兩宗雖異竝有聲性等。聲勝兩宗。雖所說異。並有聲性。勝論同異。以為聲性。聲論別有聲性。本有亦是常住。故云兩宗所說異也。因喻之法不應分別者。凡立因者。依總法立。不應分別。如聲所作。是咽喉作。與瓶所作。是杖輪作。雖不相似。不應分別。立敵同許於聲瓶上。有所作義雖咽輪別。不應分別。若分別者。一切真量。皆應被破。問。有法及法。若得分別。合有過耶。答。言陳有法及法若立敵許。不得分別令有過失。因喻亦爾。不應分別。問。若爾何故第一義諦論云。問曰此云他用者。為是何他。若言真他用。即是能別不成過。又無同喻過。若是假他用。即是立已成。既於言陳法自相上。徵令有過。何不分別。答。今此且縱。許成宗也。此設分別。審定宗法。非謂分別令有過失。問。因喻之法。若得分別令有過耶。答。不得分別令有過失。且如聲勝二論俱立聲性。勝論同異性為聲性。其聲論師一一能詮。各別性類。以為聲性。兩宗雖異。竝有聲性。可聞且常。故總為同喻不應分別何者聲性。如立無常。所作性因瓶為同喻。豈應分別何者所作。何者無常。故知因喻之法。不應分別。由此聲生。立量無過。若分別者。便成過類分別相似。問。若言因喻不分別者。何故樞要徵如幻喻。令有過耶。故彼要云。若依俗諦如幻喻。有二徵。若似事幻。所立不成。若實事幻。能立不成。答。彼二片意。且設徵難。審定同喻。顯第二相。非謂分別令喻有過。准他用宗。同喻亦爾。今此疏云。因喻之法不應分別。豈分別喻令有過耶。
文。論此二皆至俱是不定者。勝聲二因。各具三相。彼此不決。非唯自心不生決知。亦不能令他敵證者生一決智。故如前五俱是不定。然此文略。無解不定。准前應云。為如瓶等。所作性故。聲是無常。為如聲性。所聞性故。聲是其常。謂勝聲論互懷疑云。所作所聞。各具三相。為由所作。聲是無常。為以所聞。聲是常住。前五不定。即由一因通同異品。及二品無。或成所樂。或成相違。不定成宗。令宗不定。名不定因。今此一過。由其二因。令所成宗互不決定。故俱猶豫。名不定因。
文。理門論頌至與不定名者。由觀察下。疏主釋成。非論文也。觀宗法者。觀謂觀察。宗法是因。以慧觀察不定相違。二種因法。言審察者。顯不定因。以不定故。故須審察。下之一句顯相違因。因違宗故。所樂違害。第三一句。總相屬當。由審察故。即成躊躇。違所樂故。故成顛倒。謂觀宗法。是相違因。名宗法。與所樂宗相違。是相違因。成躊躇。是疑惑義。由不定因。成此疑惑。成顛倒者。違所樂宗。故名顛倒。由相違因成此顛倒第四一句。辨因分齊。除上不定。相違十種過外。更無似因。豈不似因。亦攝不成。如何異此。更無似因。。此說宗法唯有十種。彼非宗法。故無有失。然今此文唯證不定。不證相違。至後當說。是故不證。
文。論說此二至故不應爾者。判勝負中。略有四義。此即初義。論說此二等者。理門論云。然俱可得一義相違。不容有故。是猶豫因。今指彼文。故云。論說。今取意引耳。又攝上頌中。亦有此文。云皆是疑因性。古有斷言等者。有云。問。主立賓破。理有是非。豈容俱失而無勝負。答。如殺遲碁。後下為勝。即勝論負。聲論為勝。猶如相撲。力停不倒。先言我勝。此即墮負。問雖分勝負理未必然。論說多言能顯宗義。依前後斷。何得據耶。答。論其勝負。一如前辨。理之是非依現教斷。故理門云。又於此中。現教力勝。故應依此思求決定。解云。現者即是現量。或世俗。情現。教謂聖教。即至教量。此釋現二義各別。此意說云。二宗所立。既皆無非。應依世間及以現量。竝多至教。思求決釋。若順世間現量至教。彼所立理。其必是真。若違世間現量至教。彼所立宗。即非真也。今即依彼決釋二宗。勝論理真。聲論非也。所以爾者。世間共知音聲間斷。耳識現量。非常聞聲。多宗至教。共說非常故。今詳彼說依現教斷。既理門論。此不可違。然說立量之法。前負後勝所立宗理。前是後非。此即不然。立量之意。本擬顯宗。後說宗義非真。其量以何顯勝。故應說云。其量若勝。所立必真。所立非真。量即墮負。由此如論可斷其義。此文之二量。無論前後。若符現教。此即為勝。若違現教。即墮負門。若俱違順。有後斷故聲者。所立常宗。違世現教。理非真正。量隨宗理。亦墮負門。今此與彼前後相違故不應爾者。此入理論。前舉勝論。後舉聲論。彼理門論。前舉聲論。後舉勝論所以得知。理門論云。若於爾時無有顯示所作性等是無常因。容有此義。西明疏云。謂聲論師對。彼勝論立聲為常。所聞性故。猶如聲性。立比量時。彼勝論師愚鈍無智。不能與彼聲論。顯示所作性等是無常因。彼所聞性。容有正因。由此明知。依現教斷。勝論為勝。聲論墮見。
文。又彼外難至勝論義勝者。此第二義。論主非之令依現教者。聲勝二義。雖無勝劣。然後諸師共立為法。前負後勝。所以爾者。前立論者自是非他。而不能遣改後所立義。由此前立。墮於負處。然今陳那以理推徵。辨其勝劣。何論前後。故於此中。依現教力以辨勝劣。現力勝者如聲無常。間斷不恒。世現所見。故現力勝。教力勝者。勝立聲無常之教。此教力勝。所以爾者。如來即是一切智人。其教合理。佛教之中。說聲無常。勝論之教。與佛教同。故教力勝。故應依此二種勝力。思求決定。由此現教二義勝力。勝論義勝。
文。又釋迦佛至外道常教者。此第三義。現證教力也。此義意云。唯佛世尊一切智人。依現量智所說正教。名現教力。由現教力中說無常故。無常比量勝立常者。若爾外道不許至教量旨。何依現證教力證此義耶答。依比量力前已極成。故無有妨。
文。又諸外道到二俱不定者。此第四義。與前第二有何差別。第二義意。現之與教。二義各別。此第四義。世間現有至教之說。名為現教。故有差別。此義意云。世間現見。聲是無常。依此現見。言聲生滅。不見是常。不言恒住。故勝論宗同彼世間現見至教。故符實義。聲論不同世間現見。故乖正理。彼且斷於聲勝二義聲負勝先等者。理門入理。彼此似違。今即會之。理門論意。聲先勝後。入理論意。勝先聲後。所以先後彼此別者。非諸決定相違。皆先負後勝。若爾定者。前後既定。何名不定。由此論主恐謂一切決定相違。皆後為勝。故結之云。二俱不定。問。若違現見。聲論為負。應是世間相違宗過。答。彼約勝義立此量故。雖依勝義。若二敵對不違現教。以為定量。若其真性有為空等。雖違現見。必無能敵。諸執有者。無有一法共許有性為同喻故。由彼永遮他真因故。設違現見。信為定量。
文。此亦有三至是名為三者。初是他比後必自比等者。立論立他。敵以自對。若立自比。敵以他對。若共以共。必不交雜。賢云。今依此釋。共比量中。自法他法。皆得不定者。不應道理。別許於共不相關故此釋非也。共比量中。自法他法得不定者。約因喻關而作是說。若不相關。雖是共量。不得自便法以不定過。如唯識經比量有法差別中。以自許他方佛作不定等。因喻關故於根本量。所以不得後身惡色。作不定者。因喻不關。故不得作。是故應知。為遮他不定。因云。自許者。其義非也。既本量因。未言自許。如何得言為如自許後身惡色。共許之因。於自許喻。不得轉故。若二自他俱真立破等者。若各立自亦各立他。有法既異。即各真立。如大乘師破薩婆多。云汝無表色定非實色等。因喻如前。薩婆多師立敵量云。大乘無表。定有實色。許非極微等是無對色故。如定果色。此即他比。還對他比。故非與前決定相違。俱真能立。真能破故。由此立敵申一有法諍此法等方是此故者。若有立敵。申一有法。自他互諍。此宗法等。立論者云。汝無表色。敵論者云。我無表色。如是互諍方是他比相違決定。若先立自義後他主破等者。若先立人立自宗云。我無表色等。後敵論者立他比云。汝無表色等。此即自比相違決定。
文。問若共不至彼有闕也者。初答之中。此六過體行相別故等者。理門認中攝上頌言。若法是不共。共相決定相違。遍一切於彼。皆是疑因性。西明疏云。初部舉六因。宗之因法。故名若法。次別顯六因。是不共者。不共不定。不在二品。故名不共。共者即是餘四不定。雖於二品有遍不遍。而必俱有。故皆名共。次有四字。如自名說。即決定相違。後之二句釋不定義。謂此六因。遍彼一切所立宗中。皆是疑因。共者餘四不定之通名也。然乃共不定與三不定。皆是同體。體亦相雜。如何今云皆各相違。體相無雜。無二同體。況多合耶。此義應思。今疏主云。共定攝四不宇之因。同異品中。隨其所應。若全若分皆有故。不共相違。各唯攝一。此六不定。遍一切宗。於彼諸法。皆是疑因。後答之中。此初共因。是彼初句者。即九句中。初同品有異品有句。此第二不共不定。是第第五。同品非有異品非有句。此第三同品一分轉異品遍轉。是九句中。第七同品有非有異品有句也。此第四異品一分轉同品遍轉。此九句中。第三同品有異品有非有句也。此第五俱品一分轉。是九句中。第九同品有非有異品有非有句也。此第六相違決定。九句因中所不攝也。此相違決。三相皆具。隊二八句餘之七句。三相有闕。故不相攝。有云相違決定。於九句中二八句攝。若爾如何二八句正因耶。解云。但說正因竝第二八。不言二八皆是正因。既無誠文。故不可依。
文。問相違決至二因者故者。彼宗違因者。前宗後因。名比量相違。前不正宗違後正因。是比量違。如立宗云。瓶等是常。作相違云。瓶等無常。初無後無故。如燈焰等。舉宗即違因已。過顯故宗過攝。此因違宗者。後因違前宗。名決定相違。後所聞性因。違前無常宗。名決定違。舉宗過未顯。舉後因時。過即方顯。故因過攝。彼寬此狹。二類不同。但相違決。皆比量違。有比量違非違決故。但宗違因無二因者。明比量違。唯有後因。無前量因。故云無二因。軌云。彼宗違因。此因違因。寬狹同前。違比未必相違決故。如立宗違其比量而立因。別有餘過故。非相違決定也。有破基云。以後為勝。若相違決。因違宗者。且所作因何違無常。所聞性因何違常宗。各順成宗。名為決定。二因相害。令宗不定。亦因相違為不定過。此解非也。因違宗者。後因違前宗。名為違決。非是前因違前宗。後因違後宗。名為違決。故是基為勝。問。若相違決定。皆比量相違。既違比量。何名決定。答。相違決定。雖違比量。然無宗中違比量失。由宗乖反。必違比量。不違比量。未是相違。故相違宗。非宗過也。沼略纂云。問決定因。與宗過中比量相違何異。答。因喻各別。證宗乖返。是故名為相違決定。兩宗各定。名比量相違。復乖其因。因或同異。是名宗中違比過也。問。六不定中。前各有違自他共。何故第六無其自他。答。兩宗乖返。名曰相違。因喻各成。稱為決定。故決定因。唯其共也。前五不爾。亦通他自。
文。問相違決定至相違決定者。問中云。相違決定違法自相者。賓云。大有問云。此據法自相相違決定。頗有餘三相違決定不耶。答。今以正義釋者。亦非法自相相違。以明決定。況得是餘三相違也。以法自相。被違之後。失本自相。別成自相。今於相違決定之中。違已仍疑。不失不存。況復相違決定法。兩因兩喻。而與四相違中一因一喻。全自不同。何勞相妨也此解好也。今觀諸疏。皆謂相違決定法自相。與四相違中法自相。皆同無異。此不應爾。其義可別。答中云。若不改前因等者。若有不改立論者因。違宗四種。屬後相違。若改前因。違宗四種。即為四種相違決定。應法師云。有二說。一云。略故不說。准例可知。一云。第六不定過。別陳因喻。非本能立。其力羸微。故不能與法差別等。別作相違決定過失。若相違因。即先因喻。用彼因喻。遠違彼宗自相差別。故不例也。今准宗中比量釋。除法自相餘宗。竝非是能立因。親所成立。親所成立者。唯法自相。是故相違決定。不望其餘三宗。
文。若共比量至總無此過者。聲論若言聲非聲等者。問。有性應非有性。既成有法自相相違。今言聲應非聲。可如何不成有法自相相違。答。有性非有性者。尋意難言。關所諍故。成有法自相過。聲應非聲者。不關本諍。雖多差別皆不關諍。故不得成有法自相相違過。若云無常之聲應非無常之聲等者。淨眼師云。夫有法自相相違因。不得翻法作。若翻法作。即有難一切因過。如言聲應非無常聲是也。若不翻法。不違共許。破有法者。方是有法自相相違因。即如有性應非大有是也。若依此解。唯識比量中。小乘有法差別相違云。極成色應非不離眼識色。亦翻法作。豈不違理。基不離眼識。是根本所諍。法之自相。非有法上意許差別。不可說為有法差別。其無常之聲。非無常聲。與極成之色非不離眼識之色。雙牒法有法為法宗。豈諸過中有此相耶。解云。本量有法極成色下。即識之色。雖識之色。是有法差別也。能別不離眼識之上。即體不離。定屬不離。二義俱含。即體不離者。識即色是。如識不離識。識體即色。故名不離。定屬不離者。生有滅是。如生不離滅。聲體有滅。故名不離。若本量中。極成之色應即識色者。宗有他能別不成過。小乘不許即識色故。今用方便。取相許義。言不離識。故無能別不成小乘有法差別。其義亦爾言極成之色應非即識色。即宗中有自能別不成過。故用方便。取相許義。言非不離識之色。問。若爾何故。文軌師云。他作相違難云。極成之色。應非即識之色。豈不犯自能別不成過。答。彼師意。亦為顯有法差別之義。且示作法。非是不如能別之此過。問。今見比差別。以法翻有法。豈非有難一切因之此過。即自相之過。何言差別過耶。答小乘作相違難時。即體不離。義雖無。而極成色不離眼識。定屬不離宗不失。故違差別非自相也。如數論師他用。通其真假。佛弟子作法差別相違。言眼等假他用勝時。真他用義雖無。而眼等他用宗不失。故違差別不違自相。此亦如是。基儀似同。若取能別上言。故非差別者。有法差別相違中。作有有緣性。亦取有法上有言。應非有法差別。彼既不爾。此云何然。此義玄妙。應設劬勞。
文。如勝論師至相違決定者。如勝論師立自比量云等者。問。何故共比量中不說四種決定相違。唯自比中說四種決定相違耶。今見疏文。但明共比中不得作有法自相相違。不說共比四種決定相違有無之相。若必容有。豈不說之。如勝論師立自比量云。我之有性。非四大種。許四大外體非無故。如色聲等。除大種有。立為同喻。無自不定。而有作他有法自相相違量。云汝之有性應非有性。非四大故。如色聲等。是名有法自相相違決定。此故前因違有法自相。喻猶須本。故是有法自相相違決定。
文。即以此因至之差別也者。即以此非四大故因。復與前根本所說。有性非四大種等自比量。作有法差別相違決定云。汝之有性應不能作有有緣性。非四大故。如色聲等。是名有法差別相違決定。此亦改前自量本因。喻即須本。作是有法差別。
文。其非四大至相違決定者。與前根本自比量。復作法差別相違云。汝之有性非能有四大非四大種。許非無故。如色聲等。前本量因。云許除四大體非無故。今能違量因。云許非無故。此之二因。為同為異。若言同者。何故前云若改前因。違宗四種。皆相違決定耶。若言異者。前云許體非無故。後云許非無故。二因即同。有何差別。解云。前本量因云許除四大體非無故。後能違量因云許非無故。立因言語。既各差別故前後文。義不相違。
文。今論但說至自相比量者。此明餘三論略不說之所以也。因親所成。即宗相返。本所諍法。其有法自相。雖言所陳。非是因親所成宗法。有法與法二種差別。雖意所諍。非言所陳。是故三違。略而不說比量相違准此可解。今此疏主。唯述一說。玄應師等具述二說。第二義云。決定相違。別陳因喻。非本能立。其力羸微。故不與彼法差別等。別作相違決定。若相違因用彼因喻。有親力故。通違四種。比量相違。亦同此釋。雖有二義。初應理盡。
文。問此諸不至何成能立者。今此疏主。諸不定中無有分全。沼法師云。問。前五既有自他與共。何故唯有全分。無一分耶。答。不相異故。謂共不定於同異品立一分者。即是不異俱品一分。若於同異。隨立一分。即是不殊三四不定。若不共因於同異品立一分者。不殊第五同品分無異品非有。便是正因。異品分無同品非有。相違因攝。由此理故。共不共等。唯有全分。自他與共。無一分也由此道理。疏主必無理窮盡故。賢云。今解容有。且有立言。色聲無我。所聞性故。此因一分兩俱不成。一分不共不定過故。既不成過。多種一分。隨應容有共不定故。五十四種不定等者。六不定中各有九不定。六九五十四不定也。比量有三。謂自他共三種比量。各有三不定。三十九也。且共比中有三不定。謂自他共三不定也。自共有過非真能立何名破他者。共比破他。其義可知。自量唯立自宗。非破他義。云何合云自共有過。何名破他。故知此文約而共說。若約自比。唯應說言既是有過何名能立他比量中等者。何量唯破他宗。不立自義。共量俱立自宗。亦破他義。若其有過既非能破何成能立。
文。自比量中至皆如理悉者。自比量中諸他不定等者。引他宗法取之為喻。名他不定。引自宗法取之為喻名自不定。自比量中他不定非過者。如立自比量時。自能立因。於他宗異喻轉。此因雖犯他不定。而非過攝。自量於他非不定故。他比量中自不定非過者。如立他比量時。他能立因於自宗異喻轉。此因雖犯自不定。而非過攝。他量於自非不定故。如成唯識。破我中云。若言異者。諸有情我更相遍故。體應相雜。由彼計執諸有情我。體是實有。各各調然。自別相故。量云。諸有情我與天授我體應是一。許常遍故。如天授我。論言相雜。意令相入成一物故。外返難言。且如同處不相離色。許多種色。更互相遍。體非相雜。其我亦爾。雖體相遍然非相雜故。汝大乘能立因中犯自不定。此即非過。他量於自非不定故。立他宗義欲破他故。諸立自非他他不定非者。此釋上所以也。立自比量非他比量。犯他不定而非過也。自量於他非不定故。立他非自自不定而非者。立他比量。非自比量。犯自不定而非過也。他比量於自非不定故。問。有人云。立共比量。唯於自宗。或唯於他因異品轉非不定過。自他異品不極成故。其義如何。答。應師云。別望自他因異品轉。非不定者。亦可。三支別望自他。互有不成非不成也。若言不成不約餘法。不定別約異品。異品不極成故。所以非不定者。理亦不然。不成不約餘法。尚許自他不成。不定別約異品。寧非自他不定。問。亦有人云。他比量中。因於他異品轉。非是不定過。其義如何。答。如此說。特違正理。宗因及喻。尚許不假自成。何故不定一。愆唯他即不名失。又他量於他有不定非不定者。亦應自量。於自有不定。非不定耶。故唯自量於他有不定。他量於自有不定皆非不定。
文。此論且依至不定過攝者。此論且依兩俱不定過說等者。此入正理論。且說兩兩俱不定。立敵俱許共等因故。理亦應有餘三不定。若因隨一者。隨一不定過。因疑之喻者。猶豫不定過。同喻無體者。所依不成不定過。且如不共不定一過。亦得名為隨一不定。聲生論師雖有同喻。雖於敵論為不共故。又不定過喻立故。所聞性因同喻無體。亦名所依不成不定。亦得名猶豫不定。必疑所引何等喻故。
文。五十四種至諸不定過者。五十四過各有四不成。四五二十即成二百也。四四十六成十六種。合二百一十六種不定過也。若四不成有體無體等者。兩俱不成有四句。隨一不成有八句。猶豫不成有六句。所依不成中。兩俱所依不成有三句。隨一所依不成有六句。合二十七句也。四不成中二十七句配五十四不定。總計成一千（五七三十五）成三百五十（二四八）成八十（四七二十八）於前一千四百三十加二十八。總成一千四百五十八種諸不定過。
文。理門既云至是疑因性者。以何得知。六不定中有四不成。故引文云。理門既云。四種不成。於其同品有非有等。亦隨所應當。如是說。四種不成非宗法性。是故類釋於同品有等。隨其所應皆有兩俱。隨一不成。及猶豫等。皆非能立。若法是不共等者。此之一頌。結六種不定過。備云若法是不共等者。謂若因是宗法。不共不定因共者謂四種不定因。皆於同品異品中有故名共。決是相違者。謂第六決定相違過。遍一切於彼者。謂此六種不定因。遍彼一切所立宗中。皆是疑因性。今疏主意共定者。攝四不定因。即頌共決定三字也。若攝四不定者。但應言共。何故名定耶。答。餘四不定。雖於二品有遍不遍。而定俱有故皆名共。由此疏主。共決定攝餘四不定。不共相違各唯攝一者。不共不定及相違決定也。遍一切宗者。宗有二種。一言顯宗。此有二種。一法自相。二者有法自相。二意許宗。此亦有二。一法差別。二有法差別。此六不定遍此四宗皆疑因性。上來所說宗。唯於法自相一宗說六不定義。故云不獨於上所說宗中名不定也。
寬元二年正月二十五日。於法隆寺松三院。書寫之畢。偏為自他同證無上菩提也。
執筆。良弘。
法隆寺沙門。璋玄。

因明論疏明燈抄卷第四（末）