因明大疏抄卷第十五（第十五帖）

輸入者 黃紹亮

有法差別所付不定失自他共事。
明詮道云。問。此不定過是自他共中何。答。他不定也。敵者大乘他之法作故。問。以何得知不定於共比量為過。答。纂云。有云。共量於他有不定。亦得是過。此義不爾。既云共量。即共自喻於他不定。喻非已許。故非不定。或得為過（云云）既云或得為過。明知他不定亦無過也（云云）。
今案。此記意。共因依有簡別。令開他許法之時。雖共比他不定亦為過。不爾不失。或得為過之文欲顯此別途。非作別釋也。明詮之義若如此可云歟然。而不如自不定義耳。
相違決定之事。
疏云。然有新羅順憬法師者（至）猶如眼根（云云）。
定賓疏二云。新羅順憬師。乾封年中。傳彼本國元曉師作相違決定。來至此國云。真破極成色離於眼識。因云自許初三攝眼識不攝故。同喻云如眼根。三藏于時躊躇未釋。後有人釋云等（云云）。
樞要下云。順憬師決定相違云○此如憬師抄解。裕師邊取。
小塔院唯識比量私記云。彼新羅邊國有順憬師。作決定相違過失。時弟令裕師至大唐慈恩寺。以示大乘基師（云云）。
大宋高僧傳云。釋順憬者浪郡人也○傳得奘師真唯識量乃立決定相違不定量。於乾封年中。因使臣入貢附于。于時奘師長往向及二年。其量云。真故極成色定離眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如眼根。良以三藏隱密周防。非大智不明。憬為宗云。不離於眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如眼識也。如此善成他義。時大乘基覽此作。便見憬所不知。雖然終仰邊僧識見如此。故嘆之曰。新羅順憬法師者。聲振唐蕃。學苞大小。業崇迦葉。唯執行於杜多。心務薄拘。恒馳聲於小欲。既而薄藝西夏。傳照東夷。名道日新。緇素欽揖。雖彼龍象不少。海外時稱獨步。於此量作決定相違。基師念。遠因之人有茲利慧。搪突奘師。暗中機發善成三藏之義。惜哉憬在本國。稍多著述。亦有傳來中原者。其所宗法相大乘了義教也（云云）。
元曉和上緣起云。玄奘三藏於西域中。欲學瑜伽論。時西域中在戒賢論師。欲涅槃時。天唱如是言。漢國之賢人為學論故來。莫為涅槃。爾時玄奘順付。往學瑜伽論然後立真故極成量。而破小乘執。時西域諸論師等無釋此量。此諸論師皆言不陳那不能是量釋。時玄奘還於漢國而為說是量。時無斥是量過。爾時造廣百論疏。文軌師誓願言。不陳那菩薩無是量釋。若有是量過人。我為其作臣也。爾時順師學是已。還於羅國申是量。時元曉菩薩云。此量有法差別相違過。爾順師如其自知通於唐國言。水土是易故。至於羅國知是量過。時論師等皆向東三體尊重讚嘆。故道證師等章疏中。羅國元曉師等章疏中。羅國師所說。由是義故知。陳那菩薩（云云）。
（元曉者陳那後身云也）。
明燈抄云。今此決定相違者。本是新羅元曉大德之所制也。後順憬師得此比量不能通釋。乾對年中。遣於大唐令決其疑。所以知得。定賓律師理門疏云新羅順憬師乾封年。傳彼本國元曉師作相違決定來至此國云。真故極成。色定離於眼識。因喻同此。三藏于時躊躇未釋何以得知本是曉製。彼師判比量論。今謂此勞而無功。由須自許言更致敵量故。謂彼小乘立比量言。真故極成色定離於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根○（云云）既言今謂。述其比量。故知彼師所製量也（云云）。
相違決定作者并由來。依諸文記之。抑定賓律師云三藏于時躊躇未釋者。尤謬也。何者。三藏麟德元年二月五日入滅。送違決於大唐之事乾封年中也。麟德經四年之後。以為乾封元年。三藏入滅之後。經四個年了送大唐。何云三藏躊躇哉。
遁違決之事。
疏云。時為釋言。凡因明法若自比量不可對而為比量（云云）。
明燈抄云。文時為釋言而為比量者。若自比量等者。今疏主意。自比三支各置自許。他比三支皆置汝執。共比三支置極成言。若立論者依自他共。敵對亦須然。因此今應分別自他共量差別。且自比量。三支共許。彌順於宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量唯立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。然無比量之非。於自宗義雖先已知。為令無非。以量成立。量既立已。他許所成。即能悟他。亦名能立。若他比量。三分共許。宗等妙成。設自不容。量亦無過。他量唯破他宗。非在自所許義故。雖自不共許。亦無比量之非。若共比量。宗因喻三立敵共許。其量方成。若互所無。即不成立。由共比量立自破他故。三支內並須極成。既知三量義有差別。此唯識比量為自他共三比量中豈何量耶。今疏主意。唯共比量。非餘二量。大賢師云。然彼三藏立唯識意。通對小乘及外道宗。避外不立十八界者一分隨一不成過。故因言自許初三攝也。因既自故自比量攝。故他不得以不極成佛有漏色而作不定。於自量無他不定故。此解非也。避外不立十八界者一分隨一不成過故因言自許者。先以表蘊等法遮勝性等三十比量。令許極成十八界已。豈因中有一分隨一不成過耶。由此當知。是共比量。非自比量。若共量者。何故因云自許耶。於共因上置自許言。為除小乘有法差別相違過故。沼義纂云。又共比量因置自許亦得成因。如唯識論。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故等。前云唯識依共比量。今依自立等者。自下顯過。略有六過。一者三量疏謬過。二者宗因不齊過。三者隨一不成過。四者所立不成過。五者兩言不順過。六者三支乖角過。此初三量疏謬過也。凡因明法。立法自他共。敵對必須同。前唯識量依共比量。今依自敵即無。若爾一切比量皆有此違。如佛弟子對聲生論立聲無常。作因。瓶喻。聲生論言。聲是其常。所聞性故。如自許聲性。若對共量立自比者。應是前量決定相違。若許爾者。二‧八正因應不成故（云云）。
前記云。疏若自比量至敵對亦須然者。此意汎明立比量意。若共比量。敵者成破。還須用共因喻破立宗。若他比量。敵者違用他宗道理為他出過。若自亦然。極成言簡不極成訖。今自許之色而依於何。此豈不是一分因無所依過耶。又作有法差別之量。依共而立。自出不定。即依自宗將自破共。豈扶正理。答。宗不成者簡兩不極自許之者。意含在因中他方佛色。得依於彼意許之者。又因之一分是自亦無其妨。因明過中無相。又解。他本不立他方佛色。言他方色而是識變。由如龜毛之類雖無其體。言龜毛時。而是識變。不離於識。自立之者不離之義決在。他雖不立不離識義。必立如龜毛等。若准後釋。不致自許之言。亦應無妨。尚難思。有云。憬法師量安自許言者。意遮大乘有法差別相違之量。大乘相違云。真故極成色不離於眼識。初三攝眼所不攝故。由如眼識。小乘於此量中作不定云。為如眼識。初三攝眼所不攝故。色不離識耶。為如自許菩薩不善色。初三攝眼所不攝故。非眼識。若不言自許。即不得將菩薩不善色而為不定。今謂不爾。凡因明法。立者可得置自許言。敵者必須依前之宗而破於彼菩薩不善色。非大乘許。如何可得將為不定。然未見文。言不得將己義於他量中而出其過。道理必然。若爾者。皆無正量（云云）。
尋云。若立依自他共。敵對亦爾者。如何疏下文云諸自共比違及自皆為過失違他非過等耶。
又因明法。立者置自許言可爾。敵者置自許言不可爾之事。即以此周記為證也。但小乘立自比量云。我所說離心之境決定實有。許除畢竟無心境二法隨一攝故。如心心所。大乘師作違決云。如離心境定非是有。除心心所內境無為不相應等是所知故。如龜毛等（云云）又大乘對薩婆多云。汝無表色定非實色。許無對故。如心心所。小乘作違決云。大乘無表定實有。許非極微等是無對色故。如許定果色。既破他量置簡別言。何不置自許言。若雖有簡別不言自許故者。不爾。自許既簡別也。何不許之耶。
邑記云。疏今依自立即一切量皆有此違等者。有人救憬分量云。小乘比量非為自許極成之色眼識不攝。故置自許之言。但為遮大乘於我量中作有法差別相違過故。置自許之言。欲以諸佛有漏色等為不定者。此救非理。前三藏所立之量。以大乘自許為離識色不離識色意。許極成之色是不離識色故。成有法差別。可置自許之言以遮其過。今小乘但有離識之色。無是言陳。無別意許差別。何成有法差別相違之過。又設立差別量。云真故極成色非定離眼識色。初三攝眼所不攝故。如眼識者。此即大乘本所立量。豈得以此為差別耶。又本立量者。可置自許之言以防敵者之破。豈小乘敵者今作破他之量。亦置自許預遮立論者耶。理必不可。故彼決定相違量中言自許者。正為自許極成之色眼識所不攝。非是遮餘過也（云云）。
義心云。問。三比量中同異二品如何成立。答。且自比量同異二品。唯以自許法為體。以宗‧因既唯自許。其同品亦須自許。若以共許及他許法為同品者。即自因於其同品不轉。其異品通自他共三法為體。然於中因於自共異品轉。是不定過。於他異品轉非過。以不共許故。其共比同品。唯得共許法為體。以宗因共許。不可以自他法為同品。若以自他法為同喻。同喻即有能立不成過故。其異品亦通三種法為體。然因於自共異品轉。是不定過。於他異品轉亦非過。以不共許故也。其他比同品。唯以他許法為體。理如前說。其異品亦通以三種法為體。然於自異品轉非過。如唯識破外道我中云。若言異者。諸有情我更相遍。故體應相雜。然外道於此量中。引同處不相離色。與大乘作自不定過。雖唯識疏中三藏及西明法師廣有解釋。然彼道理而不明著。檢彼應知。今解。准因明理。若他比量因於自異品轉。非不定過。遣過皆盡。諸人不了。徒事云云。此理定然也（云云）。
又云。問。自他共量三支之中皆有簡不。答。各自比量。宗因同喻皆須自許。異喻雖通共異品轉。成不定過。而正取自許異品為喻。皆須以許言簡也。其他比量。宗因同喻皆須他許。異喻雖通共異品轉成不定過。而正取他許異品為喻。皆須以執言簡也。其共比量。宗因同喻皆須共許。異喻雖約自他異品上轉成不定過。而正取共許異品為異喻也。雖皆以極成言簡去不共許者。然非要以極成言故有法共許。若共比量有法。從無極成之言。亦共許之。如聲是無常。若自他量雖以許執言簡有法等立敵極成。然立量時。不要極成之言。但用許執言也（云云）。
義骨下云。問。因明法若立共比量時。以自他比量對破為真破耶。答。不得為真破也。問。以何知爾。答周云。汎立比量法。若共比量。敵者還須共因喻破。立家若他比量。敵者還用他家道理為他出過。若自亦爾（云云）不謂與共量以自他量破也。又基破順憬師為唯識比量作決定相違云。前云唯識依共比量。今依自立。即一切量皆有此過乃至故依自比不可對共而為比量（云云）。
疏云。又宗依共不相符順（云云）。
明燈抄云。文又宗依共不相符順者。第二宗因不齊過也。又此決違。宗依共量。已言極成。若宗依共。因亦應共。宗共因自。豈相符順。問。若爾前根本量。宗依共量。已言極成。因有自許。豈相符順。答。本量因云自許者。非是簡他許而名自許。為遮小乘有法差別相違於共許因假言自許。故非宗共唯因是自（云云）。
疏云。又因便有隨一不成（至）於共色轉故（云云）。
明燈抄云。文又因便有至共色轉故者。第三隨一不成過也。大乘自許極成之色眼識所攝。唯汝小乘自許共色眼識不攝。是故因中便有隨一不成之過。若敵救云。敵言自許。豈成眼識不攝故因。若彼還成眼識不攝。而簡大乘攝相歸識。還以宗法為因之失。然其眼識不攝故者。但取十八界中別攝。此亦非也。凡因明法。其言相濫方以為過。宗言離識。因言不攝。其義全同。還以宗法為因之失。猶未得免。極成之色離於眼識。與極成色眼識不攝。其二無別。離識之義名不攝故。由此大乘不許彼自許眼識不攝因。於極成色轉。是故便有隨一不成。以之即為第三過失（云云）。
疏云。又同喻亦有所立不成（至）有定相離義（云云）。
明燈抄云。文又同喻亦（至）定相離義者。第四所立不成過也極成之色離於眼識。是一向離。以之為宗。根之與識不即不離。以之為喻。不即不離眼根何成一向離宗。故喻中有所立不成。此因位中尚眼根喻所立不成。況果位中成所作智通緣眼根。疏所緣緣與能緣識。豈定相離。自在位智通緣本質。即為相分。如此眼根是初三攝。此則大乘不許眼根定離眼識。此之眼根望自雖為同品。望他則是異品。以無共同品故。是同品無。以眼識為異品。於彼亦無。此因於同異品既遍非有。則六不定中不共不定收。非但喻有所立不成。因中亦有不共不定。曉法師判云。此通未盡。若對五根實互用宗。則應立言。真故極成色離極成眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。若作是難亦離不定。以大乘宗極成眼識必不緣眼故。此眼根為共同品。識不攝因於此定有。極成眼識為其異品。於彼遍無。故非不定能作敵量。若以自許佛有漏色。於前共量他作不定。便改因云。自許極成初三攝等。如無漏色。耳識等緣雖離眼識。而非極成初三攝。故不成不定。此判非也。雖改因云自許極成初三攝等。而眼識不攝言大乘不許。若唯識門中。色即眼識攝。大乘不許極成之色眼識不攝。是故因有隨一不成（云云）。
邑記云。疏況成事智通緣眼根者。既成事智得緣眼根。即相分之根不離能緣眼識。今通舉為喻。故有一分所立不成。疏疏所緣緣至定相離義者。此說。成事智緣眼根時。若約疏所緣緣。與能緣眼識有相離義。據此一分有所立宗。可成同喻。今既不簡親疏合說。故有一分所立不成又疏所緣緣即能依所依不即離。若親所緣即能緣所緣不即離。故眼根喻亦是全分所立不成（云云）。
前記云。疏又因便有隨一者。大乘不許色離於色。小乘自許離識。故是隨一。疏因於共色轉者。即小乘自許初三攝因於極成。色上轉。故言共色也。大乘不許。疏又同喻亦有所立不成者即由大乘不許眼根定離識。為此同喻闕無所立。疏況成事智有定相離義者。此說意者。證根之與識非是相離。如成事智起緣眼根。能緣之識與所緣根。不是定相離。言疏所緣緣者。簡親所緣。即是不離識。不得言非定。又定有相離義者。意疏所緣緣與能緣識豈定有相離。或有本作況字者。兩種皆得。何者。成所作智。成佛已去。即此五識起緣眼根。能照顯一切世間五塵境界。無不了者。能辨事故。名成所作智。又立自許者。即指前三藏比量。敵之自許者。即指憬法比也（云云）。
後記云。又同喻亦有至非定即離者。意云。大乘眼根與識非即非離。因果法爾。若宗言定離。舉眼根為同喻。闕無所立也。以不定離故。無前宗字離義轉。所以言同喻之上闕無所立也。遵起者算也。況成事智至有定相離義者。意云。非獨根因識果證不即不離之義。即是佛果成事之智亦緣眼根。豈能緣眼識與本根有定相離義也。即據能緣所緣一邊以證。非是一切證也。問。親相分可不離識。本質疏遠何不離耶。答。由質有相。能緣所緣相從而言名為不離。其實離也。問。本質相分既總不離。如何得有離中知耶。答。約勢用近者中合中知。勢用遠是離中知。爾義也（云云）。
略記云。疏又同喻亦有所立不成等至非定即離者。共許因識畢道理而非即離。今言定離。即喻中所立不成。又言說成事智等者。據自宗難。我宗眼根及相分俱不離。問。相親可爾質疏如何。答。由質有相。云從不離。又言有離義者。意說言。有二違。豈定不離耶。返顯不離之義。問。大乘質相分既不離識。如何有離中知。答。約勢用近者是合中知。勢用遠者是離知義。問。大乘何相定離。答。根本識故即定也。豈前決定過云非定不離（云云）。
尋云。如後記‧略記之釋者。相分有離中知‧合中知之差別云歟。若爾違以五色根望本質說之文耶。今以此疏并邑記文可案定離眼識色體也。
疏云又立言自許依共比量（至）豈相符順（云云）。
明燈抄云。文又立言自至豈相符順者。第五兩言不順過也。前唯識量。因言自許。依共比量。簡他小乘有法差別相違之過。後離識量因言自許。顯依自比眼識不攝。立敵因言既各乖角。豈符因明之軌轍。故以之為第五過失。若敵救言。自許唯遮有法差別相違。令於佛有漏色轉。謂敵意許。是定離眼識之色。大乘師作相違難云。極成色之應非定離眼識之色。初三所攝眼識不攝故。由如眼根。為引自許佛有漏色作不定過故。言自許遮相違難避不定過。孱類於前。故敵自許不成眼識不攝故因。但取十八界中別攝。此救亦非也。敵言自許雖不成眼識不攝故因。而因中既言眼識不攝明知即違大乘所許極成色者是眼識攝。是故其因即有隨一不成之過。若爾與前第三過失有何差別。解云。且依疏主。以之即為兩言不順過。若依曉師本量之意。其決定相違。因中自許不成眼識不攝故因。唯遮大乘有法差別相違。因云自許。故此第五過。應是隨一不成過。而與前第三過別者。前第三過非但隨一。亦兼所依不成之過。引第五唯有隨一。故前後別（云云）。
疏云。又彼比量宗‧喻二種足為理極（云云）。
明燈抄云。文又彼比量至足為理極者。第六三支乖角過也。又彼決定相違量中。宗喻二支皆依共比。唯因一支依自比立。大乘不許極成之色眼識不攝。故因唯自。一比量中三支乖角。故以之為第六過失。指南者。如前所因門述。前文者。唯識比量玄妙之文。諸方學士各勤智海。爭陳立破。無能出過。故云應亦足為理極。然有人云。三藏比量既非無過。是一時之優劣。非百代之常行也。此猶螳螂牢臂當轍拒輪。愚情同之。故以喻也問。有人云立共比量。唯於自宗。或唯於他。因異品轉。非不定過。自他異品不極成故。其義如何。答。應師云。別望自他因異品轉非不定者。亦可三支別望自他互有不成非不成也。若不成不約餘法。不定別約異品。異品不極成故。所云非不定者。理亦不然。不成不約餘法。尚許自他不成。不定別約異品。寧非自他不定。問。亦有人云。他比量中。因於他異品轉。非是不定過。其義如何。答。如此等說特違正理。宗因及喻尚許不假自成何故不定一。愆唯他即不名失。又他量於他有不定非不定者。亦應自量於自有不定非不定耶。故自量於他有不定他量於自有不定。皆非不定。問。若彼有宗復以大乘本性相色為不定者。如何釋通。彼亦自許初三所攝眼不攝故。出大乘自不定也。答。應師云。說因應云共許初三攝等。即無不定。除極成色餘非共許初三攝故。抄云。界處門中攝本質色。准樞要說即有二門。依隨轉門。以通從別。十色界攝依真實門。以境從根。法塵界攝。既依後門。非初三攝。故無不定七‧八二識是意界攝。其所緣境即法界攝。問。若依初門。十色界攝。既初三攝。豈無不定。答。初門即是隨轉理門。若依此門。說七‧八及本質色。以何得作不定過也（云云）。
明詮導云。問。上疏文云。同喻亦有所立不成（云云）即知同喻是不共許。何故今云宗喻二種皆依共比耶。答。備云。上疏意者。成事智緣眼根時。影根不離能緣眼識故。不能成定離宗。故有所立不成也。下文意者。由本質根與能緣識定相離故云共也（云云）。
唯識比量依何文耶事。
護命云。問。此唯識量。經論之中有其本量耶。答。有六經十一部論。仍以立量然論第七且引一經以為根本。厚嚴經頌曰。心意識所緣。皆非離自性。故我說一切唯有識無餘（以上）依此經文。論第七卷立量云。極成眼等識○心及心所（云云）○問此四比量中。何量為本立唯識比量耶。答。顯依後二理通四量（云云）。
定賓疏四云。今詳三藏。比量頭效掌珍。身像唯識。如掌珍云真性有為空。故今言真故也。極成色等宗因喻言。像似唯識第七有四比量成立唯識。第一量云。極成眼等識五隨一故。如餘不親緣離自色等。乃至第三量云。此親所緣定非離此。二隨一故。如彼能緣。今云極成像第一頭也。簡他方佛色等也。所言色者。像第三量此親所緣也。不離於眼識者。像定非離此也。自許初三攝眼所不攝故者。像二隨一故也同喻云如眼識者。像如彼能緣也。無共異品。大乘都無離識法故。無異喻也（云云）。
尋云。若爾如何極成色之下。有定離眼識色意許耶（云云）。
今案。宗言極成色者。是親所緣色也。謂對他小宗。直欲成親所緣不離色之義。雖然言陳別不言非定離眼識色故。令有定離眼識色意許也。例如彼數論以共許他言對佛法者。直為立神我。立必為用之時。他言亙真假故。勘法差別過。
文軌師量之事。
文軌疏一云。問。如立宗云。真故極成色非定離眼識。因云自許初三攝眼所不攝故。同喻云。如眼識。此因既云自性。應非極成。答。此云自許不簡他許。以他亦許極成之色初三攝眼所不攝故。彼云自許。即簡他許。以他不許我為德所依故。故不例。問。既不簡他許。何須自許言耶。答。此為遮相違故。須自許言也。謂他作相違難云。極成之色應非即識之色。自許初三攝眼所不攝故。如眼識。今遮此難云。此極成色為如眼識。自許初三攝故。非即識之色耶。為如我宗所許他方佛色。自許初三攝眼所不攝故。是即識之色耶。若不云自許。即不得與他作不定過遮相違難也。問。但云初三攝眼所不攝。亦得作不定過。何須自許耶。答。若不言自許者。即有他不定過。謂他作不定過云。極成之色為如眼識。初三所攝眼所不攝。非定離眼識耶。為如我宗釋迦實不善聲。初三所攝眼所不攝。定離眼識耶。為避此過故云自許。若為避此過。言極成初三攝眼所不攝者。即不得與他相違難作不定過。故唯言自許也（云云）。
纂云。解真故極成為如我宗青黃等色。是實有耶（云云）。
尋云。本量置自許言。既非自因。能違自許何必自因耶。
又相違決定唯共云歟。若爾如何疏文出自他共作法耶。
上文云。若為成自名不定者。如何說名相違決定。兩宗相返。各決成自。無雙是‧非。故名不定（云云）。
問。
纂云。又有釋言。此非立自置自許言明不作前諸異分別。
先德牒云。元非本量別自成立（云云）。
尋云。設云共許亦有不定者。改三藏本量之因歟。為當能違因歟。
又此因簡略無不定過者。若爾色定離眼識。初三攝眼識及同分眼所不攝故。如彼同分眼時。與三藏本量可成能違耶又實此因無失歟。
又可與彼作相違決定者。相違決定之上亦作相違決定歟。若爾尊應大德不許此義歟。
問。真故極成色有法。可攝第八所變色耶。
纂云。又有解言。真故極成色。不簡八‧六總為有法（至）不離於眼識（云云）。
尋云。若不含六‧八為有法者。善殊之義頗違此釋歟。可尋之。
又然因自許。此即自因歟。本量自許之言亦可云自因歟。
問。法自相能違并相違決定。可有不定過耶。
又云。然云為簡不定‧及法自相‧相違決定過故復作決定過（云云）。
尋云。
明詮云。據不定不離。與本量作法自相相違也。決定者。法自相相違之決定也。不定不離者。能違之量宗法云也。非不定因等者。能違之量因有不定過。與本量非作法自相相違決定過也（云云）。
以此釋可消纂文。雖有諸德義。不如此記。但法自相及相違決定俱可問答歟。 問。六‧八所緣色可轉自許初三攝眼所不攝因耶。
又云。又自許言但簡有法差別（至）故極成言並以簡訖（云云）。
尋云。五俱意識并第八所緣色。若初三攝者。可有不定過事。
又六‧八所緣色後三所攝。可云初三攝。以自許言簡之耶。
又以宗簡別可簡違宗過。何以因自許言可簡違自宗失耶。
以上唯識比量處。引合諸德私記。可沙汰之也。
問。清辨比量可有自教相違失耶。進云。無（云云）付之。若爾如何疏并樞要付違宗失耶。
疏云。凡若宗標勝義。如掌珍言真性有為空（至）無違自教世間等過失。
　　尋云。
明燈抄云。真性有為空等者。真性之言是簡別言。非是有法。為遮世間相違等過。簡別立宗。故非有法。若以真性為有法者。緣生故因於彼不遍即有一分所依不成。故彼比量。有為與空不相離性。以之為宗。非真性‧空不相離性以之為宗。若不爾者。違因明旨。若爾真性之言是簡別言。非是有法。其有為言唯一有法。望何說有法一分不極成過。基法師唯識疏第四卷云。第五清辨無相大乘。於俗諦中亦說依他圓成有故。真諦皆空。今言空者。遣遍計所執。彼執此文為正解故。彼依掌珍真性有為空等似比量。撥無此識及一切法。皆言無體。言似比量者。謂約我宗真性。有為無為。非空不空。有法一分。非極成過。汝不許有我勝義故。四種世俗勝義之中。各隨攝故。若隨小乘。彼轉實有。便違自宗。若隨汝自宗。勝義空者。我不許汝空勝義故。亦非極成。又以我說。若約世俗。無為有為二俱是有。若約勝義。非空不空。汝今說空即有違自教之失。名似比量釋此有法一分過中。諸師紛糾。執見尤多。依一取決。其途難入。今依本疏。謂約我宗至各隨攝故者。說一分自所別不成過。即立論者名之為自。謂約我宗真性者。我者護法也。我真諦中。亦非法無。但不可說為因為果。言語道斷故。言有為無為非空不空者。四種世俗總呼有為。四種勝義總呼無為。且有為四世俗中。初世間世俗諦有名無實體。故非不空。後三世俗有名有體。故名非空。初世間世俗。唯俗非勝義。後三世俗。亦俗亦勝義。此之後三世俗勝義。於清辨宗即不極成。故言一分自所別不極成過。如唯識比量極成之言。簡諸小乘後身惡色‧一切佛身有漏諸色。若立為唯識。便有一分自所別不成。此亦如是。既云後三世俗勝義。於清辨宗即不極成。故云汝不許有我勝義故。若隨汝自宗至亦非極成者。說一分他所別不極成過。即敵論者名之為他。若隨汝自宗勝義空者。汝者清辨也。汝自宗云。一法一時。有義為俗。無義為真。有為有法中。有義為俗。我亦許之。無義為真。我即不許。故言有一分他所別不極成過。如唯識量中。十方佛色及佛無漏色。他不許有。立為唯識。有他一分所別不成。此亦如是。既言無義為真。我即不許。故云我不許汝空勝義故。言亦非極成者。即顯有他一分所別不成過也。又次下勸信文云。因果不無。可信此識。勸清辨等。以生信也。此中可說三性有無。略述掌珍清辨本意。分二見之是非。定雙情之邪正。我真諦中。亦非法無。但不可說為因為果。言語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。遍計所執無故諸人不詳初後意文。違因明旨。真性之言入於有法說一分過。如闇夜中擎手探物。遂不得取。細讀疏文可說一分又二諦章云。非遣依他起而證圓成實。非無俗諦可得有真。真俗相依而建立故（云云）如理門論問答抄述（云云）。
義心云。問。以許執言‧極成之言‧及勝義言各簡宗中幾過。答。初之五過。以勝義言簡。次之三過。以許執及極成言簡。相符極成非言。上言簡。何理得知勝義之言簡初五過。如掌珍真性有為空。以真性言簡自教‧現量‧世間三相違也。故彼論云。此中世間同許有者。自亦許為世俗有故。此俗現量‧生起因緣亦許有故。眼等有為世俗諦攝。牧牛人等共了知眼等有為是實有故。若不說真言。即違如上所說三義。故為說真言為簡三過。故彼結云。勿違如是自宗所許現量共知。上明簡自教‧現量‧世間相違三過也。又清辨宗。世俗諦中有為無為皆是實有。護法二諦皆通假實。彼清辨依世俗諦遂立量云。虛空等五皆是實有。六無為隨一攝故。同喻猶如真如。異喻如兔角等。然掌珍論就勝義諦。立無為皆非實有。此所立宗違前自量。由依勝義非宗過收。上明簡比量相違過也。又如掌珍論敘外難云。若就真性一切有為皆無有實。是立宗義。此所說言亦復攝在有法中故。同諸有為亦應無實。若所說言非無實者。有為亦應皆非無實。此言破自所立宗義。名違自言立宗過失。論主解云。就世俗性說有眼等。約勝義諦立彼皆空。故無宗中違自言失。此明自語相違過也。故勝義言簡初五過也（云云）。
今案。准此等文。以勝義簡別遮自教相違過歟。若爾疏文釋彼特違害前所引經文歟。可案之。
問。清辨比量可異廣百論所立比量耶。
明燈抄云。廣百論第六卷云。諸有為法從緣生故。猶如幻事。非實有體。諸無為法亦非實有。以無生故。猶如龜毛。二論比量為同為異。解云。有二說。一與云。掌珍云空。廣百論云非實有體義既有殊。故以為異。如成唯識云。外道毀謗染淨因果。亦非謂全無。但執非實故。空與非實義有別故。此義意云。廣百不遣依他法體。但排遍計。掌珍皆遣有無為體。故二論別。曉云。廣百比量不異掌珍。清辨宗意。諸法皆空故說空宗。無異法喻（云云）。

因明大疏抄卷第十五（終）

（時癸丑十一月初七初八書寫。初九日以寫本一校了）。_