因明大疏抄卷第二十八（第二十八帖）

　　 輸入者 黃紹亮

能違作法之事。
疏云。謂前宗言。有性非實。有性是前有法自相。今立量云亦能遮有性非是大有性。兩俱決定故（文）。
尋云。爾者非共許有性歟。為當難離實有性歟。若言難共許有性者。可有違宗失。若破離實有性者。共許有性尚留。豈自相過耶。
注抄下云。同異非有性者。問。彼既將同異為喻。成立有性離實等外有即是同喻。今者何故將其同喻成相違耶。以陳那九句中成相違因。皆於異品中有故。答。然此同異本非同喻。勝論矯立為同故成相違。又問。夫言相違。皆取異喻上能立所立俱有成相違。今者何故將喻依違他有法耶。答。有說云。若違後陳。即將喻所立違。今違有法。還用喻依有法違。若爾即一切無正量。如前聲宗亦成相違。量云。聲應非是聲。所作性故。如瓶。云體所作性。瓶體不是聲。聲亦所作性。同彼瓶體不是聲。故知不爾。今解。非將喻依違他有法自相。亦是喻上所立能立相違同喻上有。彼同異之有大有有。彼有無之有。二有既別。便成異喻。異違他有法。理令其宜（云云）。
略纂云。同異性上亦有二義。一非實德業。二非是離實等有性。師資並許。其不無有性上亦有二義。一非實德業。唯五頂許。二非是離實等有。唯門人許。其有一實‧有德業因。實有同異。師‧資兩成。師主若取同異性上一實等因。其同異性即非實等。遂證有性有一實等。遣其有性亦非實等。此既決定。資取同異一實等因。同異即非離實等有。故知有性有一實等。有性亦應非是離實等有性。亦決定故。師‧資並成。故言俱決定。故今例云。有性應非離實等有。宗。有一實故。有德業故。因。諸有一實有德業者。皆非離實等有。如同異性。喻（文）。
尋云。不無之有非實等之義。何非弟子之所許耶。又自相量能違。何加言乎。若難有性非離實有性者。可言差別相違耶。定賓疏有此事。如上抄。明燈抄全同之。計之可引略纂之矣。
有一實因轉同異性之事。
略纂云。問。同異性為同喻者。有有一實等因不。若無者。能立既闕。同喻不成。若有者。既言同異。如何名有一實等耶。答。若取所有法體不無能有實等。名有一實等者。同喻闕能立。通取汎爾能所有義。名有一實等者。故同異性成同喻也（文）。
此文可祕。依之可學同異性云能有之文矣。
文軌疏云。問。五頂弟子信有有不。若信有性。陳那菩薩助難令成非有。便違共許。豈是相違。如聲論者難勝論云。聲應非聲。所作性故。如瓶。違共許故非相違也。若不信有。此則宗闕有法。因無所依。何容依此競其即離作相違過。答。今立宗云有性應非有者。謂五頂執有離實等。弟子執有即實等。今不取此以為有法。但取共許實德業上不無之義以為有法及作因依。故無宗因二不成過。故言有性者。此即有法也。言應非有者。謂共許有性應非第四離實等有。此則違他不違自許。故得與彼作相違過。此即法也。問有性即實‧離實異。唯違離實有因名違自相。亦應必為他用含真假。唯違真他用名違自相因。答。五頂立有唯離實。此有若也成非實等。不無宗即無。故違自相非差別。數論他用通真假。真他用受義雖無。眼等他用宗不失。故違差別非自相。問。前一解云。數論師執眼等不為積聚他用。此則於眼等上他用宗無。何故不名相違法自相。答。此因約同喻故。不違自相。謂積聚因。臥具等喻。但與真他受用義違。假他用宗。眼上自無。不由因喻方違此義。此乃及由因喻力故。令眼等上有積聚他所受用義。故積聚因非違自相（云云）。
無自教自語過之事。
疏云。問。今難有性應非有性。如何不犯自語相違今既難彼。破他違他。非成諸過（云云）。
尋云。若望不無之有者。猶有違自教自語等過。若望離實有者。意許可有自語自教等之相違失歟。
又破他違他他比量云歟。
邑記云。疏先已彼成非實之有至非成諸過者。問。如佛弟子對聲論師立聲無常。既先以成無常之聲。聲論設難言聲應非聲。所作性故。如瓶應成有法自相相違過耶。答。彼諍聲上無常。不諍聲體。今此五頂正諍大有之體。故不為例。如下疏述（云云）。
明燈抄云。文問今難有至非成諸過者。此問意云。宗有法中云有性者。實德業上非無之義。名為有性。此即立敵共同所成。今難有性非是有性。豈不自語相違之過。答若前立有性非實等者。此答意云。前立宗中。既言有性非實等。明知離實等有名為有性。今尋意許。難於言顯。是故不犯自語相違。違他順自。方是真宗。豈成諸過。問。有一實等因對五頂犯有法自相相違者。所作性因對佛弟子應犯此過。答。聲論言聲非聲。遂自教自語等。非相違。陳那說有非有。不違教等。是相違。若爾聲應非無常聲。極成所作故。應是相違因。答此難違陳那難意。何者。准理。但言有性應非離實等有。不言有性應不是非實等有。設爾何失。此有兩解。一云。明因據別相違。但言有性應非有。不言有性不應是非實等有。二云。理准。以地翻有法。約總相違。問。若爾聲應非無常聲。應是相違。答。非例。聲非無常聲為宗之時。非直遣無常聲。亦遮常義所依之聲。以常‧無常二義同依一聲體故。既爾還同聲應非聲。違教等過。若不爾者。因明立聲為無常等。應非能立。又一切量皆有此過。有應不是非實等有為宗之時。但遮非實等有。不遣是實等有故。應法師云。聲應非無常聲。所作性故。如瓶等者。此難不然。有不定故。謂為如瓶等。所作性故。非無常聲。證聲亦爾。為如他方佛聲。所作性故。是無常聲。證爾亦爾。既有不定。非相違也。問。若爾如聲論師與薩婆多及勝論等作相違難。無不共許他方佛聲。何得與他作不定過。答。勝論等云。汝作是難。非但違我。亦復自違。謂聲應非常聲。所作性故。如瓶。彼若救云所作性因汝自將立聲無常宗。故可說違無常之聲。我不以此立常住宗。何得將汝所立之因與我常聲作相違者。勝論等云。此所作因。我今但將立法自相。不欲成立有法自相。何得與我有法自相違耶。故所作因非相違也。由此應知。有法自相相違因者。意欲成立有法自相。所立之因違其有法。方名有法自相相違。意不欲成有法自相。不可抑作相違因也。若抑作者。即有畢竟無正因失。有法自相相違既然。餘者准知。故相違因文中。並望所成自相及以差別作相違也（云云）。
明詮道云。問意者立敵共許非無之有性。今難非有性。何不犯自語相違。
又云。答若前未立有性非實等者。答意云。立論者意許有性離實有性立故。今尋意許難言陳。故不犯自語相違也。
闕後二相之事。
問。疏云。雖因同法。便是所立宗之異品心何。
尋云。因同喻名同法。宗之同喻名品。有何意耶。雖因同喻可名品。依之疏上文。
疏云。問。於因三相。是何過耶。答。彼立宗言。有性非實（至）此亦是因後二品過。於同品無。異品有故（云云）。
明燈抄云。文問於因三至異品有故者。彼說離實有體能有實之大有等者。彼說有性有法自相。下意所許。離實有體能有實之大有。其同異性望此意許所立之宗。雖離實等有體能有。而非大有。此同異性。亦能總別。有一一實。有一實因於同異有。雖因同品。而同異體非大有故。闕宗同品。既同異體與大有性不相似故。即成所立宗之異品。離實大有雖無宗同品有一實因同品非有。於其異品同異之上遍皆隨轉。此亦是因後二相過。同無異有成相違故。問。如立大有非實等。何得是有法自相相違因耶。答。今取同異以為同喻。望彼宗中非實等法。即正能成。今亦成有性。此同異性便成異喻。此有一實因於彼遍轉。彼但同異不是有性。故反成宗。令作非有。故成相違。正成立有以實德業和合同異皆為異喻。以彼五句非大有故。今望所成宗中有法。令離實等有有自性故。有一實因於同異有。此有一實因於同異有。此有一實因不無能有。亦遍有法。故因無隨一兩俱不成。故為相違。即九句中第六句也。於同品無。異品有故（云云）。
前記云。雖因同法者。即此同異性。能有一一實。但是因同品。體非大有。闕宗同品。同異性與大有殊。既不相似。即令是所立宗異品（云云）。
仁記云。文通非大有者。是同異句。言顯雖為有性之同喻。而意許以求時。為異品言也。問。何故於有法尋求意許。而非言顯法不爾耶。答。於有法顯立舉不諍物。而意許令異。故尋意非言也。法諍所言顯舉故。不尋意許而應非言顯也。是論之意也（云云）。
聲無常之量異品事。
疏云。問。若爾立聲為無常宗。聲體可聞。瓶有同異既非離實有體之有性故。成於異品（文）。
尋云。諍有法故有此過者。成有法無正比量歟。若如之。有性有法。自性差別中何。若付言陳宗。有法名自性。自性豈所立耶。若名差別。何有法名差別。能別名自性之義有乎。
如抄第之。
又亦一切宗皆無異品之意如何。
前記云。問若爾是至皆無異品者。此問意。乘前文意。前文意。立者大有體非實。同異體非實。取為同喻。汝即言同異性雖非實。非大有故為大有異喻。爾者立聲無常。聲有可聞瓶無可聞。瓶為異喻。問意如是。下云亦無一切宗皆無異品者。此難有二意。一云。汝若言要與有法上義相似同品。且如無常聲。有法上空無我等。與聲上空無我等相似。此常聲應成同品。若許為同品者應無異品。二云。燒瓶有燒見。與聲既異。得為無常聲之同品。即一切異法皆得。若許爾者。便無異品。難意如何是。有疏云。亦一切宗皆無同品。更應好解。勘餘本。審（云云）。
後記云。亦一切宗皆無同品者。他有難言。聲‧瓶既別。應瓶不得為聲同品。故今返難。若許不是聲宗同品者。不但違論。亦一切宗皆無同品也。亦有本言皆無異品者。意云。聲可聞。瓶燒見。別異法尚得名為同品者。即令一切別異之法皆得為同品。若總為同。即一切宗更無異喻。何以故。異法為同故也（云云）。
明燈抄云。文若爾立至成於異品者。此問意云。有法有性離實有體能有實之大有。其同異性雖離實等有體能有。而非大有。異喻爾者。如立宗言聲是無常。聲體可聞。非是燒見。瓶體燒見。非是可聞。其既與聲應成異品。若許為異不但違論者。理門既云宗無因不有名為異喻。不言與宗異為異品。故云不但違論也。亦一切宗皆無異品者。瓶有燒見。雖與聲異。若許同品。即諸異品皆可同品。若許爾者亦一切宗皆無異品。此答意言。與所諍同。言是同品。其聲之體非所諍故。聲上無常方是所諍。所立無常於瓶亦有。故是同品。彼立者意。離實有體有性為宗有法。有一實因正所成立。同異既非離實有性。故成異品（云云）。
仁記云。文瓶既同有有故是同品者。雖聲與瓶既異而所諍無常其於瓶等有。故名同品言也（云云）。
要義抄中云。祥勢法師問。有法自相相違。三相之中闕何相之過耶。戒燈法師（山階講時）答。闕後二相之過也。問。闕後二相云何耶。答。如常也問明此闕後二相處云。聲此所聞。瓶此可燒可見。立聲無常時。瓶等此成異品。若爾非但違論。亦一切比量皆無異喻此文意何耶。答。說有法自相處云。一切量皆有異喻。今何云無異也。此文意顯然。何更問耶。真惠法師云。疏中卷（明同品處文）云無異品。疏下卷云有異品。問者答者各取一文如是論了（云云自上他問答。自下自問答）問。以同異性望有法性闕後二相處。引聲無常量而例難意何耶。答。以同異性望離實大有時。同異性此宗異品。今有一實因此闕後二相者。立聲無常宗時。聲體此所聞。同喻瓶此非所聞。即應成宗異品。所作因此闕後二相也。問。今不疑之。其次疏文云若許為異。不但違論。亦一切宗皆無異品。意何耶。答。疏本不同。或疏本云然一切宗皆無同品。或疏本云皆無異品。或疏本皆是異品（云云）問。此等疏本之中。何為正耶。答。唐諸記皆釋此等疏本。不應判正不正也。問。皆無同品者。其意何。約皆無異品亦爾耶。答。周師記云亦一切宗皆無異品者。此難有二意。一云。汝若言要與有法上義相似。同品亦如無常聲。有法上空無我等。與常上空無我等相似此常應成同品。若許為同品者。應無異品。二云。瓶有燒見。與聲既異得無常聲之同品。即一切異法皆得為同。若許爾者。便無異品。難意如是。有疏云亦一切宗皆無同品。應更好。勘餘本。審。問。周師二釋之中。後釋葉疏意。初釋不葉疏意。何者。疏難云。若不相似為異品者。二‧八句瓶等喻。亦與聲有法不相似故。皆是異品。皆無同品。如是相例處。如何周師云若以相似法為同品者。虛空上之空無我。亦與聲上之空無我相似故。皆無異品耶。又皆無異品之義不成。何者虛空上有常住義‧空無我義。空無我義所立宗相似故雖成同品。而常住義與。所立宗不相似。故是即宗異品。既有異品。如何云皆無異品。故此釋不成耶。後記云。亦一切宗皆無同品者。他有難言。聲瓶既別應不得為聲同品。故今返難。若許不是聲宗同品者。不但違論。亦一切宗皆無同喻也。亦有本言皆無異品者。意云。聲所聞。瓶燒見。別異法當得名同品者。即令一切別異之法皆得為同品。若總為同。即一切宗更無異喻。何以故。異法為同故也釋云。此釋亦有過。何者。凡異品雖無依。而有體。皆成異品。此今宗不相似虛空等為同品時。其異品猶有。何者。宗無因不有之異喻。體猶有故。若爾皆無異品之義亦不成。以此言之。皆無異品。疏文應錯之。問。然周師記意。聲上空無我在異品虛空上者。先聲上空無我於二‧八句因異品虛空上。為有為無耶。答。有也。何者。疏中卷云宗之所立。其法極寬。如聲無我。空等亦有故也。問。二‧八句因應成不定因。何言正因耶。答。雖聲上空無我在虛空上。而所作因不轉。故無不定過也。問。何故疏上卷云。若別異名異品者。聲上無我亦成異品。所作因此上轉故。無正因之過有耶。答。約帶所作因之無我為異品故。難無正因過。今意不然。聲上無我與異品虛空上無我相似。故云有。雖無我相似有。而所作因此遍無故。異法喻。但云說所立無因遍非有。而不言說所立遍無也（云云）。
以離實之有性為所立之法事。
疏云。問。前論說云。與所立法均等義品。說名同品（至）亦是宗中所立法均等有。故即此過。無違論理（云云）。
前記云。既以離實有至均等有者。此意。前論文但言所立法均有。不說有法均等。如何說有有法自相相違。答。我今作此有法自相相違是所立法均等。如何者。是有性是有法。應非有性。是宗法。因云有一實故。如同異性。同異性有一實。同異性即非是有性。有一實。應如同異性非是有性。既以離實有性而為同品等者。此過若在勝論所立有性。可難有法而以為均今言離實有性。亦是法也。不言離實有即還有法也。審（云云）。
明燈抄云。文問前論說至無違論理者。此問意云。若與所立均等義品名同品者。所立宗法同品無異品有故。容名相違。若爾但可說法自相相違。不應說是有法自相相違。若與有法均等義品名同品者。所立有法於同品無。異品有故。應名相違。若爾但應說有法自相相違。不應是法自相相違。但言所立法均等有名為同品。不說有法均等名同。如何說有有法自相相違耶。但應說有其法自相相違過故。今若但以有性與同異為同品等者。此答意云。若但以有性為能同品。以同異性為所同品。可如所責違前論文。既以離實有性為能同品。其離實有性還是所立法。此所立法於所同品同異性無。其同異性不與所立法均等故。說有此有法自相相違過也。問同品異品望宗法立。同無異有方是相違。其有一實等因。既於同品同異句有。於其異品實等不無。通二品故。應望宗法是不定因。如何乃約有法自相說相違耶。應師解云。理實此因是不定攝。今縱無不定。辨有法相違。然作有法自相相違因者。宗言有性。立者意取離實等有為宗有法非實德業是法自相。此宗意立有性是離實等。非即實等。然不可言有性是離實等有性故。但說言非實德業。非實德業者。意許即是離實等有故。離實等有是法上意許名法差別。望此意許法差別宗。其同異句即是異品。今因唯於異品有。故是相違也。問。若爾但是法差別相違因。如何說違有法自相。答。由違意許離實等。有法差別故。有法自相亦不得有。尋其意許。即難言顯故說名違有法自相此即於彼非實德業宗法之中。意所許者。即是言顯有法自相。是故雖違法差別義。即說名違有法自相。由離意許離實等有即無言顯有法宗故。問。若爾何故唯說名為有法自相相違因。答。此由立者立宗本意。但欲成其有法自相。不可於彼所成之外別違非所立法差別宗。故但說名違有法自相。若立論者亦將此因成法差別。此即一因違二宗攝（云云）。
仁記云。文既以離實有性而為同品者。述曰。為意許之離實有性之其同異句為同喻故。所立法均等言論文。不違也。其前之望於宗是雖為異品。而後立宗之望於意許為同品。故名均等也（云云）。
略記云。疏既以離實有性而為同品亦是宗中等立法者。意云。立者比量云。有性有法非實德業。是宗中法。立者意許非實德業。即是離實大有性也。故此有性是所立法（云云）。
明詮道云。言既以離實有性而為同品等者。仁云。既以同異性為意許離實有性為同喻故。不違所立不均等義品之論文也。望前意許宗雖為異品。而望後意許宗為同品。故云均等也前意許宗者。立意許宗云。有性有法應離實有性此云前意許宗也。後意許宗者。能違量之宗也。有性應非有性云意者。意顯共許有性舉。意中離實有性立見。今能違量意許取。有性應非有性云也。意者。應非離實有性也（云云）。
義心云。問。理門論云。但由法故成其法。入論亦云。與所立法均等義品。說名同品。既不以法成有法。亦不望有法為同品。如何以同異性非離實大有性為有法。自相相違。若爾瓶等望聲應為異品。作相違耶。答。以同異性望其大有性而作相違。違理門文。可如所責由彼成立有性。非實非實宗中意許離實有。此離實有性。實是法差別法中含故。今與作相違。雖難意許離實等有是法之差別由不加言但云有性應非有性。有法亦亡。故名有法自相相違。望此意許離實有即以法成法。既不以同異望有法有性為同品故。不可聲瓶例而成難。又此言陳有性即是非實。宗中意許邊云以法成法。若望言陳因容成四。故有四相違也（云云）。
又云。問。若難有性應非有性。此難非實宗中意許離實有。由不加言直難有性應非有性故名違有法自相者。此乃雙違法差別及有法自相耶。答。此言陳有性是非實宗中意許。雖因違此。而不名法差別相違。但名有法自相相違。何者。如法差別他用宗中有真有假。違真成假。言陳他用不亡。今有一實因。同異性喻。但違離實有不成即實有故。不名法差別。雖違意許。由不加言直有性非有性故。但名違有法自相。或可。有性雖是非實宗中意許離實有。然不名法差別。由不銜著有法故（云云）。
義有下卷云。問。同異性成異品者。若望有法。若望法耶。答。略纂第三末云。宗之同品自有二義。一望能別。二望有法。今望有法辨同異品。其同異性即是異品。此所立因唯異品有。故是相違。燈抄第五引此文云爾也○問。若言望有法為同喻者。違論云謂所立法均等義品說名同品耶。答。基疏云。今若但以○無違論理問。文意如何。答。邑記云。此答意。平記云。此望後宗名均等義品。非望前宗也（云云）。
又云。有一實因之同無異有義何。答。基云。其同異性雖離實有體○異品有故問。文意如何。答。同異性不令同異者。是實句是德句等不可別知。由同異性五句別故。云離實等有體也。尋意許離實大有而難故。成所立宗之異品也。意論有性離實有性意許宗立時。同異性成異喻也。問。何故爾耶。答。其同異性離實有體之同異性。非離實有體之大有故云爾也。問。離實大有為法宗為有法耶。答。為有法宗也。問。以何云爾耶。答。斷云。離實等有雖是意許。言有之時即言所顯。離言所顯有外更無別有。不同他用離真他外有假他用等問。若爾云何周記云。今言離實有性亦是法也。不言離實即還有法斷云。離實等有義為法。望此為所立答。此以言作顯義言爾。不謂正為法宗。問。云爾意何。答。離實有性者雖意許。有法處未舉能別。其義未顯。今言不離實時。有法能非無之有性是大有性顯也。以此義言爾也。問若言爾者。能違量有自所別不成失也。答。要云。若論弟子唯難離實之大有性以破他宗。不要有法而為所別。故無宗色也。如破他我應亦因此若許有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此應知。相違因者。若對敵論不唯一色。望彼意許亦有所別不極成。因無所依過等云。准此可知也。
義骨下卷云。問。有法法之下意許過。為言意許所別。意許能別耶。答（云云）。
今此問尤可翫之。若言能別者。如何疏中。以有法意許為所別差別他不極成本作法耶。若云所別者。有法自相相違之時。如何會法謂能別之文耶。
仁覺僧都私記云。疏云。問。先論說云○違耶（云云）此問意。論先文言與立法均等義品說名同品。依此文者。既不言與所立有法均等名為同品。然則今此有性是同異性。言與所立法非均等。可云有法自相相違過。如何言與有法非均等。說有有法自相相違過耶言也。次文云。今若但以○論理。此答意。同品同異性。言與有法非均等。非說有有法自相相違。言與所立法非均等。說有此過。所以無違論理言也。問。云爾意何。答。今疏論意。有性非實。有一實故。如同異性量。望有法有性同異性非為同品。望離實所立法同異性為同品。故同異性是離實物宗中所立法均等有言也。然而以理窮之。同異性是離實同異性。非離寬大有性為宗異品與所立法非均等故。有此過言也。問。若爾與所立法非均等故著過者。可云法自相相違。何云有法自相相違。答。斷通此難云。望不加言名有法自相。若加言已即名為法。不爾相違此文意何。答。寔有性有法。有性處其立者意許離實有性。不加言。直立有性非實。名有法自相相違。若加言顯立有性離實有性時。是法自相相違也。抑斷上下一具文。具見此義。其斷一具文云。言非實等者。是離實等有義為法。望此即為所立。故理門論云。此中若品與所立法鄰近均等。說名同品此論亦言。云何名為同品異品。謂所立法均等義品。說名同品。如是方便成立有法。因喻既返。故成相違。若爾何名有法自相相違耶。答。望不加言名有法自相。若加言已即名為法。不爾相違。文意可悉之。問。如此斷文。既言非實等者。是離實等有義為法。望此即為所立（云云）是可云非實能別處意許離實有性。何云有法有性意許離實有性。著有法自相相違過耶。答。為通此難。次下文云。如是方便成立有法。因喻既返故成相違（云云）意。非實能別為方便成立有法。而因喻既返。故名有法自相相違言也。問。其如是方便成立有法者。斷師私言歟。若有所依文答。爾有也。即理門論云。但由法故以成其法。如是成立於有法（云云）言但由法故成其法者。由因法故成其宗法言也。如是成立於有法者。由因法成法宗之方便。將成立有法言也。此即因明道理也○問理門論言。但由法故成其法。如是成立於有法。此論言。與所立法均等義。說名同品。若說所違量。為當說能違量歟。答。凡所違‧能違比量道理如是言也。之中所違量有過不成立。能違量無過能成立耳。故斷云。如是方便成立有法。因喻既返。故成相違（云云）說有法自相相違所違量也（云云）如是方便成立有法者。以非實所立法方便成立離實有法自相言也（云云）。
離實有法在有法之事。
疏云。問。有性既為有法自相。離實有性是其差別極成所別。皆無此過。違自宗故（云云）。
前記云。問有性既為有法自相等。此乘前量答意起此問也。汝前所言法均等取此離實為所立。此離實大有既是意許差別之義。有一實因違此有法差別之因。如何言有法自相因耶。問意如是。下卷中。今非此言陳者。此意隨言既難。即名違自相過（云云）若不爾者。此意若不尋言既難彼有法自相。即此奄含難大有也。極成所成者。文言有法必須極成。若是極成即無有法自相過。今言有非有性。定不是違自宗耶。若不爾者。極成所別皆無此過者。若不取言陳有性而取意許離實之有便是所別不成。既爾即一切極成所別。皆無此有法自相之過失。故知此過失。故知此過。是所別極成。由此不據意中所許離實之有。但約言陳。同說是所別不成亦是有法自相之過。斯有何失。答。既未舉因。過已彰訖。何成因過。又非差別因者。此但是有法自相。非有差別因也。若不尋言取意所許者。極成所別便無此過爾。又下審（云云）。
後記云。若不爾者極成所別皆無此過。違自宗故者。意云。若不難意中所許有非有大有。爾者即簡何不極成。但是極成所別皆無此過。今違五頂十句宗也。問。何以違宗。答。若無所別不成。既爾但是不無之有。今又難言非是有。不犯自違宗。更誰肯犯也（云云）。
略記云。疏答彼宗意許等至是違自相者。此說意云。離實有性望意許邊。是於差別言。有即同離實有。違此意許離實有自相。今無問有法之言。豈不含於即離。何但違離有性自相。即許無耶。答。即實有性唯在敵許故。違意許之時。自相即無也。不同眼等他用之宗。彼立者許他用言中含於真假。亦意許立真因返成假故。是差別因也。以一分法自相也（云云）。
仁記云。文若不者極成所別等者。述曰。若尋意許。非言顯無者。即極成所別。無有法自相相違過。若極成之有性難者。且五頂之自宗之許違於有性是。是疏文云違自宗故言文云意也（云云）。
明燈抄云。問有性既至違自宗故者。此問意云。有性既為有法自相。非是所諍。離實有性是其差別。即是為所諍。有一實因便是有法差別之因。如何今說為自相過。如他用法自相。其中真他為法差別。此答意云。離實之有實是差別。然破此意許。言陳亦隨破。何者。彼宗立有唯離實等。此能有性若成所有。實等不無隨無。是故立違自相過。數論能用許通真假。作除真用假用隨無。若假若真具能所故。是故別立違差別過。問。有人例難。有性有即離。唯違離實有。名違自相因。亦應他用有真假。唯違真他用因名違自相。答。有人云。勝論立有唯離實等。此有若無。有法非有。故違自相。非違差別。數論他用通其真假。真他受用義雖無。眼等他用宗不失。故違差別。非違自相。問。若爾違離實有。即有不無。應名違差別。不名違自相。答。彼雖說有。有其二種故。然即實等有假離實有成。若無能有。所有無故。故違離實有即實有亦無。是違自相因。不名違差別。問。依宗正說。不許眼等為假他用。既爾若違真他用。假他用亦無。應名違自相。不名違差別。答。此因約同喻故。不違自相。積聚性因。臥具等喻。但違真他受用之義。假他用義。數論師宗。眼上自無。不由因喻。違假他用。此乃反由因喻力故。令眼等上有積聚他所受用義。故違差別非違自相（云云）。
義心云。問。准入論云。與所立法均等義品。說名同品。又理門云。但由法故成其法。既不望有法為同品。如何得有四種相違耶。答。餘三相違。其相易了。故不迷之。且有法自相相違者。如成有性非實。非實宗中意許離實有性。意許離實有性即是言陳有法自相。由因喻力成法差別離實有性。即成言陳有性自成。故理門云。但由法故成其法。如是成立於有法。若以有一實等因同異性為喻。違彼意許離實有性。實是法差別。由不加言直非有性應非有性。有法亦亡。故名有法自相相違。若其加言有性應非離實等有性。即有即實等有性。替處有法不亡。又銜著有法。故名有法差別相違也（云云）。
略纂云。問。於立量中。同無異有。方是相違。其有一實等因。於同品同異性有。於同異品實等遍無。何故此中作相違過。此有兩解。一云。立因若不成有法自相相違之宗。方是正因。由有一實等因得成有性相違之宗故。敵論者與作相違二云。宗之同品自有二義。一望能別。二望有法。今望有法辨同異品。其同異性即是異品。此所立因唯異品有。故是相違（云云）。
文軌疏二云。問。夫同異品望宗法立。其有一實等因既於同品同異性有。於其異品龜毛遍無。何故此中乃約有法作相違過。答。此所立因雖具三相。違自許故。成相違因。又釋。宗言有性者。此即意詮離實等外別有有性為有法宗。雖此宗云有性即是離實等有。今望此宗辨同異品。其同異句即是異品。此所立因唯異品有。故是相違。問。既違意許。應是差別。何故名違有法自相。答。今言有性者。意詮離實等有為有法自相。然以有法須極成故。不可例云離實等有故。雖意許而是言顯為自相宗。不同作有緣性。是離實等有差別之義為意所許差別宗也。此二釋中。後釋應勝。餘義可准法差別中（云云）。
問。有法自相能違量。自他共中何。
又疏問云。亦犯違宗隨一不成心何又幾失耶。
疏云。問。若難離實之大有性。所別‧所依犯自不成言同意別故無諸過（云云）。
前記云。亦犯違宗隨一不成者。違宗者。自宗中無離實大有。今言離實大有。即違自宗。隨一者。一有體隨一。二無體隨一。若實等非無為有一實。即是有體隨一。若取大有為有一實。即是無體隨一。此二隨一並是自隨一。非他隨一也。疏彼先總說今亦總難者。此意為立者但奄含說即實離實之有。今敵者難有性亦奄含難。不言離實有於中隨所應。約不離有無不成違宗等過約離實有無相符等過。故言故無前過。下云。言同意別者。有言雖同。意難非實之有。即是別也（云云）。
後記云。若難離實大有至隨一不成者。意云。若五頂申言直難大有非大有者。此言乃犯自所別自所依不成。亦犯違自宗。言隨不一不成者。通宗因。二亦合是宗中隨一所別。亦是因中隨一所依不成過也。若難不離實等彼豈非有者。意云。本師不離實者。元成不是大有性五頂不無之有。元成是有。今難有非是有。正犯相符之本師不離者非大有也。上違自教也。彼豈非有者。釋違自教云所以也。言同意別故無諸過者。勝論本意立有言。言含二種。大有之有。及不無。意中立者乃是大有也。故言言同意別也。攝意隨言陳。但是違自相過。非差別因也。亦無如前所別所依等諸過失也。問。他立言陳有性。即難他。言有非是。即犯有法自相相違過。若如是者。如汝大乘對小乘。立第八識是異熟。業感故。猶如六識報心心所。他出過言。汝第八識定非第八識。定非第八果所感故。猶如六識心心所等。此豈不是有法自相相違過耶。二失既同。何乃偏責。答。我宗無過。凡對立量。置許言簡。即無過失。簡法是或可不立量也。更無過咎（云云）。
仁記云。文所別所依等者。是宗之所別不極成。因之所依不成也。文亦犯違宗隨一不成者。自宗離實之大有不言。若難云大有性言。違自宗言也。隨一不成者。是非因之隨一。是宗之違宗隨一自不成犯言也（云云）。
明燈抄云。文問若難離至故無諸過者。此問意云。若難離實之大有者。五頂宗中。既犯自所別不成。自所依不成。亦犯違宗。五頂不立離實有。故亦犯自隨一不成。若難即實之大有者。即犯相符自亦許故。亦違自教。自教亦立不無之有。今難非有。即違自教。答彼先總說等者。彼勝論師為其五頂總言有性。今亦總難彼有性故。彼既成立離實之有。故今難令有非此有。言同意別故無諸過。言同意別者。有言是同。而意內難非有之有。故云別也。沼義纂中於此問答更覆疏云。今謂。法師此意假敘如是。若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有有法而為差別。故無宗過。如破他我。應亦同此。若許有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此應知相違因者。若對敵論不唯一過。望彼意許亦有所別不極成。因無所依過。如法差別不唯一故。此即立者望敵。是他所別前依不成。今破他有。即自所別所依不成。若共自量。此即是過為破於他宗立。雖有所別所依不成。而不為過（云云）。
要義抄第十卷云。四十。載寶法師。問。勝論對五頂立有性時。此總難有性。慈恩明。然沼師云今謂不然之意何。明詮法師（山階講時）答。此是慈恩云。尋意許而難言陳。若舉離實有性為有法者。有法自相相違過。沼師云不然。亦有所別不成過。而云爾也。問。沼師意不然。何者。彼纂意約能違量而云爾。非約所違量故。答不然也。此問意深耳。又斷明有性量之意易悟。但纂意難悟。纂云假敘如是者。此是假敘他義如是也唐記如是說之。次云。今謂法師意下。此疏師正義耳問。若爾疏與纂釋何異。答。疏意云。總難。纂意云。難離實有性。若依纂意。可言他比量。若依疏意。可言共比量。問。若依纂此他比者。彼作法何。答。可言汝有性非有性。問。若爾本量可言我有性非實德業。答。可言爾也。故處處云。所說有性此是纂主示一相之言故云他比量。然共比量義此正義耳。問。纂意可言汝有性非有性者。何故自纂云。所別所依犯自不成豈他比量有此過耶。答。彼約共比量邊云。爾耳。問。不爾。既正乎疏意竟。何更別言犯所別所依耶。答。又後座講師云。纂主難乎疏主義竟有二意。一者應言有性非有性。此是共比量。意云。離實有性非離實有性。二者他比量。應言汝有性非有性。問。就共比量義。尚有所別不成過。例如我思耶。答。不例也（自上他問答。自下自問答）問。纂牒本疏問答云。疏問。若難離實大有性。所別依犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若難不離實等大有而非有性。既犯相符。亦違自教彼寧非有。答。彼先德說。今亦總難。彼既成立難實之有故。今難彼離實大有令非此有。言同意別。故無諸過（已上纂牒此本疏文）此問答意何耶。答。問意云。若五頂難離實之大有性者。宗犯自所別不成。又因犯自隨一所依不成。又五頂不立離實有故。今云離實有性時。犯違宗（周師理師同云。違宗者。五頂自宗中無離實大有。今言離實大有。即違自宗。已上。燈抄‧備記‧孝仁等皆用此唐記）此意云。違宗者。顯亦所別不成之所以。何者。舉違自宗離實大有。以為有法時。即有自所別不成。非如常途違過宗失。又私云。例纂下破他我者。此處違宗過應言五項若許有大有者。今立大有非大有時。違宗過。例如佛弟子為許有我者。今立我無時。有違宗過也。纂文具如次下。此所別不成及所依不成。並是自隨一不成（周後記云。言隨一不成者。通宗因二品。是宗中隨一所別不成。亦是因中隨一依不成。周前記云。隨一者。一有體隨一。二無體隨一。若實等非無為有一實因。即是有體隨一。若取大有為有一實因。即無體隨一。此二隨一並是自隨一。非他隨一也。已上。此隨一不成以前記為勝。何者。疏文既云亦犯。言亦者。於前所別所依故。前二過之外。別應有隨一不成過也。）若五頂難不離實大有。之即實有性而非有性者。相符（理師云。五頂若難不離實有云有性非是大有性者。即犯相符。以彼勝論亦不許即實有而是大有性也。今云。而非有性正是相符。已上。周後記及俊同理師周記不明。）若難即實有性非即實有性者。違自教。彼五頂寧不許有即實有性（理師云。違自教者。五頂豈不許即實有而是有性耶。今言非有故違自教。已上。周後記云。彼寧非有者。釋違自教之所以也。已上。此記文順纂文。今用此記也。理記‧憲記其意同。並不順纂文。仍不記）上來問意竟也。答意云。彼勝論先總明。即離有以為有法。五頂今亦總難。彼勝論自意既成立離實大有。五頂今難彼意許離實大有即令非有。雖言同有。而其意難離實有。言同意別。故無諸過。答意如是也。周前‧後二記同云。勝論先奄含說即實離實之有。五頂今難有性。亦奄含難。而不言離實非離實有。於中隨其所應。約不離實有無所依違宗等過。約離實。無相符違教過。故無前過此記文好。上來述疏問答意竟。纂次文云。今謂。總難離實之有。令非有。即應弟子正難離實之大有性即有前過。若云不欲唯難離實之大有性。但總難。還有後過（此沼法師覆審疏問意也）纂次云。今謂。法師此是假敘如是。若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗不要有有法而所別故無宗過。如破他我。應亦同此。若許有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此應知。相違因者。若對敵論不唯一過。望彼意許亦有所別不極成。因無所依過。如法差別不唯一故。此即立者望敵是他所別所依不成。今破他有。即自所別所依不成。若共自量。此即是過。為破於他就他宗立。雖有所別所依不成。而不為過問。沼師纂文舉本疏問難與通答竟。云今謂法師此意假敘如是等意何。答。唐蕃諸師異說。俊清云。今謂法師至假敘如是者。此說意云。此難離實有不離實有。而有有法過失等者。並非疏主本意。是敘他人作如是解。即此下文正是疏主本意依此記文。本疏所明一番問答。此基師敘他人作如是問答。非是基師本意。故云法師此意假敘如是。即此下文正是疏主本意者。若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗不要有有法而為所別等已下。是基師本意也。記意云。本疏一番問答。此疏主敘他解。餘約共比量如是問答。基師正意約他比量。故無諸過也。林師云。今謂法師至假敘如是者。已上但敘他義非自義也若論弟子以下。述自之言也林師意未分明。今依二通。一云所引本疏問答。但敘他義。非基師自義也。若論弟子以下。述基師自之言也。既與俊師同也。二云本疏一番問答。但敘基師他義。非是沼師自義。若論弟子以下。述沼師自之言也。依此後意者。基師意云。勝論量是共比量。即與基師釋四相違意。云論文所說皆共比違共。即相符契也沼師意云。勝論量是自比量。五頂能違之量可作他比也。如理師云。假敘如是者。此是大乘諸師。假敘五頂難師之即實離實皆有過也理師意云。本疏一番問答。是疏主問答。是基師正義。即與基師所言論文所說共比違共亦相應也。問。俊‧清‧林‧理諸記所明。就為是非。答。本疏一番問答。約共比量如是問答。今案基疏下卷文明四相違意云。論文所說共比違共。明知基意約共比量而問答之。一番問答基師正意。若爾理師正得基師意。秤為是也。俊即違基。林師所明上有二釋。隨意配當。但後意正。即與理同。問。現為是者。沼師所明與基相違。師‧資之道豈如是乎。釋曰。勝論比量凡有二意。一謂共比。如是基所明。二謂自比。如周師纂記云。四相違後二量。是自中共成立自義。而對敵者故作違。即他中共。就他宗中而破他故五頂若破可作他比。如沼所明。是故師資各述一義。非是??楯（云云）。
義心云。問。立有性非實。為是自量。共量若自量者。如何有法不簡。又因喻是共。疏云。若立共量。宗因喻三必須依共耶。若共量者。敵者既許即實等有為有法。如何與作有法自相相違而無過耶。此若無過者。如言聲應非聲亦爾。答。此依共量。謂立者意立離實等有。敵者意須即實等有宗等。不應分別有法極成。由立者成非實等宗。非實等宗中意許離實等有性。今敵者非此意許離實等有性。然不加言直非有性應非有性。故但違於立者離實等有性。不違離實等有法。不違離敵者。即實等有性。向若立者不成非實等宗。即不得作有法自相相違。如言聲應非聲。故有違教等失。問。若難有性應非有性。此難非實宗中意許離實有。由不加言直難有性應非有性故。名違有法自相者。此乃雙俊違法差別及有法自相耶。答。此言陳有性是非實宗中意許。雖因違此。而不名法差別相違。但名有法自相相違。何者。如何差別他用宗中有真有假。違真成假。言陳他用不亡。今有一實因。同異性喻。但違離實有。不成即實有。故不名法差別。雖違意許。由不加言直有性非有性故。但名違有法自相。或可。有性雖是非實宗中意許離實有。然不名法差別。由中銜着法銜着有法故。問。如難有性應非離實有性。未審得成有法差別相違不答。不然。此因喻不名有法差別相違。若同異性是即實有。可得成有法差別相違。由同異性非即實有故。不成有法差別相違。以無即實有替處故。今但直非名有法自相相違。不同有法差別相違。雖作大有有緣性。然有不作大有有緣性替處。言陳有性不亡。故得名有法差別相違。此說定然也（云云）。
又上文云。問。若成有法宗。但有自他比量無共量者。何故掌珍論真性有為空是共比量。一種成無故。空之與無二義齊故。答。此亦不然。成有宗法必無共量。如清辨所立其量不成。何者。且因從緣生。體非無故。不可以有成其空宗故。護法判為似比量攝。問。既成有法宗。唯有有無二量者。未知成有法宗有意許不。若無意許。如何得有有法差別相違。答。成有法宗不無有意許。由離集說。若有若無。所成立故。然有法意許在宗法中含。今違非實法中意許作有緣性。其宗法自相亦亡。已作相違量時。云有性非作有緣性。但違人有緣性有性。有不作有緣性替處。但違作有緣性故。違有性差別也（云云）。
明詮私記上云。問。勝論前總立離實有性。今總非彼。故無所別等過。有性云言雖同即實有性。而意許難離實有性。故無後相符等過者。何故纂牒此問答云。今謂總難離實之有令非有。即應弟子正難離實之大有性。即有前過。若云不顯唯難離實之大有性但總難。還有後過。今謂法師此意言有假敘如是。若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗不要有有法而為所別（云云）言今謂至前過者。難弟子離實有性。實有前所別所依隨一不成言。至還有後過者。弟子有性非有性難。唯不難離實有性。總難即實有性者。有後相符過言。今謂法至假敘如是。述纂師慈思意。意疏勝論前總立離實有。今總難其有性。有性云言同意許。難離實有性。所以無所別等過乃至相符等過耶。答。是假述。難實離實有性。有所別等過。總難即實之時。有後相符等過言。爾難有性非有性。難離實有性。非難即實言。以是言見。難弟子離實有。可有前所別等過。爾物何疏總難故無此等過耶。答。此依要意。難弟子離實有。實可有所別等過。疏師總難故。無此等過。假可述給也（云云）。
祕一云。疏此中無自言相違等過者。有義。此言汝執。雖能顯示非自許。然法‧有法二言相違。不可說無違自語失。故宗應云。汝同異性應非實德業性。詳曰。若不言簡。法違有法。可自語違。有法言汝。明非自許。今以法違。何自語過。若以言簡亦成過者。即因明論天主敘彼有法自相相違之量。應非真破亦有自語相違過故。彼既不違。此何即過（云云）。
尋云。天主之所作有法自相能違。依簡別言無自語相違者。何簡別耶。又似違疏心。如何。
先師上綱云。寬印供奉弟子朝日闍梨圓深。始勤三十講。有人往供奉許。彰闍梨所作之時。如此令說之。引出物申。
成有法之正比量共比量極難事。故僧都者被語（云云）。
寬印短冊云。四相違中。若自相若差別。總生有法過。猶難思。有法唯表法自相體不諍義故（云云）。
（延寶二年甲寅二月初八初九初十日書寫。十一日校正）。
律疏文。
若大羅漢如身子目連等。要經六十小劫修行。方得聲聞上首。若修菩薩行證大菩提。要經三大隊僧祇劫。方獲佛果也（云云。黃園定相得業纂‧子嵨私記裹在之）。
莊嚴論十三云。
如花熏胡麻同生滅故麻故生作香因事故生類音決七云。茞苣（今皆臣音藤黑胡麻也案說文。束葦燒也）。
（此二十八帖卷首表紙）。
藥師經邁靖疏云。
茹字依諸字書有二音。一蒲女反。二蒲結反。今皆不用。但借為蒲畢反（云云）。
（二十八帖末表紙）。

因明大疏抄卷第二十八（終）_