因明大疏抄卷第二十九（第二十九帖）

　　 輸入者 黃紹亮

問。有法差別相違作法如何。
論云。有法差別相違因者。如即此因（至）亦能成立與此相違作非有緣性如遮實等俱決定故（文）。
尋云。爾者此文以前量為此作法云歟。為當可有作緣性之別量耶。
疏云。有性言陳有法自相。作有緣性。作非有緣性（至）亦是有法差別之因。是本成故（云云）。
明燈抄云。應法師云○今作有緣性。乃是立者有法上意許。名有法差別。此即今作有緣性及作非有緣性。但是有性有法所含。非是宗法非實等含。若非實等宗法所含。但是離實等有性同異性等。廣如彼疏。是本成故者。此量所成有其二義。一是所樂。云是有法自相上作非有緣性。二是不樂。云非實等。以非實言助成有性。前有一實故因。亦能成立與此相違作非有緣性宗。是故亦是有法差別之因。以之即為本樂成宗故。云是本成故（文）。
疏云。問。如聲論言。聲應非聲作有緣性。所作性故（至）故非彼過○如是應非擊發所生起等。皆准此知（文）。
明燈抄云此問意云。如同異性有一實。而作非大有有緣性。有性有一實。應作非大有有緣性。聲亦可爾。如瓶等所作性而非作聲有緣性。聲所作性而非作聲有緣性。為顯此例。引聲論宗云。聲應非作聲有緣性。所作性故。如瓶等。亦應說是有法差別相違（文）。
疏下文云。更不加言故名有法自相相違。加言便成難彼差別（等文）。
略纂云。論有法差別相違者。述曰○論如即此因。述曰。次舉法也。如者。指法之辭也。即此因者。一實等因也。因既即前宗喻不異。略故不舉。論即於前宗至作有緣性。述曰○即於前宗指前有性也。有法差別者。於有性上有緣性義唯意許也○此有緣性於前有法宗上。言中不彰。但是意許。於有性上有作有緣境界性義。故言既於前宗有法差別作有緣性（文）。
又論亦能成立至作非有緣性。述曰○此有一實等因。非直能成有性。遮實等。亦應能成與此意許作性之相違宗。謂有性作非有緣性也。論如遮實等俱決定故。述曰。釋成例意也。如遮實等者。此例意云。同異性上有二義。一非實德業。二能有緣性。師資並許。其有性上亦有二義。一非實等。師成資不容。二唯作非有緣性。資信師不許。其一實等因貫同異有。師資並許。五頂若取同異性上有一實等因。其同異性即非實等。遂證有性有一實等因。令其有性亦非實等。此既決定門人取其同異性上有一實等因。同異即非實等。故知有性有一實等因。有性應非有緣性。師資並成故。言俱決定也。二皆決定。故合例云。有性應作非有緣性宗。有一實故。有德業故。因如同異性喻（云云）。
文軌疏云。論云有法差別相違因者。述曰○論云如即此因。述曰。此舉法也。如者。即指法之詞也。即指前有一實等因。故云如即此因。因既即前宗喻不異。故不具舉。論云即於前宗有法差別作有緣性。述曰○此即舉所違宗也。於前有性有法宗上有差別義。謂作有緣性也（云云）。
又云。論云亦能成立與此相違作非有緣性。述曰。此正明直例也。此有一實等因。亦應能成與此意許作有緣性之相違宗。謂作非有緣性宗也。論云如遮實等俱決定故。述曰。此釋成也。何以例有性令作非有緣性者。如同異性有一實等故。即遮實德業三。及遮作有緣性。俱決定故。故我例有令作非有緣性也。謂相違宗云。有性應作非有緣性立因云。有一實故。有德業故。同喻云。諸有一實有德業者。皆作非有緣性。如同異性非是有故。名非有。與非有緣心作性故（云云）。
定賓疏云。次明有法差別相違因者。還用前門所立比量。寄於言顯矯立意許。此義意者。勝論意云。前門有法自相之中。言顯宗者。雖有正說及有助成。但有名言詮其有性不無之號。猶如喻中同異體上亦容許有不無之號。此即名號。未能定其大有是有。非是同異。故此異外須更別立大有句義為意所緣。既於言中猶未能定大有是有。故前立量慮恐未了。問前門言顯既未能定大有是有。非是同異。如何得說大有非實非德業等。答。猶如人說龜毛兔角非色聲等。以其言顯龜毛等已。復說非是色聲等法。助此言顯。其龜毛等雖與色聲法門是別。而是無體。不能定立龜毛是毛。何妨大有。雖非實等。與其實等法門是別。亦容無體。不能定立大有是有。故前立量慮恐未了也。勝論意云。今應成立令義盡理究竟顯了故。寄前門言顯比量。以未了故。是不樂宗。於中前立意內所許差別法門大有是有非是同異。以為所樂。即是寄於言顯比量一類宗中。矯立意許第二類宗。於一量中雙成如是兩類宗故。故犯相違。彼既自許。寄大有言。以詮大有非是同異。亦應喻中寄同異言。詮是同異非是大有。故被敵論以因取喻。翻彼意許大有是有非是同異所樂之宗。令不得成而更別成不樂之宗。於言顯中體是同異。非是大有。故名有法差別相違因也。翻云。有性應非有緣性。因喻同前。以同異性有非有緣性故也。此亦令彼本樂成立是有緣性。因不得遍。別有不樂非有緣性。其因偏遍。故論文云或於一相同作事故成不遍因也。上來懸述甚為盡理也（云云）。
明燈抄引之仍全同也。
又下文云。次釋有法差別相違因者。入理文云。有法差別相違因者。如即此因（此有一實等因）即於前宗有法差別作有緣性（舉彼矯立量也）亦能成立與此相違作非有緣性（違彼矯立也）如遮實等。俱決定故（因取喻力遮彼矯立。與矯立中遮實等齊也）謂前文中以非實之言助成有性。復以大有言顯有性。名為前宗。然前宗中。仍未能定大有是有非是同異。是故慮恐前立未了。猶故不樂。現須寄在前門言顯不樂量中。以立意許差別之門。大有是有。非是同異。與其意地作有緣性。以明離實。方為所樂。立量之法一同前文。但釋其義。更加意許差別義門。故有異也。彼既自許大有言顯。寄之以立意許是有。亦應自許同言顯。寄之以立意許非有但是同異也。總略言之。彼是自許大有之上言顯是有。同異之上言顯非有也。有一實因乃在非有異品之處。故被翻破云。大有定非大有所緣性。因喻同前以同異性非是大有所緣故也。須若消釋入理論文者。如即此因即於前宗者。謂前言中正顯大有。又說非實助大有。名以為前更不樂之宗。因力取喻而順之也。有法差別作有緣性者。於前不樂。矯寄所樂之宗也。亦能成立與此相違者。此所樂宗在於意地作有緣性。因力取喻順不樂宗。復亦違此所樂之宗故。云亦能成立與此相違也。作非有緣性者。由因取喻。喻中義者謂同異緣非是大有。將此寄在同異言中言顯非有。由此喻故。本欲成立有緣性義而乃翻就非有緣性也。如遮實等俱決定故者。不樂宗中助宗言顯云非實等。今由因力取喻而遮有緣性義。翻之以為非有緣性。非實‧非有兩遮相似故。云如遮實等俱決定故也。此亦是一相因同作事業。成不樂宗。言顯非實及所樂宗。意許有緣。而所樂宗。因不得遍。於不樂宗。其因偏遍故。名成不遍因上懸述中並已釋訖。此中亦應問云若有說言聲應非聲緣性。所作。如瓶。成過以不。答。聲所緣性非本樂立。即不成過。若本樂立成過何疑。即如大乘對小乘立聲是無常。言顯聲者以無常助。已是一立。然不樂為。方便寄中立意所許唯識所變聲之影像是。即是耳識親所緣緣。論其本質。耳識疏緣。為復為一立。而作所樂。即彼敵論翻破所樂云。聲是有法。定非耳識親影疏緣本質。是法。和合為宗。因云所作性故。如瓶其親疏緣無同許之喻。瓶是四塵。眼耳智力鼻舌身四識所緣。豈得與耳識所緣為喻也。故凡出過。必觀立者所樂處出。不得直執言詞為定。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。真異言詞。尚有立者不應理失。況餘言詞也。又凡破他。不破本立而破不立。豈應理也。此釋盡理。契論本意。應深識之也（云云）。
汎爾者陳之下不勘意許之義。以此文可學之矣。
略纂云。問。前二相違。因即各別。何故後二。同一因耶。答。有二解。有云。此後二違。若別別。即十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝也。今言此後二違定違二攝結前二因違一攝者。影略說故（文）。
文軌疏云。此後二違若別別作。即十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝也（文）。
今見此文。略纂所引有人者。文軌師也。
略纂云。有云。問。必為他用宗中。含無積聚他用‧有積聚他用。其無積聚他用即是法差別。今非實等宗中。亦含作有緣性非實等‧作非有緣性實等。何故作有緣性非實等即是有法差別耶。答。如言顯宗自相為有法。共相為法。今意許宗亦爾。若自相者即是有法差別。若共相者即是法差別。其眼等上意許無積聚他所受用宗。通臥具上是共相故。是法差別。有性之上意許作有緣性宗。唯在有性。不通餘法。既是自相故。是有法之差別也（文）。
此引文軌疏。全文可見彼疏第二。
燈第二破此義。如下抄之（又玄應師破之。如下抄之）。
疏云。彼鳩鶹仙。以五頂不信離實德業別有有故為有緣性。有性‧同異。有緣性同。詮言各別（文）。
今案。既成立作有緣性。其作有緣性。有性同異同也豈非言陳自相耶。
邑記云。疏成立前宗言陳至為有緣性者。謂彼作成立意許差別云。有性能作有緣性。有一實故。如同異性。彼立意者。既能作有緣性。故知有性非實德業。今欲與彼作相違過故假敘之（文）。
明燈抄云。文彼鳩鶹仙至緣無不生者。即以前因等者。前本量宗。以有性與非實等不相離性為所立宗。今能違量。以有性與為有緣不相離性為所立宗。因喻同前（文）。
疏云。如同異性有一實故。作有緣性體非實等同異為喻。所立不成（文）。
後記云。作境因有緣性故非大有也者。意云。同異性亦如大有。俱能為境牽能緣也。同異之上有一實因中言有者。非大有有也。若言大有。能別有不成等過也（文）。
邑記云。疏此言有者有無之有者。此舉所言有緣性者。即是不無之有。非是大有（文）。
明燈抄云。此言有者等者。作緣性之有字也。有無之有者簡大有之有也（文）。
明詮道云。言如同異性有一實故至非實德業者。邑云。此述彼宗成立有緣性意備云。如同異性至體非實等。是顯同喻也。有性有一實等者。顯所立宗意也（文）。
又云。若作大有緣性能別不成者。意云。作有緣性有非大有性也。若大有性者。宗有能別不成也（云云）。
疏云。釋所由云。如遮實等。俱決定故。勝論此因（至）兩俱皆決定成違彼差別之因（文）。
疏云。問。於因三相是何過耶有一實因。同無異有。後二相過。故成相違（文）。
明燈抄云。文問於因三至故成相違者。此答意云。有性有法自相之下。作有緣性是所樂宗。有一實因所本成立有法差別。其同異性非是有性作有緣性。宗無同品。無同品故。因於遍無。本用同喻同異性者。非是有性有緣性。故還成異品。以之即為宗異品故。有一實因於彼遍有。有一實因同無異有。同品非有故。無同品定有第二相。異品有故。無異品遍無第三相。後二相過成相違（文）。
本作法之義。以此釋可得疏心也。
燈二云。又云。前樞要說有法差別。雖是一師。若依別師所說稍異。謂若法有法言顯宗者。俱名自相。意許宗中相通餘法。名法差別。唯在一法不通餘法者。名有法差別○今謂不爾。且作有緣性量。是有法差別。為唯取作有有緣性為差別。為亦取非有有緣性為差別。若亦取非有有緣性為差別。非有有緣性不唯有法上。若唯取作有有緣性為差別。差別於誰。誰為相違。又作非有有緣性亦非言顯。何非差別。若云取所差別唯在一法。如真他用亦唯一法。應非法差別（文）。
此文兼破文軌師疏‧略纂所引有人之義也。
明燈抄云。今望言陳必為他用‧言陳有性‧言陳作有緣性。因成宗四。若望法上意許不積聚他用‧有法之上意許離實有性‧作非有緣性差別義。唯成其法。故云但以法成其法。故與彼論理不相違（文）。
尋云。若有別量者有何失耶。
子嵨云。若云別量者。有四失。即一違論失。謂論中不別出故。二亦違論失。謂論說此有法差別末云。如遮實等俱決定故。何有別量耶。三違疏失。謂以有一實等因為一因違二之作法。若有別量。既違此理。四亦違疏失。謂文云有性言陳有法自相。作有緣性‧作非有緣性。是自相上意許差別何云有別量耶（云云）。
清水上綱云。又違一因違三之有法差別。并一因違四有法差別之失。又違疏問之詞失。所謂如聲論言聲應非作聲有緣性也。又有別量立有性作有緣性者。即其量言顯有相符過。有法及法俱共許故。又違義心失。彼云。如作有性有緣性‧不作有性有緣性但銜著有法。不關於法。故名有法差別（云云）又違諸師之失。所謂元曉師等也。可見（云私。異本并前八失）。尋云。若無別量者有何過耶。
子嵨云。若無別量。即有七失。
一云。違論失。謂論云如即此因。則於前宗有法差別作有緣性此文明有一實等因能成作有緣性之言陳也。若此作有性即是作大有緣性者。既無同喻。為成何物云如即此因耶。如之言者是言略也。其下必可有成立之言。如疏說之（文）。
清水云。今按不然。設許言之者。論文不必改能別。即不改前宗。此因成有法差別作有緣性之義言也。若改能別者。豈云即於前宗耶。又奪而言之。今言作有緣性者。可大有也。何者。論次文。亦能成立與此相違作非有緣性意云。任立者之意許。此因成大有。如此與此相違。應作非大有緣性。此因能成言也。若共許有者。何論次文云與此相違。豈作非有緣性與共許有相違耶。但為成俱決定之義。次文云如遮實等言也。意云。若於大有無俱決定之義。闕無同喻故。今約非實宗可有俱決定言也。事之委曲見斷文。
子嵨云。二違疏失。謂文云。此言有者。有無之有若作大有緣性能別不成（等云云）定知有以作有緣性為能別之量也。有云。此文設顯意許立量之詞。非謂有別量今謂不爾。曾無所見故（云云）。
清水云。今謂。唐朝邑法師作此義。何不依據乎。何況可云意許量可有有作有緣性之量者也但非此中之作法。但斷問云。若據意許立云有作有緣性（云云）故約可然之量。疏如是說。非今之作法。又可云。不云非實。云作大有緣性。可有此過言也。
子嵨云。三違疏失。謂文釋闕後二相云。有性有緣性。因本所成。有法差別（等云云）此若非彼量。更云何量乎（文）。
清水云。是尤不爾。有性之上顯作有緣性故。又可云是大有也。望立者意許故。次云宗無同品。其宗作大有緣性之宗也（文）。
子嵨云。四違斷失。謂文云。以有為有法。作有緣性為法故有云。此為破璧公。非自義今謂不爾。專無所據故（云云）。
清水云。今謂。以斷文為證迷文之起盡也。何者。汴公不以意許為差別故。斷主破云。汝作緣性立言顯者。所別能別俱有失。蒙難了。能別所別共云共許。二中含有。于時斷主爾難意許也。汴公又以有法自相作例。此時斷主難其例不成也專不今量之作法。愚者迷次第。可笑之（文）。
子嵨云。五違周記失。謂彼文作問答有二釋。以有別作法為勝六違明燈抄失。謂其文云。言陳作有緣性（文）。
清水云。已上二失專不可遁。諸記訿謬專無不審也（云云）。
子嵨云。七違理失。謂雖云成有法之量。正所諍者是能別法。若留有法即爭差別。如何得言如是成立於有法。甚無用故（文）。
清水云。今案。此量以非實成有法有性作有緣性也。謂非實之言有性是有緣性尋得也。何云。有緣性之義。同異性亦得之共許也。故以非實之言有性者。是作有緣性也。所述專非理（文）。
子嵨云。若云作有緣性法自相下有意許差別者。是法差別何云有法差別。答有二義一望不加言名有法差別（意云。所謂任本量未別立之時也）。
二云。猶名有法差別。故文云。然成此法以成有法等（文。且如斷文）。
清水云。今案。能別云二等。是可案立加言量也。其時云法差別。如斷云。但今量有法之下二等。是出不加言之量也。故疏云。有性言陳有法自相。作有緣性（等云云）故知若言意許加言之量。可有別之作法也。但此有法差別之中。以義安立也。非謂此量之作法也。深案其理。可葉恩之正意者也。
子嵨云。第一難不爾。論文略故。更不別出。如周記會（云云）。
清水云是又不可爾。有別作法。有何故意略之。如三十三過。上下勘見。別別作法。專不略故（文）。
子嵨云。第二難亦不可爾。疏釋如遮實等俱決定故云○此文意云。有法自相相違。所違能違。俱用遮言。俱用非言故。此有法差別相違不爾唯約能違量用遮言。故為成遮義。以遮言可為證。故為言如遮有性非實之詞。亦遮有性非作大有緣性。云如遮實等俱決定故也。非謂云爾故。不成作有緣性之言陳。既云既成有性遮非實等而作有緣性。明知能成作有緣性也（文）。
清水云。今案不爾。專無所見。何者。勘見論文。有法自相相違時。約自所違之量云。此因如能成遮實等故知此作法約自所違量。云如遮實等也。凡見論文。四相違亙皆如此之。何此一違云例前量乎。甚無所詮。但至于疏中云既成有性乃至而作有緣性者。前量以非實能別有法有性云離實大有。而非之云有法自相相違也今此差別之時淨義故。云非實有法有性云作有緣性言也。專不可異求之（文）。
子嵨云第三難亦不爾。謂有性之量所成立者。離實大有。言顯諍自相。意許諍差別前後之量能別雖改。三支是同所詮不殊。豈非一因違二耶（文）。
清水云。此亦不爾。以一因違三之量例此。又他處一因違二之量。准尋者皆二因同言也。何乖例此量獨立（文）。
子嵨云。第四難不爾。謂有性言陳有法自相等者。是尤爾也。有性之上有此差別。故任道理。案立前量所有意許差別也。但成立此有性言陳有法自相上之意許差別之時。必可別立意許量若乍前量。如何得成其差別耶。不妨有性之上有此差別。但為成此差別。必可有改能別之量也（文）。
清水云。今案。又不可爾。設非改能別令有此意許。專無巨害設有作有緣性之能別又無殊益言也（文）。
子嵨云。已上兩義。後義殊勝。雖然未熟之人行可學前義。廣學之後可用後義。努力努力不可勿諸之（文）。
清水云。今案。先德之私記之中。有此二義而今賢依後義。未知由緒。又愚者重糾其旨也（文）。
（雲私云。此清水云之文。清範裹書喜海法師四相違本）。
尋云。有法差別為在有法之所。為在能別之所耶。
有三卷私記中卷裹書云。隆光律師云。問。有法差別相違之意許差別為有有法之所。為有法所。答。諸德云。有有法之所。是有法之差別（云云）問。如是言時。若有難。答。爾。問。何等有。答。若有有法之所。何闕後二相意云。舉能別時。闕後二相云有有法所者。何可闕後二相耶（有此難）問。何等可云有法所意云。舉能別時。闕後二相（缺而）故云爾。問。何以知有法所。答。義斷云。有為有法作有緣性為法等（云云）問若爾法之所有有法差別。法差別何別。答。其有法上差別為有法差別。法上差別為法差別。故異也（文）。
義心云。問。既成有法宗唯有有無二量者。未知成有法宗有意許不。若無意許。如何得有有法差別相違。答。成有法宗不無意許。由雜集說。若有若無所成立故。然有法意許在宗法中含。今違非實法中意許作有緣性。其宗法自相亦亡。已作相違量時。云有性非作有緣性有性。便違作有緣性。有性有不作有緣性替處。便違作有緣性。故違有性差別也（文）。
下文云。問。有法差別及法差別。相狀何別。答。若銜著法。即名法差別。若銜有法。即名有法差別。如真他用‧假他用。假他用但銜著法。不關有法。故名法差別。如作有性有緣性不作有性有緣性。但銜著有法。不關於法。故名有法差別（文）。
文軌疏二云。問。必為他用宗中含無積聚他用‧有積聚他用。其無積聚他用即是法差別。今非實等宗中亦含作有緣性非實等‧作非有緣性非實等。何故作有緣性非實等即是有法差別耶。答。如言顯宗。自相為有法共相為法。今意許宗亦爾。若自相者即是有法差別。若共相者即是法差別。其眼等上意許無積聚他所受用宗。通臥具上。是共相故。是法差別有性之上意許作有緣性宗。唯在有性。不通餘法。既是自相。故是有法之差別也（文）。
三卷私記下云。又法有二種。有法加言以去而名法者。所成法故。名此為法。非差別法名此為法。二差別之法義異於餘。即宗中法。非有法加言以去而名法（已上三松傳云云）。
長元九年冬十月十一日。於維摩會成業之日。東大寺聖範入寺對探題東院經救大僧都成無本作法之義。立量云。所說有法差別相違。應無作有緣性之本作法。許合違量攝故。如一因違三等。有人付相違決定云。所說有法差別相違。應有別作法。論四相違隨一攝故。如法自相法差別此量重勘相違決定云。所說有法差別相違。應無別作法。十五因之內。合違量隨一攝故。如餘合違量。又付有法差別相違云。合違有法差別非合違有法差別者。是意許差別也。立者樂為欲成合違有法差別。而同喻法自相法差別。是非合違法自相等。非合違有法差別。望意許宗分宗異品。論四相違隨一攝故因轉彼異喻。同無異有。闕後二相。故作能違云。所說有法差別應非合違有法差別。論四相違隨一攝故。如法自相法差別相違（云云）。
興福寺智尊設立量云。論所出第三因量。應非各別所違作法。是合違因攝故。如違三四等（文）。
東大寺經承立量云。論所舉有法自相有法差別相違因。應非本作法。合違量故。如違三違四（云云）違三四等非論所舉。故非有法體。非本作法。故同喻攝（云云）。
私云。此等比量不知違三四量故致功勞耳。
得此言有者無之有之事。
清記云。疏若作大有緣性能別不成等者。問。此據他宗。唯是意許作大有緣性。何故即他意許之有但是有無之有。不許為大有。答。此據設遮他。若成立有性為有緣性必不可作大有有緣性。即犯能別不成。由此故。但意許以因成立不言陳也（云云）。
文軌疏云。此作有緣性。言中不彰。但是意許。於有性上有作有緣境界性義。故非自性。名差別也。若言中立宗云作有緣性非實等者。此則作有緣性是有法自相。不名差別。若即心許此作有緣性體是離實等有性者。即是差別。非自相也。此則自相差別本無的義。但約言顯意許而分此二。若作餘解。恐難取異（云云）。
今案。文軌疏云若言中立宗云作有緣性等者。此若字則設之義也。依之斷中。若據意許立云。有作有緣性准此等文。可破設顯意許之義矣。
義骨下卷云。問。有法法之下意許過。若言意許所別。意許能別耶。答文（文）。
四相違私記云。疏此言有者至非大有也者。言有者無有者。意許差別作有性有緣性之有。是有無之有。非大有之有也。非境因有能緣性者。同異性亦大有性共為實德業因作有緣性也問。若顯云作大有有緣性。有何過。答。若云爾時。有他能別不成。五頂不立大有故也。問。若爾約能違量。有性非作大有有緣性。不遮。答爾也。若爾遮。有能別不成等過。所以上文。若難離實等大有所別所依。犯自不成（云云）問。若爾何此下文云。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性（云云）答。是述能違量心。非謂爾云故言陳云作大有有緣性也。問。何故云不遮作有緣。答。作有緣性之詞通於離實即實。故正欲意許遮作大有有緣性。即實離實共實德業作有緣性。故作有緣性之詞有濫。是令見意許。非謂顯言陳云爾。疏意如此也。若准纂意者。顯云非作大有有緣性。而亦無失也（文）。
今案。若准違三違四有法差別。今大作法亦勘作有性有緣性作非有性有緣性。作能違之時。可言有性非作有性有緣性也。論作有緣性之文。明樂為作有性有緣性也。此言有者有無之有者。則釋此有字也。問。直可勘作大有有緣性作非大有有緣性。又若立非作大有緣性者。有何失耶。答。敵者欲勘意許差別之時。必用共許詞。如定離眼識色非定離眼識色。并積聚他用劣不積聚他用勝等也。而若勘作大有有緣性非之者。能違之量可有能別不成過。同異性非大有而非有緣性之物。豈非所立不成失耶。故疏云。若作大有有緣性能別不成。闕無同喻。同異為喻所立不成（文）。
有三卷私記中卷（文空睛僧都傳歟）。
問。作有緣性之有。共許有歟。為大有之有耶。答。共許有。非大有之有。故疏云。此言有者。有無之有。非作境因有能緣性。故非有也（云云）問其非境因有能緣性之意何答。大有性作實德業之有能緣因緣性。作有有緣性之有。非其大有境因有能緣之因緣性。問。作有緣性之有云大有之有。有何過。答。疏云。若作大有緣性。能別不成。闕無同喻。同異為喻。所立不成（云云）意云。若作有緣性之有言大有之有者。有性作有緣性之能別不成。同喻同異性非大有者。成宗異品。故闕無同喻。同異性為同喻。有所立不成也。問。約言顯宗避過。作有緣性意許宗。何約此避過。答。能違量牒本量意許宗作。故為能違量避過。意許宗避過故。俊清記云。疏若作大有緣性能別不成等者。問。此據他宗。唯是意許作大有緣性。何故即他意許之有。但是有無之有。不許為大有耶。答。此據設遮他。若成立有性為有緣性。必不可作大有緣。即犯能別不成。由此故但意許以因成立不言顯也（云云）。
又云。問。爾何論云。如即此因即於前宗有法差別作有緣性。以此見。可言如與意許作有緣性宗之因。答。彼非指作有緣性宗與此為因。立有性非實德業時。含有性作有緣性。故云有性非實德業時。成有性作有緣性。為顯此義。云即於前宗有法差別作有緣性。故疏說此文云。勝論此因既成有性遮非實而作有緣性。此因亦遮有性非作有性有緣性（云云）問。有性非實德業者。含作有緣性之意何。答。其有法有性擬作有緣性也。問。何故云爾。答。直舉共許有性體云有性不舉彼上義。尋出意許離實有性難之。故勘著有性作有緣性。而顯意許離實有性。問。直舉有性體。勘著意許離實有性。何故更顯含有性作有緣性故意許離實有性。答。如言眼等必為他用時。意許為神我他用。舉有性體立彼上義時。顯意許離實有性。直舉有性體時。不顯故為顯有性云時。舉有性體義。含有性作有緣性語之。問。於有法自相相違。直舉有性時。見意許離實有性著有法自相相違。而何云至此有法差別相違。含有性作有緣性。答。於有法自相相違。尋擬有性離實有性之意許。難有性非有性。直非指言顯有性之體而難之。問。其有性作有緣性為宗立量物歟。答。爾立量。即立量有。有性作有緣性。有一實故。有德業故。如同異性。問。是量闕後二相耶。答。若如是立時。不闕後二相。問。若爾此言顯量歟。答。不然。此意許量也問。意許量闕後二相。被能違者。何云此量云意許量。不闕後二相。答。其作有緣性宗言顯可云有性作有緣性者。以此避過云時。不闕後二相。問。若爾此即為意許量者。可言如與非實德業宗為因。與能違量宗為因。何云如與作有緣性之宗為因。答。彼有性非實德業云時。望含有性作有緣性云爾也。問。若爾何云如遮實等。答。遮非實等我成作有緣性云爾。故疏云。勝論此因既成有性遮非實等而作有緣性（云云）問云有性非實德業成有性作有緣性者。有性作有緣性之量。猶可言顯量。何云意許量答。共有性非實德業。成有性作有緣性。立者意中所為非言顯所立。故此即為意許量。故義斷文破有師言顯量也。問。有性作有緣性之處成挾大有性故。不可言有性非實德業之一量。有有法自相相違‧有法差別相違此二失。唯可云有一有法自相相違。答。不然。有性非實德業之言下。含有性作有緣性。非別有有性作有緣性量也。問。直言有性言之下意許大有性者有何妨更云有性作有緣性之言下意許大有性。答。直舉所說有性之有法。舉體無義。被處不見意許大有性。舉作有緣性云義時有大有性之意許顯之故。云作有緣性之言下意許大有性也。極成色不離於眼識之其不離眼識之言下。意許非離眼識色。是即云有法下意許差別。如是例多准之可思。問。云言顯量義斷破者。其破文如何。答。彼文云。問。既言不以意許為差別。此作有緣性為是言顯。為當意許。若云言陳者。如何立宗云大有作有緣性。言大有時。他許不許。若許意成。不許闕所別。作有緣性為言大有。為不無有言作大有緣性。他許立已成。不許闕能別。故他不許。即俱不成何成立量。若云言有意含作有緣性。亦含此即意許。何得云言顯。不得云如汝立彼云。言有非實。雖是意許。即而立已顯作有緣性。何不許然者。不然。何以故。前量云非實。故言有時。即言顯實上之有。云非實。除大有外更有何有。故言有時即言顯今作有緣性不云非實。以有為有法。作有緣性為法故。俱是不無之有。作有緣性中。意作大有有緣性‧作非大有有緣性。是其差別。今據意許難令成過。故非言顯（以上云云）。
因明別傳云（觀理僧都）斷下文。以有為有法。作有緣性為法。故俱是不無之有。作有緣性中。意作大有緣性。作非有有緣性。是其差別。今據意許難令成過。故非言顯（云云）問。此文意何。答。此文意有性者有法自相。即共許不無之有。此有法自相處。意許作有緣性。總意許即亦共許不無有。今斷師此總意許為法。此下別作大有緣性‧作有緣性‧作非大有有緣性‧作有緣性。重意許為法差別。作能違量故。此有一實因有令違二因令違三因言也。問。爾其作能違量何。答。有性者有法自相。此下為作有緣性法。此作有緣性法處重為作大有有緣性‧作有緣性‧作非大有緣性‧作有緣性法差別。立者意立作大有有緣性作有緣性。同喻同異性。有一實。有德業。非實德業。作有緣性同異性。非有一實。若有德業。非實德業。作有緣性中。作大有有緣性。宗異品。有一實有德業故因轉彼。同無異有。作法差別能違云。有性非作有緣性中作大有有緣性。有一實故。有德業故。如同異性。問。論并疏。作有緣性‧作非有緣性。共為有法差別。而何今違論疏。斷師云以作有緣性為法。答。夫不違論疏意。何者。隨立者意許處有法處取舉意許時。名有法差別。法處取下意許時。名法差別。雖有上下不同。義意都不違。問。若爾有爾例。答。爾有。即云許非無故因令違因。有法處取上意許作大有緣性作非大有緣性。名有法差別。法處取下意許能有實德業離實德業有性不能有實德業離實德業有性。名法差別。此亦爾。問。論并疏。有一實因出一因令違二作法。何今云令違三因。答。亦不違雖令三因。疏及論云令違二因。問。何以知斷意可名法差別。答。虔記云。其作大有有緣性‧作非大有有緣性。即法差別今見文意。私推此意。前意許為有性作有緣性。立者直取出設立有性作有緣性。此法自相作有緣性處。差別作大有有緣性作非大有有緣性。敵者作能違時。成法差別相違言也故斷云。准前釋。望不加言。名有法差別。若加言已。即名法故（云云）虔記釋此文云。如言有性非實。其作有緣性。即有性中含。名有法差別。此即不加言。若言有性離實等有性。此加言已。即名有法自相。其作大有緣性‧作非大有緣性。即法差別也（云云）問。此記意何。答。立者立有性非實時。其作有緣性。有法有性處攝。故名有法差別。此任立者本意未加言。若立者自進尋其意許。立有性離實等。作有緣性時。是加言已。即成法自相。此法自相。作有緣性處。為作大有有緣性‧作非大有有緣性。是法差別言也。問。若爾即名法故之法成何法。答。云此有二傳有人云。成法自相。有人云。成法差別也（細可後尋之云云）。
注釋下云。此言有者有無之有等者。釋有法自是共許有。非是大有有緣性也。若作大有緣性等者。釋如彼本意言顯立時。有諸過失。例如法差別云。若言眼等必為我用。能別不成。闕無同喻。臥具為喻。所立不成也。有性言陳有法自相等者。釋為避前過。言中總立。唯意中立大有緣性。例如法差別中言。由此方便矯立宗云。眼等必為他用。眼等有法指事顯陳。為他用法方便顯示意立必法之差別不積聚他實我受用也。然言作有緣性者。但是文略理實應言大有緣性。例如略云實我受用。不言用勝也。彼此二文。其趣是同。不同於此中立兩重意許。若不爾者。彼法差別與此文同。應有兩重。又今文意云。言顯立時有過失。故有性言陳為有法自相。作有緣性為意許差別。明知此言有緣性者。即是大有有緣性也。若執單是有緣性者。以此為言顯。亦無有過云何為避過。以之為意許。豈意許中苦避過耶。是故疏文但料簡有法自相宗及一重意許。非是料簡兩重意許。若約別解。假云兩重亦所不固執者非。問。斷云。以有為有法○是其差別此豈非兩重意許。答。斷主乘他義出自別解。據設言顯立。作如是釋。非言意許兩重差別。或本云。有無之有作境因。兩本俱無過。前本意云。此言有者有無有也。非是別法。為境之因而有能緣。故非大有。後本意云。此言有者。是有無有。體即是境。境即是因。故非大有也。是故前因等者。彼上來義非如立聲無常比量。聲有緣性而作相違。為簡彼故。云是本成。比中清云。此據他宗唯是意許作大有緣性。何故即他意許有不許為大有耶。答。此據設遮他。若成立有性為有緣性。必不可作大有有緣性。即犯能別不成。由此故但意許以因成立不言陳也此釋未可。問。此釋順前所引斷文。何言未可。答。若述斷意。此釋可然。而不順疏故為未可。問。大有緣性是所別義。如何今言能別不成。答。斷云。望不加言名有法差別。若加言已即名為法（云云）今文亦爾。若言顯立即是能別（文）。
作有緣性之事。
疏云。此言意說。彼勝論立大有句義。有實德業（至）因即是大有。大有能有實德業故（文）。
尋云。作有緣性者即是大有也。其有緣者何物耶。若大有為心境性者。既云同起緣智緣三為有。可言實德業為心之境依之諸寺因明師皆傳此義。
若依之。實等者既云有緣或云有緣。若非有性者。何得有之名耶。故斷中云。 前記云。疏實德業三。即此實德業依實而住。即此三體和合之時。與能詮言家為境。故言同起詮言。疏緣三為有者。即此能詮言詮實等是有體。法既是有。并與能緣家智為境。由何等。答。由大有成。即實德業三始能起。得能詮言及能詮智（文）。
邑記云。疏實德業三為因能起有詮緣者。此說由有大有有有實德業。故此三種即能為能因。同起詮緣。詮三為有。緣三為有。此因即是大有句也（文）。
孝仁記云。文實德業三和合之時者。是實德等起時。三有詮有緣大有性有。而有為因言也。問。不和合時有而名和合時耶。答。實等法未生起時。名不和合時也。文實德業三為因等者。謂心實等為因起。實等有詮緣也。爾所以者。大有性有而有實等故言也（文）。
明燈抄云。後釋文者。實德業三和合之時等者。德‧業兩句實為所依。依實而住。即此三體和合之時。與能詮言為起言緣故。云同起詮言。緣三為有者。即此能詮。能詮實等是有體法。法體既是有義。與能緣智為起智緣此義云何。由大有成有。實德業三始起。得能詮言及能緣智。謂彼宗意。實德業三同起詮智。詮三為有。緣三為有。由其第四大有為因。有性若無。有智不起。故云實德業為因能起（文）。
注釋云。問。作有緣性訓釋如何。答。文云。有性同異。有緣性同。有緣謂境。有能緣故。如同異性。有一實故。作有緣性。體非實等。依此等文。應訓作有於緣之性。有緣言表實德業三。作性言表大有同異。問。若爾何故疏云。同起緣智緣三為有。斷云。今諍大有。與能緣有心作境性答。此縱橫解釋。顯有緣性義。非是直釋有緣性名。若不爾者。如前所引有能緣等諸文難消。又有別解。至下能違中當悉之。問。有性之名。是約何義。為實德業不無之性故名有性。為令實等體不無故說名有性。為能有於詮緣之性故名有性。答○今且解云。以此等義合名有性。如藏識名具三藏義。有名亦爾。眾義合立。然同異性雖是能有。餘義闕故。不名有性（文）。
又云。問。彼宗能緣是德句中覺樂苦等。若實德業俱能有於覺樂等者。是即德句還能有德。即爾本立有性非德。有德故因應是不定。同異及德俱有德故。如有實因望子孫微有不定過。此亦應然。答。且案之云。有性同異為實等性故。不分別名。有實等德等。但為覺等所緣。望此義邊名有能緣。不同與彼為性名有。例如實具德故名有德大有不具德故名無德。然依能有即名有德。彼有之言。義既各別。此文亦爾。言同意別。或大有等能有德等。還以德為因。而自有能緣故。有能緣非德力用。然依為因假說能有。上下諸文准此二釋。問。斷云。孫微雖有多實。非是大有。復非彼性若依前釋。子孫微等既非彼性。何名能有。答。彼子微等能持父母。不同德等唯為所緣。況是彼計不勞分別（文）。
略纂云。作有緣性者。此有兩解。一云。心及心法。體是緣有性者。從境為名。名曰有緣。二云。心及心法並有所緣。但是心等皆是有緣。非唯緣有。心等從境為名。名曰有緣。其大有性能作有緣境界之性。故言作有緣性（文）。
文軌疏二云。於前有性有法宗上有差別義。謂作有緣性也。心及心法。體是緣慮。有緣性者。從境為名。名曰有緣。其大有性能作有緣境界之性。故言作有緣性（文）。
義心云。問。有法差別云作有緣性。為是緣大有心之境性。為是能緣大有心性耶。答。准疏解云。有性者。是所緣大有性。緣性者。是能緣性。性字屬能緣智性。又解。言作有緣性者。即是許大有是緣大有心所取境性。所取境性即大有也。故以有一實等因成所緣大有非實。其同異性但是緣同異性心所取境性。非是緣大有心所取境性。故成有法差別相違。非作有緣性。故知不是緣大有心性。若不爾者。豈以有一實等因成心為能緣耶。若成能緣。何故論云即於前宗有法差別作有緣性乃至作非有緣性。然依疏解勝也（文）。
注抄下云。和合之時乃至實德業為因者。謂能詮言緣智不晃孤起。必由此三有體為所緣境方起此能詮緣故。能起有詮緣因即是大有者。謂實德業三不能自有。由大有有。即大有為能詮緣境之因。望其能詮緣。大有是因。因此解甚行不會論意。剩加詮緣一重。令於義轉迷。向若五頂不信實德業有體。可將能詮緣得生。明知所詮緣有體。彼從來信有實等。將此能詮緣復何所證。此解甚深。不能具顯。恐厭文繁。但申正義。謂五頂不信實等外別有有性。前量遂遮實等建立別有有性。不唯別有其體。意許能有實等。而與實等作有緣性故。此第四違其意許非有緣性。非謂有心心所所緣之性也。若是心心所所緣之性。一切法總是。何須意許耶。亦是前共不定過。各別有緣為境者。有總同總異。別同別異。故言各別也。
又云。作有緣性作非有緣性者。不然。唯有作有緣性。是意許。無有作非有緣性也（云云）。
以此文可難有法有性之下帶作非有緣性差別之義也。
注釋二云。實等三句與大有性和合之時。三句同起能詮實等為有之言三句同起能緣實等為有之智○如是三能為心等因（因者境也）起詮緣之因。即是大有性。大有能有實德業故。應知此中有兩重因。以大有性為實等因。以實等三為詮智因。或大有性能有實等。還以實等為因能有詮智耳。下有緣謂境。有能緣故文准之（文）。
問。令法和合事。必依和合句義耶。
疏云。十句論說。同句義云何。謂有性。何等為有性。謂與一切有詮‧智因。是名有性。智謂能緣（文）。
尋云。有性與實德業和合。其有性能有。不假他力。若爾有性有令法和合之義歟。案彼宗心。諸和合法之物。皆立和合句義。如何云有性有此功能耶。
前記云。疏謂與實等和合者。此大有與實等和合。非和合句也（文）。
清??注抄下云。我為和合因緣始能和合者。問。和合自為和合句義。此中復言由我為緣方能和合。和合句義功能何在。答。功有親疏。如種生芽。種為親生。地水等疏能生。若無地水。種亦不生。和合亦爾。自不能和合也。和合之因緣者。和合自是和合句義。此我與彼和合句義作因緣故。和合之因緣。依主釋（文）。
注釋二云。言和合者。周殊同云。德業依實住。和合也。備云。和合性也。有云。同現在有。云和合諸釋未了。今謂。但是大有與實德業三和合也。如下文云。何等為有性。謂與一切實德業句義和合（文）。
前記‧明燈抄。於實等三句明和合義之文。如次上抄之。不葉十句論文歟。 邑記云。疏和合一切根所取至有詮智因者。由大有為因。和合實等令同一有。故根取時。於實德業作有詮言作有智緣故。說有詮智因。即是大有。問。何故為根。答。彼以五大為眼等根。以覺等及現比智以為心根（文）。
又尋云。何云根所取。不言心心所耶。
前記云。一切根所取者。問。何故只言根所取。不取心等所取耶。答。且據有境而論。根能取境。因根前果識。識者即心所是也。即由心所依根而住。從強而論。故先舉根所取（文）。
橫川注釋二云。一切根所取者。諸師多云。此但云根下但舉心。各取一義（文）。
問。大有性於十句義令有幾句義。不令有幾句義耶。
疏云。彼下文說。如是有性○有實德業。除同（至）一有同詮緣因。
尋云。
邑記云。疏除同有能至所和合者。此除六句。既說所和合。即除和合。有性不能有此六句。故並除之。無說。體無理不須說（文）。
明燈抄云。除同有能等者。同者同句義也。如前已說。有能者。實德業三。或時共一。或時各別。造自果因。定所須因。若無此者。應不能造果。無能體者。實德業三。或時共一。或時各別。不造餘果。決定所須因。若無此者。一法應能造一切果。因由有此。唯造自果。不造餘果。俱分體者。即實德業三種體性。此三之上總俱分性。地等色等等別俱分性。互於彼不轉。一切根所取。當舊所說同異性也。亦同亦異故名俱分。言異者常認實轉。是遮德等心心所因。是表實性心心所因。是表實性心心所因。俱於實轉。異實之物。實由有此。異於德等。故名為異。一切實德業句義名所和合。能和合性者。能令實等不相離而相屬著。此能詮緣因名和合。除此同等五句義。所和合法一有同詮緣因名為有性（文）。
前記云。疏除同者。同異句也。雖有此解。不順十句論疏異所和合者。異者別異有句。異所和合。一有者大有。名一有也。時軌疏問。灟作此判。雖爾疑情未全遣爾。復應審思（文）。
後記云。所和合者。意舉所和合彰能和合非有也（文）。
注釋二云。除同等者。邑記○後記云○（云云）意云。同句‧有能句‧無能句‧俱分句‧異句‧和合句。除此六句。其大有句唯有實德業。五朱意五句如邑。所和合者。謂大有句於所和合實德業三。同令一向詮緣為有之因性也。然不明和合所屬。周‧清‧獻三師。前四名同邑。異所和合者。謂彼大有性異於所和合實德業三。而一大有性能為實等詮緣因也。然不明異句和合句之所從。備云。大有性是有實德業時。除大有句義。而有能‧無能‧俱分‧及異所和合時。一有同詮緣因也（乃至）所和合者。和合句義也（云云）此上四釋。是非難知。撿十句文。亦不分明（云云）。
四相違記裹書云。（修南院傳云云）面（長朗律師傳）疏云除同有能無能俱分等之文方何。答。有三樣。一除同‧有能‧無能‧俱分。異所和合。一有同詮緣因（云云）二除同‧有能‧無能‧俱分‧異‧所和合。一有同緣因（云云）三除同有能‧無能‧俱分異所和合。一有同詮緣因（云云）問。初破文意何。答。同者大有性也。有能無能者。十句中二也。俱者同異性也。意大有除己‧有能‧無能‧同異性。異實德業三。令詮緣實德業三之因為言也。言所和合者。實德業三。所以俊清師云。其實等能和合所和合（云云）問此初破文依何記所讀。答。是依獻記文所讀也。故彼記云。除同有能無能俱分異所和合一有同詮緣因者。除同者大有句。此意云。除同有能等者。異其所和合實德業有一大有有實德業。今言除同等者。謂大有雖異實等有體。而不能有其同句及有能等。故須除之（更檢十句云云）問。第二破文意何。答。此意。同者大有。有能‧無能‧俱分‧異‧所和合。此六句非即有己。故除此等能有實等大有性同令詮緣為因為言也。問。此依何記文所讀。答。是依俊清師第二釋所讀也。故彼記云又釋。除同等者。同謂大有性句。異即異句義。所和合即和合句。除此六句。餘實德業等。以此一有為同詮緣因也（云云）問。第三破文何。答。大有性異所和合。有所和合實等三。有能‧無能‧俱分異所和合實等。而非有實等云事為顯。云除同也。有能‧無能‧俱分‧異所和合而讀也。問。此依何記文所讀。答。依俊清師初釋所讀也。故彼記云。言除者。有性能有實等三。更不能有餘句。所以即云除同。同者即大有性。有性當體自不能有己故。有能‧無能等並非能有也。異所和合者。非謂同異及和合句也。其實等是能和合所和合。明此大有句非是和合句之所和合法也。一有同詮緣因者。有性也。既以此一有為詮緣之因（云云）。
孝仁記云。文同有能無能俱分異所和合一有等者。其同異名俱分也。問。異句與同異如何別耶。答。同異是等類同類言時。自然自餘之法令異。故智異非同異之能。故別有異句也。問。唯名同句。何故煩名同異句耶。答。異雖同異之非能。而同言時。自然有異。故非煩也問。有寬狹耶。答。有。謂異句唯大法體實德業相望而為異。其同異句實等相望而言。亦且實之中之九種相望言也。問。同喻言時。自然異故。名同異者。異之時。自然同故言。而可名異同句也。答。同言時。必定自然有異餘法。若云異時。非必有同義。其自餘法非一種故。故非例也。問。何故不言和合耶。答。所和合言故。自然有和合故。更不言也。文所和合者。實等三言也（文）。
（延寶二年甲寅二月佛涅槃日書寫已竟。十二日至十五日。十六日依原本對正點句畢）。
略纂云。問。同無異有。方是相違。其一實等。於同有異無。何故此中作相違過。此有兩解。一云。因若不成有法差別相違之宗方是正因。由有一實等因得成有法差別相違之宗故。敵論者與作相違。二云。若望非實等宗。因即異無同有。若望有法差別之宗。因即同異無異有。故作相違（於因三相是何過耶文處。元本押紙）。
黃私記下文。
問。爾難有性非離實有性者。有法自相相違。為當法自相相違耶。答未決（二十九帖口表紙）。

因明大疏抄卷第二十九（終）