因明大疏抄卷第三十二（第三十二帖）

　　 輸入者 黃紹亮

問。一因違四比量作法如何。
疏云。如勝論立。所說有性離實等外有別自性。許非無故。如同異性（文）。
尋云。此比量依何證文立之耶。
唯識論一云。彼所執有應離實等無別自性。許非無故。如實德等（文）。
疏‧燈等文。如別抄之。
問。許非無故因。是不定因歟。
問。疏云。其同異性既是異品所離之外（文）心何。
疏云。乍觀此因。是共不定。二皆有故因唯於異品實等上有。同遍非有（文）。
尋云。若許非無故因非不定因者。法差別相違。不能有實德業離實等有性體何物耶。五句之外無其體故。若有不能有實德業離實等有性體者。豈非真不定因耶。
前記云。乍觀此中是共不定者。即勝論立有離實有性。是因。其實等即異喻。其同異性離實有。不是有性。矯取為同。即此許非無因。異喻實等上有。同異性上有。乍看似共不定。細尋乃是異品。故言乍（云云）。
邑記云。疏其同異性既是異品所離之外者。應詳此中脫。一字。傳之人失。應言非所離之外。意云。其同異性既是異品。即非所離五句之外。由彼立宗但言離實等。不言離五句故。彼矯立為同品耳（文）。
孝仁記云。文所離之外者。即異法喻言也（文）。
明燈抄云。乍觀此因是共不定者。觀此比量。許非無故因。同有異有。故共常定。為如同異性。所說有性離實等外有別自性。為如實德等。所說有性離實等外無別自性。是故此因成共不定。同異二品因皆轉故。然彼五頂諍五句外無別有性。五句不無即有性故。故立有性離實等五有別自性。闕宗同品。於離實有無共同品。故闕同喻。其同異性雖是異品所離之外。而彼勝論方便矯立。取異為同。非無故因唯於異品實等上有。既闕同喻。非無之因於何同喻得遍轉也（文）。
注釋云。所離之外等者。釋本同品還成異品之所以也。備云。宗名所離。同異性喻既是宗外。故非宗同品此釋意云。其同異性既是異品。即所離之外。或既是異品之所離之外。謂同喻名合法。異喻名離法。如異喻過名不離等。故宗名所離。異喻名能喻。由此亦為所離宗外。是約通相消此文耳。清云。所離者。謂即大有。其同異既是異品。即是所離大有之外此別約今有性離實等文消釋。問。既云有性離實等外。由此有性應為能離。何言所離謂即大有。答。能名為所。其例非一。況復此中能所未定。此釋意云。勝論所欲令離實等五句外者即是大有。故大有性名所離也（云云）。
明詮裹書云。備云。同異性為同喻。實德業為異喻。是故雖有共不定過。然彼五頂諍五句外無別有性。是故離實等外有別自性之宗。闕宗同品。其同異性既是異品。所離之外。故意云。同異性喻是宗外。故非宗同品（文）。
問。疏云。亦如論說對無空論闕無同品（文）心何。
疏云。亦如論說。聲常之宗治自相因。對無空論（至）同上遍無。許成相違。今此亦爾（文）。
尋云。
又無空論者經部師也。若爾法自相敵者佛弟子歟。不爾如何。
又闕無同喻。若能別不成上義者。此文如何。
明燈抄云。此義稍隱。故引喻示。如論說言。聲是常宗。所作性故。同喻如空。異喻如瓶。其如空喻對無空論。闕無同喻。所作性因於何同喻得遍轉也。所作等因唯於異品瓶等上有。闕無同喻。同上遍無。既同無異有。故許成相違。今此比量。其義亦爾。對彼五頂成立有性離實等五有別自性。闕無同喻。其同異性雖離實等有別自性。非是離實大有性。故不得為同喻。許非無因於何同喻得遍轉也。義既無別。故云亦爾。
注釋云。例今論法自相成此中相違義。今此始出闕宗同品之法自相。故別劬勞。聲常比量。對勝論立。又對佛法。如前已釋（經部名無空論。見所依不成疏。云云）。
定賓疏三云。論曰。若無常宗故無有過。述曰○且難意云。若立聲為無常。因云所作性故。同喻云譬如瓶等。異喻云若有是常見非所作。如虛空等。此量若對無空論師。空體既無。云何得說。虛空之中以無所立無常宗故。名之為常。標為彼處。又復云何得說彼處此之所作因法無耶○問。立聲無常意破常論。何故乃言對無空論。答。此有二釋。一者。假設論之。因明並是作法之門。不要實有如此比量。第二釋者。聲論本從勝論流出。勝論言空是實句義。即言有體。聲論之中別分諸計。一家計云。聲與聲性可言是有。虛空俱是無障礙處。聲在中轉。何煩執空云有體性。故亦即名無空論師。不要佛法經部宗中名無空論也。
子嵨云。設對無空論師。非實對勝也可決之。
問。付許非無故因。法自相相違作法如何疏云。依此比量。後三從初一因違四。法自相相違者（至）同異入宗所等之中。故無不定（文）。
尋云。凡論有句即離之事。但約三句說。同異和合之外別有有性云事。本自不成之。依之疏主餘處雖成離三句別成有性。同異性非不定敵（文）如何。
明燈抄云。同異入宗所等之中等者。若不入者。作不定云。為如實德等。所說有性離實等外無別自性。為如同異性。所說有性離實等外有別自性。同異既入宗所等中。故無不定。此法自相相違中因。唯實德等得為同喻。其同異性不得為喻。不隨所立故不得也。後三相違。其同異性亦得為喻。隨所立故。由此當知。因必須本。喻或改同。此即舉一非無之因。違法自相與法差別二宗已訖（文）。
注釋云。弟子五句皆名有性故。師對立有性離五。何知弟子五皆有性。答。弟子本來不別建立能有之法。是故五句即體不無。皆名有性。由此沼法師云。又復弟子許同異性體既不無。亦是不無之有若五頂實等亦名有者。豈成自相相違。返彼量云。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違明知若許實等名有。理亦五句皆名有性。故珠述弟子云。五句不無即有性故問。師主唯取實德業上能有之性。何為大有。弟子隨亦諍是大有離實等三無別自性。不諍離彼同異和合。既爾對誰約五句諍。若爾應是一分相符。如數論立覺惠非思。所有一分相符之失（非思比量如纂）。
答。此是勝論自比量故。有法有性直舉大有。更不約三論其即離。由此五頂總難彼云。實等五句體既不無。是故五句體即有性。何因五外更別立之。難意如是。故對彼立離五大有。無相符失。問。大有雖非即三句體。然屬三句。還能有三。是故弟子更不可難三句上有以屬。答。弟子直難大有當體。更非約彼所屬所有。問。若爾何故上文述彼弟子難云。豈離三外別有能有。答。仙言有者。能有實等離實德業三外別有。故彼弟子帖仙人教。且約所有三句難。彼今對弟子情謂五句即體有性故約五句（云云）。
疏云。彼計實等有法之外。別計有一大有之性能有諸法。法若無此。即體非有。如龜毛等。故今破之。彼宗所執大有性者。應離實第八句之外無別自性。汝宗許是非無法故。如實德等。等取業等不言八句。有不定過。或但言離三句亦得。其異句等非兩共成。無不定過。或遮相違決定。說八句勝。非無之因唯彼許於有性上有故。許言簡自隨一過。實等許非無離實等外無別有。有性許非無。應實等外無別有。難令實外無別有性。又遂令離實等外即非有性（云云）。
燈二云。論彼所執有至如實德等。疏及樞要俱云法自相相違因過。以彼本量云我有性定離實句有別自性。許非無故。如德業等。此量不定。實為異喻。許非因於實轉故。更有餘過。思准可知。今且但與作法自相相違云。汝有性離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。此量之中雖有他不定。德業句等他許非無。因於彼轉。非自共許。故非不定。又就破他。於他不定亦可為過。故樞要判。但是比量相違過攝。若准疏判云。應離實等八句之外無別自性。即無不定。要集云。准相違量云有性應離實外無別自性。許非無故。猶如實句者。當比量相違。此意樞要自己判訖。要集出過云。既別用喻。如何相違。同前不定。此說亦非。何者。設別用喻。亦是相違。如因明論法自相相違因。外立聲常。所作性故。猶如虛空。作相違云。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。此因用舊。同喻改之。今者此量因亦用舊。但改同喻。與因明同。云既別用喻如何相違者。是妄出過。不善因明也（云云）。
秘云。疏遮相違決定者。外作量云。所說有性離實等三有別自性。除無說外餘六句中隨一攝故。如異等句。有云。有性異實等三。定應別有。實等所不攝故。如同異性。詳曰。言別有者。別有其體。若爾因有不定之過。為如同異。實等不攝。有別是有體。為如無說。實等不攝。有無別體。故應依疏（云云）。
樞要云。破有句中有四。第一法自相相違過。彼云。有性離實句外有別自性。許非無故。如德業。此有不定。以實句是異法喻。因於彼有故。今云。離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。彼外道師。若以德業如同異和合為不定過。他不定故。非自共故。論既以德業為同喻。但比量相違。第二有法自相相違過彼云。有性離實有別自性。許異實等故。如德業。以有性為有法。今言。有性應非有性。故成有法自相相違。今舉無法為喻。亦成決定相違。第三‧四俱皆比量相違（云云）。
注釋云。問。因論生論。唯識論一破勝論云。彼所執有應離實等無別自性。許非無故。如實德等此量不定。所餘句義以為異喻。許非無因於彼轉故。答。彼疏釋云。彼宗所執大有性者。應離實等八句之外無別自性。汝宗許是非無法故。如實德等。等取業等。不言八句者。有不定過。或但言離三句亦得。其實句等非兩共成。無不定失問。今下文云。他比量他及共為失。此既他比。如何得云非兩共成無不定失。答。燈師以初釋為疏主正意。如彼第二卷云。彼本量云。我宗有性言離實句有別自性。許非無故。如德業等。此量不定。實為異喻。許非無因於實轉故。更有餘過。思准可知。今且他與作法自相相違云。汝有性離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。此量之中雖有他不定。德業句等他許非無。因於彼轉。非自共許。故非不定。又就破他。於他不定亦可為過。樞要判但是比量相違過攝。若准疏判云。應離實等八句之外無別自性。即無不定明知後釋但假敘耳。問。若但假敘。豈非虛設耶。答。亦欲難餘句令無別自性。故先假敘。非全虛設。又彼論演秘一釋疏他比量中他不定不以為過云。今以愚度智。聊有二意。一試諸學者而悟不耶。即具舍論有斯意矣。二餘因明師於一因過不分九例。今隨他語。復欲發生學者覺惠。故示訿謬。若言疏主實闇斯理。因明疏內何巨照然。故應不出前之二意（文）。
後兩重問答乘便記之。以上文可案等取五句之義也。
問。許非無故因勘付法差別相違方何疏云。彼所立量。離實等有性。是法自相。能有實德業離實等有性所說有性應非能有實德業離實有性。許非無故。如實德等（云云）。
注釋云。法差別中備云。不能有一實德業離實等者。意云。不能有一實離實性也。於德業上非亦謂加一字也今檢諸本。未得一字。何況能有實德業中。既無一字。豈不能中獨云一耶。問。不能有實等。其名如何。答。此義如前違三中釋。其中應依即義相違不破自相之訓釋也。問。彼五句外無不能有於實德業而有體法。如何不破言陳相耶。非識所變無常例難。如前一因違三中出。答。此義難思。試用二意。一者此中且敘過相。不相不須要具二等。假示一偶。其例非一。二者更有三義。一云。其法自相尋言難故。理探言中等字所詮故。約五句而作相違。差別比量理約意許。別探言外能有之義。由此理故。即義相違不能有實德業離實等有性者。任運自當同異和合。是故遂存言顯自相。問。此有多難。一者若望師主。同異和合不名有性。是故離實有性之名不可轉彼。二者同異能有實等三句。豈得名為不能有耶。三者同異和合五句攝。那忽以為離實等五。若唯約離實等三者。離實等五自相何存。答。所言離實等有性者。此文言略。理實應言有別自性。本意爾故（遮故難）同異應非不能有者。如前違三法差別中。具以三義而解釋之（遮次難）言中但云離實等。故等二等四。皆存自相（遮後難）。問。遮前二難理且可然。第三轉救疑慮未休。差別全破自相。如何等二等四不齊。答。論中有法自相差別。以彼准之。其例齊成。謂彼自相偏成大有。真破彼有而作相違。差別之時。約汎爾有分別施設作有緣性非有緣性而作相違。大有雖無非有緣性差別。理應探意許故。不顧自相已成大有。但約言總分二意許。若不而者。大有性上豈應有彼二差別耶。今此量亦應如是。不顧自相義至五句。汎約離實等之自相。別尋意許能有之義。故成差別。不破言顯。問。若爾敵者不能有實而離實量所立不成。同喻實等非離實故。答。敵總非於能有實等。非自別立不能有等。故云非能不云不能。由此實等能成所立。問。若爾實德業於二中何攝。答。非二所攝。例如他用二差別中不攝龜毛虛空等也（第一釋記）二云。此是如前四句之中帶言陳之差別。故不同餘差別。三云。差別有二。謂體與義。義差別者要具二體。體差別者不要具二。此二釋廣分別。如上有法差別（已上法差別云云）。
問。付一因違四比量勘有法自相相違過方如何。
疏云。為有法自相相違云。所說有性應非有性。許非無故不違自教自語之宗。同喻亦無所立不成（云云）。
考仁記云。文同喻亦無所立不成者。如實德等言能相違之量之喻。無所立不成。其非不違於自教自語。亦無所立不成過。故名亦也。問。何故改喻不改喻言耶。答。後三違以從於初一違。而一因違於四言事言故言也（云云）。
問又付今此量勘有法差別相違之過方如何。
疏云。有性既為有法自相。作有性有緣性‧作非有性有緣性。是有法差別許非無故。如實德等（云云）。
問。疏云。此上同喻舉同異為喻亦得（文）心何。
疏云。不改故因。即為違量。故成四因。此上同喻舉同異為喻亦得。隨所立故（文）。
尋云。法自相相違以同異性可為同喻耶。
明燈抄云。此上同喻舉同異為首亦得隨所立故者。今觀此文。似致上四相違之上。然以同異望法自相。不隨所立。不得為喻。望後三違得為同喻。隨所立故。然則隨所立故者。簡法自相相違。具文而言。此上同喻。除法自相餘三相違。舉同異性為首亦得。隨所立故。言隨所立者。除法自相說餘三違為簡初一。遂致此言（文）。
注釋云。舉同異為首等者。清‧備等意。亙四能違舉同異性為喻皆得。珠云。此上同喻○遂致此言此釋未了。違文理故。謂文無簡。但總簡云。舉同異性為首亦得。又勝論立五外大有。敵者反立不離五句。同異既是五句所攝。故與敵量能為同喻。如何自恣除一個宗耶。又若同異不與敵量為同品者。應不定過。許非無因轉同異故。所言隨所立者。是顯本立五外有性故。敵亦以同異為喻。非謂四中但取後三（文）。
問。疏云。論文所說皆共比違共何作法耶。
又問。疏云。向三四因皆自比違自（文）意何疏云。此四亦有他自‧自‧共比。各亦說有違他自共四相違因。合三十六（至）他比違他等。皆應准知（文）。
前記云。向三四因者。向者所說三四因難。法師前明一因違三。許非無故。一因違四。皆違自等者。勝論立自比量。佛法違他。故名違自。違他比量無立他比量。他比量中犯此四過。即名違他。違比量故名違他也（云云）。
明燈抄云。向三四因等者。向者前也。向前所說其有一因而違三者。如勝論立。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。今指彼故云向三四因。彼即勝論立自比量。故云皆自比違自。又解。向三四因者。言三者。前者其有一因而違三者至故成違三。今即指彼故云向三。言四者。前云一因違四法自相相違者至故成四因。今即指彼故云向四。皆自比違自者。一因違三。一因違四。皆自比違自。若如立者作法而言。是似共比。有法有性是共許故。然尋意許。有法有性是大有性。是故此因唯自比違自。敵者宗中都無離實大有性故（文）。
註釋云。向三四因者。向者前也。指前所引勝論自比違三違四之二因也。珠作二解。第二同此初解。但引所說有性非四大種許除四大體非無故量也云。今即指彼故云向三四因。備云。三者。他比量‧自比量‧共比量也。四因者。四種因也（已上）此兩解未可也。問。前一因違四文云。然彼五頂諍五句外無別自性。不違自教。故知五頂為其敵者。既爾乃是自比違共。如何今云自比違自。答。今且解云。此中文意。以共違共自違自等單比為首。欲令准知餘自違共共違自等交互比量。然論比量三支皆共。是故名為共比違共。向三四因。宗因既自。故亦以為自比違自。理實亦是自違共耳。問。本意設雖然。何違文判之。答。此量敵者縱容不定。若對五頂雖是違共。若對餘者但是違自。當違自一片決定。故約定說。不約不定。故周釋云。勝論立自比量。佛法違他。故名違自（云云）雖作此解。義猶未了。別應思擇。
孝仁記云。文合三十六者。且共比有自‧他‧共之中。各有四相違。合三四‧十二有。此准自他比量各有十二故。都合二十六相違因。是四九‧三十六言也。文向三四因者。即自他共名三。及四相違因名四因也。是四九‧三十六種言同意也。向者前也（文）。
邑記云。疏論文所說皆共等者。問。後二相違宗因喻三。唯勝論有。何名為共。答。彼對五頂因喻同許故名為共。問。疏云向立違三四因。亦勝論立何名自。答。許非無因。唯立者許。故名為自。自共等九已如前述（文）。
明詮道云。言此四亦有他自共比者。意云。此四相違若有他比量‧自比量‧共比量也。論之所說是共比量違於共也。言各亦說有違他自共四相違因者。意云。他‧自‧共三比量各亦違他。
尋云。三十六相違者。如何可數之耶。
明詮道云。言各亦說有違他自共四相違因者。意云。他‧自‧共比量各亦違他違自違共也。謂他比量。一違他。二違自。三違共。此以違他及共為失。違自非過。自比量亦違自違他違共。共比量亦違三。此之二種並以違共及自為失。違他非過。合三十六者。四九‧三十六也。四種相違一一各有九種相違。故成三十六（文）。
明燈抄云。此四亦有他自共比者。此四相違亦有他比四違。自比四違。共比四違。他比四違亦有三種。謂他‧自‧共四違。合有十二。自比四違亦有三種。謂他‧自‧共四違。合有十二。共比四違亦有三種。他‧自‧共‧四違。合有十二。總計三十六（文）。
尋云。明詮心者。所違因有十二歟。若爾如何可會立依自他立敵對亦順然之文耶。
明燈抄心者。所違有三十六歟。若爾違諸自共比違共及自等之文仍可審定之。
問。疏云。諸自共比違共自。皆為過失。違他非過（等文）意何。
疏云。諸自共比違共及自。皆為過失違自非過。義同前說（文）。
尋云。
注釋云。問。此九種中。處他共違當分為過。自他互望非過。可然。共違他非過。自他違共共違自為過。此四如何。答。若以共許法而立共比量。敵者設以自許別法為喻。雖作相違等過。不能令彼立者信。故共比違他不為過失。共比本意欲成自義。而望自宗。若有相違。翻招自害。無所遁避。故共違自以為過也。他共違共者。於共許法中唯取他許邊。猶如他違他。自比違共。准之應知。是故此二亦以為過。此有備解。義頗未了。問。若爾五頂同異句義亦名有性。彼云何立應非有性如同異性。此共比自非所立不成。何言共違自皆為過失耶。答。有聲雖通。其義各別。今難師主離實大有故。同異性能成敵宗。是故文云。言同意別。故無諸過（云云）○問。斷云。若五頂實等亦有者。豈成自相相違。反彼量云。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違（云云）若同異有與大有有二有別故敵喻成者。斷主何故作此難耶。答。斷難意云。若師主實等亦名有性者。有法有性含二種有。弟子如何總成相違。有應非有。如同異性。同異亦在總有中。故非謂別破大有性時。同異之有亦是為過。況復斷解弟子量云。為破破他就他宗立。則知斷主意不名單共比。是故弟子同異雖名有。以之為喻。難彼他有性應是他比違自之類。不如師主名有之過（文）。
如師主名有之過。
（上文如一因違四法自相相違處抄之）。
三卷私記下云（東大寺本院私記也）。
問。疏云。故知此四非必相違心何。
前記云。既許一因通違四種故知此三是必相違者。此意說云。既許一因違得四種。明知此四種非必各各皆違得四種因也。不許違二三四。據實亦有違二。亦有違三四等也。疏既許一因至非必相違者。此意說云。他前難法自相。取他異為同。他同為異。後三相違。無他同為同。他異異。亦如是行相不同。云何得二二合三三合等耶。他難意。行相不同名相違。執論文難故。今言既許一因得違四。故法自相者後三合作句。亦不相違也（云云）。
明燈抄云
問。後三相違。九句因中何攝之耶。
疏云。問。四相違九句何句所攝。答。乍觀文勢。唯初一同品非有。異品有故。隨所立故（文）。
尋云。積聚性故因。於異品中。臥具上有。龜毛非有。既同品非有。異品有非有也。豈非第六句耶。又有一實故等因。纂要中。即九句中第六句也（文）何今疏云皆彼第四耶。明燈抄云。今觀後三皆彼第四等者。問。後三相違非唯違害於法自相。何得說言第四句攝。答。若不加言。似違自相。隨言難意。故違於法。既違所立。同無異有。豈非第四（文）。
邑記云。疏云答至具二因故等者。唯法自相。論中自說。所作‧勤勇二因。即當四‧六所攝。後三相違。唯第四句。准理亦有同品非有‧異有非有。即第六攝（文）。
注釋云。答中乍觀文勢等者。意顯後三亦通第六。謂稱聚性因。望神我用勝宗之異品臥具龜毛。有一實因。望大有性之宗異品同異和合。一一皆通有非有故。然今論中。各舉一喻。疏約此文故云乍觀。或復唯法自相。其相顯然。後三本因。望言顯宗轉同喻故。似非相故云乍觀。若依此解。文中應云然今觀後三亦皆彼第四。但是文略。問。積聚性因若第六攝。能違敵量是何句耶。答。若以遮詮直破真用。應是第八。今以表詮反立似用。故攝第二。違所立故者。後三違義。言中不顯。更捨彼意所樂立宗而作相違。故別結之（文）。
違三違四因九句攝之事。
又云。違三之因望宗異品色聲四大。違四之因望宗異品同異龜毛。以理推之。通有非有。亦第六句。義准應知（文）。
問。疏云。此上所說但是立敵兩俱不成四相違（文）因心何。
疏云。此上所說。但是立敵兩俱不成四相違因合計一百四十四種諸相違因（文）。
前記云。立敵兩俱不成者。即此上四相違因。即是立敵兩俱不成也。問。不成是初相過。相違是後二相過。各自不同。云何將不成就相違而作句耶。答。不望體說。但望名而說。今無過耶。此相違因是後二相過。立者本立因擬正成宗。因既闕相。不能成宗。此相違因即名不成因等（文）。
略記云。疏此上所說兩俱不成者。此望同喻上。立敵不許有此因也。如何指虛空為喻。說所作因立敵俱不成也。下文云若有兩俱不成必無不定等者。彼望於宗有法上無此因也。如聲常。眼所見性。即闕相立不定。相違要初相不成。故言等也（文）。
邑記云。疏此上所說至兩俱不成四相違因者。四相違因不闕初相。此言兩俱不成等者。非是有因不依有法名為不成。但是兩俱不許於同品有名兩俱過。餘三不成亦准於此。以相違等並是後二相過故（文）。
明燈抄云。此上所說等者。六不定因有四不成。此四相違亦有四不成。三支過中各有四不成。如前已解。三十六中一一有四等者。三十六句如前已說。三十六中一一皆有四種不成。合有三種三十八也。三四‧十二。成一百二十八也。三八‧二十四。并前成一百四十四諸相違因。何以得知。四相違中有四不成。如不定中引理門說。前中卷末說不定中云。理門既言。四種不成於其同品有非有等。亦隨所應當知是四種不成。既通九句九句之中。四百二句有四不成故知四相違因亦有四不成。此復何等。如說聲常。勤勇發故。若以顯論。隨一相違。彼許顯發順常因故。若疑煙霧。立彼有火。以現煙故猶預相違。兔角是無。鳥依生故。即為所依不成相違。如初相違具四不成。餘三相違理應必有。問。四不成闕遍是宗法性。是初相過。四相違闕同品定有異品遍無。後二相過。既各不同。如何四相違得有四不成耶。答。且兩俱不成。立敵俱說眼見之因於聲上無。以之即為兩俱不成體。本立共因將正成宗。因既闕相。不能成宗。故四相違名不成因。此即立敵俱說闕相故。不能成宗。故云立敵兩俱不成四相違因。不望體說。望名說故無過失。後二相過故名不成者。非不成體。又解。此上所說者。此上所說一因違四所作違量。是名此上所說。所以爾者。許非無因。立敵俱說不遍有性有法之上。故名立敵兩俱不成四相違因。有性有法是成所諍。立者意許大有有性。敵者意許不無有性。非是大有有性。有法既不極成。許非無因於彼有性何得遍轉。故此上說四相違是立敵兩俱不成之四相違。非謂論文所說四違名立敵兩俱不成四相違因。論文所說四相違中法自相。云聲是常。所作性故。其所作因於聲有法遍皆得轉。既有初相。故非立敵兩俱不成（文）。
因明要義抄下云。安璟師問。四種相違但約闕後二相而有。若闕初相亦有此過耶（明詮師山階講師）答。但闕後二相有此過。闕初相無此過也。問。若爾何故說四相違竟云。此是兩俱不成之相違（云云）答。疏意非謂闕初相時有四不成之中兩俱不成之四相違。但此立敵兩俱不成之四相違也。問。不然。既有兩俱‧隨一‧猶預‧所依四相違（云云）今云。既約四相違有四不成。何約四不成無四相違。若此無。彼亦無。若彼有。此亦有。答。大作法云。四相違此闕後二相過。四不成此闕初相過。定何四不成有四相違耶。又有人問。兩俱不成作法何耶（守忠法師藥師寺講）答。論明是。問。但闕初相有此過。若闕後二相。亦有此過耶。答。亦有也。何者。立聲常。所作性故。如虛空時。所作因虛空之上有。立敵共不成故。云兩俱不成也。問。智周記云。此非約體。但約名為言意何。答。四不成此約體為言也。同喻四不成此約名為言也（自上他問答。自下自問答）問。四不成但約闕初相立。若亦闕後二相立耶。答。基疏明四相違竟云。此上所說但是立敵兩俱不成四相違因。亦有隨一‧猶預‧所依餘三不成（乃至）如不定中引理門說。皆應思惟依此疏者。闕後二相亦有四不成也。問。四不成此初相過。相違此後二相過。何約闕後二相立四不成耶。答。周記云。不望體說○即名不成邑記云。四相違因○後二相過故（已上）問。周師云非望體說望名而明等意何耶。答。四不成體此闕初相過。今約闕後二相說故。言非望體言但望名者。闕後二相之上。假‧立不成之名。故云名說也。問。約闕後二相立四不成何耶。答。立敵共其因闕後二相不成其宗。名兩俱不成之四相違。但約立者但約敵者。其因闕後二相不能成宗。名隨一不成之四相違。又其因疑乎喻不能成宗。名猶預不成之四相違。又其因於喻無所依。此名所依不成之四相違也。疏文指六不定具四不成。文云。准之可知（云云）故如是安立。問。立敵兩俱其因闕後二相。不能成宗兩俱不成之四相違作法何。約餘三亦爾耶。答。論所陳此立敵兩俱不成之四相違。若聲論對佛法。立聲常。勤發性故。如虛空者。此他隨一不成之四相違因。又薩婆多對大乘立云。他方佛聲定不善。大乘者耳的聞故。如佛此處說法聲。立敵共猶預。佛此處若說法。若不說法。此是因疑乎喻故。此猶預不成之四相違因。大乘作能違量云。他方佛聲定善。大乘者耳所聞故。如佛靈山說法聲。大乘立別比量云。他方定有佛。有機欲及俱行者故。如此世界。今立此別比量。令有他方佛故。無他所別不成（此等比量出纂要初）又聲論師對佛弟子。立聲常住。所作性故。如神我。此是因於喻無所依。故所依不成之四相違。佛弟子作法自相云。聲無常。所作性故。如瓶等也。問。因以有法為所依。宗有法不成。此因所依不成。何故無喻依。名因所依不成。答。因初相以有法為所依。因第二相以喻為所依。今就第二相無所依故。無喻依云因所依不成。問。因第二相是即喻上能立。此喻上能立。若喻為所依。為當因為所依耶。答。基疏有二釋。一者以因為所依。二者以喻依為所依（云云）問。約以喻依為所依者。喻依不成故。有所依不成。若以因為所依者。為因不成時。亦所依不成。答。爾也。因體不成亦名能立所依不成。問。四種相違中。所依不成但約喻依不成而立。若亦約因依不成而立（因體不成云因依不成）答。且無此義‧何者。四相違因皆是立敵共許因。於立敵皆具初相。若約因立所依不成者。立能違量時。此因不應具三相故也。問。何故但因決喻疑預不成。而非喻決因疑猶預不成耶。答。云因疑者。於霧等性懷猶預時。有人如立量云。彼山定有火。有煙故。今四相違因立敵共決。若約因疑者。敵論者立能違量時。其因成似因。是故四相違之猶預不成。但約因決喻疑立也（文）。
又云。
注釋云。所言兩俱不成等者。非是因望有法不成。但是因喻相望立名。故須下文舉不定例。中卷結不定相云。此論且依兩俱不定過說。立敵俱許因於二喻共不共等。說為過故。二喻雖共。若因隨一。疑因之喻。同喻無體。隨應即是隨一‧猶預‧所依不成不定過攝（已上）由彼准知。論四相違立敵俱許闕後二相故。名兩俱不成相違。此但假立四不成名。故周師云。不望體說。但望名說（云云）諸師同之。珠作二釋。初釋同前。第二以真兩俱不成約違四量消此文也。後三不成四相違者。珠云。如說聲常。勤勇發故。若以顯論○不成相違此亦未可。謂論相違四皆兩俱。云何勤勇為隨一耶。兔角無者是真有所依不成。今約同喻無體不成不爾。亦違所例。不定猶預相違亦復如是。今試解云。全離欲人欲界見惑。小乘但說凡位先斷。不許大乘真見道斷。設立量云。離欲聖法忍非實斷欲（宗）見現前法忍故（因）如餘修道等（喻）小乘此因是第六句。於諸同品一向不轉。異品凡聖轉不轉故。若望大乘是第八句。於諸同品有轉不轉。異品真見道一向不轉故。如是應名隨一相違。或復違三違四比量。若對佛法亦是其流。若於一處共了有煙。然於大海疑煙霧等。設立量云。彼近遠處定無事火。以現煙故。喻如大海。此等應名猶預相違。同品大海是疑因喻。異品廚舍有現煙故。若聲論師對無空論。立聲常宗。所作性因。如虛空喻。或復設立。樹林是無。鳥依生故。如兔角等。應是所依不成相違。二因唯轉異喻品故。問。兩俱‧所依二義可然。謂兩俱相違既指論四比及例不定初相具足。所依相違亦例不定。故知此不亦約有法。隨一‧猶預二義未了。所例不定之文但云。若因隨一疑因之喻。為因隨一轉有法上。約此相違名隨一耶。若爾下文後三不成可有不定及相違等。與此何別。為因雖共轉有法上。而約隨一闕後二相名為隨一。若爾應言隨一之喻。何故文云因隨一耶。猶預不成相違因者。為望有法名為猶預。若爾初相闕不可名相違。兩俱相違既具初相。此亦應然。何不同耶。為望有法雖決定因。約喻中猶預闕後二相耶。若爾應言因之疑喻。何故文云疑因之喻。答。彼文所言二喻雖共。若因隨一者。此顯喻中因隨一轉。謂彼二喻雖共不定。然約隨一闕第三相。非約有法言隨一也。彼說不定故云雖共。相違中應云雖同無異有。猶預相違亦應准之。言疑因之喻者。乃於同喻生疑之因。是故中卷不成文云。然上但說因於宗不成。理實此因於同異喻。隨應亦有四種不成。故理門論解不成已云。於其同品有非有等。亦隨所應當如是說。至下當知。然名不定及名相違不名不成（已上）彼文既云於異喻。又云然名不定及名相違不名不成。故知今四不成相違要具初相但闕後二。又下卷猶預能立不成有二解。珠釋雖順彼第一解。違前諸文。今釋順彼第二釋意并前諸文。下卷所依能立不成亦有二解。珠釋不順彼此諸文。今順第二并前諸文。問。彼猶預第二釋有或言。應非正。答。所依不成第二亦有或言。下文以之為理盡釋。故知或言非必不正。還應例猶預第二亦正義（文）。
引合上下文可沙汰之。如抄第。
理門論說四相違之事。
尋云。然理門論攝此頌云。邪證法有法自性或差別。比成相違因。若無所違害（云云）。
尋云。攝上頌云。似頌九句因。不說後三相違如何。
定賓疏三云。軌法師不悟此文云。理門論中但立法自相相違。闕無餘二。西明測法師即言理門具四相違。謂准下頌云。邪證法有法中釋之。今詳。西明不許也（文）。
此指或於一相同作事故文也。
如纂及疏抄第。
尋云。若無所違害者。若字不明。如此文者。亦有非前邪後正之相違因歟。若爾聲無常量。設雖有相違決定。何必非相違因耶。
前記云。若無所違害者。此是理門。其義未審（文）。
略記云。疏若無所違害者。此正因（文）。
邑記云。疏理門至若無所違害者。上之兩句意。明本所立量。要以異品為同品。邪證自性差別四宗計。下之明敵者成相違過。必須同有異無。無所違害方成能破（文）。
考仁記云。若無所違害者。是因不違於後之自而言也（云云）。
明燈抄云。然理門論攝此頌云等者。理門論中說不定也。攝此頌言。若法是不共共決定相違。遍一切於彼皆是疑因性。說不定也。既有攝頌。故四相違亦有攝頌。言邪燈等者。此之一頌攝四相違。文有三節。初之二句顯四相違邪證者。釋相違義。能例立故名為邪證。又不善取證即名邪證。法謂宗法。如無常等。軌生物解故名為法。言有法者。宗有示也。如色聲等。能有宗法故名有漏。如是二種各有二相。故成四種。謂法有法各有自性及差別故。入理論名為自相此論名為自性。性是性相。其義同也。次有一句結成相違。此謂四因。由例證故名相違因。後有一句釋成所由。夫與他因作相違過。所立比量必須違害他所許宗。而不違害自共所許現量等義。方成相違。故云若無所違害（文）。
注釋云。邑云○珠云○諸師多同之。備云。測師云。若無所違害者。此四種因為後宗無所違害也。本記云據相違宗之因大無所違害故。證者證成本記為正也（云云）。
雖有諸釋。未消若字。論語曰。子謂子賤。君子哉。若人。苞氏注曰。若人者若此人也（云云）。
當此中意。然備云大無所違害者。可檢（文）。
定賓疏四云。論曰。攝上頌言（乃至）皆是疑因性。述曰。自下第二復攝成頌也。文有四門。一者攝六不定。二者攝四相違。三者雙釋不定相違之名。四者辨其似因名義理盡○論曰。邪證法有法此成相違因。述曰。第二門攝四相違也。不善取證即名邪證也。法自性相違‧法差別相違‧有法自性相違‧有法差別相違。配之可知。入理論中名為自相此論名為自性。性是性相。其義同也。論曰。若無所違害異此無似因。述曰。第三門雙釋不定相違之名。及第四門辨其似因名義理盡也。若無所違害觀宗法審審者。釋不定名也。凡正因者。以同違異。異中遮同。今不定因。且如不共。無同違異。異自然無。四種共因。同不違異。異不違同。相違決定。同不定同。異不定異。謂於相違決定之中。所聞之因將瓶為異。所作之因將瓶所同。故六不定並是無所違害之因也。既無違害。故觀宗法而審察因。常與無常兩種宗法共所量因。故所量因名不定也。常與無常兩宗之法不違所聞。故所聞因名不定也。常與無常兩宗害法。同在一依。雖各別用所聞所作而不得定也。餘可准知。若所樂違害者。四相違立者所樂悉被敵論還用彼因之所違害。故知有法自相相違因者。立者樂以有言詮有。被敵論者還論者還用彼因違之使成非有。餘並准知。成躊躇者。疑之異名。結不定因名及義也。顛倒者。結相違因名及義也。第四門云異此無似因者辨其似因名義理盡也。然是釋上常無常勤勇等二頌九句。并加三相違及決定相違等有宗法以明似因。此由形對二種真因故。有如此似因之義。即唯就於有宗法性明似因盡。故云異此無似因也。不遮更有無宗法性四不成因。以說異此無似因也。何故此處文中不說四不成因名似因耶。答。上文所明非宗法性。彼處釋訖（云云）。
永超僧都云。若違害所無。
有人云。若無所違害。
有人云。若無所違害。
傳日本往生傳（匡房）云。權小僧都覺運者。洛陽人也○慈惠僧正以下相議曰。若人不遂大業者。道之恥也若人論語文也。
問。疏云。若有兩俱不成必無不定及與相違（文）心何。
疏云。問。如前所說。十四似因設有兩俱不成。亦有不定及相違耶由此若有兩俱不成。必無不定及與相違（文）。
邑記云。疏答若有兩俱不成必無不定及與相違者。問。且若言兩俱不成必無不定者。如前論解不定中同品一分轉異品遍轉云。如說聲非勤勇無間所發。無常性性故。此乃聲生對聲顯立。兩俱不許無常性因於有法有。疏自斷為兩俱全分兩俱不成。今何不許兩俱不成亦不定耶。又若兩俱不成必無相違者。如立聲常。眼所見故。此因立敵不許於聲上有。又於同品虛空上無。異品瓶盆上有。豈非兩俱不成亦是法自相相違過耶。又前解因三相有闕二。有闕三。有闕一。如闕初‧二。或闕初‧三。理應合有兩俱不成及不定過。既許闕三。即應許有兩俱及相違過。如何此中不許兩俱不成亦有不定相違過耶。答。今此疏意。且約三中唯闕初相名為不成。後二相中偏闕一相名為不定。二相俱闕名曰相違。非盡理說。不是前後自相違害。據其實理得有兩俱不成兼餘過也（云云）。
明燈抄云。答中若有兩俱不成必無不定及相違等者。兩俱不成必無不定及相違二因。於宗有。方為不定及相違。故太賢師云。雖無全過。今約一分兩俱不成亦有一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發故。如聲性等。共許此因。於外無聲無。若於內聲便有二過。若許同喻以瓶不定。若無同喻是相違故。若准此解。疏主亦同。今約全分而作此說（文）。
注釋云。不定相違必具初相。兩俱不成必闕初相。故不相並。問。九句之中第七句因。豈不並有不成不定。答。彼不顧初相。且約後二相示其作法。非真不定。所以者何。夫不定者。以有法極成之因諍未了義。因轉二品。猶預不決。若因不遍。誰依妄因於宗生疑。故真不定。非真不定。然處處文或以不成不定等過並破他者。但假立名。非是真過。闕減過中闕二准之。如不定過。相違亦然。令宗決定名相違因。若初相闕。約何令決定。問。文中兼問不定相違並不並義。何故無答。答。文中既云令宗不定令宗決定。此文兼顯彼不並義。疑決既隔不俟。應知此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違三相違比量。加立後三決定相違。豈非並耶。答。彼且約改因名相違決定。非是第六真不定過所以然者。彼三比量決智既生故知非實相違決定。謂四相違闕後二相令宗決定。決定相違各具三相令宗不定。是故此二必無並理。問。一量多宗此二並耶。答。約多可爾。謂與一因違三比量法自相宗作能違云。所說有性是四大種。許陳四大餘法不攝故。如四大種。此法自相有相違決定。後三宗中有相違過也（云云）。
明詮道引邑記了云。可存（云云）。
明詮道云。言不定之因於宗定有者。問。聲生對聲顯。云聲非勤勇發。無常性故者。此因立敵不許於聲上有。豈非不定耶（云云）。
如抄第。
問。疏云。必無不定及與相違心何。
三卷私記下云（空睛僧都）問。凡有不定量。並有法自相相違更有不定過。此皆為真法自相相違耶答。約此有人云。不闕後二相所有法自相相違。真過有似過有。即其真過者。此法自相相違。唯識比量法自相相違等也（明詮大德等傳也）有人云。不闕後二相所有法自相相違。必有不定過。非真法自相相違破有句法自相相違等也（云云甚以成笑戒燈大德傳也）有人云。不闕後二相所有法自相相違。或有不定過。或無不定過不定過有。是似法自相相違。不定過無。真法自相相違。即破有句法自相相違。唯識比量法自相相違。等也不定過有是似法自相相違也（云云真惠大德傳也）有人云。有不定量相並法自相相違。若彼能違量作不定時。以本量所有同不定著。而因明道理。而如是同不定迴出道理無。故能違量無不定過也（云云春德大德傳也）有人云。一量不定法自相相違並有理都無。而有不有定量。法自相相違相並有理都無而不定量。法自相相違。有見有不定過著。非法自相相違。不定有不見。而直法自相可令違道理見。著法自相相違。故彼不定過為顯法自相相違而出不定過。彼不定過非為過也等（云云隆光大德傳也）問。不定過顯法自相相違非不定過為過之意如何耶答。不定過可令有本量因不定見許。置彼為如言出不定過。非謂別有不定過本量因不定令有許。故一量不定法自相相違相並理無也（文）。
雖有諸德異義。不過此等意。仍可案之也。
秘一云。疏下破之中至為不定者。由許聲性常不能詮。下破之中。彼不得將聲性。為喻。而與論主而作不定。故云無喻。有云由此不得與大乘作法自相相違者。詳曰。不然。設許能詮。秪有不定失。法自相相違過者。同無異有。今能詮因二喻皆有。故是不定。餘能詮聲無常為同。聲性為異。思之可悉（文）。
以此文。不闕後二相而真法自相相違之義。尤以難依用之。
破有句之量‧所立宗因之量‧有為相比量‧唯識比量。不言眼所不攝時。初三攝因於此等量雙付不定法自相相違也。皆如別抄。可見。
（延賓二年甲寅仲春二十九日。依原本對正二十六二十七二十八書寫）。

因明大疏抄卷第三十二（終）