因明大疏抄卷第三十七（第三十七帖）

　　 輸入者 黃紹亮

問。付同喻合義且諸所作者皆是無常之時。無常之言可攝聲無常耶。爾也。付之。聲無常敵者不許之。如何攝之耶。依之唐朝人師不攝（云云）況異喻諸皆之言。既不攝宗。例是可爾。
疏云。問。諸所作者皆見無常合宗‧因不。有云。不合（至）故須合顯云諸所作者皆是無常。猶如瓶等（云云）。
又云。又設難云。異喻亦言諸皆。豈欲籠括宗因耶（至）聲上所作與彼無常。令屬著因（文）明詮道云。沼法師云。故云諸所作者。即苞瓶等一切所作。及聲上所作。皆是無常者。即瓶等一切無常并聲無常。即以無常合為屬所作（文）。
考仁記云。
明燈抄云。
問。論云。謂於是處無有配合（文）如何釋之耶。
略纂云。無有配合者。此有兩解。一云。配合者苞含義。應云諸所作者皆是。猶如瓶等。言諸所作者。苞括聲瓶之因。皆是無常。總綰瓶聲所立。是有合義。今既但於瓶等。但云有所作性及無常性。此則不含聲上所作及無常性。不闕宗因。名無合也。一云。配合者屬著義。應云諸所作者皆是無常。猶如瓶等。即所立宗屬著能立。能成所立之宗。更相屬著是有合義。由此合故。今顯聲宗與所作因亦相合。故聲是無常。合於瓶等。便云有所作性及無常性。此即能立不成所立。所立不隨能立。既無相屬著義。是無合過也。由無合故。不顯聲宗與所作因互相屬著。如何聲得無常耶。此無配合。其義如何。但於瓶等。雙現能立所立二法也。若爾何故古因明師。舉同喻云如瓶所作性及無常性。合云瓶是無常。聲是所作。聲亦無常。無此配合。名云無合耶。陳那等云。諸皆之言籠括宗因。瓶等二立更相合屬。即顯聲有所作亦是無常。何勞合云瓶有所作瓶即無常。聲有所作聲亦無常。既不繁此。不合無非合也（云云）。
定寶疏四云。同喻即是瓶上所作及無常義以為所喻。聲上所作以為能喻。此之三門是同喻義也。謂由瓶聲二種所作以相譬比。及瓶無常三種義門。立敵同許。是顯了故。證聲上未顯了中無常之分。令與瓶平也。次明異喻者。其聲無常既有同喻證成義訖。故復須辨與無常異。非無常者。即說為常。故於此中。無常是所離。常是能離。即取能離標之為異。何故成異。良由所作是所離。即有非作是能離。故虛空處定無所作。所成之無常。但有非無常之常也。即知異喻能離之常及以能離之非作。并所離之所作。此作非作及相比譬還有三門。是異喻義。此義即是已顯了分。然其聲上所離無常先未顯了。今復更由異喻翻證聲上無常未顯了邊。令得與瓶無常平等。令成顯了。是故兩喻並名喻也。論曰。說因宗所隨（乃至）餘皆此相似。述曰○謂其因義總有三相。言三相者。並是在於聲有法上。雖復初相名宗法性。同體義分以為餘二。後之二相。如次即是兩喻之中一分喻體。下文陳那正義。云為顯於此不相離性故說喻言。又復難破外道古師因明別體故。論文云。又因喻別。此有所立同法異法。終不能顯因與所立不相離性。彼文意說。所立門中有同異喻。各能顯因不離所立。且如同喻之中。瓶上所作能立之法。既與無常所立之法性不相離故。合喻云諸勤勇發皆見無常。諸皆之言。顯是聲瓶二處之中能立所立。故同喻中諸字之內。攝取聲上因第二相。更置皆言。令其不離聲上所立無常之宗。故第二相即是同喻一分之體。據此一分。理不可言因喻體別。若執體別。終不能顯因與所立不相離性也。若未得同。聲無常義猶未得成。既得同證。即令聲上無常已成。故辨異於無常之義。即說為常。標為異喻。故云諸有常住標異。既云次即簡。因云。見非勤發無勤發故。見非勤發故。於異中勤發不成。何以不成。由與宗中所立無常不得相離故不得成。故第三相即是異喻一分之體。謂是所無之勤發也。據此一分。又不可言因喻體別。若執別體。終不能顯因與所立不相離性。既識寬狹。消頌文者。文云。說因宗所隨同者。釋喻也。因第二相由在同喻。含取而說。故云說因也。或如此論說云以諸勤勇無間所發。或如入理論云。若是所作。諸言即表瓶聲兩處各有勤發。若言即顯指其兩處。謂聲與瓶。若此若彼。皆有所作也。故知。瓶上勤發是其所喻。聲上勤發同能喻。能喻即是因第二相也。此能所喻並同喻攝也。宗所隨者。聲上無常。名之為宗。是其能隨。是宗非喻。瓶上無常是其所隨。故是喻也。二處勤發先見之已齊。瓶上無常先見為首。聲上無常隨後見之。故瓶無常名為宗所隨也。明知。勤發之中。能喻所喻及宗所隨三分。以為同喻義體。就中一分即是因體也。此與入理論相會釋者。如彼論云若是所作見彼無常。如瓶等者（等取盆衣等也）是隨同品言。意明聲瓶二處所作。若此若彼。俱是所作相合之義。故云若是也。二處無常。就中瓶上所有無常。是先已見持此已見。見於未見聲上無常。總令得見。文云見彼無常者。見彼兩種所作之無常。又是相合也。即是舉其能喻所喻二門相合。故此論中數說同喻。名之為合也。如瓶等者。舉喻所依。非是喻義。今此頌中略不舉所依。下長行中方具之也。是隨同品言者。瓶上以有所立無常。與聲所立無常義同。名為同品。聲上無常是能隨而非喻瓶上無常為道首故。即是所隨而是喻義。故是所隨之同品也。同品之義及比於喻義有猶寬。并辨同有。並已如上釋同異品文中釋說。第二句之宗無因不有者。本宗已得同喻證訖。故得辨異而辨宗無也。宗無兩字所明義意者。宗是所無也。無是能無也。所無之宗是宗非喻。能無之常是喻非宗。標為異訖。即辨所無之勤發并取能無之非勤。總說以為因不有也。問。無與不有一體異名。寧知宗無但取能無。而因不有雙取所有及不能不有為喻義也。答。宗是新成理。非是喻故。所無宗非喻中攝因。是舊許故。所無因得在喻攝。唯如同喻云說因明知含因。若不含因。應名說喻。何以乃言說因也。又以同喻能顯示因同品定有故。於喻中即含因也。而今異喻理。須准於同喻之例。所無之勤發。能無之非勤。並是喻也。入理論云非所作言表無所作。即其義也。道理亦然。故下文說能顯示因異品遍無也。又下文說因喻分同通於兩喻。故知必然。明知。勤發之中所無能無。并能無之常三分為異喻也。又與入理論相會釋者。如彼文云。若是其常見非所作如虛空者。是遠離言。此義意明非是無常即是其常。此謂形對無常宗故。故即說言若是其常。此中若字是形望之詞也。或有若字。若者如也。是相如之義。即同喻云。若是所作也。或有若字相形對故。名之為若。即異喻云。若是其常也。此即以離宗故。標之以為若是其常也。又云。見非所作者更辨離因。離因門中。見其所無之所作。及能無之非作也。次舉喻依。准前應釋。是遠離言者。先標異訖。次辨離因。故名遠離。由無能立之因故。無所立之宗。得成異喻也。然應了知。能無之常但非無常。即立假名。故此常義不要有體也。能無之非作但非所作。即假立名故。此非作亦不要有體也。故入理論云。此中常言表非無常。非所作言表無所作。此論後文意亦如是也。離宗離因。縱並無體。不妨合之。為一總門立之以為同喻也。文分為三。初釋頌中前三句義明真兩喻。有法名為虛空也。此二名譬喻者結上兩句同異真喻也。次下第四句者。似喻之義。如下具釋。悉是真喻之外餘邪義也。論曰。喻有二種。同法異法。述曰。第三長行別釋真似兩喻也。文分為三。初釋頌中前三句義明真兩喻。第二如是已說二法合離已下。釋頌文第四句明似兩喻。第三為要具二已下。辨比量中兩喻具闕。前文有四。一標二數。二列兩名。三別釋兩喻。四名義分別。此初兩文也。且應了知。同喻門中自有兩名。一名同喻。二名為合。異喻之中亦有兩名。一名異喻。二名為難。准古師義。但有喻名無合離名。以其師直指喻體故。非合離而合。陳那說喻之法。與彼不同。故名為喻。亦名合離。如次下文義中明之。論曰。同法者猶如瓶等。述曰。第三別釋兩喻也。先釋同後釋異。此初也。文中且舉內聲為宗。勤發為因。通對生‧顯二種論師故立勤發之因。是上九句中第八句也。理實亦應通立內外聲。對聲上論立所作因。當上第二句。今且略之也。宗因兩喻。即是通明因三相義。且如文中勤發因者。在聲有法。為第一相遍是宗法性也。以諸已下。正說喻詞謂於瓶上先總說言諸勤勇發。明知。聲上因第二相是其能喻。瓶上勤發是其所喻。即知。瓶上因第二相。是作伴而有也。能所相合故置諸言也。此是同品有非有。因俱得說言同品定有。不得說言同品遍有也。皆見無常者。瓶上無常以為導首。聲上無常從此而行。此中還是能所相合故置言也。 雖置皆言。而能喻中無常義者。但得名宗不可名喻。敵未許故。宗須具故。故同喻中俱有所喻勤發及無常并能喻之勤發。總有三門。是同喻義也。猶如瓶等者。舉所依也。故知合者。能所相對名之為合。豈同古師直指喻云譬如瓶等也。若准雜集第十六。雖共喻外別加合結。乍似同古。然於喻中已有合義。故彼文云。立喻者。為以所見邊與未所見邊和會正說。和合即是合義也。所見邊者。是所喻之勤發之無常并能喻之勤發也。未見邊者。是能喻之無常即宗是也。明知。不異陳那喻法。又尋瑜伽論第十五說。亦同雜集。故彼文云。引喻者引因所依諸餘世間串習共許易了之法。比況言論。既說喻是因之所依。故亦同也。又尋如實論。亦同雜集。故彼文中明五分義云。聲無常（立宗）何以故。依因生故（立因）若有總依因生。是物無常。譬如瓦器依因生故無常（立喻）聲亦如是（合支）是故聲無常（結文）准此而言。瑜伽‧雜集‧如實論等。但更繁加合‧結兩支。其實喻中已有合義。故亦不同古師真指喻也（云云）。
明燈抄處處引此文。欲知之有可勘合之。
問。付倒合過。且若以所作證無常者。有何過耶。
疏云。謂正應以所作證無常如正喻中已廣分別（文）。
尋云。設以無常成所作。如何有違自宗失耶。況上文不云有違自宗失。如何。
明詮道云。言即成非所立有違自宗及相符等者。由倒合故。以不共許無常而成共許所作。即違自意。故云違自宗也。又既以無常成所作。故云相符也（文）。
孝仁記云。文有違自宗等者。謂不共許以成共許故。名違自宗之。數不言爾也又立量之宗違言也。成共許故名相符言也。問。共比自比可爾之。若他比而如何有違自宗過耶。答（文）。
問。無合例合可有自他共等不同耶。二釋。付之。若無者。能立不成等。既分自他共。例是可爾耶。若有者。無合等如何有自他無例等耶。
疏云。前之三過。皆有自他共分全等（至）以隨立量有自等三故（云云）。
考仁記云。文此後二過但有等者。謂無合倒合二種之過。喻有共及全也。一分合而一分不合言事無故也（等文）。
明詮道云。
問。何故同喻過中列能立所立次第。似異喻中列所立能立耶。同異二喻雖殊。彼此次第可同。如何可云耶。
明燈抄云。又於同喻先說能立不成。今異喻中。何故先說所立不遣耶。解云。異喻之中。初陳所立不遣。於正喻中。云諸常住者皆見非作。今隨正喻以為次第。是故先說所立不遣（文）。
問。所立不遣之中。可有兩俱‧隨一‧猶預‧所依四不成耶。
疏云。此中亦有兩俱‧隨一‧猶預‧無依不遣（文）雖無所依。亦不遣其所立法故（云云）。
尋云。異喻止濫。唯遮非表。設雖喻依。遮義能成。如何以喻所依不成為過耶。第二釋不明。設雖無異喻所依。若不遣所立者。豈非所依不成所立不遣耶。
第三義與初義有何差別耶。
三義之中以何為正耶。
略纂云。此俱不遣義○今約有體量故。於異喻中無所依俱不遣十二句也（云云）。
前記云。疏前解為勝者。問。前據何義為勝耶。答。前解異喻無體。但止宗因即無其過。故前為勝。後解抑道非無此理。據實非妙（文）。
邑記云。疏或亦有之至前解勝者。問。此既有理。何不勝耶。答。既對無空元無此喻。何得唯遣能立不遣所立。若以所立無故此喻體無。故不遣者。前得無俱不成。虛空同喻亦應得有。能立無體之喻必無礙故。彼既不許。此亦應然。故前解勝（文）。
今勘疏文。無前解為勝之文。仍可知其心耳。
明詮道云。沼師云。然前解勝故（云云）今解彼。
准此意者。周‧邑兩記意解沼續疏文歟。可勘之。
明燈抄云。所立不遣亦有兩俱等四不成。而約第四無依不遣即有三說。一云。亦有第四無依不遣。二云。或無第四。以異喻體但遮非表。若無所依即非過故。但有前三。此當軌說。故彼疏云。所立不遣必有所依。故無所依不成義也。三云。或亦有之。我無宗法於空上無。無空論師虛空無體。異喻亦無。宗法亦無。俱同無故。不遣所立。然前解勝者。初有第四無依不遣。此解為勝（文）。
略纂云。此所立不遣義有十二○（文）
可見之。但列兩俱‧隨一‧猶預三種所立不遣。而無所依不成所立不遣也（云云）。仍與第二釋同歟。此多同文軌故也。
問。所立不遣之中。云何猶預不遣作法耶。
問。事火無煙之義可有耶。
疏云。猶預不遣者。如言彼山等處定應有火（至）如無煙火。如燋穀芽。今據顯相故無違也（云云）。
尋云。
明詮道云。言今據顯相等者。邑云。上言然有火處亦無其煙者。據顯相即無也微細之煙必有（云云）今云。此文會相違也。上文云諸無火處皆不現煙者。無煙之無火。有火之虛有煙也。若汝立者。無煙處無火者。何故經云如無煙火耶。豈無煙火非有耶。是故會云。有火處必有煙。然經意者。據無粗顯煙相而言無煙也。然必有微細煙相也。故不相違（云云）。
明燈抄云。如無煙火等。若性火者必無有煙。今約事火而說有無。然彼經意約永無義而說此喻。如第六蘊。十九界。第三手等。云何今說有無煙火。蓋恐違經旨乎。然彼經意據粗顯相。於事火中如無煙火。若約細隱相。於事火中都無無煙火。故無違也（云云）。
問。疏云。牒計顯有以影彰無（云云）心何。
疏云○准前應言彼說諸業體是無常。無質礙故。牒計顯有以影彰無（云云）。
尋云聲論對佛弟子。立量云聲常。無質礙故。如業之時。業無常故。雖有所立不成。今且以無能立為能立不成作法。又聲論對佛法立量云。聲常。無質礙故。如覺。此喻雖有俱不成。且以為所立不成。例是可爾。如何云不遣能立。而顯所立不遣之義耶。
明詮道云。言牒計顯有以影彰無者。意云。以顯有能立因而影顯無所立常也。故論言彼說諸業無質礙故者。顯有能立因也。此論文中。應言彼說諸業體是無常無質礙故。既不言體是無常。故今云影顯無所立也（云云）。
問。異喻俱不遣過。可有有俱不遣無俱不遣耶。進云。論文不開也。付之。例如俱不成分有無不同。如何。
疏云。問。似同不成俱中開二。似異不遣何不別明（至）立無異無不遣。異有必遣。故不開二（云云）。
前記云疏前望二宗至故合為一者。前對有空無空二宗。此意似同喻中俱中開二。即今似異喻中何不開有體無體俱不遣耶。疏此約立故合為一者。此中偏對有空論說。不據雙對有空無空二論而說。故不開二也（云云）。
邑記云。疏答前望二宗等者。前同喻過中。望兩宗之喻故。有有體無體二俱不成。今此約有無二宗各別立量。故不開二。若立有體宗因。以有為異。即俱不遣。以無為異。必二立俱遣。立無翻此。必無但立有無一宗而成有二俱不遣者。故不開之（云云）。
孝仁記云。文問似同不成等者。是意。似同喻之中。有俱不成無俱不成二種有。故其似異之中。亦應有無二種之不遣有言也。文故無非過者。雖無喻依而非過言也。文者遮有立等者。即下列作法之意也。是作法之異喻無依言事。其共許之也。文答前望一宗等者。前似同之中。望宗一而喻二故不開有無二種也。文立有異有即有不遣若無不遣者。立有宗時。若異喻有。而不遣有宗等。異喻無而不遣也。其立無宗。准此知之。凡夫意顯。立有宗時。約有異喻而有遣不遣。若無異喻必遣言也。若立無宗時。約無異喻而有遣不遣。若有異品必遣言也。立宗時有無者。約詮遮而有無言也。異喻有無者。依有喻依無喻依而言也。是唯約遮言也。文故不開二者。望一宗而有無二種。異喻不遣宗等無言也（云云）。
明燈抄云。文問似同不至故不開二者。初問意云。似同俱不成有無二種別。異喻俱不遣。如何唯有俱。答。中。故無非過者。故異喻中無喻所依而非過也。異喻但遮等者。次問意云。異喻唯遮。異是無體。非無遣過。遮有立異。異喻無體。豈非過耶。答中前望二宗對立聲常等者。前似同中。聲論‧無空二宗相對望立聲常。故同開二。聲論有空。經部無空。二宗別故。此約別立等者。此約聲論對有部宗。故合為一。兩有空故。立有異有等者。立有義宗。異喻有體。即有不遣為此有宗以無為異故。故云若無必遣。立無義宗異喻無體。即無不遣。為此無宗以有為異故。云異有必遣。故似異中不開二過。文或可亦有至如理思准者。或可有亦等者。此第二說當玄應說。故彼疏云。准前同喻亦有二種。但由文略故不具陳。問。若爾論說如空。有俱不遣無俱不遣其義如何。解云。此亦有三。謂兩俱等（云云）。
略纂云。問。同法異法並是能成。何故同喻雙顯有無。異喻唯彰有體。答。同無是俱不成。有無雙顯。異無非俱不遣。故不彰無（文）。
問。疏云。立無異無即無不遣（文）心何。
前記云。疏立無異無即無不遣者。立無體宗。異喻無體。異喻即是無俱不遣。亦是非作有礙。故言上之非字通下有礙。意云。非作後非礙故。審。問。前如有中云。立無異喻無。亦成正量。何故今云異者不遣耶。答。前云無者。與此不同。除六句外。更無餘法可為異喻。因不濫行。得成正量。彼宗六句攝法盡故。而非得彼無體之法以為異喻。二立得遣不相違（文）。
異喻有二意之事。
疏云。異喻應言。諸無常者。見彼質礙除其不定及相違濫（文）。
邑記云。疏返顯正因除其不定等者。立異喻而有二意。一為返顯。二為簡濫。今既倒難。便以質礙成於無常。失前二意。言簡濫者。簡相違不定。如前明之（云云）。
問。疏云。將彼質礙屬著無常（文）心何。
尋云。沼續云。
明詮道云。言將彼實礙屬著無常者。備云。以道理言者。異喻可云將彼無常屬著有礙。然今且據不離故倒而言也（云云）沼法師云。將彼無常屬著質礙（云云）餘文同也（云云）。
問。不離例難可有自他共耶。
疏云。亦可有三。自他及共。無一分過（云云）。
尋云。無合例合既有共而無自他例是可爾耶。
明信道云。不離倒離亦可有二（文）。
明燈抄云。亦可有三等者。此二過中。各自等三合六。前似同中有四十八過。於彼加六合五十四。
不離二義之事。
略纂云。不離者。此有兩解。一云。諸無常者見彼質礙。猶如瓶等。言諸無常離於聲常。言皆彼質礙離聲無礙。故是其難。今既但於瓶等雙現二無。是別明無。不欲簡彼宗因。故是不離也。一云。離者不相屬著也。言諸無常者。即顯瓶等常宗無處。異品無常與無礙因不相屬著。是離義。由此反顯聲有無礙。定與常義更相屬著。故異喻須離。今既但云於瓶見無常性。有質礙性。此即雙現宗因二無。不明無宗之處。因定非有。故是不離。由此不明宗無之處。辨因非有。不能反顯無質礙因與常住宗更相屬著。故過也。若爾何故古因明師舉異喻。云如瓶等見無常性有質礙性。離云瓶等是無常。瓶等有質礙。聲猶無質礙。聲應定是常。無此離義名不離耶。陳那等云。若是無常離於聲常。見彼質礙。離無質礙。又於瓶等常宗無處。無礙因。定是常住。何故離云瓶等是無常。瓶等有質礙。聲應定是常。既不繁此。不離非過也（云云）。
尋云。何義為正耶。
又云。問。合離若有二解。何是何非。答。廣如義決（云云）。
文軌疏二云。離者不屬著也。若言諸無常者見彼質礙。如瓶等者。此即常宗無處。異品無常與無礙因不相應著。即是離義。由此反顯聲有無礙定與常義更相屬著。故異喻須離。今既但云於瓶見無常性有質礙性。此即雙現宗因二無。不明無宗之處因定非有。故是不離。由此不明宗無之處辨因非有。不能不能反顯無質礙因與常住宗更相屬著。故是過也。又釋。言諸無常即離聲上常。言皆質礙即離聲無礙。故是其離。今既但於瓶上雙現二無。自是別明二無。不欲簡彼宗因。故是不離也。此二釋中。今存前釋。以合不合宗因反合為離。離豈離彼宗因。故別解為正（云云）。
問。論云。如是等似宗因喻言何釋之耶。疏云。言如是者。即指法之詞。復言等者。顯有不盡離此三更無有別似宗因喻故於前等（文）。
前記云。疏復言等者。此意。今此等字。上似宗因喻三支過中論文之中。除四相違自餘諸過。各據言陳未明意許。今言等。等彼意許。又缺減過論文之中。言陳‧意許。俱並不說。又缺過有分有全。兼單雙者。二闕三闕是也。此等諸過論亦不明。今此等者並皆等彼諸過失（云云）。
明燈抄云。向辨三支皆據申言等者。向者前也。三支過中。論文所說多是申言。少分有不申言過。如因過中法差別等者。今從多說。故云據申言也。分全單雙者。缺減過中。一分全分。一一闕單也。二闕已上雙也（云云）。
孝仁記云。文未明缺減非在言申者。有體闕雖不離於似宗因喻。而無體闕之非言陳有故等以等言也（云云）。
今案。此文珍之又珍也。祕而可祕之。人不知此意。多致迷耳。後三相違決定所別差別他不極成等。意許不定等。皆見于論文矣。
略纂云。等者有兩釋。一云。上來舉聲辨過。例餘辨過然。一云。宗有犯一犯多。因有全分一分自他等。喻犯兩俱隨一猶預等。愆文不備彰。故言等也（云云）。
明燈抄云。言等者。相傳三釋。一云。似宗因喻是其總名。三十三過即是別稱。舉總等別故說等言。二云。此中且約聲等作法。准例應知餘法亦爾。等餘法量故說等言。三云。且如宗中。有犯一多不成。因有違多違一。喻中亦有兩俱隨一。如是別過並略不論。今總顯非故言等也。又解。宗等少過。前已略論。缺減之愆。從來未辨。今顯彼失故說等言。由此等言非等前也（云云）。
問。以現比二量名悟他之義可有耶。
疏云。問。若名立具。應名能立。即是悟他。如何說言為自開答親疏合說。通自他悟及以能立（云云）。
前記云。疏明此二量至相影顯者。問。現比二量親能自悟。悟他及能立二稱。能立能破親能悟他。唯隱自悟。不言隱能立。何故所隱一二不同耶。答。其理正意。能立能破顯明二義。能立及悟他唯隱自悟。現比二量唯顯一義。今是自悟隱於一義。能立及悟他雖隱顯不同。其數相似故不應責。問。現比二量約自先解。即名自悟。親能立能破亦先自解。何故不言親唯自悟解耶。答。現比二量。且約其智了自共相邊名為自悟。能立能破。智雖先已解。不約其智。且約立論者能詮之言悟敵證親。各據一義。亦不相違。疏次二立明者。次能立似立後明此現比二量也二種等者。此燈既發彼燈之影。彼燈亦發此燈之影。炬亦如之。自悟悟他。其影亦爾（云云）。
孝仁記云。文親疏合說者親能自悟名親也。疏悟他及兼之能立合名疏也。是皆約二量言也。問論文唯大自開悟言。何故下即親能自悟言耶。答。悟他不言而為自開悟言以。故知親能自也。親能悟自言以。故知疏悟他及能立也。是能立之具故言也。文此即兼明立量意訖者。悟他比量亦不離此。及是能立之具言故。次彼真似二立而解言者。正解也。為起能立而現比不立。不能故立是二量。故兼解也。能立之具能立之所須故。次於真似立而解言。是正解也。是以知不立二量而不能言是兼解也（云云）。
明詮道云。
問。陳那菩薩心。可立至教量耶。
疏云。問。陳那所造因明。意欲弘於本論。解義既相??楯故不相違。廣此二量如章具辨（云云）。
邑記云。疏意顯弘於本論者。謂瑜伽八能立。及論軌式中。皆有至教量等。疏從詮及義智開三量者。能詮為一。即至教量。所詮之義自共相為現比。由能緣智從三境故。開為三量。以境從智。其理亦然。疏以智從理者。謂自共二理（云云）。
明詮道云。古人立六量。理量‧比量‧至教量‧譬喻量‧義准量‧無體量。何故今但立二量耶。答。今論意者。後四種量攝入現比二量中。故唯立二量。故上卷疏云。陳那菩薩廢後四種。隨其所應攝入現比。故理門云。彼聲喻等攝在此中。由此論主但立二量問。後四種量攝入現比中云何。答。備云。基師意云。至教量者唯現量攝。譬喻量等皆比量攝。現量不攝西明意云。至教量等六量。皆並唯比量攝。現量不攝。今以基說為正義也（云云如西明理門疏下卷初。及文軌疏下卷。云云）。
文軌疏三云○今陳那意唯存現比。餘之五量攝在此中。何以爾者。夫能量者。要對所量所量既唯自共二相。能量何得更立多耶。故自悟中唯有二量等（云云）。
定賓疏五云。即有疑云。瑜伽論說有正教量。陳那破者。豈不破瑜伽論。答。瑜伽意別。陳那意別。瑜伽通說。引信因明安立似比量。以談真如涅槃等理。乘信修習得無分別現量智生。彼以比量能生真解。不可說為似比所收。又不可說真現真比。故說以為正教量攝。如有量云。大涅槃中有畢竟樂。因云。不生不滅故。同喻云。諸不生滅皆有畢竟樂。如太虛空。是法自相相違過。然得依之修證大樂。今陳那意。辨摧邪因明。除其現證之外。皆觀共相。以知所量即正教量攝入比量。由其外人不肯信伏佛教是正故。不得立正教為量。故陳那意。現見佛記。瞻婆城中有長者婦。必當生男。母後命終。火焚屍時。母屍腹裂。猶有男生不可改轉。又記。共得尼乾七日命終。生食吐鬼中必定不謬。諸如是類皆無改轉。故佛所說大涅槃中有畢竟樂。必亦不虛。即立量云。涅槃大樂其言決定。因云。佛所記故。喻云。如記生男等便成真比量攝。故陳那意。於摧邪門不立聲量。以其攝入真比中。故不遮引信門中立聲量也。以此方隅餘喻量等。無有不取共相而立悉入比量。無勞別立故唯二量也（云云）。
??楯之事。
明燈抄云。矛莫便反。說文長二丈。建於兵車。或為鉾字。楯食准反。御敵也。排也。或為楯字。矛即能破諸物。楯不為諸物破。一即能破。一不被破。古今乖角。其義亦爾三宗相對抄十九云（千觀內供抄）補四云○矛盾者兵器也。矛長二丈。建於兵車。盾謂傍牌。楚有矛及盾之人。有來買矛。而謂買者曰。此矛壞千盾。其買矛者尚在。尋有買盾者復至。又謂之曰。此盾壞千矛。前買矛者乃因之云。還以子之矛壞子之盾得幾許。買者無對。自知負言。今意耶。其二言相違。以為與例（云云）。
廣此二量如章具辨之事。
疏云。
明燈抄云。廣此二量。如義林章及法苑章第二卷辨（云云）。
問。似現量可攝比量耶。
疏云。有依於此唯二量文遂立量云。似現比等皆比量攝。如疏具述。有過不習。
邑記云。疏似現似比至有過不習者。二似非量。寧入量中。以似從真。即二量攝。如何獨許比量攝耶。況彼量中既兼諸過。
以此文可會二理章文矣。
二量章云。
義斷云。又云。似現通比非量攝。以理門云。由此即說境無謬。故為定量。故似現不爾。云何比收（云云）。
義心云。問。有云。似現似比由皆共相不異故。俱是比量所收。然約所似有殊故。分似現似比。若慈恩疏。似現似比皆非量攝。二說既殊。孰堪取則。答。二說俱不盡理。不是二量故名非量。如何復是比量中收。又若以緣共相故名比量者。無漏後智亦緣共相。佛遍知假。應比量收。但言由不得真故。非量比量皆緣共相。不言緣共相者皆比量收。若言論云當知唯有現比二量故攝非量在比量中者。即非說言。一切法者略有五種。謂有為‧無為法。既云一切。應攝二無我法。彼既約辨體但攝有為無為。不攝無法及無我者。何廢此中約刊定法體唯立二量不攝非量也。彼若立量成云能似比量是比量收。似所似量故。如似現量者。有違教失。論云。似因智為先所起諸似義智。既與真比正智不同。如何云乃似現即比量收。又此亦有自語相違。即由不是量名為非量。如何復是比量中收。此理若成。既應如立量云。能似現量應所似量收。宗似所量故。因。如似比量。喻。此既有違。彼何無過。故知二似非二真收也。若依後解。似比量可非量攝。其似現量不可全非量攝。由真現中三因成立。初二因中唯簡非量可似現量非量所攝。第三因云。離名種等所有分別名為現量。解云。等言等取諸門分別。此中所離名種即是非量所離諸門分別即是比量所離似現既通比非。故知現通比量非量攝。似比唯非量攝也（云云）。
問。付心心所法。且可有非定心非散心之義耶。
斷云。約四無記辨二量云。如通果心非全是散。復不全定。然屬定類（云云）。

因有大疏抄卷第三十七（終）

　　（延寶二年甲寅三月十一日十二日書寫。十三日校正）