因有大疏抄卷第三十八（第三十八帖）

　　 輸入者 黃紹亮

問。外人意。為成現比二量外有至教量之義立量云。非比極成現所有量非現量攝。極成現量所不攝量所攝故。猶如比量（云云）爾者此量因置量所攝言事。簡何過耶。進云。若不置量所攝言者有二過。一簡不定過。謂以非量為不定敵也。二簡非量相符失。以大乘心許非量現所有量非現量攝。為簡此二過置量所攝言也（云云）付之。非量以非現量故成宗同品。既非異喻。何為不定敵耶。次簡相符失事不明。宗因喻失各簡宗因喻之處。何以因量所攝言簡宗相符耶。況若以非量名量所攝歟。為當不名歟。若名者。設雖置量所攝言。如何簡非量相符耶。若不名者。宗言極成所有量。豈不簡非量相符失耶。若宗簡了者。如何至因再簡之。如何。
問。外人立量云。非比極成現所有量非現量攝極成現量所不攝量所攝故。猶如比量（云云）陳那菩薩。與此量付相違決定過。爾者其作法如何。進云。作相違決定云。非現比所有一分不極成量。是現量攝。此量所不攝量所攝故。如現量（云云）付之。相違決定者。於一有法兩宗能別乖返也。而所違量既云極成現所有量。能違立比所有一分不極成量。既無於一有法兩宗乖返之義。何為相違決定耶。況非現者。非現量之義也。立應現量。豈非自語相違耶。又有不定失。作法云。為如現量。比量所不攝量所攝故。一分比所有不極成量。是現量耶。為如散心所緣至教極成。比量所不攝量所攝故。非現比所有一分不極成量。非現量耶。
疏云。又傳云。外道立宗現比量外有至教等量云。非比極成現所有量非現量攝。極成現量所不攝量所攝故。猶如比量（至）是故陳那依此二相唯立二量（云云）。
前記云。疏又傳立云者。此是賢法師北川傳。量法師集此比量也。疏現所有量者。除現量外所有之量。名現所有量。即至教等是。疏挾帶說者。以所有言含至教等名為挾帶。疏陳那與作決定相違者。問。相違決定有法必同因喻及法。而即是別成其決定。前他量云非比極成等。今云非現極成。有法既別何成相違決定。答。此量之中言所有量正是有法。非比等者言有法之具不是有法。今者還取彼所有量以為有法。故亦無失。如真故極成色等量問。疏又助難至餘不立故者。前解量意。許現比外所有至教譬喻義准等量。佛法之中但許立至教。自餘譬喻等皆悉不立。今彼法中既總苞彼故。望佛法是一分過。如何者是。且如第二量非極成比所有量。言所有者。佛法但許有至教。不許譬喻等量。今立即是一分所別不成據助難中。但合有一分所別過。不合有能別過。或可有即是隨一能別不成過。如何者。是非比量攝。即是能別佛法都無義准等量。何論攝與不攝（云云）。
略記云。疏非比極成現所有量者。是有法。非現量者。非比者是簡過。非之為法。疏現量有者。意言現外所有量。准外道宗。即至教譬等。是現之外所有。據大乘。即比量是。後比量中言比所有。准可知。疏又助難言外道量至餘不立故者。此中意說。佛法自宗許至教量。仍現似攝。喻等佛宗先無。外道量云非比極成所量。此之有法。比量現量之外道舉至教等所有量故。望佛法一分不成。疏中猶云能別一分。不法師自此疑內外。何法須云立二耶。答。據實二皆成。現比外有量為無同喻故更互成（云云）。
邑記云。疏非比極成現所有量者。此說至教量極成現外之所有也。問。何不直以至教量為有法耶。答。若總成至教量非現量攝。即有一分相符之過。大乘亦說散心緣教非現量故。若別成一分定心所緣至教非現量攝。復恐大乘與作決定相違過云。定心所緣至教是現量攝。比量所不攝量所攝故。如現量。由此不可直言至教非現量攝。故下言挾帶是也。疏又量所攝至簡非量相符等者。問。舉宗之時。已相符訖。至因方簡。豈不遲耶。答。量既未成。因簡何失。宗中未簡故此簡之。疏之意也。然准非量。雖現所有非是現所有量宗中說言現所有量。即已簡訖。故知量所攝。言不簡相符過也。宗中已簡。因更簡之。一何繁長今以義准。彼因中言量所攝者。意遮有法自相相違過也。且彼量云非比極成現所有量者。意許至教是現所有。大乘不許現外有至教量。故尋言難云。汝非比極成現所有量。非是現所有量。極成現比所不攝故。如非量。准四相違量。同喻許改。故此無違。又決定相違有其四種。此則有法自相決定相違過耳。為簡此過故。因中置量所攝言。非必簡彼非量相符過也。且為此釋。然疏深意。愚未詳之。疏陳那菩薩與作決定相違等問。夫決定相違。有法仍舊。今何改之。答。外道本量。正以現所有量比所有量而為有法。餘文簡過。非正有法。設爾不同無違理失。然此相違量。理稍難解。且有法既言非現。法中而言是現。豈無自語相違。又云。極成比所有一分不極成量。即散心緣至教及義准量。亦在其中。今若成此是現量攝。復有一分違宗之過。若以一分之言簡義准等。即因便不定。為如現量。比量所攝量所故。一分定心所緣至教是現量攝。為如散心所緣至教。極成比量所不攝量所攝故。一分不極成量非是現量攝耶。宗中既言極成比。故得以不極成比。以為不定也。有此多過。消息亦難。本量既稱傳立。陳那之量亦是傳聞。既無典據可憑。有過不即為難。但是疏主因言敘耳。疏有助難至餘不立故者。此乖疏後注加之中。意云。本量所立現所有量之中。雙合至教及義准等。以大乘許有至教。不許義准故。云一分不極成。准前所引之量。乃是一分所別不成。非能別也。然准備法師理門抄。亦敘此量。彼云。外人為明二量之外別有餘量。立比量云。現量必有比量。不攝餘別量體。以是量故猶如比量。疏准此量故云能別不成也。今更加一難。准前疏所引外道量。云非比極成所有量者。即是意許至教量也。言中不得顯陳。故密含之。即現所有中至教量。非至教量。而為差別相違量。今違彼意許。與作有法差別相違量云。汝非比極成現有所量。非是至教現所有量。極成現量所不攝故。如比量（云云）。
孝仁記云。文以佛法許比量是現所有者。佛法許比量現有所有非現量攝故。是現者。非現量之現。是現有之現也。一分者。現所有之法有比量及至教故。一分之比量相許。故有相符之。文言極成現量者。問。比量之有法唯名現。何故簡過處。然名現量耶。答。是以顯極成。現者有二意。謂現量及現有也。文然撿帶說者。現所有言現至教量說言也。文言所有者。又簡自語相違者。問。若爾者。五頂之應有性非有性言何別耶。
至教量者。基師意。且見道以上菩薩之可為定量教起之智。名至教量。是至教之量。依主釋也。測師意。是證知聖教智違故。名違聖教也。問。若二乘之起教之智。名至教量也。答。爾所以者。三乘皆起無漏智時明了諸法故也。陳那與作相違決定之宗云。此所有者至教量也。現所有者義准量等等喻量也。一分者即至教及喻量等也。彼外道如次於現量比量攝不許故言也。基師之意。見道以上之智名至教量。是起聖教之量故言也。二量之中。何者是現量智也。測師之意。知證正教之智名至教量。是二量之中比量智也。問。如何非現也。答。見道以上之智。雖現量緣諸教。而依彼地上之人非立至教量唯依下地之人智而至教量立故也。問。即比量何故從比量外別立也。答。以因而比知。及依正教而比知。別故別立也問若爾者。現量以緣正教及餘法故。應開二種也。答。見道以上現量。雖緣正教。而約彼位之智以非立正教量。故非例也。若上位智若現量分明知正教及餘法名現量。若違於此智名違現量也。若上位在起有漏心等緣正教名正教量。是比量智。何故名比量者。其緣正教而比度義故。若違於此名違比量也。是測師之意也（云云）。
明燈抄云。又傳立云者。有人傳云。此即賢法師此川傳量法師集此比量也。然未詳也。軌法師亦述外道二量。而其作法與此差別。陳那既立二理義訖。外道等師聞此義已。彼宗所造因明論中。即執離此二量之外別有所量。為欲了知彼所量。更立餘量。即立二量破陳那宗。此即第一量也。言非比等者即有二義。一為簡一分相符。若不言非比。但言極成現所有量非現量攝者。以佛法許比量是現所有。非現量攝故。二欲取比量以為同喻。即為顯因三相故。言極成現量者。簡不極成。外道不許至教亦是現量所攝。佛法亦許現量攝故。然宗中言極成現不言現量者。外道不許至教極成現量中攝所有。若位言現所有時。外許。為簡一分不極成故。但言現所有也。今簡處云極成現量。顯意所許耳。文言所有者至非現量攝者。言所有者亦有二義。一簡自語相違。於有法中。既言極成現量。於宗法中。復言非現量攝。前後相違故自語相違二欲詮至教是現所有。今現量所有及現所有。二意挾帶而證。故云所有量也。以大乘至教量一分現量攝故者。至教名義有其二種。一者至人所說名為至教。唯約聖說。二者教能至理名為至教。亦通凡說。今云一分者。通凡至教非現量攝。此約散心為簡彼故。云一分也。言量所攝故者。簡非量相符。大乘許非現量攝故。問。因明之法簡三支過。其處各定。云何今以因中量所攝言簡宗中相符過耶。答。因中語勢及於宗中能顯宗過故。於因中簡宗過失。若勢不及。即於宗簡之已盡。何須至因更簡宗過。文又成立離至後簡准此者。此第二量也。陳那菩薩與作決定相違者。此為外道第一量作決定相違也。取其一分者。夫至教量有其二種。一唯聖者教名至教量。二但詮至現名至教量。此約凡說。今取聖者教名至教量。故云一分。若雖凡夫。得定凡夫詮理之教。亦名至教。即現量攝。今簡散心故云一分。文成離比至唯立二量者。此新師所立。非外道也能別之中犯他一分不極成過者。能別比量中。散心緣教名至教者。許比量攝。此之一分他不許。故犯一分過。義准譬喻等量。佛法陳那不別立故。亦犯不成（云云）。
明詮道云。言量所攝者。意云。量者通三量等。謂現量‧比量‧至教量等也。量所攝故。言因中言極成簡隨一過等。意云。為簡不極成現量故。云極成現量也。何者。佛法所立現比二量之中。現量是名不極成量也。至教量亦現量中攝故云不極成。外道不許至教量現量攝故。若佛法亦同外道立三量。謂現量‧比量‧至教量也。此三之中。現量不攝至教量故。云極成現量中不簡不極成現量者。有自隨一不成失。外道二量也。若現量至教量攝。
不許故（云云）。
又云。言為如非量所不攝故非別有體者。問。此義難思。既有非量心。何今云。無別體耶。答。安況大德記云。雖有非量心。而今意者。現量比量並名量也。其非量者。不名量也。非如二量是有體故云無體也。非量有量無也此猶未了（云云）。
又云。備云。因時總簡宗過。即顯因時。亦簡喻過。喻時亦簡宗因過也（云云）。
因明要義抄下云。安光師問。成立現比量外有餘量之量云非比極成現所有量現量所不攝。極成現量所不攝量所攝故。如比量（云云後量更不記）此初量因置量所攝之簡別而遮何過耶。諍教法師（山階寺講時答。如文）簡非量相符問。疏師如是說。而邑師呰破者。若有道理耶。答（不通。自上他問答）問。先彼二量作法如何。答。基云。外道立宗現比曰重外有至教等。量云。非比極成現所有量非現量攝。極成現量所不攝量所攝故。猶如比量。又成立離比量外更有喻等者。以大乘許喻量等非現量攝故。立量云。非現極成比所有量非比量攝。極成比量所不攝量所攝故。如現量私若離異喻者。應云諸現量所攝。皆見極成現量所攝量所攝。如三量中現量也。意云。三量中現量。此是極成之現量所攝。是即亦現量比量至教量通名之量所攝故也（此明極成現量為異喻也）若約不極成現量（二量中是也）為異喻者。應云現量所攝者。皆見不極成現量所攝量所攝。猶如二量中現量（此約不極成現量為異喻也）今此比量。以極不極成現量攝異喻故如是離耳。問。若爾有不定過。何者。為如二量中現量。極成現量所不攝量所攝故。現所有量所攝。此不定何免耶。答。此是共量。著他不定故。不為真過也。問。此二量誰所立量耶。答。基云。又傳云。外道立宗沼續云。又傳云。外道立宗周云。此是貞法師北川傳。是法師集此比量也。清云。此疏主見法師說云。恒州明量法師。敘外道立至教等量故。作斯破文敘之。餘師不明。燈抄云。又傳立云者。有人傳云。即此貞法師在北川傳。量法師集此比量也。然未詳也。軌法師亦述外道二量。而其作法與此差別問若爾此是明量師‧貞法師所立量。又此外道為破陳那二量故所立量。今何勞述此二量耶。答。基云。有依於此唯二量文。遂文量云。似現比等必比量攝。如疏具述。有過不習（已上已下注）軌疏下卷云。若諸心識得自相者即是現量。得共相者即是比量問。似現似比得何相。答。但得共相問。若爾即立比量所攝。何故得名似現似比。答。由緣共相不異但是比量所攝由約所似有殊別分似現似比。問。以似似於現。即非現量攝以似似於比應非比量攝。為顯此難立比量云能似比量應非所似量攝似所似量故如似現量此難欲令似比量體是喻量等攝也。答。對所說能似名有現比分。望境但緣共體。同比量攝。前所立量有相違因過。謂能似比量攝似所似故如似現前（喻。已上）應師亦同。燈抄云。又有依於此等者。述軌師說也。有過不習者。即軌師疏云。前所立量有相違因過。即法自相相違過。謂能似比量攝等基師既云軌師比量有過不習。而勞數明量師等比量。何不述其量意。又既外道立此二量以破陳那。陳那還破外道。若爾陳那宗何不得所破量意耶。問。就初量。言非比者簡何過。答。簡一分相符過。又欲取為同喻。言一分相符者。佛法比量（二量中比量）是現所有量非現量攝。若不言非比者。此比量預宗。故一分相符。又取此比量欲為同喻。若取此比量為同喻時。有同品定有性因具三相故（基云。言非比者。簡一分相符。以佛法許比量是）現所有非現量攝故。欲取為同喻。即為顯因具足三相故燈抄云。言非比等者。即有二義。一者為簡一分相符。若不言非比。但言極成現所有量非現量攝者。以佛法許比量現所有非現量攝故。二欲比量以為同喻。即顯因具三相故問。何云比量此現所有非現量攝。答。言現所有量者有法。意謂。因現量之外所有至教量也問。若爾比量此非自現量之外所有至教量。今何云比量此現所有量非現量攝。答。雖比量此非自量之外所有至教量。而從現量外所有之義同故。云比量此現所有量也。問。次云極成者簡何物耶。答。簡不極成。謂佛法立現量攝之至教量。此是定心所緣之至教量外道現量不攝之至教量。今量極成簡別。以簡此不極成至教取立敵共許有至教量故也基云。言極成現量簡不極成。以佛法許至教亦是現量攝故燈抄云。言極面現量者。簡不極成。外道不許至教亦是量所攝。佛法亦許現量攝故（已上注了）又有人言極成之言。此簡不極成。現量謂二量中現量也。此是攝至教之現量。今外道不許之故。言不極成現量。今有法現量。此三量中現量。謂不攝至教等之現量亦無違也問若爾應言極成現量所有量。何但言極成現而不言現量耶。答。外道不許至教此極成現量所攝。若但言極成現所有法。外道亦許故。為簡一分不極成。但言極成現。燈抄云。然宗中言極成現言現量者。外道不許至教極成現量中攝所有。若但言現所有時。外道亦許。為簡一分不極成故。但言現所有也。今簡處云極成現量。意所許耳仁云。文云極成現量者。問。比量之有法唯名現。何故簡過處。然名現量耶。答。彼言顯極成現量現所有量。言者自語相違可有。為簡此過。而意許用而不用言顯也。是以顯極成現者。有二意。謂現量及現有也問。言極成現者。有二意。謂現量及現有也問。言極成現者。此極成現量若爾應云極成現量非現量攝。答。若言爾者。有自語相違。何者。既云極成現量非現量攝。故自語相違基云。言所有者。又簡自語相違。若直言極成現量非現量。既云極成現量得非現量攝。故有相違問。若爾現所有量者何曰答。言所有量者。挾帶所有及現所有二意。挾帶而說故云所有量（基云。言所有者。又簡自語相違）又若不言所有。不詮得至教量是現所有。然挾帶說故云所有量燈抄云。文言所有者至非現量攝者。言所有者亦有二義。一簡自語相違。於有法中既言極成現量。於宗法中復言非現量攝。前後相違故自語相違。二欲詮至教是現所有。今現量所有及現所有。二意挾帶而說故。云所有量也言邑云。現所有者。此說至教量極成現外之所有也周云。現所有量者。除現量外所有之量即聖教量等是也清云。現所有者。為現量外所有量即至教量也挾帶說者。周云以所有言含至等名為挾帶。清云。所有量已便至教量也私今案唐和記意者。約現所有量有二義。一者現量之現所有義。以遮遣自語相違。二者現有之現所有義。以之詮得至教量。初此現量之外所有義。後此現有義。今挾帶此二義名現所有。故挾後帶說（已上注）
問。以言現量外所有至教量。而既應詮得至教量。今何言現有而詮得。答。雖現量外所有。而不能詮至教量此有。今言現有時。正詮得有至教量。故當有二義以名所有。問。若爾言極成現所有量者。此極成現量之外所有至教量也。即以此極成現量之外所有至教為有法。若爾不言現所有量。而直言極成至教量。亦所別極成無過。若爾何故直不言極成至教量而言極成所有量耶。答。此是挾帶之意。是故不言至教量而言所有量也。言挾帶者。言陳之中言所有量。而意挾帶定心所緣至教量而為有法。故云。挾帶也。問。何故直不言至教量。而必須挾帶耶。答。邑云。若於有法處總言極成至教量者。宗一分相符。何者。陳那亦許散心所緣至教一分是比量所攝。而現量所不攝故。若為遮此過。於有法處別言定心所緣至教量者。陳那與處道可作決定相違過。決定相違過云。我定心所緣至教量應現量攝比量所不攝量所攝故猶如現量上來大意。外道立宗時。於有法處。若總言極成至教量者。即有一分相符。若別言定心所緣至教者。因有相違決定。皆應有過。是故立宗之時。意中挾帶定心所緣至教。而言陳云現所有量。故云挾帶也。問。此決定相違乖因明軌。何者。因明之法。若共比量共違為過。若他與自非為過。若他即他違自比自違。皆以為過。今外道所立是共比量。今所著決定相違是他相違。豈名實過耶。答。陳那所咎非是本量。但於有法處。若別舉定心所緣至教以為有法者應有此過。意云。若外道立他比時。即應有他決定相違過也（上來染意）又問。外道量亦若有有法差別過。何者。現所有量者。有法自相。定心所緣至教。非定心所緣至教。是有法差別。立者意許是定心所緣至教。即作相違云。現所有量應非定心所緣至教。極成現量所不攝量所攝故。猶如比量。答。是似有法差別。何者。違自教故。自教之中。說有定心所緣至教故也。問。因言極成現量所不攝者。先彼極成者簡何過耶。答。簡隨一不成。何者。極成者簡外道不許二量中現量。而取立敵共許三量中之現量故。至教是立敵極成現量所不攝量所攝故基云。極成者簡隨一過。以大乘至教量是現量故備云。自隨一不成。何者。二量中現攝於至教故。外道不許。若以極成言不簡不極成現量者。自隨一也。續云。至教量一分現量攝故意云。定心所緣至教量之一分。是現量所攝。今外道不許是現量。即二量中現量故。以極成言簡除之。燈抄云。以大乘至教量一分現量攝故者。至教名義有其二種。一者至人所說名為至教。唯約聖說。二者教能至理名為至教。亦通凡說。今一分者。通凡至教非現量攝。此約散心。為簡彼故立分也私此明續文（以上注）。
問。次言量所攝者簡何過。答。一者簡不定過。二者簡非量相符。言不定者。疏云。簡不定過為如比量。極成現量所不攝故。至教籬現別有耶。為如非量。極成現量所不攝故。非別有體耶備云。文言量所攝簡不定過等者。意云。量所攝者。是通名量所攝也。謂現量至教量通名量也。文為如比量等者。為如比量極成現量所不攝故。至教量離極成現量而別有體耶。為如非量。極成現量所不攝故。非別有體耶。問。何故非量非別有體耶。故疏上卷云。似比總入非量。是以八義體唯有七。由似現似比總入非量故。言八義體唯有七者。一真能立。二真能破。三似能立。四似能破五真現量。六真比量。七非量。既非量別有體故（已上）答（下注）基疏上卷云。八義體唯有七。邑云。似比既殊。何合為一耶答。俱無階定。正智不生故非量。周云。似現似比俱是非量。是故八義體唯七。略纂一云。似比即似現體無故。不相違故。取共相故燈抄第一云問。似現比者真現比外別體性。豈得二量皆攝盡耶。答。現比二量攝諸量盡。似現比體非是量。名為非量。故二不攝。於理何妨。問。似現似比於二相中為得何相耶。答。於二相中唯得共相。問。若爾應是比量。何故說言似現似比總入非量。若許立二似量者。即不得說唯有二量。答。但言直比必取共相。不言一切取共相。皆是真比。而智共相義寬。真比義狹。以其稱理取共相者名為真比。雖取共相。不稱所量。妄作異解。名似現似比。既不稱理之量故唯二量。豈容二似得入量數也備記第二云。測師云。至教等六量唯比量攝。現量不攝。基師意云。至教量唯現量攝。譬喻量‧義准量‧有體量‧無體喻‧呼召量。唯比量攝（以此義為正）然沼續無此不定作法文。但云量所攝簡非量相符（云云）何故削此文。謂此不定過。是似不定故。何者。非量是望非現量所攝宗。是宗同品。而同品所攝。何以此同喻中法為異喻作不定過。是故沼削不存。又有人云。此不定。意云。似現似比是同一體。何者。二俱非量故。故云非別有體。非謂與現量一體故名非別體（云云）此亦不然。今取非非量有別體以為不定。非取似現似比非別有體義作不定故也。而今非量與現量別體故。不作不定敵是過故。以為似不定也（已上注了）問。又量所攝簡非量相符者意何。答。大乘許非量此現所有量非現量攝故。今言量所攝而簡除之。疏云。又量所攝簡非量相符。以大乘許非量現所有量非現量攝（已上）意云。非量者。除現量之外所有至教量之外非現量攝。沼續云。以大乘許非量現所有非現量攝（已上現量之外所有非現量攝。亦可意同）問。因明之法簡三支過。其處皆定因喻之過即其處簡宗過亦爾。今何云因處簡宗過。云若處簡宗過者。亦應宗處簡因喻。及喻處簡宗因過耶。答。基師意云。量既未成故。因簡守過有何過失。何者。宗中未簡故。於因中簡耳邑云。問。舉宗之時已相符訖。至因方簡。豈不徑耶。答。量既未成。因簡何失宗中未簡。故此簡之。疏之意也燈抄云。問。因明之法。簡三支過其處各定。云何今以因中量所攝云簡宗中相符耶。答。因中語勢及於宗中能顯宗過故。於因中簡宗過失。若勢不及。即於宗中簡之已盡。何須至因更簡宗過（已上）備云。文非量相符者。本記云。直云極成現量所不攝者。答可云。爾由非量極成現量所不攝故。故云相符也。此者因時成簡宗過也。即顯因明亦簡喻。先喻時亦簡宗因先也（已上）准此記文。可答前問耳問。量所攝云此簡相符者不然。何者。宗既言現所有量。非量已簡。今何言量所攝時。方簡此過耶。邑記云。然准非量。雖現所有。非是現所有量。宗中說云現所有量。即已簡訖。故量所攝云不簡相符過也。宗中已簡因更簡之。一何繁長（已上）穎云。謂若於現所有宗中。已挾帶非量。又於因中言極成現量所不攝。豈不符他大乘也。問。宗中既亦挾帶非量訖。即應舉宗法已即有相符。何舉因方有此過。解云。宗有法中。應云。非比極成現所有量。所攝量既非量。即無相符。其比量非量並為同品。極成現所不攝因同品遍有也。若不定宗有法中簡非量。其極成現量所不攝量所攝故因不遍有法。即因有一分兩俱不成。故因中簡者非也。又若有法中簡非量已。其非量即為同品。因中若加量所攝故。即同品一分非定有過。非量不是量所攝故。故知。量所攝云宗中量。將為契理也（已上）此穎故師意與邑師異也何者。此師意云。有法應言非比極成現所有量。故云宗中簡非量。因中不簡。其因應言極成現量所不攝故。然此量師違基作法故。今依邑師。而一分能立不成非是過。故穎師之難為無用也。不粗。答。似現量似比量俱名非量。此似現量似比量。俱此有現所有量義。今何俱言非量。雖現所有而所有量故。非量已簡也。問。若爾非量有現所有量義者。不應言量所攝故時。簡非量相符耶。答。凡因此有法之義。若爾量所攝故因。此有法至教量上之量所攝義。意云。現量比量至教量通名之量所攝義也。故似現量等。自然不得類也。問。此通劣不稹。若非量有量之義故。言現所有量時預者。既有量義故。劣應預量所攝故因。若此簡者。彼亦簡耶。答。問。若爾因言量所攝者。簡何過耶。答。依邑師者。遮有法自相相違過。何者。現所有量者。外道意許至教此現所有。大乘不許現量外有至教量故。尋意許難云。汝非比極成現所有量。非是現所有量。極成現比所不攝故。如非量。唯四相違同喻許改。故此無過。又決定相違有其四種。即有法自相決定相違過。邑記中卷云。今以義准。彼因中言量所攝者。意遮有法自相相違過也。且彼量云。非比極成現所有量者。意許至教是現所有量。大乘不許現所有至教量故。尋意難云。汝非比極成現所有量非是現所有量。極成現比所不攝故。如非量。准四相違同喻許改故無違。又決定相違有共四種。此即有法自相決定相違過耳。為簡此過故。因中量所攝言。非必簡彼非量相符過。亦為此釋。然疏釋意。愚未詳之又邑記中卷明唯識比量之處云。唯法自相相違。即同喻俱舊。若唯決定相違。即喻因俱改。若法自相決定相違。其喻必改。其因仍舊（已上）。
問。此相違意。外道意許至教是現量之外所有量故。云現所有量。今大乘不許現量外有至教量故。作此相違。若爾現量外至教為有法。其比量及義准等五量。何處攝耶。答。異喻攝也。問。若爾比量及義准為等五。是極成現比量所不攝法。因等此上轉。此不定因。何名真有法自相相違耶。答。因既云極成比量所不攝故。是因不轉故無不定。此量邑師意耳。然不定過不得免。可思。何者。比量雖非極成比量所不攝。而尚此極成現量所不攝故。此因於比量上轉耳。義准等不轉言。又問陳那亦許現量外至教量。何者。散心所緣至教是現量之外所有故。今何以此為過耶。答。外道意許現量之外所有定心所緣至教量。今陳那不許之故。與作有法自相相違也。又問。本量因此極成現量所不攝。而今相違因云極成現比量所不攝。此既改因。何名有法自相耶。答。此意未許。本量因但言極成現量所不攝。是故此因於同喻比量上而得轉。若言極成比量所不攝者。何比量轉。又若言極成此所不攝者。此改本因。而彼師本作法云。法自相有法自相等相違決定。其喻必改。其因仍舊。今此既云有法自相相違決定。若爾可用舊因。今何得改。又若不改本因。直云極成現量所不攝者。因即不定。何者。散心所緣至教及義准等量。立敵共許極成現量所不攝故因此上轉。若為遮此不定故。改因言極成現比量所不攝者。此既改本因。故非有法自相相違。進退有過何通耶。答未詳可思。又問。此比量有法是定所緣之至教量。以比量為同喻。今疑也。現量并散心所緣之至教并義准量等五。於何處攝耶。答。散心所緣至教義准等。并二似量。皆為同喻。現量即民喻。於現量有不極成量。不極成量（二量中現量也）為異喻。因即不定。何者。不極成現量。此極成現量所不攝故。答。無此過。何者。今此外人量此共比量。不極成現量是他所許法故共因不轉。有何不定（自上初量）問。基疏舉後量竟云。簡過如前唯前後簡過如何耶。答。准前者言非現者有二義。一為遮相符過。何者。大乘許現量極成比量外所有量比量故。二以此為同喻也。極成比所有量者。極成簡不極成二量中比。而取三量中極成比也。云比所有量者。一為遮自語相違。謂若心許極成比量之外所有至教量。而言陳中云極成比量非比量時。即言陳中犯自語相違。又云。所有者。此挾帶之義。若不言所有者。不能詮得至教。此法所有故也。問。直云極成至教等非比量攝。亦所別無過。何故言所有耶。答。有成至教等。即一分相符。何者。大乘亦許定心所緣一分至教非比量攝故。若為避此過故。於有法處。別言散心所緣一分至教及義准等非比量攝者。即大乘而可作相違過。謂 散心所緣一分至教及義准等。是比量攝現量所不攝量所攝故猶如比量。故可挾帶。准前思之。上來宗支。是攝於散心至及散心至及衣義准等故。外道不許。若以極成言不簡不極成比量者。自隨一不成。今言極成比量者。簡外道不許二量中比量。而取三量中比量也。散心所緣一分至教及義准等。是立敵極成比量所攝故。准前可思之。言量所攝故者。遮非量不定。謂為如現量。極成比量所不攝故。至教等與比量別體。為如非量。極成比量所不攝故非別有體耶。此不定是似不定。何者。非量是宗同品。而同喻所攝。何以同喻中法為不定敵。又量所攝者。簡量相符。何者。大乘亦許非量此比所有量非比量攝故。宗有相符。今言量所攝時。此非量於有法處被遮。故無相符。邑云。量所攝故者。不簡非量相符。但遮有法自相相違決定過。准上可知之。問。此後量以散心所緣一分至教義准等大有法。以現量為同喻。彼定心所緣至教及比量義准等五量非量等。於何處攝耶。答。非量同喻攝。比量及義准等異喻攝。極成比量之上因不轉。不極成比量之上因轉。故不定。何者。二量中比量不極成。此不極成比量是極成比量所不攝故。答。今是共因。何唯他許法之上轉。故無不定。具准前思之（自上後量）問。上來二量簡過已證。陳那如何破此二量耶。答。基云。外道立量有陳那作相違決定。
問。其相違決定過何。答。與外初量作違決定。非現極成比所有一分不極成量。應現量所攝。量所攝故。如現量。與外後量作違決云。非比極成現所有不極成量應比量所攝。現量所不攝量所攝故。如比量也（此二量有法處。基疏初量不言極成比所有。直言非現比所有一分不極成量。沼續云極成比所有。後量有法。基疏‧沼續同云極成現所有一分不極成量也）問。於所違量有法。前量云現所有。後量云所有。何故能違量有法中。初量云此所有法。後量云現所有耶。答。所違前量以比量為同喻故。於有法處云非比。而以現所有量為有法。能違前量以現量為同喻故。於有法處言非現。以此所有為有法。後量所違能違亦然。問。若爾決定相違。於有一法上互許能別。今所違前量有法云現所有。能違前量有法云比所有。有法既異。何名真耶。答。於三量中。至教有二義。一現量之外所有義。二比量之外所有義。其所違量限現量外所有義。今有違量取比量外所有義。言雖有異。而至教是一。所違能違同以定心所緣至教為有法。故無過。後能所違亦准此悉也。問。次云一分不極成者。意何耶答。云一分不極成者。約初量者。是定心所緣至教。約後量者。散心所緣至教及義准等五量。名一分不極成。何者此至教等。陳那云現比所攝。外道云不攝。立敵共不現比所攝極成故名不極成也（燈抄云。取其一分者。夫至教量有其二種。一唯聖者教名至教量。二但詮至理名至教量。此約凡說。今取聖者教名至教量。故云一分。若雖凡夫。得定凡夫詮理之教亦名至教。即現量攝。今簡散心。故云一分。已上）備云。問。義准量是可非現比所有量。何故今云非比極成現所有耶。答。外道云。義准是通比現所有。然並現比二量外別有體。大乘云。義准量是比所有。非許現所有。故云現有一分不極成量。今此現所有一分不極成量可比量攝成立也。問。既云極成現所有。何故亦云一分不極成耶。答。上云極成二宗可餘宗也。准前至教量。故。問。此能違二量中。初量有法是定心所緣一分至教也。以現量為同喻。彼比量及比量所攝散心所緣至教。及義准等五交非量。何處攝耶。答。於異喻也。問。後量有法。此散心所緣至教。及義准等五量。同喻此比量。其現量及散心所緣至教并二似。何處攝。答。亦異攝也。問。邑云。有法既言非現。法中而言是現量攝。豈無自語相違何失耶。答。無自語相違何者。言非現。此是簡別。非是有法。何名自語相違也。問。邑亦云。極成比所有一分不極成量。即散心所緣至教及義准量亦在其中。今成此是現量攝。彼有一分違宗過者何。答。此亦爾。散心至教及義准等。是異喻所攝。不攝有法。有何違宗也。問。邑亦云若以一分言簡義准等者。即因不定。為如現量。比量所不攝量所攝故。一分定心所緣至教是現量攝。為如散心所緣至教。成比理所不攝量所攝故。一分不極成量非是現量耶。宗中既言極成比為不定。有此多過。消思亦難。本量既稱傳立。陳那之量亦傳聞。既無典據可憑。有過不足為責。但是疏主因言敘耳今何免此過耶。答。邑既云。外量有此多過。本量既稱傳立。陳那之量。亦是傳聞。不足為責（云云）何處勞免也。問。此說不然。何者。基師舉軌量云。今有過故不習。次舉此本量云。此量無過。故陳那作決定相違。乃至舉決定相違量竟云。簡過如前（云云）若能違所違有實過者。慈恩何得集耶。又同軌可言有過故不習。何故不爾。又沼師續時。同慈恩亦集亦釋。又基疏之外處。助陳那難而難外道所違量。若有過不真相違者。豈沼師不簡陳而更集亦助難耶明知。邑釋者非也。問。若爾邑師不定何免。答。此是似不定。何者。因言比量所不攝者。三量中比量。及二量中比量所不攝。今總立故云比量所不攝。今共許比量及義准等五量并散心至教。俱二‧三中比量所攝故。因不得轉。是故無不定也問。若爾免不定時。即墮不成失。何者。因處亦舉極不極比量所不攝時。其不極成比量。是他隨一不成。何者。敵論之法故。答。此亦似不成。汝我共許有有法定心所緣至教一分不極成量。及同喻現量。二‧三量中比量所不攝量所攝故。既是共許因。有何不成。凡言因者。是有法之上共別義。此所有一分不極成量。汝我俱許二三量中比量所不攝。是共許因法故具初相。有何不失也。問。因既言極成比量所不攝。今不極成比量及義准。皆是不極成比量所攝。極成比量所不攝故。其因即轉何無不定耶。答。基疏及沼續。並云比量所不攝（初量因）現量所不攝（後量因）而無極成言。文外增加是後人咎耳（然二量有法處基疏文）初量有法無極成二字。直云非現比所有一分不極成量。後量云非比極成現所有一分不極成量（平備云。此極成二字餘也）沼續文。初後量有法。共安極成二字。但因中疏及續並不置。問。初量無不定者爾也。後量如何。答。此亦無不定。何者。後能違量有法。以散心所緣一分至教義等為有法。以比量為同喻。其現量及定心所緣一分至教非量等皆為異喻。此現量所不攝故因。此異喻不上轉。故無不定也。問。尚有同全異分不定。何者。現量所不攝故因。於異喻一分非量上轉故。故作不定云。為如非量。現量所不攝故。一分不極成量。非是比量攝耶。答。又問。沼續於慈恩疏外更助難云。又助難云。准外道量。能別之中犯他一分不極成過。以至教許有。餘不立故。是故陳那依此二相唯立二量今助難者。是難誰量耶。答。唐說不同邑師。難外道初量故。邑記云。此一段疏後注加之。其中意。本量所立現所有量之中。雙含至教及義准等。以大乘有至教不許義准故。云一分不極成。准前所引之量。乃是一分所別不成。非能別也周師云。前解量意。除現比外所有至教譬喻義義准等量。佛法之法之中。但許立至教。自餘譬喻等皆不立。今彼法中。既總包彼故。望佛法是一分過。如何是。亦如是第二量非現極成比所有量。言所有者。佛法但許有至教。不許譬喻等量。今立即是一分所別不成。據助難中。合有一分所有過。合有能別過。或可有即是隨一別不過。何者。非量攝即是能別。佛法都無義准等量。何論攝與不攝此二記中。今周師釋。何者。所違初本量有法處。不含散心緣至教及義准等。何云一分所別不成。故知邑非也。更有略纂比量。具如別抄（云云）。
今案。欲成至教量能所違比量。其旨難辨。仍集安光‧淨教兩德問答等。欲探其意。然而文廣而義繁。學者易迷。今出其要者。
問。現量心可通緣自共二相耶。若緣者。便違依二相立二量之義。若不緣者。佛地經并唯識論。明妙觀察智云。善觀諸法自相共相（文）。
疏云。是故陳那依此二相唯立二量（至）如縷貫花。此名共相。亦與經中共相體別（云云）明燈抄云。其二相體今略明之者。何者名為自相共相。言自相者。相謂體相。真俗諦法自性差別。自體即相。故名自相。言共相者。但是名言。增益假立。非離自相有共相體依大乘說。諸法自相。性離名言及分別智。唯無分別證智方知。諸法共相。離於自相施設無故。對名言及分別智。於法自相增益建立。無別自體。稱之為假。遮得自相說共相名。今云一切諸法各附已體等者。就因明宗說二相名。各附己體名為自相。寬通諸法名為共相。亦與經中共相體別者佛地論中自有三釋。一云。定心通緣自相共相。並是現量。而因明中約緣自共立二相者。據散心說。二云。定心唯緣諸法自相。然由共相方便所引。緣諸共相所顯理故。就方便說名知共相。不如是者。名知自相。三云。如實義者。因明二相與經不同。因明意者。諸法實義皆名自相。以諸法上自相共相。各附己體。不共他故。若分別散心立一類種能詮所詮。通在諸法。如縷貫花名為共相。如此共相要是散心。分別假立。因明說此是比量境。一切定心離此假立分別皆名現量。雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故皆名自相。定心緣時。親照自體名緣自相。因明論說諸法上實義。皆名自相。此經不爾。故不相違。經說共相。因明論中自相攝故。雖有三解。親光意存後釋為正。故於釋稱如實義。所以爾者。由初二解皆不分別經論共相有差別故。既以苦等為因明論所說共相。然因明論所說共相。謂是假智及詮所得。豈彼共等假詮得。故初二釋皆非正也（云云）。
私云。若依因明自共相者。現量心唯緣自相。若依佛地經說。亦緣共相。是即如實義者意也。仍可悉其心矣。
定賓疏五云。尋諸聖教。建立二量少有差別。要先得意後遇教文。自然曉悟。故亦懸敘理門‧入理等摧邪。因明所判二量。一向決定。無有雜亂。自有餘教隨宜說故互有交涉。言交涉者。於比量內。有極易解分明可見者。假立以為現量之義。又現量中。定心之內極善比校。亦存假說以為比量。於中應以三門分別。一者總略解釋。二者辨其二相。三者明其二量。且總略釋者。謂理門等因明宗中意明比量。要以散心分別比校了知同異。且如立聲為無常者。比校瓶上諸所作者皆是無常。謂以能立簡去不同。復以所立正表其同而成量智。是相比義。若唯獨取聲無常義。不成相比。故說無常。兩處相比知其義同。名為共相共者同義也。既同瓶等。亦即了知異於空等。故有分別比校同異而成量也。若論現量入無常觀定心內見無常相。直是定心自所變相。獨觀此境即知無常。不待比瓶而成量智。故是現量。亦如眼識得色境時。稱可長短方圓等相。獨受此境。不能分別此所得長與餘長同。此所得短與餘短同。此方圓此青黃等。乃至廣說。應知亦爾。是故不能分別同異。然得前境。說為現量也。先得同說。離名言相立為自相。取名言相立為共相。即依二相以立二量。故論文云。由此能了自共相故。今詳。此釋不極盡理。且如比量立無常名。由於瓶上先識無常。比校聲上復有無常故。於聲上立無常名。乃由相並二處相同。方始安立。故取共相以立名言。謂為比量也。若在定中觀無常相。佛菩薩等後得智中立無常名。雖復亦是取名言相而是獨受此現前境。不待餘境相相並而立。此但得說因明宗中離比校名立為現量。不可全說不取名言方名現量也。故知。古德但以名言立名為共相。即依此立以為比量者。不盡論意也。第二辨其二相者。謂因明中立自共相。與餘經論義亦差別。如餘教中。色聲等體以為自性。亦名自相。常無常我無我等。是自性上差別義門。名為差別。亦名共相。謂色望聲。相狀不同。但名自相。而無常等。色聲即同。名為共相。今因明中。或有攝彼自性差別自共二相合入自相。即如定中觀色無常。以其此是獨受現境。不以比校種類而知。若色自相及無常共相。總名自相。或有攝彼自性自相入共相中。即如散心安立色。由於餘處先識色名。今見此色能立色名。若其先來未曾識色。於此現色必定不能立名為色。故此亦是種類名言假立。無異入共相攝。種類名言下當釋之。立聲香等諸自性名。准應知。故諸教中自相。或入因相共相之中也。由此義故。佛地經中釋佛妙觀察智云。又如世界大小輪山之所圍繞。如是如來妙觀察智。不愚一切自相共相之所圍繞。佛地論第六卷難云。如來淨智現量所攝。云何能知諸法共相。若共相境現量所知。云何二量依二相立。彼論正義釋云。如實義者。彼因明論立自共相。與此少異。彼說一切法上實義皆名自相（定心所知自相。共相皆是實義）以諸法上自相共相。各附己體不共他故（即如定心所觀色等自相所有無常。但附所依色等已體。不於自外他受相比也）此即佛地論師釋因明中相之中。即攝餘教自性差別自共二相也。佛地論又云。若分別心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名為共相（即如色名以為能詮。復以色體。以為所詮。於現前色立此名義。由其先於餘處色中識此名義。是故通於一切處色。色既如是。聲香等久無常等一切諸法。皆有此通如縷貫花也）此要散心分別假立。是比量境。此即佛地論師釋因明宗共相之中。即攝餘教自性及差別自相及共相入共相中也。由此故知。諸餘教中共相一分。入因明中自相之門。復有一分入因明中共相之門。又餘教中自相一分。入因明中自相之門。復有一分入因明中共相之門。故須識其教門差別互也。第三明其二量者。若准一心立唯識義。自心所現名為現量。其義最寬。通於現教現比及以非量。悉名現量也。此義如下量果中釋。今者且釋二量相對。若因明中依自宗義二相立者。一向不離。因明二即如向者佛地論釋。以之為正。故依二相以立二量。取其意趣為略義者。獨受現境不待比餘所知之相。名為自相。依此自相故立現量也。要待比餘方識此境。共相比校所知之相。名為共相依此相故立比量也。故論文云。由此能了自共相故。此是因明中義也。然有餘教現比二量或有相離。謂或就於比量之中假說現量。如瑜伽第三十卷。釋毘缽舍那義中尋思六事。一義（所詮義也）二事（內外二事）三相（自共二相）四品（黑品白品等法）五時（三世之時）理有四種。一觀等道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。就證成中自有三量。凡諸修觀無不尋國如此六事。且不淨觀尋思六事者。前五加彼。就尋思理中。尋思三量。一者尋思至教量。如彼論云。復作是思。如世尊說。若於不淨善修善習能斷欲貪。是至教量。二者尋思現量。如彼論云。我亦於內自能現見於諸不淨。如如作意思惟修習。如是如貪欲不生。是現量。三者尋思比量。如彼論云。謂作是思。必無思惟能對治法。而於所緣煩惱當生。准此尋思於三惠中。辨彼修惠。加行之時得尋思名。亦得毘缽舍那之名。聞思比度。塚間青瘀能少伏惑。含欲不生。實是比量。與現量名。由現可見如此道理名為現量。不據離比度之心以名現量。又瑜伽三十二。辨諸觀門有三種取。謂或‧聞。或心比度。且如十二因緣觀中所明見者。由彼文云。初修業者。如聞思惠分別取相。謂諸有情由有種種無智愚癡。現見無常妄計為常。現見不淨妄計為淨。現見其苦妄計為樂。現見無我妄計為我。即知前說量之中所明不淨者。是聞思心分別取相。現見不淨也。此等意明。比量門中。別有一分現可明見道理極成。假名現量。其實正是比量體也。復有實是現量所收。億名比量。即如瑜伽第十五釋現量義。簡除已思應思之境。而取建立境界取所依境為現量境。彼文意說。有觀行者。於地境中思惟水界或火風界。其本地境名為建立境界取所依境。如彼文中釋此義云。此中地想即是建立境界之取（謂能緣之想也。相所變境即是唯識所變之境。是故相心能建立境界也。此境有能緣之取也）地者即是建立境界取之所依（此所依為所緣緣生想也。前文取者是能量境也。此文所依者是所量也）此中建立境界取所依境非已思惟（即現量境中簡非應思惟除已思應思也）地等諸界解若未成時。名應思惟（謂於地界思惟諸界。復水界思惟諸界等也）若成熟。名已思惟。准此論文。於地思惟水未成時。是聞思中加行之位。解若已成。是修惠中入根本位。並於現量行中簡而除之。瑜伽意明已思惟者。修惠之中根本成位。是比量攝。此中意明十遍處觀之中。所見水遍處境滿十方中。論中名為勝解作意。是假想觀故。就假想假名比量。而不建立以為現量。若據實理。是定心境。現前獨受。不比餘知。是實現量。尋顯揚論。乍觀即謂一同瑜伽。細審還與瑜伽差互。是故顯揚第十一云。地等諸界。若解未成。是思構所立。解若成就。即非思構。由非思構之所成故。名為現量。顯揚即據根本位中。觀水為地。解已成就。即是定心。現量中攝。瑜伽即據定境之中是假想故。比量中攝。各據一義故不相違。且辨瑜伽由假想觀名比量者。彼文解釋比量中云。諸比量者（謂約諸法以之為境）屬有為故比知生便異滅之法。此義即攝定境之中。於水觀地已解已成。成有為相故等也。詳諸教文。既有差互。智者理須隨應取悟矣（云云）。
問。
疏云。
清??注抄下云。前明三相因智之果者不然。應准知。所作因之智及了煙之智。論文應云有正智生了和有煙及所作性。既言了知有火及無常等。何得是因智之果耶。一非也。比量可有相。現量何得有三相耶。言此中雙明二量果故。二非也。此明了宗量智之果者。比量可爾。現量何得有宗。三非也。此中若始明所量之果。於前即無量果。無量果者。即應未了火及無常。論說了火無常等。言復將何用。四非也。前若無果量義未圓。何得已結文竟。五非也。此中結文亦名為量。亦者亦於前。若前未有果即未是量。何足可亦。亦者乃是准前之義。六非也（云云）。
可見上下文

因明大疏抄卷第三十八（終）

　　（延寶二年甲寅三月十四十五十六十七日書寫。十七日下午校正）_