因明入正理論疏智解融鈔卷第七（自下出宗體始上至下示宗相竟上）

南都右京藥師寺留學
相大乘沙門基辨撰
輸入者 焦遠蘭

上來明宗依文已。自下示相廣陳中出宗體文也。
疏。論差別性故（至）曰出宗體。鈔曰。自下示宗相中第二出宗體。此中大分為四。初牒論示科。二釋差別性三字。三釋故字。四總問答。今即初也。
疏。差別者謂（至）以為宗體。鈔曰。此下第二釋差別性三字。此中有四。初離釋三字。二示體‧義互相差別相。三簡古因明師正釋新師宗體。四總問答。今即初也。一切者示無一切非宗者。有法及法者即前段所言極成有法‧能別也。謂取有法‧法上體及義也。互相差別者體與義互差別（今云。體先陳。局守自性。義後說。屈曲生他異解。此體與義互差別也。如次具釋。）以者故第五囀聲。釋論故字。以此故字囀義彰示不相離性。謂離體‧義互相差別處無別為宗依宗體者也。其互相差別義遍轉於宗依（前論文所言極成有法極成能別者。）宗體（前論文牒章云此中宗者四字也。）處。彰示此遍轉義今置以言一切有法及法者。即前段論所云極成有法‧極成能別言再舉示境第七能差別義。云何示彰。謂若不置一切有法等六字。則互相差別。於何處何物何為差別不辨明故。為示於一切有法及法處有互相差別義舉示此六字也。今此六字能差別非餘處故一切有法等言示能差別義也。性者體也等者釋性言示宗體。此取二中等者釋差別即性。此者指今文差別性之性言二中者。二謂有法及法之二也。中謂境第七言也。互相差別者。謂於有法‧法體義互相差別。體差別義義差別體云互相也。不相離性者。體義互相差別而其體與義同一時處不可分離。是即一許一不許以為宗體。取者簡取。云何簡取。謂於有法‧法二中不但取言依。取體義不相離性處。是為簡取。欲示此義今置取言。以為宗體者。以謂由也故也。第五囀義。釋論故言。示於不相離宗體有法‧法互相差別義遍轉而置以言。是示以差別性言為宗體結成云以為宗體也（已上基辨私注。）
疏。如言色蘊（至）互相差別。鈔曰。二明體義互相差別相是即且示一作法也。此中有二。初略示。次具釋。今即初也。此之二種等者。音道云。有法及法云二種也（云云。基辨私云。）此之二種言境第七能差別義也。准前可知。謂於有法‧法二種上若體若義互相差別今如言色蘊無我。則色蘊簡別無我無我言簡別無常無我色蘊（色蘊簡別無我者。此無我非示餘無我彰示色蘊無我也已上略示已。）
疏。謂以色蘊（至）方是其宗。鈔曰。示體義互相差別相二文中二具釋體‧義互相差別相。謂以色蘊者。基辨云。以有法色蘊簡別法無我。以法無我簡別有法色蘊。又若如言聲無常。謂聲是何聲。為常為無常。是無常聲即簡常聲。無常是何。為聲之無常為色之無常。是聲無常簡色無常。故云互相差別。又如云白蓮華。白是何白。為衣為華。是蓮華白即簡衣白。蓮華是何蓮花。為黃為白。是白蓮花即簡黃花。白與蓮華互相差別也。簡別者即差別也。又玄應疏明互相差別相似與此疏違。如次下委辨。以此二種等者。正釋宗體。以謂釋論故字。如前已辨（已上基辨私。）合之一處者示不相離相。體與義互相差別而體義不可分離。是不相離性。如白蓮華白與蓮華互差別合一處不相離。性言示宗體也（已上基辨由疏文意私注。）
疏。即簡先古（至）以為宗體。鈔曰。釋差別性三字四文中第三簡古因明師正釋新師宗體。今此疏文三段意別。初簡次斥後釋。即簡先古等者。基辨云。此下初簡古師。古師宗有三。初有法為宗。今云但說有法等是也。二法為宗今云或但說法是也。三以有法及法為宗。今云或以有法等是也。沼法師義斷中舉有人難（舉難此疏古師三說義。）云。有說古因明師說宗三家別。相傳雖有此分別理恐不爾（有人正難。）若如有說古師有異說別應有古師所傳論文。檢如實論等並無此文。何得云有三家說耶。斷主通答云。古因明師豈但瑜伽等。諸釋因明者名為古因明師。故理門論曰。又於負處舊因明師諸有所說。或有墮在能破中攝或有極粗或有非理。如訛語類。故此不錄。又理門論云。又此方隅我於破古因明論中已具分別。故知有。古說非者陳那菩薩即破之。不指瑜伽等云。古因明師（已上斷文。）基辨云。斷主所明實以應爾。有人所難為不穩當。域龍末叶一須存此旨已。合此二種宗所成故者。後記云。合此二種者即自性‧差別。宗所成故者即喚總為能成依宗為所成。所以云宗所成故。基辨云。後記所釋無所違害。爾為難了。今謂。合此二種者。能詮合宗為能立也。二種者有法‧法即先陳‧後說。宗所成故者別別詮宗為所立宗也。此皆先共許等者。二斥古也。基辨云。謂古師三家所言就有法‧法。是即極成有法‧極成能別。故云皆先共許。何得成宗者正斥意。此中宗者宗體也。共許何云宗體耶。夫宗體一許一不許。何用共許。若強用則立已成。應無宗義所顯現。故云無果（已上斥古意也。）但應取互相等者。三正結新師宗體。許不許者立者一許敵者一不許。是即簡宗依極成非宗體。餘文准前可解。
疏。問先陳能（至）別亦不相違。鈔曰。釋差別性三字四文中第四總問答。先陳能別者。秋篠鈔云。先陳者非是有法三重名中先陳名也。指陳疏中前所說也。疏前文中陳說能別唯在法中也。基辨詳云。秋篠釋先陳字尤有道理。疏文對次今字云先陳也。此問意云。上來疏文舉能別言唯在法中。既云能別。若爾雖於法應云能差別法於有法上應無能差別義。有法不名能別故。而何故今此疏文云有法‧法互相差別耶。是此問意也（已上私申秋篠釋疏文問意也。）故秋篠鈔云指疏前文所陳有道理。又秋篠鈔敘此問意云。聲與無常既互相差別。何故能別獨在法中。基辨亦詳云。秋篠敘疏所云問意義意實穩當。近來瑞源中以秋篠釋先陳云指疏前文所陳為謬釋卻不是也。而復云此中問意即依應法師義而設問而引玄應疏文。基辨由大疏抄考覈。瑞源所引玄應疏文非彼疏全文。秋篠鈔中秋篠取意所用之文。然其應疏問答明能別但在無常。瑞源由是作此中問意即依應疏義設問之解焉矣。彼疏文云。問。若爾但云聲是無常豈不已簡色等無常。答。上表詮名必有遮用。故定能簡色等無常。立者但用無常別色故聲無常。非互相簡。由是能別唯在無常。不爾便應有相濫失。基辨詳瑞源所引應疏文云。瑞源由應疏答文此疏問為由應疏。尤爾歟非耶。今謂。疏主以玄應疏為問者疏文設問答彰實義者歟。疏主‧玄應同時出興。所以此疏作答釋文斥應疏問歟。後學悉察答立敵相形等者。備記云。立敵相形時後陳法唯是能別而不通所別故不互相相別。又云。體義相待等者。自性名體差別名義。以色蘊別無我。以無我別色蘊。故云互通能別也。基辨詳云。此答備兩釋尤好。由纂要意。對望有異者。立敵相對。體義相待云對望有異也。
疏。問互相差別（至）須說故字。鈔曰。此下出宗體章有四文中第三釋故字。此中有問與答二文。此即初也。問中云互相差別。於有法‧法體‧義互相差別。如前具辨。然秋篠鈔中引玄應疏云。玄應師言。差別性故者是明宗體也。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。故但宗依。非為宗體。唯聲‧無常二法和合不相離性以之為宗。敵者不究我（立者自云）所立故。為顯宗體說差別言（已上玄應疏四箇異解之中第四所立異解。）又謂。立論者說聲無常以無常言簡別有法是無常非常性。故即顯無常與聲和合不相離之宗體也。諸人釋云。聲與無常互相簡別故差別引喻顯之。如前已說。若如青蓮華互相簡別法‧有法爾者立宗應有說言無常是聲。或應有言是聲無常。既無此事。故但依前（此句意云。但依前無常簡別聲也。）問。若爾但言聲是無常豈不已簡色等無常。答。此表詮名。必有遮用。故定能簡遮色等無常。立者但以無常別聲。故聲無常非互相簡。由是能別唯在無常。不爾便應有相濫失（云云。已上玄應疏。）基辨詳云。或問予云。玄應疏意似破本疏互相差別之義。斯義是非如何答云。玄應所釋粗漫。雖似有理都非實義。彼師為四箇異解斥互相差別之義。其第一異解云。表詮名必有遮用。故定簡遮色等無常。聲無常上非互相簡。今返斥云。彼師不辨必有遮用即簡別為此妄解。又第二異解云立者但以無常別聲聲非互相簡。今返斥云。此解甚非。如本疏云。立敵相對立者但以無常別聲故。雖可云互相不簡。今體‧義相待彰不相離宗體。必聲與無常互相簡別如云青色蓮華。又第三異解云互相簡別有法法則立宗應言無常是聲既無此事。今返斥云。若立敵相對對聲論聲常人則應立聲無常宗也。而其聲無常有法法。不發言道理有無常。簡別聲聲簡別無常互相差別不相離義。若不爾則此無常言應有以何為無常耶之疑。故決有互相簡別之理。復第三異解云無說言無常是聲故無互相簡義。今返斥云。甚妄談也。不辨新師宗體故作妄解。新師所立不相離宗體非於說言上論。於極成有法能別上取互相差別之理以為宗體。故但云聲無常。宗言上有互相簡別宗體。於應云無常是聲或不可云不取拘故。上明玄應所談悉為妄解。又第四異解立除互相差別言但云二法和合不相離性之解。今謂。是亦不解和合不相離也。若非互相簡別則非和合亦非不相離也。立敵相對時但分能別‧所別。至不相離之理互相簡別故能所一處和合不相離也。是故玄應疏除互相差別言但云和合不相離之說粗也漫也妄也。域龍末資必勿須之。
疏。答故者所以（至）遂說故字。鈔曰。此下第二答文。此中大分為二。初正明須說故字。二正餘師謬改故字。初中有三。初標牒故有二義。二簡古說釋。三據前論文釋。今即初‧二也。故者等二句標故有二義。一簡古說等下彰簡古師三家為宗說故字‧。而為其宗句一本其作共不是。陳那簡之下正簡擇。之言指古師三家說取此二上等者。正出新師宗體。如前具辨。音裏曰。此義意言。有法及法互相差別不相離性以為宗故。說故字。簡古師義也。一本作不相離此不是也。此當作性。方成宗故者。故言釋論文故字。其能別等下。其者指古師所立。舉能別為宗等所別為宗能所合為宗。此文意言。差別性為宗體故古師所言能別為宗等皆是非宗。彼此先共許也。是此文意也。此其能別等下六句結為簡古遂說故字。是即遂說故字彰結新師不相離性為宗也。
疏。二釋所依（至）更成立哉。鈔曰。明說故字。三文中第三據前文釋。釋所依者釋前文有法‧能別極成。宗依之文也。音裏釋此文意云。能依不相離宗不極成故所依有法及法須極成故。說故字也（已上裏。）基辨詳云。此音石釋得疏文意。而釋言中故字兩處安置未痛快也。初云不極成之故即論差別性故之故意同。次須極成故之故字應改以字置所依有法上令倒讀焉。以與故意雖同由字意亦具故。又周記云。釋能所別置極成言之所以也。由取能依以為宗故。二所依亦必須極成也（已上周記。）基辨詳云。此釋用故字非兩處。但於能依處云故甚好。能合論文無相濫也。雖然云釋所以猶未痛快。意味雖無違害。若有人謬解云疏釋所依所衣者所以也則非疏意故（已上私判周記。音石。）基辨釋疏文意云。釋所依者云釋前論文極成有法極成能別也。疏云釋前有法及以能別極成之言。由是可知也。今問。此論文云差別性故之句云何釋前論文極成有法極成能別之句。又云何釋前文句云釋所依耶。此論文意深難解。夾注以示。今論文意云（有法‧法互相）差別（不相離。）性（一許一不許以為宗。）故。此論文含如是意。如是互相差別。不相離性一許一不許不極成為宗體故。前彰宗依文云極成有法極成能別也。是故今疏文云釋前有法等也。又前文彰宗所依。以今文釋前宗依句故。今云釋所依也。但以有法等下具明差別性故言釋前宗依。而為宗故者。此故字釋論文故字。由此宗中等者結用故字。由此言承上。宗中者明宗體處說故字也。不爾下立理。意云。今以不極成差別性為宗體故。前宗依文須極成言。若不爾而宗依若須不極成宗體若極成。則宗依更以因喻須成立。宗體為立已成。俱成過失。是故今云差別性故示此等義也。
疏。或有於此（至）深為呵責。鈔曰。答文有二文中第二正餘師謬改故字。此中有五。初舉文軌等妄以故作性字說。二示翻譯流傳不容易。三呵責輒改翻語。四正申呵責辭。五結勸須據今家翻傳。今即初也。或有於此等者。邑記云。此是文軌法師與俗士呂才共改之耳。具如慈恩傳第八明（義燈‧義斷及後記等皆同。）於此不悟等者。意云。於此論文不悟故字有簡古說及不相離性為宗體之二義所由遂改作論文等。遂改論云差別為性者。就論此改作差別為性之文古來有兩家別。一者定賓疏為梵本異。非改論文。秋篠鈔引彼疏。彼疏云。然軌法師本親稟承三藏譯論云差別為性。其後有慈恩法師亦云。親承三藏論本應言差別性故（定賓今見。）詳梵本益有兩異兩本會通不相違也。二者基疏意舊無兩本。唯一梵本翻云差別性故。文軌法師不解故字意改故作為。具如此疏文。故今云遂改論云差別為性。問。此兩家是非如何。答。判此兩家是非古來亦兩家。一者賓疏為謬基疏為正（義斷‧後記‧慈恩傳等。）慈恩傳中具載呂才與文軌師俱談作書破之有四十餘條慧立‧明濬愍之（文軌‧呂才。）還述請三藏與呂才對定屈退。其中明濬還述第二條云又以宗依宗體留宗依去宗體以為宗。是即改作差別為性。又賓中釋差別為性云。差別為性者明宗一體而釋疑也。勿疑有法與其能別相離別說。應須了知。但是一體差別為性（云云。基辨詳此賓疏意云。但是一體者。古師所云有法‧法合為宗文軌取之為宗體。故云是一體。差別者。有法法差別所詮義。為性者為宗體性之意也。彼文軌呂才意同古師有法法合處別別所詮義差別為宗體性意也。）今謂。是即留依以為宗也。又定賓疏云文軌法師親稟三藏此是妄言。慈恩傳等中不云親稟三藏。復此疏既云非翻譯之侶。又義斷中云。呂才與文軌改云差別為性。豈以昧識為誠言靈哲為漫語。若是翻譯之輩可許義正以改之。彼解疏尚破之改論那宜還許之（已上斷文。）又賓疏云梵本有兩異甚妄言也。基疏既云依舊正云差別性故。由是自知舊一梵本譯為差別性故呂才‧文軌遂改云差別為性。二者基疏為妄賓疏為正之說。願曉因明義骨上云。問。基疏云。論差別性故。深為呵責云何會之耶。答。改論文者此妄語。何者論本有二。文軌由牒差別為性本。如本解釋不云改之。故賓疏第二云。文軌法師○兩本會通不相違也。基辨詳云。願曉所言全由賓疏。賓既妄言。云何願曉為正。又了義燈中別設一解破文軌等云。如因明論云差別性故後文軌法師輒改論文云差別為性。為之言作。言以差別為宗體性。若爾則論中前標此中宗者釋云差別為性。即顯宗訖。何須更說是名為宗。文言煩重（云云。已上燈破文軌文。此破亦非無道理也。）非直違因明等者出文軌非深為呵責。秋篠鈔云。違因明之軌轍者。論體等七各是軌轍。然今指立宗之法以號軌轍。言故者所以也。謂立宗之法不得一向極成亦不得一向不極成。要須非極成非不極成。和合所以方始名宗。是以稱故言非極成即簡合說（不相離合說。）也。非不極成者即簡別說（極成有法極成能別云別說也。）由如是所以宗義方立。亦可具簡別所以同性所以其宗方立。是以稱故。今（文軌等云處。）違斯（因明立宗。）轍。故云違因明之軌轍也（已上秋篠鈔之釋。）基辨詳云。秋篠所釋大得此論疏旨。後學深應思察。勿異求已。今別設私一解釋軌轍言云。若如文軌師等云差別性不言故言。則但以依為宗云互相差別一許一不許為宗體自不相彰。差別言但簡卻古師過非（唯能別唯所別為宗。為過非。）合宗依為一體。差別為宗體。由是前文宗依置極成言亦不彰故。一許一不許為宗體亦不相彰。若爾則新師實意遂不彰故以不極成成。為宗依以極成為體。自成過失悉與因明法式相違。故云違因明等也（已上基辨私。）闇唐梵之方言者。俗士呂才及文軌師不知置故字釋成前文宗依彰宗體謬改作為性。故云闇唐梵也。輒改論文等者。改作論文私設別解如前已辨。深為呵責所由等如次下文。）
疏。爾天釋道（至）安豈不痛哉。鈔曰。正餘師謬改故字。五文之中第二示翻譯流傳不容易。彌天釋道安法師者。今舉此師為示出此師五失三不易翻譯流傳不容易。諸此師事跡出高僧傳第五。稱彌天者言晉襄陽習鑿齒者對道安自云四海習鑿齒。道安應聲答曰。彌天釋道安。時人聞以為名答。稱彌天自是始。出世說新語補。乃商略於翻譯者。商略謂量度也。道安法師度翻譯作五失三不易。敘其本緣如道安法師般若經抄具述。彼經抄序（秋篠鈔引用之。）云。莫在漢陽十有五載講放光經（放光經具題云放光般若波羅蜜經。有三十三卷。後漢于闐國無叉羅與竺叔闌譯。與大般若第二會同本也云云。）歲常再遍。後至京都漸四年亦恒歲二遍。未敢墜息。然從每至滯句首尾隱沒釋卷深思。恨不見（護云叉羅。）等會也。建元十八年西國沙門鳩摩羅跋提來朝吳國獻胡大品一部四百二揲。言二十千首盧。首盧三十二字（胡人數經法也。）即審數之凡一萬七千二百六十首盧。殘二十七字都併五萬二千四百七十五字。考挍異同。即今天竺沙門曇摩鞞執本。佛護為翻譯對而檢之。慧進筆受。與放光光讚同者無所更出也。基二經譯人所落者隨其失處稱而正矣。其義異不和誰是者輒伴而兩存之。往往為訓。其下由四卷。其一紙二紙異者出別為一卷。合為五卷。緣多落失作五失三不易。為五失三不易云者。一本作三不異。秋篠云。三不異正作三不易。今借音云異。五失者。翻譯則失本有五。此云五失。三不易者。翻譯流傳不容易事有三。是云三不易。道安作為斯五失三不易記于放光般若經抄序。後人弄是載隋彥琮傳。亦出溜洲法華義決。道安每稱。譯胡為秦有五失本也。一者胡語盡倒而使從秦一失本也。二者胡經尚質秦人好文。傳可眾心非文不合二失本也。三者胡經委悉。至於嘆詠叮嚀反覆或四或三不嫌其煩。而今裁斥三失本也。四者胡有義說。正似亂辭。尋說向語亦無以異。或千或五百。刊而不存四失本也。五者事已合成將更傍及反騰前辭已及後說。而悉除此五失本也。又三種不易者。何者然般若逕三達之心覆面所演聖必因時。時俗有易而刪雅古以適今時。一不易也。愚知天隔。聖人叵陛乃欲以千載之上微言傳使合百王之下末俗。二不易也。阿難出經去佛未久尊者大迦叶令五百六通（阿羅漢云六通。）迭察迭書。今離千年而以近意量截。彼阿羅漢乃兢兢若此。此生死人平平若是。豈將不知法者之勇於斯。三不易也。涉此五失逕三不易譯胡為秦詎可不慎乎（已上五失三不易也。）結集之羅漢等者。第三不易之辭也。兢兢者詩經小旻篇之字。兢謂戒也敬也。不自安貌也。敬肅貌云。兢兢。如臨淵恐墜履水懼陷也。平平者（一本作乎誤也。）坦也均也。又云。平平苹苹也。陸生云苹。詩小雅呦呦鹿鳴野之苹。又苹苹草聚生貌。文選高唐賦馳苹苹。又水中浮苹云苹。爾雅翼云言無定性。漂流隨風云苹苹。平‧苹‧苹音同通用。今所云平平喻生死人苹無定性隨風漂貌。喻文軌等隨自樂欲任我解改作論文如苹苹隨風無定性。改千代之上等者第二不易之辭也。微言者。音道云。印度微言。微妙言音甚深義言稱美之詞。未俗者。同道云。支那俗語。已上舉三不易之語也。
疏。況非翻經（至）學之童蒙。鈔曰。五文中三呵責輒改翻語。況非翻經等者。況言承上深責。意云。道安作五失三不易。是於翻經之徒明唐梵方言。況乎此文軌師及呂戈等非翻經侶。闇唐梵方言自是必然。何輒改論文。是非實學者所作。膚受末學之所為也。誑惑後學誘迷童蒙也（已上基辨私釋已下亦爾。）同。賓疏中云文軌師親稟承三藏譯別梵本。何故此基疏中今云非翻經之侶乎。答。賓疏所言為虛妄。恐傳說之違不訂正以疏記焉。檢慈恩傳八。慧立‧明濬所呵責呂戈全與此基疏意無違。義斷‧後記同斥軌師如賓疏說但獨作言。誰人復雷同乎。故賓疏說為妄說也（已上基辨私問答。）但是膚受之輩者。一本作庸受。雖意味通作膚為是。膚受是論語之文字。謂肌膚所受利害切身。愬冤者急迫而切身。則聽者不得其實。而發之者暴矣。由是膚受為勝。誑後徒之幼識者。幼謂少也。曲體人生十年此云幼。識者知也。增韻云能別。十歲幼稚之所能別雖已能別半是非實。後學之幼識者以彼等所改作謬為真教。此即彼等所誑所欺。故云誑後徒等也。誘初學之音蒙者。音謂未冠十五以下云童子。蒙謂昧也。稚也。今此文意就初入未達迷者云初學童蒙。二句共彰文軌‧呂戈所為非為實學者也（已上基辨私。）
疏委率胸襟（至）由斯自滅。鈔曰。五文之中四正申呵責辭。基辨云。現流本寫誤多。今由音道古本改訂。應作委率胸襟迴換聖教解諸也。委謂猥也。率謂任也隨也。胸襟者。胸謂膺也。襟謂衽之交處云襟。今此文意不拘相承依據但隨自所欲意改換于文轉迴于義猥。隨自意為聖說之聖教。文軌呂戈之意誰應不怖（已上私注。）當來慧眼等者。此下四句正呵責辭此辭意云。若如彼等猥任自欲改轉。聖者所示言辭。則當來一切學徒慧眼必定得緣闕不生。復今現在學者智心亦闕應起聖教緣故自滅不生。若爾則文軌‧呂戈等所為其罪不輕。鳴呼可不怖乎。是今正呵責之意也（已上基辨私注。）
疏。諸有學者（至）差別性故。鈔曰。五文之中五結勸須據今家翻傳。應閑此義等者。意言。諸有智學者當閑習此三不易依據舊大唐遍覺三藏所翻之正云差別性故也（舊者對文軌等新翻入正理論出後改作文新翻論云舊也。賓疏文軌云前本義非也。）
疏。問何故但宗（至）差別性故。鈔曰。當出宗體章四文中第四總問答結。此中三文。初明但宗說差別性故。二明但此論說差別性故。今即初也。問意云。宗之所依及與因‧喻並皆極成。何故釋宗所依說差別性因喻之中不說差別性耶。答意云。違他順己名無過宗。有可簡故（有可互相差別云有可簡也。）宗依。之中說差別性故言（若以互相差別不云為宗體則不可彰宗體。故說差別性故也。）因‧喻唯順無曾違他。無可簡故不說差別性故也。云何宗中有可簡別說差別性故耶。謂如佛者對聲生論云聲是無常。是違他順己立。雖但宗體順己立有法聲與法無常互相簡別。名是為宗體也。若雖違他順己無可簡別。則不可名宗也。故云違他順己有可簡別名為宗也（已上問答兩重意基辨私意注。）此已上文明宗說差別性故已因喻唯成等者。此下明因‧喻不說差別性故。唯成者。因‧喻於立‧敵上唯共成無不成。無一許一不許故無互相簡（已上私注。）如因三相等者。秋篠云。上下引例顯。基辨云。舉因例喻。就釋此文古來兩家釋別。一者後記云。如因三相所依便非者。意云。其因有體有義。所作是體。三相是義。體不離義。離不離體。是差別性故。今不欲偏取能依差別性為因。不取所依體義為因。今但總取（總取聲所依所作能依。）為因。由此因中不云差別性故喻體即因准因可知也。二者仁記云。雖因三相亦互相綺差別。而不取差別不相離。而以別三相為因也。基辨詳二家云。後記釋中云總取（總取能所依所作聲。）為因。自上句云不偏取能依不取所依見之。則總取言中有所依體義。爾今疏文次句云所依便非。既云因喻所依非因喻。明知所依體義非因喻。若爾則後記云總取為因違疏主意。故後記釋未穩當也。意以仁記說為允當也。仁記云以別三相為因。此別三相者。能依體義中之義也。此為因能協疏意歟。疏文意云。如於因之三相義雖有體（所作性）義差別不欲取此因三相上不相離一許一不許成其能立因喻之義。因‧喻所依便非因喻（音道云。因所依聲。喻所依瓶等言也。）由此以別三相為因不取因依為因不及簡因喻依極成說差別性故（秋篠鈔釋所依便非云法‧有法依便非如是。甚不是也。以音石為是。）
疏。理門唯云（至）此論獨言。鈔曰。總問答二文中二明但此論說差別性故。理門論文如上已釋。但說現量等五相違不說能‧所別三過故。不說極成有法‧極成能別差別性故。但此入理論獨作斯言。後記云今此論中不獨作此言甚不是也。
疏。論隨自樂（至）此簡濫失。鈔曰。自下示宗相四文中第三簡濫失。濫失者。宗有多中今文簡斯濫失。此中有五。初舉論示科。二略釋論文。三舉四宗釋簡別宗。四設二釋簡別因喻。五問答分別。今即初也。
疏。隨自者簡（至）應亦名宗。鈔曰。此文二略釋論文。簡別於宗者。音石裏云。隨自者簡遍所許等宗唯取第四宗也。今云。第四不顧他發論即隨自意也。樂為所成立性者簡別因喻者。音石裏有釋難了。基辨私解云。樂為所成立性者。此言彰為宗性簡別真因喻。真因喻是能成立性非為樂為所成立性故。簡別真因喻非為所成立宗者也（已上私。）故理門論等者。故言承上疏釋出隨自者簡遍許等三宗樂為所成立性簡別因喻之文據。顯不顧論宗者。不顧論即隨自。簡別遍許等三也。隨自意立者。秋篠鈔設別解云。然隨自言含其三種。一隨自教。二隨自意。三隨自能。今言隨自非隨教‧意。但隨自能善者立故。然隨自能能必隨自意故。理門說隨自意言。有隨自意非隨自能。故隨自言顯隨能也（云云。已上秋篠抄。）基辨詳云。秋篠採集許說立三種隨自別。尤為殊妙。然理門所說隨自意言顯隨自能之義似違今疏主意。隨自能者。但隨能善者立是即先承稟宗。如佛弟子習諸法空。是皆隨自能善者立。如二十唯識末論主云我隨自能。是即世親善唯識也。故隨自能應先承稟宗。隨自意是不顧論宗為此疏旨。雖隨自意上應有隨自能義。濫先承稟宗故。不可以隨能自意也。問。若爾此疏釋不顧論宗云若善外宗等。是即應隨自能。何故云非隨能耶。答。云若善外宗等者。就破斥外宗善外宗破也。非善外宗成立外義也。故秋篠云隨自言顯隨自能為未可也（已上基辨私詳。）樂為所立謂不樂為等者。基辨云。此文意言。論樂為所立者。但所成立性是云樂為。非樂為成立能成立性真因喻（已上基辨私。）能成立性者。音道云。真因喻。若異此者等者。此下四句理門論中立樂為所成立不樂為能成立之理文也。音石裏此立理意云。此者真宗也。異者真因喻也。若真因喻亦自所樂故名所立者。似因似喻亦自所樂故應名宗也。今云。此音石釋雖好文簡幼學難了。基辨重釋令易了云。異此者謂真因喻。何故名異此者。謂此真宗也。異真宗者即直因喻。其真因喻亦是自所樂名樂為所成立。則似因似喻亦異樂為所成立故。是亦云應名宗也。是故理門論文云樂所立謂不樂為能立性。已上引理門為據略釋今論文疏釋竟。
疏。凡宗有四（至）不須定顧。鈔曰。五文中三舉四宗釋簡別宗。此中二文。初舉四宗。後正以四宗釋今論所說宗。今即初也。後記云。理門論中凡明宗義皆是四宗也。遍所許宗等者。約內外道自他宗各各部類諸遍許事為宗相諍皆立已成。如眼見色者。音道云。又如聲所聞。今云。此等皆遍許事。為宗發言立已成失（已上私。已下亦同。）二先承稟宗等者。約或佛弟子兩人立諸法空宗是立已成。吠世師資立我應體實等亦同。三傍憑義宗等者。是非發言正諍。傍思憑顯餘義意許宗也。如次具辨。四不顧論宗等者。邑記云。疏有二意。言隨立者情所樂便立等者。此即唯立自宗所愛樂義。於餘三宗既非愛樂故決定不立。唯隨自意不承彼三。故此第四名不顧論宗。又言若善外宗等者。此據就彼外宗立量破斥於彼敵論不須顧戀名不顧論宗（云云已上邑記。）秋篠鈔云。四不顧論宗者亦名隨自宗。謂立論人隨自善解。即便立之如鵂鶹子立佛法義或佛弟子立鵂鶹義。今言隨自正顯因明立論之道。但所隨自能立（云云。已上明燈。）基辨詳兩家說云。以邑記應為勝。若善外宗疏一本作或善外宗。若‧或兩共疏文二意自是炳然。秋篠鈔所言不顧言取不顧自立他義。若不顧自宗成他所立。則自破我宗。若破我宗成立宗。則應有自違宗失。故秋篠釋甚為不是。
疏。此中前三（至）立已成故。鈔曰。此下舉四宗簡別宗二文中後由四宗釋此論所說宗言。此中三文。初明前二宗立已成故非此論所云宗。二明第三宗非正立不可為此論所說宗。三明第四宗此論所說宗。今文即初科也。此中前三等者。基辨云。此文意明此論中宗言以前三宗不建立也。初遍所許宗等者。此下明前二宗不可立由。此是立已成故不立為宗。次承稟宗等者。此亦立已成。不立為宗。若二外道共稟等者。此就諍本宗云立已成。若雖同僧佉弟子各立一義諍時非立已成也。如護法‧青辨諍空有。此非佛家本宗諍故非立已成也。
疏。次義憑宗（至）皆不可立。鈔曰此文二明第三宗非正立非此論所說宗言。非言所諍等者。備記云。傍義准無我宗非是本正所成。此傍意所成故簡除也。今正取言顯所成聲無常宗為不可論宗也（云云。已上備記。今私云。此備釋為好。疏意云。凡諍之根本由言義顯。由顯令敵他解起。而傍意許思別義但在內外不顯。不顯故他智不起非所所諍體。無諍體則無諍用。是故傍意許所成宗義非本所諍。不立為正論宗也。而備釋文約雖難了義意不違疏意為好。）然於因明等者。音道云。初二若立有相符過。此第三宗未知何過。基辨云。將釋此疏文古來有多義。今以三門辨。一者出古釋多義。二者辨是非。三者述如實義。初出古釋者有三家釋別。一後記云。意言。因是論中未見義準宗過。明知義準宗得是真宗。若爾何故不立。答。本意但諍言所陳名不顧論宗。非言所陳不是正諍。但傍準故。今不立也。二前記云。即助一釋亦得有過。立聲無常傍顯苦無我等即有一分違宗失。以無漏聲雖是無常而非苦故。故未見其過也。三邑記云。諸有為法既許無常。義許無我。若更立之亦立已成。今約非言所陳故。音石評云。邑記釋好。第二判是非者。後記中云義憑宗是真宗非正所諍入所簡之中。基辨判云。義憑宗非當時樂所競。何得云真宗。又前記中云違宗失。邑記云立已成。皆是不是。疏文既云未見其過。何釋是為有過。此等釋不可也。第三敘如實義者。秋篠鈔云。傍義准宗於因明旨未見其過。即於因過說法差別相違之過。即傍准宗可成宗義。而非正立。基辨詳云。秋篠申實義。順疏文無違害。雖然解釋未詳。疏文難彰。故今委辨明之。然於因明等者。於因明三十三過中未見其過也。其過之其字為此文字眼。其者指義准宗。意言。於因明似過中未見以義准宗為宗過。若爾為真宗歟。謂不爾也。既於因過下舉例傍准宗為過也。謂雖未見傍准宗為似宗過。既於明因過處說法差別相違因之過。是即傍意許過。准是今傍准宗縱成宗義是非正立。應有過攝。此傍准宗有二。一因喻善順成傍准宗。是成宗義。雖然非當時樂宗。故今簡別。二因‧喻雖成傍意望能違不樂為宗亦成因‧喻故。是四相違中有因過所違本量宗也。今疏文合此二云然非正立也（已上基辨私詳。）今簡前三皆等者。仁記云。問。何故簡前三宗耶。答。非所樂故。若爾似因喻亦非所樂。何故理門等中不簡耶。答。以樂為所成立言簡真能成立性也。似因喻是非直能成立故不簡也。前舉理門文中若異此等文此其義也（云云。已上仁記。）基辨云。此仁記釋尤好。順疏文故。
疏。唯有第四（至）自不樂故。鈔曰。由四宗釋此論所說宗言三文中第三明第四宗此論所說宗文也。自不樂故者。非當時樂為故簡別前三也（今云。瑞源中此疏文注牒秋篠音云申問答一解。今見明燈抄未見其文。大疏抄中引本院私記釋如今所引秋篠意云之文。後學率爾不可依用。擇而居矣。）
疏。樂為所成（至）故不名宗。鈔曰。當章大文第四釋簡別因喻。即釋上樂為所成立者簡別因喻之文也。此中二釋。初約新舊所成釋簡別因喻也（此第一釋依理門論解。如次具明。）後約四宗釋簡別（此第二解次疏文云。若依後解雖異理門簡真似圓備。）初釋中有三。初正釋。次寄難釋。後結成。今即初也。能成立法謂即因喻等者。前記云。此意說言。若不言所成但言成立即名宗。則成立之名說於能與所故。因名成立亦應名宗。喻准此知。言自義者即自宗也（已上前記。）又後記云。因喻成立等者。此意云云。若不言所成但言成立即名宗者。因喻亦能成立。自宗此之因喻應亦名喻應亦名宗。由此道理著所成言簡能成也（已上前後記同意釋也。二之中以後記所釋易了故為好。）仁記云若樂為於宗為所立者。因喻亦自所樂而成宗故應名宗耶。答。因喻本來既成。非今新所成故不名宗也。基辨詳三記云。後記‧前記‧仁記雖意相同於中後記為巧妙釋也‧成立自宗等者。因喻成立自宗義雖亦應名宗。但名能立不云所成立。因喻本來既成已共許非今所成不名為宗。今顯樂為等者。今論文顯自樂為新所成立方是其宗非舊已成。雖樂因喻等者通伏疑。疑云。以樂為成立名宗。則因喻亦樂為立。何不名宗耶。今耶文通此疑。通釋意言。雖樂為因喻。舊已成非新成。若以舊成立為宗。則本來共許故是相符。故雖樂為不名宗也（已上基辨私注。）
疏。既爾似宗（至）疏故非宗。鈔曰。初解釋三文中二寄難釋。既爾者。若以新成立是名宗者。此二字意也（基辨私注。）備記云。此難意云。新所成立方是真宗者。似宗‧因‧喻亦可名宗。新更可成立故（云云。基辨云。此備釋為好。）似因者如對聲顯立聲無常所作性故。聲顯不許聲是所作。是故更立聲是所作。因云隨緣變故。如燈焰等似喻准知（云云。已上音石裏。今云。此釋亦好。）當時所競方是等下答難文也。邑記云。初對敵者名為當時。以因後立非正宗也（云云。今云。此邑釋為好。）備記云。當時所競是新所成立真宗也。真因喻亦當時申故以樂為所立性之言須簡別也。似因似喻雖更後時可成立而非當新所成立。是第二時所可成立故疏而非宗也（云云。今云。此備釋解當時以樂為所立性言雖真因喻亦與真宗同時申。簡別非真宗釋義尤為悉。自邑此為勝。）因喻時申等者。邑記云。因喻與宗同時所申故。以所成立性而簡別之。若不云所成立性但言隨自性為。則能成因喻亦得名示。故須簡別。基辨詳云。此邑師釋雖義允當文約幼識應難了知。故今謂。與秋條所釋併讀以義意自炳然。秋篠鈔云。因‧喻與宗同一時申名為時申。由同一時恐有濫故置所成簡。基辨云。以此釋文併讀須了疏意。前明備釋當時言亦與是同。故須簡別之言皆同解了。今謂。本成真因真喻亦對敵者當時宗同時申由恐有濫以樂為所立之言簡彰宗也。當時能所立性簡別非宗也。難更可成非是所樂是第二時之文一本脫是所樂三字不可也。可補三字。音石道本如是。是第二時者更立量時也非今所諍者。非當時正競處對最初樂為則疏遠故不得名宗也（已上基辨私注疏文意也。）
疏。此上一解（至）不簡於似。鈔曰。初解三文中第三結成初解。依理門論等者。指理門論中說樂為所成立者簡別因‧喻之文也。唯簡等下。真者音道云簡真因喻。又似者云似因喻。又大疏鈔云。問。理門論中樂為所立說名宗。爾者可簡似因似喻。耶。答。疏云但簡真因喻。就之見理門文樂為所立謂不樂為能成立性。若異此者說所成立。似因似喻亦應名宗。既簡似因喻。何不簡此耶。邑記意簡真‧似因喻。邑記云。理門所言樂為立唯簡真因‧真喻不簡似因似喻。然准理門既云樂為所立。與此相似。亦應具簡似‧真能立。彼樂為言意簡似因喻。彼非所樂故。彼所立言意簡真因喻。彼是能立故。若不爾者。彼論何須云若異此者說所成立似因似喻應亦名宗。然彼意說。若異前說樂為所立即應於第二明彼所成立。似因‧似喻亦應名宗。既爾彼樂為所成立言應已簡於似。宜更詳之。如何。答。私云。理門論文樂為所立之言簡能成立性真因喻也。若異此樂為所立能立真因喻名所立者。似因喻亦可名宗也。故若異此者等之文顯簡真因喻之所以也。不云直簡似因喻。況若以樂為言簡似者。何下論文云雖樂成立由與現量等相違故名似立宗等（已上贈僧正意。）又纂要中云彼樂為言簡於似因喻。故彼論云樂為所立謂不樂為能成立性若異此者。說所成立似因似喻應亦名宗。若爾纂主意云樂為言簡似因喻歟（已上大疏抄中贈僧正疑難但有疑無通釋文。）基辨私通釋云。是亦如贈僧正會通前文疑難。此纂引文亦顯簡真因喻所以也。非直簡似。然纂主意取此文為簡似因喻顯樂為言非簡似宗過。纂主所釋可謂粗釋。以疏主意（此上一解之意也。）應為正的也。如次下悉辨。
疏。又解樂者（至）體義名宗。鈔曰。釋簡別因喻中第二解約四宗釋簡別也。貫通上下者。音道云。一隨自樂。二樂為。又音裏云。又解樂者下第二解也。貫通上下者。意云。一隨自樂。二樂為也。隨自樂者簡遍所許等三宗。樂為者簡似宗因喻也。所成立性者簡真因喻也（云云。已上裏。）簡前三宗等者。基辨云。簡前三宗等者。遍所許‧先承稟二宗共許也。傍憑宗非正立。故云非隨自樂也。樂為之簡似宗等者等似因似喻。非是此時等者作對敵者時所樂為故云樂為簡別似宗因喻也。雖成已義者。道云。真因‧真喻雖成自己宗義是能成立。本來共許非當今對敵所成。今所成立者今字當時也。體義者有法與法也。又同裏云。意言。以真因喻成自宗義。此樂為故雖可名宗。而非所立故不名宗也。故今簡因唯也。又邑記云。雖成已義等者。此意云。若不簡因喻恐彼因喻以能成立自己所立宗義亦得名宗。由此論云所成立性即簡於彼因喻。雖能成自宗義是能立故非今所立。故不名宗也。基辨云。邑記‧音石意相同。為是正也。
疏。若依後解（至）略圓備故。鈔曰。第二解文餘也。此疏主評後解。雖異理門者。前明理門論說唯簡於真之解。今此後解簡真與似釋樂為所成立性故與理門異（已上基辨私。）簡真與似者。音石云。簡真宗因喻及似宗因喻（云云。已上裏。）略圓備故者。略謂總略也。總略真似故圓滿周備一切簡別也（已上基辨私。）又秋篠鈔釋此疏二解云。簡別因喻之濫有二種別。一真因喻濫。謂宗等三支俱成自義理應因喻亦得名宗。二似因喻濫。謂因喻能成於宗。宗體則非能立。為他所成因喻應得名宗。如是二濫自有兩解。一云。為簡初濫故云樂為所成立性。謂所立宗違他順己是所樂為能立因喻賓主許故非所樂為。故樂為所立是宗。不樂能立非也。為簡後濫故云樂為所成立性。謂似因喻若更立雖名所立。然非樂為。故以樂為所立是宗。不樂所立非也。二云。為簡後濫故云樂為。謂似因喻若更成之雖名所立而非樂為。故樂是宗也。不樂非也。為簡初濫言所成立性。謂真因喻是其能立。故所成是宗。能立非也（云云已上明燈。）基辨云。秋篠立斯兩釋之所釋善得疏主意。
疏。問何故因喻（至）不說隨自鈔曰。簡濫失五文中五問答分別。此下有四問答。今文第一問答明簡別因喻無隨自樂。問意云。因喻成宗亦應隨自。如何所立宗但云隨自耶答意云。宗是所成當時樂為但云隨自。因喻能立宗故先已共許。方成。故隨自言唯在宗內也（已上私注。）因喻二種如共等下明簡因喻無隨自樂之簡言約自他共三量釋。今文先就共比量因喻辨。意言。共比以本來共許因喻為能立故與宗今成不同。由是宗以隨自簡因喻不以隨自（已上私注。）無遍許失等者。基辨云。明共比因喻無前三失。謂宗當時所立故雖遍許承稟立已成失。因喻以本來舊成為能立故。雖用共許無有立已成前二失也。亦於因喻雖有傍意許差別為能立理。非正立無傍准失。由此等義於因喻簡不以隨自言也（已上基辨私。）又音石云。意言。因喻必先共許。方成能立。即立非無果。故無相符失。故以隨自言不簡也。此約共比因喻也。遍許宗者如眼見色。此宗立無果故以隨自簡也。先承宗者。如二外道共承僧佉對諍本宗。此亦立無果故以隨自言簡也。又秋篠鈔曰。凡立因喻要先共許。是故更無遍許之失及稟失。宗義者。違他順己方名為宗故有遍許等失（云云。已上秋篠。）基辨云。此二師釋雖好難了。今助釋令易了。謂因‧喻二共比量中必先共許。方成能立然因喻故無相符失。故以隨自不簡。若於宗必不爾是非本來共許。必今諍新成故。若用共許立已成失。是故以隨自簡。因喻共許無遍許等失。遍許等立已成失是宗過故為過失也。因喻共許無失故以隨自不簡也。若以不共許為因喻時必有隨一不成失。以隨自簡則他隨一不成過。後記所釋如是。後記云。無遍許失及承稟等者。意云。宗中有遍許宗承稟宗。若更立者乃相符。所以宗中須隨自。若共因喻必須遍許或承稟等。所以因喻不言隨自無遍許等過也。基辨云。後記所釋殊用易了。後學須依用諸。要言所陳等者下彰因喻無傍准失。音石裏云。意言。言顯所陳方名因喻。故因喻無義准差別。故以隨自不簡也。宗是言所陳。外別有。意許差別。如四相違因之所違宗。是即正因喻所成。故以隨自簡也。基辨云。因喻以言顯。無以意許為因喻能立。故無義准失。以隨自不簡也（已上音石意如是。）此上明共比因喻以隨自言不簡竟。自他比量等下明自他二比因喻亦以隨自言不簡也。說許執故者。仁記云。自比量者不顧他宗。他比量者不顧自宗。既說許執故也。邑記云。宗有乖諍。意顯即是不顧論宗。故於宗中須言隨自。因喻共許即是非不顧論。因喻但可隨其不顧之宗。不可因喻說言隨自。基辨云。隨其不顧等者。因喻亦隨其自‧他比別說許執故是即不顧自他也。
疏。問何故宗（至）中義准能立。鈔曰。四問答中第二問答明不說義准因喻。隨應之義等者。邑記‧仁記‧音石同釋云。隨應之義者隨應種種意許差別也。立乃乖角共自相違者。邑記意云。以隨應意許義立為宗時。與共許言陳自相相違也。基辨私云。共自相者本成因喻也。因‧喻以言陳成故云共自相。若立意許宗與共自相因喻相違也（已上私記。）後記釋云。且如數論師對佛法立眼等必為他用。意中所許擬成眼等是真他用勝。積聚性為因。臥具等因喻。及舉同喻乃成眼等為假他用勝。由此舉因違自所立成違。故云立乃乖角共自相違。由此因喻他意許。明知宗因可有義准宗之差別。因‧喻定言。熟思（已上後記。）基辨云。此後記釋尤為殊勝。故於宗中等者。故言承上立意許宗與共自相因喻相違。由是宗有傍義准四相違因中所違量以法差別‧有法差別意許宗名與因相違宗也。言申決定等者。宗隨自意立。故有意許‧言顯差別也。問。比量相違先宗違後因名為相違。後因未舉。豈非義因。云何必言申方成能立耶。答。立後正量必言陳中方成能立。故無以義因成義也。此疏文意。謂以言陳申因‧喻時。以其言顯因喻決定方成能立。不及別求意許也。故不說於因‧喻有義准能立也（已上基辨私注。）又基辨私問。大疏鈔中引本院。四相違三卷私注中卷云。問。疏云。問何故宗中義准能立此問意以四宗中義准宗起問耶。亦以四相違中意許差別起問歟。如何。答。就四宗中義准宗起問也（已上本院答。）有復問。若爾問中就四宗中義準宗起言答中以四相違中意許差別。此相違如何。答。所立宗傍有差別義名義准宗。故欲顯傍有差別義以四相違中意許差別例答也。由是非四相違中意許差別為義准宗也（已上本院答。基辨詳此本院答云。今見疏文云故於宗中傍有義准即四相違所違差別。爾今此答云以四相違中意許差別例答也由是非四相違中意許差別為義准宗此答甚難了。既疏文云即四相違所違差別。既置即言彰傍義准宗即四違中所違差別。本院云何云例答非為義准宗耶。甚難了。）復有問。若爾四相違意許差別不名義准宗歟。答。雖可名傍義准宗非四宗中傍義准宗也（已上本院答。基辨難此本院答云。疏中以四宗攝一切宗盡。今此答中云非四宗中傍義准宗難了。若爾四宗外傍義准宗疏文中在何處說之耶已上基辨難。）又有問。若爾義准宗有多類耶。答。不爾。四相違中意許差別不顧論宗似傍義准宗故名傍義准宗也（已上本答。）有問。疏中釋義准宗云。既於因過說法差別相違之四。即傍准宗可成宗義。然非正立（已上疏文。）若由此釋則四相違中意許差別猶可云傍義准宗耶（本院）答。此疏文意約傍義准宗意許故無顯其過。望所諍意許差別為相違因。而其可聞不可聞聲皆傍准宗義。此所作性故因能成故不為過。故約傍准宗云不見其過。以是為證四相違中意許差別不可云傍唯宗也（已上本院答。基辨詳此答為難了。既云望所違意許差別為相違因。亦云其可聞不可聞聲雖傍准宗義。所作性因。能成不為過。答釋文段似前後相違。若救云所諍傍意許宗雖相違因不諍傍義不為過。則今返難應云。陳那家以所諍一許一不許為宗。不諍非宗。今既云傍憑義宗為四宗。云何以不諍意許傍義而今名宗耶。不諍但名意許傍義不可謂宗也。故本院所答難了。既疏云亦有傍義差別無義准失已上基辨難本院答云云。）大疏鈔中引此本院私記問答已贈僧正評云。此文可秘之。不知此旨之人多致異論耳。又有對基辨問云。大疏鈔所引本院私記問答贈僧正評是非云何決耶。基辨答云。本院私記中云四相違中意許差別非名傍義准宗其意難了。違疏意故。疏主以四宗攝一切宗竟故。若四違中意許宗非傍義准宗。則四宗中何所攝耶。由有此難私記所釋云四違中本量言陳上意許差別宗為不顧論宗攝。此亦難了。違疏意故。今疏文中既云於宗中傍有義准即四違中所違差別。由是明知四相違中言陳所違本量意許差別是四宗中傍義准宗。云何意許宗應云不顧論宗耶。由是本院私記難了。又別設一解朋輔本院云。雖無疏文私今立義盡道理論。則縱有意許差別。量於本量言陳上不顧論宗。能違量亦不顧論宗。又立者意許樂為宗於言陳傍義准立故傍義准宗自是炳然。所違意許為宗可言四宗中傍義准宗也。如是道理自顯然故。本院所釋全為難了。贈僧正用是為正亦難了也。又近來瑞源中為秋篠釋與本院同引文。是亦不是。明燈抄中遂無斯說。恐以大疏抄所引有私記。傍道明燈抄云謬以有私記為秋篠釋歟。粗漫之甚不可取焉。又有周云。本院私記釋疏云於因明未見其過既於因過說法差別相違之因等之文云。其意約傍義准宗無顯其過。法差別准因。聲上可聞不可聞無常上作彼緣性非彼緣性皆是差別義。望是所作性故因皆能成其因。望所諍意許差別為相違因。其可聞不可聞聲皆當傍准宗。此因能成故不為過。此本院釋是非如何。基辨答。此所釋中云望是所作性因皆能成其因望所諍意許差別為相違因可聞不可聞聲皆當傍准宗此因能成不為過。此釋違疏文其因能成傍准宗皆是為過。疏既云則傍准宗可成宗義然非正立。上文中然字彰過。故傍准宗雖成宗義皆是為過疏實義也。本院釋中云望所諍意許差別為相違因。今謂。若為相違因。則云何非過失耶。亦云傍准宗此因能成故不為過耶。若云不諍但自備傍義云傍准宗不為過之意歟。今謂。不諍應非名宗者。由此等道理難通本院所釋為不穩也。
疏。問何故宗（至）內因喻不說。鈔曰。第三問答明於因喻不說樂為。此即問也。宗內者音道云。真宗。
疏。答似宗因（至）喻不說樂為。鈔曰。上下答文。此中有三說。初說意云。當時樂為方為真宗。後時樂為非是真宗。似宗因喻更成立時真宗中攝。故後時樂為。故言樂為簡彼三似之宗也。今顯當時等者。今謂今文真宗云樂為。不以彼為者。彼字一本作後是也。彼字亦無害。更立云彼則與後同。為言樂為也。非以後時為樂為。簡彼三似宗者。此五字第一答主意也。三似者三似宗。即四宗中前三也。以樂為言彰不顧論宗簡三似宗。似因喻等者彰似因喻更立宗攝不說樂為。然秋篠所覽本作簡彼三似似宗因喻。有二似字。是故至鈔釋中云故云樂為簡彼三似也宗因喻設今及後等者。以似宗言為次牒文。此是智者千慮一失。次疏釋文非以似宗為後時樂為釋故。以似宗言為次句首甚不是也。後學擇而取焉（已上私注。）設今及後等者。音石裏云。道慈法師言。如對聲顯立聲無常因云所作性故。彼聲顯論不許聲所作故。地不可為因。後時更立聲是所作宗。此後時所作言非因是宗。故云今及後俱不可說為因。又周記云。設今及後等者。以因喻二由有過故現非因喻。若以有過更將因喻而成立之。彼成立已即名為宗非因喻故。是即後時不名因喻。基辨云。設者且也。今者似因‧似喻當時正用時似故不可說因及喻。後者第二時。謂第二時更成立為宗故不可說因及喻也。此今及後不可名因或喻且施設云。非實有以似因喻名因名喻者。故今文置設言示此義也。一本作為喻亦爾音石所覽有亦爾言。秋篠本無此言。今云。有無俱是。若更立之等者。明不可說因喻由。若第二更以似因喻成立時宗中攝。故因喻無云樂為簡別（已上基辨私注。）設更成立等者。音石裏云。道慈法師言。謂對聲顯論立聲所作宗。彼聲顯論既許所作宗。今更成立聲是無常宗。故云設更成立等。既成無常宗方用所作因故云義既成已等。從初似因乃至真因故云展轉也。所作因者既成似因又成似宗。故云疏成不同於宗。例如上云似宗因喻雖更可成非是所樂是第二時所可成故非今所諍疏故非宗。基辨云。義既成已者。更立宗義成已。方為因喻者。第三時為本量為真因喻。展轉疏民者。自初似因至第三時為真因喻展轉疏遠成就樂為。疏謂漸也。不同於宗者。疏遠漸成不同宗當時樂為。故於因喻等者結成謂似因喻更成立故無簡。是故於因喻不說樂為也（已上基辨私注。）
疏。又於宗內（至）因喻略之。鈔曰第二答文。秋篠云。第二說意。宗炙為言簡似周已。即簡九過。初簡所別。次簡能別。合二即簡俱不言隨自者簡相符過言樂為者即簡現比等五違及似因喻亦簡十四因過喻十過。故理因喻中可有樂為。略故無耳。基辨詳云。問。秋篠意以樂為言簡現比等五違。似因喻然纂要中云。下論說雖樂成立猶與現量等相違故名似立宗。故知樂為非簡彼五（已上纂要。）此釋與秋篠違。如何和會耶。答。由下疏可解。論說雖言義兼以德失此樂成立言含當時後時二之樂為。又以不定義置雖言欲彰樂為通其今後二時不定。當時樂為所立名宗。從時樂為名似立宗。今顯後時樂為故名似立宗也。秋篠所言簡現比等五違及似因喻之樂為此當時樂為。又纂要所云非簡彼五之樂為通今與後二時樂為。後學了知此別而宜和會斯違而已。因喻略之者。因喻略樂為言也（已上基辨私會纂與燈之違已。）
疏。又宗有諍（至）不言樂為。鈔曰。第三答文。此答意備記云。此答意言。宗中義有相濫。故說樂為之言。因喻義無相濫。故不說樂為之言。基辨云。此備釋為殊勝。以更須成者。更謂非第二。今別須立量成也（已上私注。）宗義相濫者。音道舉仁說云。似宗濫於真宗後記云。第三解與第一解義意無差別。秋篠明三答別云初約現當。次約廣略。後約濫非濫。故三說別。基辨私云。此秋篠釋為未穩當。初答云約現當雖文相爾。第二答中以樂為言及似因喻以現當二樂意周備。由是約現當釋初二難分。今私釋言。初答約更立與不立釋不說樂為。第二約廣略答。第三約濫非濫答。是云三答別。後記云。初與三無差別甚不是也。又就云第三約濫不濫答。備記云義濫不濫。仁記云似宗濫真宗。秋篠云但有濫不濫不辨何物濫不。雖各義通以備記為殊勝。疏文既云宗義相濫故（已上基辨私注判。）
疏。問何獨宗（至）標能成立也。鈔曰。第四問答明因喻不說能成立由。答條云問意言。論別解宗言是所成立性因喻別釋何不說能成說耶。
疏。答宗言所立（至）更不須說。鈔曰。答中有四說別。此文第一說也。初說意云。以宗說所成立性。彰彰因喻是能成立性也。
疏。又宗前未說（至）更何須說。鈔曰。答中第二說。秋篠鈔云。宗前未說者。宗頌及長行前未有說。恐濫須陳（所成立性。）因喻前頌已標能立。由前已彰。更何須說。又邑記云。此所立宗先來未說今時對說。故云所成。說因喻時已彰宗訖。宗既所立此云能立。更何須說又音石裏云。宗前未說等者。意云。從此論文已前未說宗所立也。今方說宗。若此宗中不著所成立之言者能立所立二可相濫。由是今說宗時宗是若能立歟。若所立歟可起疑故。今宗名所成立也。基辨詳云。秋篠釋難了。工者顧失。邑記直釋也。音裏為有理。因喻已彰等者。一本作因前已彰。前字寫誤。與喻草書狀相同故。邑記及秋篠所覽本作因前謬。音道本作因喻為正。已彰者舉宗後申因喻則是能立自是炳然。更何須說能成立性（已上基辨私注判。）
疏。又宗違古（至）以簡別也。鈔曰。第三說答意秋篠鈔云。第三說答意古師等說宗是能立。今違古師宗名所成。因喻不違不說能成。基辨云。言所成立以別古今者。新師以不相離性為所立宗。故今宗名所成立性示不同古師宗也。
疏。又前標云（至）後更不須。鈔曰。第四說答意云。古今二師雖所立別。且同古師宗名所立因喻能成論初標云宗等多言名能立。先說能立已。由是後更不說也（已上基辨私注。）又前標等音石道本無文字。
疏。論是名為（至）此結成也。鈔曰。明宗相中大文第四結成宗相。是言遠指上依‧體‧簡濫之三科。此等總結名為宗相也。
疏。論如有成（至）三指法也。鈔曰。示宗相第三大文指示真宗式法。此中三文。初牒論示科。二以上來論文合此式法。三引瑜伽顯揚證此論立宗所說。今即初也。
疏。如佛弟子（至）指此令解。鈔曰。二以上來論文合此式法。此中五文。初如佛弟子等三句正釋今文指示立‧敵。此式是即共比量式。無簡言故。論文但說如有成立不知立敵何人。若對如勝論立聲無常人則此宗相符非真宗式。若勝論為立者佛者為敵者亦相符非真。是故今指示立聲無常人對立聲常者申此宗真立宗法。焉云如佛弟子對聲論師等。論文簡略含如是義。故云如有成立。聲是有法等者。此下七句正以上論合此式法五文中第二合上極成有法極成能別之論文故云聲是有法無常為能別。不云聲。有法無常法。彼此者立‧敵也。聲及無常者相違釋。若事之一處非共許也。今此式法中云聲前所說宗依中極成有法。云無常者極成能別。故今疏中合上云多名極成有法極成能別為宗所依。彼聲論師等者。合上論文五文之中此下十句第三合上差別性故之文。不許聲上等者。明一許一不許。今但舉一不許影示一許。上有二字示聲與無常相離則立敵許若合一處云聲上有無常敵聲論者一不許。今佛弟子等下正合差別性故文。合之一處者。之言指上極成有法‧極成能別及今此式法聲及無常。今論文云聲是無常之是言置中間即合一處之相。互相差別等者。若以極成有法‧能別合之一處則聲與無常互相簡別而不相離為宗體性。聲論不許等者正合法也。以互相差別不相離性云聲是無常時。敵聲論者不許聲上無常故。一許一不許簡前三示失（謂簡立已成等前三宗失者也。）不顧論真宗今正得成。論文云聲是無常以是言示合一處故。疏釋云合一處不相離略是言示。全無相違。既成隨自等者。此下合上論文五文之中第四以上隨自樂為所成立性論文合斯式法論文云如有成立今疏釋云既成隨自等合上釋也。今云。既成之成言即論文有成立之成字也。有成立者隨自樂不顧論宗。是簡宗濫也。亦是樂為等者亦隨自樂。論文如有成立之言彰隨自樂為不顧宗。亦是彰樂為所成立是名真宗。上云樂為今合此式當時樂為非後時樂所成立性名為真宗簡能成立是非真宗。即以樂為所成立性之言簡真因喻雖成自樂為非所成立則名因喻不名宗者。論文含此等簡濫義云如有成立也。恐義不明等者。。五文之中第五結示法釋上論文。音道云。指此者論云如有成立聲是無常之文。此疏文意。謂上來論文雖述立宗義相恐其義猶未明著今此論文指示式法令解真宗義相也（已上基辨私注釋。）
疏。瑜伽論云（至）自宗所許。鈔曰。此下指示真宗式法三文之中第三引瑜伽顯揚證此論立宗。此中有四。初舉瑜伽顯揚。二釋二論意。三舉三釋。釋自示所許。四以三類十句釋立宗。今即初也。瑜伽論云者。第十五之論文。依二種所成立義者。音道云。二種所成立者自性差別。各別者。立‧敵所尊所主各別。攝受者。所宗眾多隨自意樂。自品所許者。自謂各自也。品者品類。所宗各各有別云品。所許者即宗。此瑜伽中說一許一不許之所據也。就此瑜伽論文以陳那釋。則此中自性‧差別二種所成立義陳那所言示依。瑜伽說依二種義故各別攝受。自品所許者陳那所言能依宗體也（已上基辨私注。）秋篠鈔云。古因明師未唱不相離性之敵故云各別攝受自品所許也。基辨云。此秋篠釋尤妙也。新師所言一許一不許互相差別。不相離性者瑜伽今文云各別攝受也。次瑜伽文釋攝受之言云自意樂故。又攝受自品所許者是不顧論宗也。品是宗義者。自意樂品類有別即隨自意不顧真宗也。故顯揚云等者。第十一卷文也。故言承上句許品是宗義。瑜伽說自品所許。顯揚云自宗所許也。顯揚說瑜伽之樞要論故彰品是宗義也（已上基辨由秋篠意私注今疏文。）
疏。此中意說（至）故說名宗。鈔曰。二釋二論意。基辨私注云。此中者指上所引瑜伽顯揚云此。斯二論中意說。依二所立者自性‧差別二所立義。此為宗依云依二所立也。立論各別等者。立論二字彰能詮言論。有所詮則有能詮。由是今云依二所立立論。即立論對揚時云立論也。立敵意樂若非各別無應對論故云各別。若立論對揚時不顧自他隨立者情立自（不顧他。）他（不顧自。）共（不顧他。）三量云隨自意樂。於能詮能立上違他順已隨自各別自所尊所許義。若無是則不得名立宗。故今云自宗所許故說名宗也（已上基辨私注。）
疏。此中三釋（至）正與此向。鈔曰。三以三重釋釋自宗所許。此中三釋者。基辨私云。如上所引瑜伽‧顯揚所言自宗所許故說名宗文今指示云此中也。三釋者以上所舉陳那已後會古師三重釋而釋自宗所許。由是牒云此中三釋也（已上基辨私注。）又音裏云。即上文（上卷十一丁。）中會古師宗為能立中三釋是也（云云。基辨詳云。此釋未盡難了。）道慈法師云。第一說以言為自宗所許。第二說以別為自宗所許。第三說以合為自宗所許（云云基辨詳云。此道慈法師釋尤殊勝。而文簡約難了意味。）又秋篠鈔云。問。彌勒無著等自性‧差別以為所立。宗因喻等皆為能立。今者陳那因喻為能立宗為所立。今此云自宗所許者為古所云能立亦為今云所立如何。答。為會此違設此三釋。與前所舉陳那已後會違（古今之違。）三釋為同也（已上秋篠。）基辨詳云。此秋篠釋問意尤好。答文粗略難了。意昧。今言。秋篠但云為同未辨為同所由。可謂粗略。後學迷岐不臻其真。自破斥去。至次悉明。又後記云。此中三釋等者。即前古今同異中三釋無別。任自思之。基辨詳云。後記云三釋無別甚不可也。今私併考疏前後文云。先德諸家云與前古今同異中三釋。無別未穩。今按非全同。雖立三釋同正會釋與會已釋意稍有差別。前古今同異會釋意以古師會新師。由是不唱不相離性言。今此三釋新古二師意義合釋。故正會釋與會已釋意義稍別而全會同。問。若爾邑記云義有別。又前記云。即與前會古今三釋為異今全會同者由邑周二記而言歟。如何。答邑記云義即有別約彼名能立此名所立為別。而復云今此三釋即前古今同異中也。今詳邑師未辨正會與已之釋稍有別故。邑記釋為未穩當又前記所言為異意與今所言有異。前記中釋前後異云。前第一釋中但取自性‧差別為宗。今此但取詮自性‧差別上言為宗不取二宗依。故云自宗所許（已上前記第一釋辨。）基辨詳云。前記此釋不爾。前第一重釋以能詮言為宗為能立。然今云但取自性‧差別為宗粗漫之甚矣。又前記云。第二釋以別對總。總者總五蘊中且取聲為宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許。基辨詳云。前第二釋以別言義為別宗為能立。今文亦爾。然前記云有異粗漫之甚（已上私注。）又云。第三釋中同前取不相離性。（云云已上前記。）基辨詳云。此亦不爾。前第三釋不云不相離性。如是前記中云有異謬解前後文為有異故為大粗謬。基辨今釋云與前稍有別。會已釋稍有別。非云會意有異。有問予云。何故云稍有別耶。基辨答云。前正會古今同異。以古師會今故第三釋中不云不相離性。但云合宗含不相離。今此中三釋者前既會釋古今異已立今此三釋故總合古今二師意而釋。故第三釋云不相離宗與古師合宗同。前是會釋。今非會釋。以前會已三釋。今作三釋釋自宗所許言。後學須深思焉。秋篠所釋於一一釋下先舉會已義次古師後新師各云依此立。其此之言未辨指會已義歟不故雖不分明恐指會已義焉歟。又音石道文簡約。雖然以會已義之道歟不。由是先德作前‧後三釋全無別之釋非疏主意炳然。後學勿迷。大疏鈔中雖設此問答釋義意不痛快故基辨私設此委釋已。今謂。此疏設三釋明。而此中但以第三釋二論自宗所許與此論不相離性會合為要。前以古會今義。今以會已今義會古師義。今此所云初‧二兩釋乘上明三釋義會自宗所許故因舉前二。實今此文第三釋以會已今師言（不相離性。）會古師自宗所許言為要。後學須深思焉（已上基辨私注也。）一者以言對理等者。音道云。以能詮言為能立‧宗亦為自宗所許。所詮不相離宗為所立也（已上音石道。）基辨詳此道云。上所云第一釋不云不相離宗名為所立。而今音石云以會已義不相雖宗為所立歟。道文簡故其意難了。又秋篠鈔云。以言對理等者。言謂宗能詮言也。理謂宗所詮義也。其立宗言對敵論者因喻所成。是故陳那依此名為所立自宗所許。能成義故亦名能立（此意云。能詮宗依能成義理故古師亦名能立。）古師依是宗名能立自宗所許（云云。已上秋篠抄。）基辨詳云。此秋篠釋雖無違害上已會了意味未顯。由是今私以會已義解此第一釋云。取依義能詮等者。此文依古師以能詮宗名為各別自宗所許。今此依義者。若無所詮義非有能詮故云依義能詮。亦依新師。依謂宗依。義謂不相離宗義自宗所許也。宗依‧宗體同處有故云依義也。此依義與能詮同時處故云依義能詮。今取如是含義意名為自宗所許。謂自之宗自宗即所許兩重離合得名也。名為各別等者。此第一釋中云依義能詮者。立者所立一許一不許不相離宗義依宗依。故結云名為各別自宗也。各別者。立敵各別自宗是一許一不許是會已義今會自宗所許言第一釋義也。二者以別等者。音石道云。以別為能立名自宗所許。別者謂總中一分。總集隨應之義名為所立。基辨詳云。此道粗也。雖爾以疏第三釋文所道併見會已義故可云穩也。又音石裏云。別者謂於總中取彼一分聲無常等對敵所敵所申即名為別。此別宗能成總聚隨應之義故名能立（云云。已上裏書。與道意同粗釋也。無害。）又秋篠云。第二釋中以別對總等者。諸法總聚自性‧差別言與義俱是所立總中一分對敵所申自性差別若言若義俱名為宗即名能立。此別對宗。因喻所成。亦是所立。而能立總。故名能立。古師依此宗名能立。因喻所成故亦所立。陳那依此宗名所立。所據不同故不相違（云云。已上明燈。）基辨詳云。此秋篠釋無害為好。不合自宗所許釋為粗。此第二釋為要如道慈釋取別言及義名自宗所許。此自許宗古師名能立。能立總宗一分故。今師名所立。然其體同取依總之別言與義立名。此義以會訖義言則不相離宗體也。故同一自宗所許也。三者以合對離等者。音石道云。不相離合名為能立名自所許。相離自性‧差別名為所立。合所依義總（能詮合宗。）立別故（云云。已上道。）基辨詳云。此道大得疏主實義。以不相離性與能詮合宗會合彰以會已義釋自宗所許言。可謂殊妙已。又秋篠鈔云。第三釋中以合對離等者。合謂不相離性能依總宗也。離者自性‧差別各各別離也。自性‧差別合所依義名為所立。能依合宗說為能立。總立別故。古師依此宗為能立。能依合宗對敵合申因喻成故亦是所立。陳那依此宗名所立自宗所許。自性差別但是宗依非是所立。所立之具。所望義殊不相違也（已上明燈。）基辨詳云。此秋篠釋為未痛快。如隔靴搔痒。未辨正會與會已之別也。取彼能依不相離性合等者。古師未唱不相離性之辭。然今前已會訖。由是彰釋古師二論能衣合宗必有所依不相離性宗體。能依‧所依同時同處不可離故。古師離處（別別所詮。）以為所依。今師以是名云宗依。今釋此自宗所許言不以離處（別別所詮。）但以能依合處。是故自宗年許為體約古師能詮合約新師不相離宗體。雖有此別離能依合不應有不相離宗體。非應分離者故。今釋以不相離性為自宗所許也（已上基辨私。）正與此同者。此句正會瑜伽‧顯揚所說與此論所說。謂二論所說各別攝受自宗所許之文即是此論所說隨自樂為不相離性。言名雖異意合同也。隨自與各別義無二故以不相離性合為自宗所許。是疏第三釋意。又前記中設三釋明。第一釋是。第二釋通。第三不是（已上基辨私。）
疏。此文總也（至）非本成故。鈔曰。自下第四舉十句三類釋立宗也。此文總也者。邑記云。前所引之瑜伽論文是總文也。基辨云。如上所引伽‧顯二論云各別攝受自品所許之文總標宗也。此宗中有十句三類別。然今此文總含但云各別攝受等。故彰此義云此文總也。下有十句等者。下言上所引瑜伽論次下文。即說此十句故云下有。分為三類者。略纂釋此十句為三類。與此同也。十句之中初二句三類中第一宗體。次三句三類第二立宗因緣。後五句三類第三立宗意。一攝受論宗者。音石道云。承稟宗（云云。此釋非也。）二若自辨才者。同道云。不顧論宗。又秋篠鈔云。初宗體中攝受論宗若自辨才者。四種宗中第四不顧論宗也。今云。秋篠為勝。音石釋攝受論宗為承稟宗謬也。是本于備釋。備記云。攝受論宗者即先承稟宗也。問。若爾何故上文簡捨不為宗耶。答。上文意者直立自宗不對他敵故簡捨也。今文意者據依自所師宗對他敵故為正宗也。謂立自宗對他敵故云攝受論宗。由攝受隨自樂為義故。基辨詳備釋云。大謬釋也。疏文已云攝受論宗。是即隨自。隨自即不顧論宗。次疏文云二同宗承非隨自樂故。備記云承稟宗為攝受論宗大謬。音石由是亦誤。有問。今此論文既云依自所師宗對異師敵立自宗。依自師宗立自宗豈非先承稟宗耶。備釋自云上文不對他故簡捨今文以自師宗對他為正。正宗故云攝受論宗。爾則備釋應非謬。如何答。疏文云初依自師對異師敵而立自宗意彰先承稟宗非攝受論宗。既云對異師敵。明知非承稟宗。以自宗對他敵不顧論宗是攝受論宗炳然可知。復疏次文云不爾便為相符等正簡捨承稟宗非攝受論宗之文。備釋亦似非不解了此疏意。然彼師云攝受論宗者即先承稟宗也。今吾詳為大謬。後學由是生迷亂故。後來學者對他敵申。自師宗不顧論宗攝受論宗隨自樂為明察熟了而須解此疏文。如佛者依自宗對外聲生云聲無常不顧論宗。若佛者對佛者立時此承稟故相符極成非。攝受論宗隨自樂為應當了知（已上基辨私自義。）後自由辨才等者。音石道云。隨自意樂立他宗義不承論宗。立他宗義者。上四宗文舉邑記釋。今由其意則此是為破斥他立宗義云立他宗義。不顧他面為破他立宗義是云不顧論宗。非為建立他宗立他宗義云不顧論宗也。又秋篠等云如佛者立勝論宗義等。此是粗漫謬釋。若非破斥佛者立他外宗應有自宗相違。必勿相濫。如上已明。唯此二種等者。音石裏云。一攝受論宗。二若自辨才宗。唯此二種是正所立宗也。基辨云。此釋尤好。不可依用備釋也。非別攝受等者。同私云。遍所許宗非別攝受自意。先承稟宗非隨自樂為也。故非真實者。彰遍許承稟非隨自故立已成非真宗承上句云故。得以此言彰傍義准非本宗故非真宗。次云立已成 示遍許承稟二宗非真宗之由。復次云非本成故示傍義准宗非根本所成立故非真宗之由也（已上基辨私。）音道云。唯此二種者初二句。立已成者初二宗。非本成者次一宗。
疏。次三句是（至）如次配之。鈔云。此文明第二類三句。基辨云。一若輕蔑他下三句正舉標第二類三句。而申宗趣是名因緣此二句於若輕蔑等三句一一下加此二句讀而得義之文也。今簡略文不令一一。應如若輕蔑他而申宗趣是名因緣等一一作文而解焉已。若覺真實而申宗趣等者。問。申宗趣是能立。爾由上論文云能立是悟他。今釋此覺真實次文云若覺真實自悟故。何故如是前後相違耶。答。秋篠鈔中雖設廣釋煩重難了。故今採要解是。大凡立者立宗時。若先無自悟則無義生因。無義生因則無智生。無智生因則由何發生言。不發言因則遂無有悟他。故今云覺真實申宗趣彰由自悟有悟他也。覺真實者自悟。申宗趣者悟他。是能立發言故全與前文無違。次云若覺真實自悟故者釋由自悟有能立悟他。如立他義申宗趣有能立由輕他故又立自所立申宗趣有能立由有從他師聞故等。准宜釋焉備記云。若覺真實等者。從他聞已後正自覺真實而自悟圓滿而立宗也（云云）基辨云。備釋先悟他後自悟而作一解。雖似有理尤難解了。任疏釋旨須云先自悟後悟他宗義立破而已。立自義等者。道云。邑師言自所立義從師所聞。基辨云。備釋先悟他後自悟而作一解恐依此邑師釋不辨立自義申宗先悟他覺真實申宗先自悟之別漫設解已。
疏。後五句是（至）皆悲愍故。鈔曰。此明第三類五句。基辨云。一為成立自宗者自比量也。二為破壞於他者他比量也。若共比量者則具二意。成自時他必自破故。由是云一切立宗不過此。此者音道云。此二種謂今此文立自‧破他之二。餘文易了。今總標列十句三類云。十句分三類。第一類二句者。一攝受論宗。二若自辨才。第二類三句者。一若輕蔑他。二若從他聞。三若覺真實。第三類五句者。三為立自宗。二為破於他（此名五句中初二句也。）三為制伏於他（釋初二句中成立自宗。）四為摧屈於他（釋初二句中破於他宗。）五為悲愍於他（比釋初二句成自破他皆悲愍故。此三‧四‧五後三句釋。與初二句合第三類五句也。）合上云十句三類也。上來示相廣陳中大文第一示宗相竟。自下大文第二示因相文也。

因明入正理論疏智解融貫鈔卷第七

安永第四歲次辛未六月十一日於平安城客舍為正法久住任見聞尋思不顧庸愚早早鈔記之竟。後學哲鑒幸訂正之云。
回向四恩法界海。迴向無上大菩提。寬政第二庚戌年正月十日去歲於寺門京師講演及于數度。每講研究考覈評正已。雖爾謬解過半。後來哲賢為予刪整綴補云。
願以此功德。普及於一切。臨命終時。心不顛動。一切諸佛。現前安慰。願求眾生。速得往生。都史內眾。面見慈尊。
法相大乘宗沙門釋基辨（七十三歲。）