No.2274[cf.No.1840]
因明大疏裏書上本

元興寺沙門明詮僧都著
　真宗嗣講師細川千嚴校訂
　 輸入者 焦遠蘭
　　　　　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　　　　　二校者 何 樂
　　　　　　　　改稿者 張曉云

五明者。內明‧因明‧聲明。醫方明‧工巧明‧問。內明處者。為唯佛教名內明處耶。答。外道亦有。但明內身因果。名內明處（云云）最勝疏道第四文。
言劫初足目創標真似者。邑云。劫初雖有因明。真似紛雜。未其刊定。時大梵王化作仙人。名為足目。創定真似。故理門論結十四過類云。如是過類。足目所說。多分說為似能破性。言足目者。或云。足下有目。或云。父母隨意立字。或云。智惠廣見。以譬為名。或云。遍身有眼。名為足目。且從初釋（云云）
邑云。司者主也。此俗以南方為正主也。
言建本宗之鴻緒者。言生因者。立論者立因等言。此生敵論決定解。故云生因。何故云建本宗耶。若爾。不可云明之因。答。生敵者智了因故。所立無常宗所顯。既由智了因彼宗所顯。故云建本宗也。問。何故爾耶。答。由立因等言。敵者智了因起。解所作道理也。由此即彼宗顯也。故生智了。此即立本宗也。此說意者。不收了宗智也。入者即明也。即了因智之達解立者言義云入故。立破幽致者。古云。能立能破之道理也（云云）仁云。第二說意者。立論者敵證者不與生因了因之名也。何故者。望宗果云因也。今此題中不舉宗果故。既果無故。不與智了因名。亦不言生因。相待立故。故唯云立者。云敵者智也（云云）
問。入者。立者之智耶。敵證者智耶。答。非立者敵證者智也。故纂云。又入正理不約立敵以分。汎明因此詮因之教入解正理（云云）意汎解內明諸法自性差別智也。非因明之立者等也。
言自性差別者。色心等體。云自性也。上無常空無我等諸義。云差別也。無為亦云自性也。此色心等。道理是自本有。故云本也。簡外道小乘等耶。云真也。纂云。今此正理。即二因之少分取義非餘（云云）即義生因‧義了因也。問。若爾者。因明之正理。何故云內明所說正理耶。答。內明之所說自性差別上。
言由言生故未生之智生者。問。由言生因。得生智之因。何故越云了宗智生耶。答。雖言生因是智了因之因。而此說意者。本發言者。為了宗智果也。即入者是了宗智也。既令了所立宗故起言也。故云由言生故未生之智生也。
言因謂智了照解所宗者。唯是敵論者智了因。非通了宗智也。智了因雖不了於宗。而智了因先起。而解所作因。次了宗智生。而方解所立不相離宗也。言或即言生淨成宗果者。言了因雖正能成宗果。而言生與言了。是一體故。今舉言生因攝言了也。既言生因之淨成宗果云明也。故因即明也。問。以何得知。因者唯智了因言生因非餘。答。纂云。第四五解。又約人屬教。立者言生‧敵者智了。並名為因。各望果故。智了即照解所宗。言即顯彰所宗。俱復稱明。各顯了故（云云）
智周等云。自性差別。名所建立。宗等八支。名能隨順。順所立故（云云）即色心等自性。與此上無常等義也。八能立言八支也。問。何故引此伽文證（云云）答。為顯因即明故。即顯所建立法者。不相離宗。非自性差別也。能隨順法者。因喻也。非餘也。此順陳那意說也。因喻是八能立中少分也。前師亦順瑜伽釋故。不相違也。既諸所有事中。有因明故。因即明也。問。何故云不相離宗而非餘也。答。敵者了宗智。唯解不相離宗故。
言第五屬在何教者。解云。因明之名。亦通陳那論‧天主論也。正理之名。亦通陳那論‧天主論也。故云屬在何教。
言二十五釋者。法將云。五因明下。各有五正理。故成五五二十五釋也。
言教亦因明者。意云。因者生‧了二因也。明者能詮教也。既所詮因之事性教故。教亦云因明。
決擇性相者。古云。有法名自性。能別名差別。如次性相（云云）又云。有法名性。又云體性故。因法名相。是別相故。
言依後四釋既是所詮者。周云。即此論依因明。名得因明論。道理即是所詮也。又更一解。既所詮者。後四解。因明入正理五字。並是所詮。不能詮也。
言欲令隨證因生之明者。所作性因云證因。證無常故。此即言生因也。明者智了因也。正理者所立宗也。即不相離宗也。問。若智了因者。如何云入所立宗耳。答。智了因雖不入解於正理。而此智了所作故。所立宗果所顯。由此即了宗智起。入於正理也。今隨根本云耳。又云。證因者智了因。了所作故云證因也。明者了宗智也。此後說不好。五釋中無了宗智名明故。
邑云。如中觀論者。中謂中道非空非有。欲令眾生解中道觀而證真理。依所證解以立其名。此論亦爾。欲令眾生證因明及正理故。如十地論者。彼論正明菩薩十地。依所說事以立其名。此論同彼。依彼所說因明正理為論名也。如水陸花者。依所依處以立花名。此論亦從所依因明正理處而立名也（云云）
周云。中觀論者。中道正智名為中觀。欲令眾生得此正智證所觀理。此從所為立名也。今此因明論亦爾。言如十地經者。彼經說十地方軌故。從所說立名。今此論亦爾也。如水陸花者。花依水生。即名水花。陸花亦爾。花從所依以彰其號。此論亦爾。依彼善解因明者智。故名因明（云云）
言猶存十號者。憬疏云。大自在天千名中一名。謂劫初時。大梵天王造聲明論。於諸法中。一一法上製立千名。後天帝釋廢其九百。唯存百名。復於後時。迦膩仙人更廢九十。但置十名。今云骨鎖者。十名中一名也（云云）
言名義寬故者。因是貫通宗喻。故云寬也。問。若爾。宗亦應云寬。通因喻故。答。宗者是不相離性也。因者是有法聲上義也。此義不通不相離宗。既彼宗唯通喻故不名寬也。
言或已攝故者。邑云。真明似明俱得名明。故因明名雙攝此二。
言或兼明云者。邑云。本欲明真。義兼於似。故名因明（云云）
言過破者。顯過破也。即真能破也。立有過比量時。敵者斥其過也。
言似破者。於無過量。敵者斥有其過也。
言答是因明類者。過破‧似破俱是真能立‧真能破。因明之類故云因明也。問。何故過破等名因明。答如別記。
言或似真俱明者。量立及量破與過破。三俱真故云真也。似破名似。
言名略已攝故者。因明入正理之論名。總略攝故。
言四問立破有言智可者。解云。真能立‧真能破云立破也。真能立者。三支無過。建立自宗。比量也。真能破者。立論者立有過比量時。敵者斥其過也。此並發言而生他敵證者智。云有言智也。
言答見因亦明等者。此有二釋。一云。約四分釋。見者見分。由見為境。引生自證。故名為因。是即自證分之因也。此見分體即能了別青等相。故名為明。亦者顯於持業也。意云。現比二量智之見分。是亦因亦明。故名因明。
言見因證明者。見分為境。引生自證分。故名為因也。證明者自證分。此自證分照解於見分。故云證明也。此即因之明故。云因明也。依主釋也。前見分名因明者。因即明故。持業釋也。
言自證亦因者。即自證分能生見相分。故名因也。又能照知見分。故名明也。因即明故。持業釋也。亦者顯持業釋。二云。此文約現比二量釋。見因亦明者。明比量智。謂見所作因。比知聲無常。故亦名明也。因之明故。依主釋也。此自悟也。見因證明者。明現量智。現見煙而知是火因。故名現量。亦云見因證明也。此亦自悟也。言自證亦因者。此顯現量比量亦名因也。意云。自所證得現比二量。亦是因爾有也。何者。二量為因。能令悟他。故名因。亦者非但名明。亦名因也。二說之中。後說好也。本意但明二量不明四分故。
言五問智生者。問。前釋名門云。智生因唯因而非明。何今云明耶。答。如備記。
言答是明之因者。周云。二生二了。俱起智了。而為其因（云云）
言或皆順照成宗義故者。邑云。此第二釋也。謂言義二因。雖不同智親能照明所立宗果。亦能為境。順生於照。而成宗義。故亦名明。或言義二了名為順照。言義二生名為順成。或宗中言義。名為順照。因喻言義。名為順成（云云）
言果有果之明等。周云。果有三。一果即明。二果之明。三果非明。敵證智了。是言生果。體即是明。立論言義。是果之明。能淨成宗。名之為明。不從他起。不名為果。此言生等。雖依義智智智非故言生因不得名為果即明所立宗者之果非明。他。文中之言意顯依主（云云）邑云。謂所立宗及敵證智。俱名為果。敵證之智果中之明。所立宗‧果而非明等（云云）備云。果之明者。了因三及了宗智也（云云）非果皆即明者。所立無常宗也。
言因有因之明。周云。有因之明及因即名。因之明者。敵證者智。是言生因家之因。因即明者。即言生因成宗。故亦名明。餘准此知（云云）
言是因皆即明者。備云。六因即皆明。智了因是照明所作因故。言義二了照明宗故。云明也。智生因是智體故。云明也。言義二生是智了明之因故。云明也（云云）
言果明不定等者。周云。宗果是果而非明。故名為不定。言果明時。濫此果故。名為有濫（云云）所立宗非明。故云有濫也。
言因明兩定等者。周云。但是其因皆即是明。故名兩定（云云）邑云。由因成宗。是因皆明。故因與明兩定俱有。可名因明。果不成因。有果而非明。故果與明非定俱有。不名果明（云云）因明者。亦因亦明。此二義定。故云兩定也。
言不欲以果成因義故等者。意云。本以因成果故。論題立因明之名。不欲以果成因故。不云果明也（云云）
言離七等故者。舉陳那七闕減過性。而等取古師八闕減也。
言由論顯真而無妄義亦兼彰具而無闕者。備云。今此論文。唯顯邪過。不顯闕過。據實亦云顯闕過也。論文所說三十三過。唯此邪過。不闕過也。由此者。由因喻之二義也。又云。由宗之二義也（云云）
言發言申義證敵俱明等者。備云。結能破名也。義斷云。因喻定故。可能破他。宗他不許。何成能破。故理門云。唯有共許決定言詞。說名能立。或名能破（云云）明知。能破因者喻也。
言宗義各定以下文。釋悟他二字也。言宗義各定者。且勝論師立無常聲也。聲論師立常也。故云各定也。
言邪正難知者。且所立宗邪正難定也。
言彼此俱明者。能立能破生證者敵者解。故云俱也。似立破生立者自與證者他之解。故云俱也。
注言能立破（乃至）證敵俱解者。真能立易知。何者。立論主云自。敵證者云他也。據真能破者。立量破同能立可知。若顯過破者。今能斥過人云自也。證者及過所斥本量主云他也。
言似立似破由他指述證立俱明者。似能立者。同真能立可知也。若似能破者。立量似破。是能破人云自也。又云立者也。言由他過者。本量主也。顯過似破亦爾。今能斥過似破人。云自云立也。今非過。此是似破（云云）人名他指述也。
言故此頌中據其多分（乃至）似雖亦自從真名唯者。邑云。此中兩解唯字。既許少分自悟。唯之義理猶未明。夫言唯者。決定義故等（云云）可見。周云。初半頌中。真能立破全令悟於他一似之中亦令悟證者。故云多分等（云云）可見。問。能立能破。唯悟他敵證者。故唯云悟他可爾。似立似破。自還生解。何故此亦云唯悟他耶。答。疏有二釋。意者。能立能破似立似破。四通而皆悟證者他。故從此多分義。云唯悟他也。少分似立似破通自悟。後釋意者。雖似立似破通自悟。而從真能立破之唯悟他。此亦云唯悟他也。問。何故云通自悟耶。答。似能立者。立有過比量時。敵者他顯彼過。爾時立者證者俱生解也。既立者生解。故云自悟也。似能破者。無過比量斥其過也。爾時立者云我量無過也。由此能斥過人生解也。斥過人云自也。問。此論云似能立不悟他。門論云似能立悟他。既二論違。如何云正同（云云）若。門論悟他者。據悟證者他也。此論不悟他者。據不悟敵者他也。故不相違也。二論意云。同似能立唯悟證者他。不悟敵者他也。
言現量者。略有四種。一五識身。二五俱意。三諸自證分。四諸定心也（如疏下卷說）問。何故不說第八識耶。答。非大小乘內外二道所同許故。此中不取以為現量。
言自唯照境者。又有本云。因修照境（云云）備云。因修者俗語也（云云）即任意之異名也。邑云。因修照境者。任運緣義（云云）
言比量者。了宗智也。故此論云。言比量者。謂藉眾相而觀於義相有三種。如前已說。由彼為因。於所比義。有正智生。了知有火或無常等（云云）了知者。了宗知也。有火或無常者。所了宗果也。
註言用已許法成未許宗等者。比量心。以因喻共許法。成所立宗也。
言似現量者。此論云。謂諸有智了瓶衣等。分別而生（云云）
疏云。緣瓶等智。不稱實境。妄分別生。名分別智。准理門論。有五種智。一散心緣過云（五俱意識。）二獨頭意識緣現在。三散意緣未來。四於三世諸不決智。五於現世諸惑亂智。謂見杭為人。見陽炎為水。及瓶衣等。名惑亂智。皆非現量。是似現收（云云）除第二智餘之四心。皆是五俱意識也。
言若現量境理幽事顯者。法將云。色等之上苦空等。名理幽也。色等之事。名顯也（云云）
言於境幽顯俱明者。法將云。問。因位五識。現量緣境。境上之理。五識不緣。如何名明。答。此中言總。果位諸識‧因中定位第六識等。能俱明故。或散五識親證事故。雖不緣理。而事無倒。理自得明（云云）問。此真現比與似現比。其體為智耶。為所立量耶。答。以智為體也。如此論末說。似比量者。似因及緣似因之智為先生。後了似宗智。名似比量（云云）疏下卷文也。言似因者。四不定六不定及似喻也。言緣似因之智者。憶念智也。言了似宗智者。了宗智也。
言現比因果者。意云。真理量心真比量心。初知所作等因云因也。次知所立無常宗等云果。即了因智云因了宗智云果也。
仁云。現時等三量皆是智也。問。何故聖教量名智耶。答。若不智者。八義之中能破可攝。又理門論云。理比二量云攝故。教是攝現量。理是攝比量。以現量心緣聖教。以比量智知所詮理。故此聖教疏。故非能立（云云）
言三引喻者總也者。解云。同喻異喻之喻體。與喻所依雙舉。故云總也。
言同類異類者。別舉喻體也。喻所依之處。必有喻體。故云總也。為顯順違之義。別舉同喻異喻也。
仁云。於總比況假類法中者。舉喻所依也。別引順違同品異品等者。舉喻體也。
言以因總別既無離合喻之總別假合離者。意云。此明無著不立二喻之所以也。雖因有總別。而彌勒等不開總別。而唯為一因。何假立總喻別喻耶。周云。但言因者。即是總因。因之三相。名是別也（云云）邑云。總但名因。別即三相（云云）義斷云。對法合結。與世親不殊。瑜伽同類異類。與理門論等二喻不別。作者各據一義（云云）
言離喻既缺故加合結者。此顯無著對法合結為能立之所以也。離者也。謂開喻而為總喻別喻。既闕故今加合結為能立也。
言多顯彼所立便足者。備云。此顯世親唯以宗因喻三為能立之所以也。以宗能詮言為能立。以自性差別為所立。由能詮顯自性差別故。以自性差別為所立。由不離於不相離故。即以義為能立所立。以因能詮言為能立。以所作義為所立。以喻能詮言為能立。以所作無常為所立。正釋意云。一云。多言顯彼所立時。多言顯法即是也（云云）一云。多言顯彼所立時。彼所立宗即是也。今云。因喻能詮所詮俱為能立也（云云）
言和合正說者。周云。宗因二處。能立所立共相隨順。名為和合。因喻無過。為正說（云云）
言故總說一喻已令所立見邊等者。備云。顯世親唯說一喻而不說引喻異喻之所以也。謂唯說一同喻能詮言。而顯所作無常。以敵論者令見邊極。何為無用引喻異喻說耶（云云）令見所立邊者。意云。於所立宗。敵者爾令見其邊極也。
　　言但說因初喻隨其後合義已明等者。下明不說結之所以也。但說因初者。諸所作也。喻隨其後者。此見無常也。皆言喻者。宗因喻也。
言立論者現量等三疏有悟他等者。意云。立論現量等三疏悟他。故喻伽等說為立也。然親不悟他故。世親‧陳那等論。不說為能立也。敵論者現量等三唯悟自。都不悟他。故不為能立。問。何故立者現量等三疏悟他。適者現量等三唯悟自耳耶。答。立者現等三。是立者先現知諸法自性。及比知諸法差別。方立真比量。故疏悟他也。敵者現量等三。現知立者所立宗。及比知立者能立言等。故唯是自悟而不悟他也。
言自性差別者。備云。有法及法也（云云）問。若爾。法是不共許。何云極成耶。答。極成有法。極成能別。是故二並極成也。
言非要三體者。仁云。體雖非三。而義有三。故多言也（云云）
言其宗能詮之言及因等言義皆名能立者。備云。宗唯以能詮言為能立也。因喻等後能立是能詮言及所詮義。並名能立（云云）今云。因等言義者。等取喻一。不等餘也。故沼法師義斷云。如瑜伽論。八為能成。尚自科簡。真唯有三。餘能立之能立。名為能立。非實說八俱為能立（云云）明知。現比量等。是因喻能立之能立。故名能立。第一釋意云。宗能詮言。名為能立。所詮不相離性。名為所立。然瑜伽言自性差別為所立者。不相離性是不離於自性差別故。非謂以有法及法為所立也。邑云。彼於論說何故先立宗耶（至）故亦所立者。此證能詮宗之言亦為所立也。問。彼論但言。何故先立宗耶。為先顯示自所愛樂義。不說宗言亦為所立。何以為證耶。答。既言顯示自所愛樂宗義。故知。即是詮宗言。既言何故先立宗耶。故知。宗言得為所立。彼論又問。何故次釋因耶。又問。何故次引喻耶。又問。何故次說因喻耶。既因喻等皆不言立。唯於彼宗。獨名為立。由此故知。詮宗之言得名所立。今約能成於義。說為能立也（云云）
言猶如於因喻所成故但名能立（云云）者。備云。所詮義。能詮言但名能立（云云）此意不明了。唐本疏云。猶如於因對所成故。但名能立。喻對二字之草相濫故。寫人誤之。
言二云諸法總聚等者。周云。問。若以別法成於總聚。隨是何宗皆有二過。且如佛法。以聲一分成總聚法。今決無常。乃有違教及相符二過。自宗無為。體是常住也。雖非蘊攝。仍法界攝。若十八界總立為無常。此乃違教。自許無為是常住故。如瓶盆等。是隨何宗亦許無常。今若成彼。即相符失。答文以說隨應。簡別二過。隨其所諍。而成立故。若爾。即是以別成別。非以別成總耶。答。且如五蘊名為總聚為所立也。取此總中一分之聲自性差別。名為能立。先且對敵成立此聲是無常已。則舉此聲。成總聚中隨所諍者亦決無常。總別俱有所作性故。得有正因。名為以別成總也（云云）備云。第二釋意。未立宗宗時。諸法自性差別。若名。若義總是所應立法。故云所立。此中且舉一聲立比量時。若名若義。皆云能立。今立總故。非如因喻名能立也（云云）
言二云（文）論俱名義者。邑云。問。教是能詮。何名為義耶答。但有無常苦空等義。是所立義。名為義也。
言隨應有故者。若以總聚。皆為所立。恐有世間聖教現量等違及相違過。故說隨應。以簡之耳（云云）
言瑜伽等不說宗非等者。仁云。宗必定非所立。定是能立不言故也。邑云。然疏之中。上來所序。三釋義各不同。源慈氏無著大師所說。宗為能立。不必具有此三意。故此所說三釋。不可俱契聖心。以餘管見所窺。初釋理應為當。何以然者。且第二釋。若以一分別宗成立總聚之義者。此所成義。為對敵耶。為不對耶。若不對。何假立之。若對敵申。還為宗法。宗既能立所攝。總聚便非所立。又以別宗聲無常等而成總者。此如何成。若望為宗。於彼無力。何名能立。若為同喻。便不名宗。如何說宗以為能立。第三釋中。若以依合宗成立自性差別者。亦不相離性故。敵者不許。自性差別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以所見邊。便徒施設故。後二釋。述宗支得為能立。非無此理。然唯初釋以能詮言成所詮義。理明顯也（云云）
言闕一有八者。備云。此文難見。凡立宗時。無違現量等理方立宗也。陳那破云。非必具現量智方立宗也。但具比量智及聖教量（云云）言闕一有三者。一闕初相。二闕第二相。三闕第三相也。闕初相者。如數論師對聲論云。聲無常（宗）眼所見故（因）如瓶等（同喻）如虛空也。闕第二者。聲論對薩波多云。聲常（宗）性故（因）如虛空（同喻）如瓶等（異喻）闕第三者。所量性故。言闕二有三者。二二合闕也。闕初二者。聲非勤發眼所見故（因）如虛空（同）如瓶等（異）闕初後者。如外道對佛法者云。我常（宗）非勤發故（因）如虛空（同）如電等（異）因闕所依。故無初相。電等上有。故無第三也。闕後二者。四種相違也。問。聲非勤發眼所見故（因）如虛空（因）如瓶等（異）者。此闕三相。何故唯云闕初二相耶。答。疏（下卷）周記云。問。眼所見因。瓶即是異。即合闕異。如何不闕異喻。答。舉瓶為異。眼但見四塵。不見瓶盆等。故成異喻（因）此約聲論對佛法者立。如是說也。問若爾。疏下卷解第七闕云。如立聲常。眼所見故。虛空為同。瓶等為異。三相俱闕（云云）此三相闕者。前第四句亦三相可闕。答。此第七句。是聲論對勝論立。故三相俱闕也。
言如聲論師至三相並闕者。道獻云。異喻粗四大種既實句攝。即為德依。異品遍有。故闕第三相。又此因佛法無故。即是自三相闕也（云云）周問。德所依因。聲論佛法不許有。宗與因喻二所皆無。可闕二相。四大異喻因亦不轉。如得闕第三相耶。答。此文錯也。應云聲與勝二論相對。因望勝論三相皆闕。彼宗許德依於實句。德依因於聲不轉。故闕初相。彼無擇滅。德因亦無闕第二相。四大實句收。德依依因亦轉。闕第三相（云云）問。疏主意者立第七無體闕耶。答。不立也。即以陳那及賢愛義方為正也。問。何故不立。答。既本無體。有何所闕立為過耶。意云。因一喻二之三相中。闕一一相。名為闕減。既本無因喻體。此即全無。何名為減。於何法上立闕減名。問。若爾。立我為思。是唯有宗不舉因喻。豈非過耶。答云。疏主意者。唯有宗是非比量。以因比宗。名為比量。既無因喻。故非比量。故不立為闕減過也。陳那等意。約三支不立闕。是故今此作法非闕減也。唯約三相立闕減也。門。若爾。約因三相不立第七無體闕耶。答。不立也。問。若爾。何故云闕有二相一無體闕耶。答。約三支立。故不相違也。
言以理門論說至所以略之者。此第一釋意云。取自所樂為所立宗此正宗者。非彼現量等相違之所遣也。既云相違。故說現量等五相違。略不說後四種也。
言能別不成即是因中不共不定等者。如佛弟子對數論師立。聲滅壞。所作性故。如瓶。數論師不立滅壞無常故。有能別不成不共不定者。同喻如瓶等望滅壞宗法時。瓶等是不滅壞法。故非成同喻。既無同喻。故成不共不定。約數論宗。無滅壞法。故無同喻。能別不成必是不共不定。不共不定不必能別不成也。
言所別不成有法無故等者。如數論師對佛弟子立。我是思。德所依故。是他所別不成失也。由佛弟子不許所別我故。又立敵俱不許德所依故因。有法我上有。故有兩俱所依不成失。所別不成必是所依不成。所依不成亦是所別不成。
言因中已有異品遍轉不定過者。九句中第七句也。聲論師立量云。聲非勤勇無間所發。無常性故（同）如電空（異）如瓶等。無常性因同喻電上有。空上非有。異喻瓶上一向是有。故作不定云。為如電光。無常性故。聲非勤勇發。為如瓶等。無常性故。聲是勤勇發。由無常性因異喻瓶上一向有故。此異喻有能立不遣失。故今難云。因中既有異品遍轉不定之過。何更須說異喻有能立不遣失耶。
言及是異品非遍無過者。即九句中第九句也。如聲論師立量云。聲常。無質礙故。同喻如極微及虛空。異喻如瓶及樂。難意云。因既有異品非遍無不定過。何更須說異喻中有能立不遣失（云云）
言餘難同前者。周云。此中亦有闕異喻難。然與前別破能立中闕喻相似。故指如前（云云）
言彼二並非何成宗義者。意云。能別所別二種非極成。何得不相離宗義耶。
言便更須成者。備云。立量云。我加我是。思者所別極成無失也。佛弟子云汝我非思者。亦所別極成無失。故失便更須成（云云）
言兩俱不成等者。此難意云。聲無常。眼所見故者。此因非有法上義。故既本非因。不可立為因過也。俱不成者。聲常。無質故。如瓶者。此喻亦本非喻。何故立為過耶。俱不遣者。聲常。無質礙故。異喻如虛空者。此亦不遣常性及無質礙性。故本非異喻。何立為異喻耶。隨一不成是於自成故不舉。
言是喻方便者。邑云。正因應云非一切故。而彼乃云一切皆是無常者。此是正異喻。一切是因異。無常是宗異。其實是喻方便為因故。言是喻方便也（云云）今云。方便者。若直以非一切為因。敵者不許故。以方便矯智。不言異喻。而加於故字（因）乃保己爾立故。云方便也。
言惡立者。邑云。有其二說。一云。實是異喻惡立為因故云惡立。二云。異喻離法先宗後因。應言諸無常者皆是一切。而今倒說一切皆是無常。以倒離故名為惡立。
言由合喻顯非一切故者。邑云。聲論自許諸無常法品類眾多名為一切。若依量合。云諸一切者皆是常住。此不成合。正合應云諸非一切者皆是常住。猶如虛空。由此合喻。即顯彼因。應云非一切故（云云）
言此因非有等者。意云。一切者。全分一切故。聲亦一切之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寬故。聲亦一切之言所召。非謂以有法聲因中攝也。是故非無有法體也。然一切無常之因是非遍有法聲。故云非有也。兩俱不成者。意云。約於立者亦於敵者一切無常（云）義無。是故有兩俱不成過也。若立論者不云聲是無常故。若敵者佛法不云擇滅無為等是無常故。問。聲論云。除聲一法餘無常法。立為一切無常。如何成兩俱不成耶。答。約內明門。雖除聲一法餘法之一切無常。而立量時。不簡別故。猶有過也。
言或是所立一分義者。彼聲論云。有法聲上有二義。一常義。二非一切義。即以非一切為因（云云）佛法者此非一切因有法聲上有不許故。有他隨一不成過也。非一切者。聲是非一切無常法故。文備等云。非一切者聲也。以遮名說。既以有法之一分為因故。無同喻也。是故有不共不定也（云云）難云。若爾。所作性故。亦以聲一分義為因故。亦既無同喻。可有不共不定也。又測法師云。或是所立一分者。非一切因此即宗中一分有法以為因。故有兩俱不成過（云云）意云。謂聲之言與非一切之言。同是聲故。即以有法為因。此義立敵共不許故。有兩俱不成。若爾。所作性因亦可有兩俱不成也。
言不同比量相違等者。邑云。但舉宗云瓶等是常。即已違前所作因證。故是宗過。彼立聲常。未舉非一切因。猶未相違。舉因方過。故但因過。非宗過也（云云）
言立敵或偏等者。邑云。若立敵共預所依不成。即入兩俱。若偏猶預所依不成。即隨一攝。故外道因明唯說前二。不說後二為不成也（云云）備云。後二不成即是前二不成攝。故不別說也。兩俱之成依不成者。如大乘對小乘立我常住識所緣故。隨一之所依不成者。如勝論對經部立虛空實有德所依故。兩俱之猶預不成者。彼所見煙下可有火（宗）以煙現故（因）立敵皆疑惑。隨一之猶預不成者。即前作法也。立者見煙。既決定故。敵者疑故。立前量也。
言或決者。兩俱隨一所依。或疑者猶預不成也。就決三中。宗或有謂兩俱隨一。宗或無謂所依不成。問。何故三不成名決耶。答。所依有法決定故。謂兩俱不成隨一不成是有決定。所依不成是無決定也。猶預不成是取依有法不決定故。云或疑也。
言古亦有說不定有五等者。古人意云。不共因者。聲常。所聞性故。此因是異品爾無故。不定不攝。同喻虛空不成因故。有能立不成過。既是喻過非因失。故除不共不定也。陳那加意者。常無常品皆此因離。是猶預因。是故有不共不定也。孝仁大德云。以因比宗故名比量。以喻顯故名譬喻量（云云）備云。以如來聖教言而為正量而 比知。故名聖教量。
言鹿母堂者。周云。或毘舍佉母。此云粗子。今母從子以立其名。名鹿子母。此鹿子母於給園中。為僧造堂。依人立稱。名鹿母（云云）
言廢後四種隨其所應攝入現比者。邑云。然准道理。後之四種皆比量。定心所觀教可現量收（云云）備云。至教量通現比二量。謂依至教量。無分別智等現。知諸法自性差別。故名為現量。又有分別智等比知諸法差別。故名為比量。自餘譬喻量等皆比量攝（云云）纂云。問。古師能立皆說三量。今陳那量何唯二。答。論一切法不過二相。一自。二共。得自相心名為現量。得共相心名為比量。定心緣教即得自相。散心緣教即得共相。陳那約此能緣心。云量但立二等（云云）
言有是能立（至）破謂就他宗者。周云。問此三句更互相違。初句之中。有釋不許但是能立而非能破。何故第三俱咰之中。有釋又復不許能立亦能破耶第二句之中。何故有釋不許能破而非能破。答。能立之中。有唯申自。而不破他。有亦立自。亦破於他。能破亦爾。若言能立皆非能破。即違能立是能破者。若說能立即是能破。復違能立非能破者。今顯能立立自破他。能破破他及以自立者。皆不定故。故置有釋。簡宗執也。初句有釋。據其自立兼破於他。第二有釋。約其初乃唯自立不破於他說。後彼破他不立自義。互舉一義。總不相違等（云云）本文如此私勘。
邑云。立謂能申自破謂就他宗者。此第三句之後釋也。即初二句之前釋也（云云）
言能破非似立亦非似破真似異故者。備云。顯能破與似破相對而不作句所以。由能破定非似破故。無相對為句也（云云）纂曰。疏解。能破定非似破。真似異故。今謂。或有。且如能立既對似破。云何能破不對似破。如聲顯論對勝論。立聲是常住。彼復成立聲是無常。豈非能破。自義不定何得非似立。若不能破他。彼應真立故等（云云）
十四過類者。一同法相似過類。如立聲無常。勤勇發故。同如瓶等。異如虛空。然愚敵者非理設難。聲可常。無質礙故。如虛空也。今以異品為同法喻顛似成立相違之宗。故云同法相似也。虛空是異喻而非同品。故云相似也。後量有不定過也。可知。問。何故能破與似立似破相對不作句耶。答。能破非定似立似破故。
言是故八義體唯有七者。邑云。似現似比合為比量。故唯有七。問。二似何別。答。如緣瓶等作瓶等解。不得自相。名似現量。似因喻等。於所比義決智不生。名似比量。問。似現似比既別。何合為一耶。答。無楷定。正智不生。故皆非量（云云）問。何故能立等不對現量等以為句數。答。周云。能立破等與現比等。言智有殊。自他悟到。體即全異。故不對明（云云）
言雖就他宗真能立體即真能破等者。邑云。謂有難云。似現似比俱非量。合為一立量破他。亦立亦破。應合為一。故此答云。有顯過破非真能立。故不合之。餘准此悉（云云）
周云。此釋伏難。外道難云。若真能立即真能破。即應但一真能立足。何須更立能破（云云）問。似能立准此知。由有此問。故此答起（云云）言真現真比似現似比智了因攝者。備云。真現量真比量是真智了。似現量似比量是似智了。此並敵證者智了因攝。問。頌云。現量與比量。及似唯自悟者。此立論者現比量也。何故今云智了因攝。答。頌據本說。今此約末。故不相違。謂立論者發現比量智。方起言生因。由之敵證者智了因之現比量智起。是故頌據本立者智。今此文約末敵者智也。二智了者。真智了與似智了也（云云）
周云。理量比量名為二智。即此二智名為智了。二智了中遍含真似。故了因中攝此四也。似現似比俱此非量也。由此八義體唯七也。問。似現似比皆是。真現真比外別有體性。如何二量得攝盡耶。答。現比二量攝諸量盡。似現似比體是非量。名為非量。故二量不攝。於理何違（云云）
言三者論據謂論所依即真能立及似真現比量等者。備云。若無此真能立及真似現量比量等者。可無由立論故（云云）
言四者論莊嚴謂真能破者。備云。雖有說法之師。然無論議者等諸論難人者。誰能顯彼說法之師能也。故真能破名論莊嚴（云云）
言論出離者。備云。為無上菩提。非為名聞利養也（云云）仁云。立論時離諸過失也。不起諸惡言。而為無上菩提立論。故云安處身心之法也（云云）
言論多所作法者。備云。具上六故。此法未來世不斷絕。而多作利益也。問。大論云。有三種法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨才無竭等（云云）何故今云由具上六等（云云）答。第七論多所作法之三種（伊）由具上六。能多所作（云云）
言實亦易業成功者。備云。陳那所造論難解故。今天主論令易解也（云云）業者或本云。易業成功者。邑云。易舊私勘。論之柯叶成製作之良功（云云）
言性相求之者。備云。真立似立及二真量二似量。皆名性也。是能立及能立具故。真能破似能破名相。自義成已後方破他故（云云）
問。真現比是真智了故。合為一段。似現比是似智了故。合為一段者。真能立真能破是真因喻故。合為一段可說。似能立似能破是似因喻故。合為一段可說。答。先立自宗已。後方破他宗。是故不合說也。問。若爾。真現真比彼境別故。別處可說。似現似比亦爾可例。
言體類有同合成六段者。備云。真現真比是智了故合為一（云云）似現似比是智了故合為一。周云。真現真比各同有體。然俱是智。名為類同。似現似比體即非量。名為體同等（云云）邑云。體謂二真量俱正智故。類謂二似量真之流類故。
言長行同於理門所說者。解云。彼論次第。最初明真能立。最後明真能破似能破。是故云同也。此論亦爾也。問。如何引一論。證順次第。證長行次第哉。答。論云為欲簡持能立能破等者。為證於頌文能立與能破。而引之也。言同於理門所說者。非前所引文也。取次下長行所說次第為證也。
言以因明法先立後破者。解云。先立者真能立及能立具也。後破者真能破似能破也。即顯最初明真能立。最後明似能破也。非謂真能立次說能破也。
言免脫他論者。意云。真能立義免脫諸難。言摧伏他論者。意云。真能破義摧破他義也。邑云。免脫他論摧破他論者。能立能破如次配之。言具義正。免脫他故。摧破彼邪令屈伏故（云云）周云。免脫他論者。真能立也。摧猶無過故免外難也。破他論者。真能立也（云云）
言似自相明者。意云。真能立似能立俱是能立故。以為一類。此即一自相也。是故初明真能立。次明似能立也。真現比量似現比量俱是量類。故為一類。此即一自相也。是故次明真現比。後明似現比也。第二釋長行意云。謂立論法有二義。一真能立。謂真因喻。故長行先明真能立既真似相對。故次明似能立也。二能立具。謂真現比。故次長行明真現比。既真似相對。故次明似現比也。以上六門是真能立也。能立具故。次第如是也。既自義成也。次後破他。故次明真能破。既真似相對。故後方明似能破也。理門論長行次第亦同此也。故引為證也。
言此之六門由是能立及眷屬故者。解云。能立者真能立也。眷屬者似能立及二真現比及二似現比。即名六門也。
言能破似破雖體即言境無有異者。邑云。此有二解。一云。能破似破體俱是言。所破之法即是言境。境與所破無有異也。二云。無字形狀相濫。寫之人誤多為無字。應作元字。意說。能破似破雖體俱言。所對之境元來有異。故次疏文釋其所以。此解雖順上下。然多違本傳寫之誤。何必不然。前解雖順多本。然有言而無義。誰人不知境是所破。今須述之。又曰。雖字義兼得失。所破即境。何假雖言（云云）周云。此答他伏難。有難云。真立似立及二量體異。可別立能破似破體同一言。云何開二。答。雖是一言與境不異。境者即能立似立。既境分二。故知能破似破亦合分二。故言境無有異（云云）備云。第三釋意云。境有別體之法先說故。先說真立似立真現比似現比也。境無別體之法。後方說故。後說能破似破。問。何境無別體答。真能破以似能立為境。似能破以真能立為境。前六門是互不為境。釋頌文意三釋。並同准釋長行意成三釋也（云云）境無有異者。意云。能破與所破。俱是言語。故云無有異也。
言能破之境至即體真能立者。真能破之境是似能立也。似能破之境是真能立也。
言開合別明者。開者頌開為八義故。合者長行合為六故。真現真比合為一。似現似比合為一。
言體類同故者。明長行意也。真現真比是真智了故。似現似比是似智了故。云體同也。真似現比皆是能立具故。云類同也。由此能破似破之前說真似現比也。
言恐謂同古自性差別二之能立者。解云。若不舉宗以顯因喻者。可同古師以因喻而為自性差別之能立也。古師以宗能詮之言及因喻為能立也。以自性差別為所立也。
問。言因等而可等於喻。何故言宗等。而等因喻耶。答。言宗等者。所立宗亦等。而能立止可言奴也。故不言因等也。問。何故舉所立宗而等能立因喻時（爾波）能立因喻（乎）所立（止）可言（止波不言。而舉能立因而等於喻時所立（止）宗亦等而能立（止）言耶。答。舉所立宗而等能立因喻時。次說能立因喻故。能立因喻（乎）所立（止）可言不言也。仁說。
言若不爾者即有所立濫古師者。意云。若舉宗等因喻者。濫於古師以自性差別為所立。言能立亦濫彼能立過者。意云。濫於古師宗能詮之言為能立之過。
言非所乖諍說非所立者。意云。自性差別是宗之依。非所乖諍。故說非所立宗也。
言答隨八所成即是宗故者。答意云。隨能立等八義。而所成法即是宗故。攝法盡也。謂隨能立方所立是所攝故。問意。若宗是所立者。傾中唯云能立與能破。而不言所立與能破。故攝法應不盡也。仁云。初答意云。能立之所立故。唯舉能立略所立也（云云）
言答隨八所成即是宗故者。邑云。問。八義之中。唯真能立可有所成。餘七既非能成。如何此言隨八。答。真立真成。似立似成。故有所成。現比立具。疏成宗故。亦有所成。若爾。能破既非能成。云何得有所成。答。有二解。一云。既破他義。自宗亦成。令他照解。他宗亦立。似破似成准前應悉。故頌八義皆是能成。二云。隨八所成。既顯隨應之義。非要具也（云云）
言又宗所立隨能立中便次明之者。備云。第二答意云。隨八義中之初義中。而所攝故。隨便次能立明之。如論云此中宗等多言名為能立。由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故（云云）既云此中宗等故（云云）
言又觀察義中諸所有事至能立體者。邑云。此疏不答近問。但是重解論中宗等多言名能立義。前辨即為三解。第一舉所立宗等取因喻為能立。第二云不違古說宗等為能立。此第三釋舉所觀宗顯所有事能立體。然次前問答頌不攝宗。但是乘前二解。逐有問生。於中文勢非隔絕耳（云云）周云。此第三釋談其長行舉宗所以（云云）備云。第三答意者。觀察義者所立宗也。所有事者因喻也。意者舉能立因喻而觀察所立宗。即顯頌中正舉能立兼所立宗亦攝也（云云）
言若爾既取智為了因是言。便失能成立性者。意云。既先云立論者言生因為能立也。然物次云敵證者智了為正了因也。是故難云。取敵證智為正了因者。立論者言生因應非能立也。答意云。立者言生因敵證智了。並為能立也。
言此釋意云由言因故敵證智了本極成因解所立宗者。意云。由立論者言生因故。敵證者了因智生。而了本極成因喻。由此智了次。了宗智起而了所立宗果也。
言瑜伽亦云。六種言論是論體性者。第十五說。云何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。三諍論。四誹謗論。五順正論。六教導論（云云）一一如彼廣釋。又基云。一論體謂言生因（云云）
言果宗不決因比徒施者周云。其因既闕初相。所立宗義不成宗。既不成因比。徒施。因者初相。比者後二相也（云云）
言宗義舊定因喻先成何故今說為能立也者。備云。大師云。如是何問故。今此論文起答也（云云）周云。准此問意。合在此論文前生起此一唱論文也。
言故者所以第五囀聲者。邑云。第五從聲即所以義。從彼未了宗義為所以故。說多言名為能立。得能立名。從彼起也（云云）周云。第五囀聲。從者所以之義。如世說言從彼來知彼事等。由此宗在聲中（云云）
言由者因由第三囀攝者。邑云。第三具聲。由彼多言為具。方能開示未了之義（云云）周云。由者第三囀作具聲。由此作具能成所成。是故由言具聲中攝（云云）
言三為廢妄宗而問為開。為欲憶宗而開為示者。邑云。此忘及憶俱約證人。非謂敵者。敵者宗計本來已定。非忘憶也。問。由廢忘故。令彼記憶。忘是與憶如何別耶。答。如下五釋。證者問意。初一年邁名為廢忘。後之四種皆名記憶（云云）周云。問。廢忘與憶而有何別。只忘而方憶故。答。忘據先解。憶前未解。凡所憶者皆非先解（云云）
言問能立有多何故一言說為能立者。此問意云。能立已有多種。應云能立因同異等。何故但以一能立言而說能立（云云）
言答理門解云為顯總成等者。理門論云。又以一言說能立者。為顯總成一能立性。由此應知。隨有所闕。名能立過（云云）西明疏云。此通伏難。難云。依聲明論。言有三種。一者一言。謂婆達南。二者二言。謂婆達沼。三者多言。謂婆達耶。若說一法用一言聲。若說二法即有二言。三法已上即用多言。而今能立但以一言聲說。若云因等多言為能立者。應說多言。如何一言說能立耶。故作此通為顯總成故。雖三相。而用一言以說能立。如用一言說瓶盆等（云云）邑法師云。答意云。能立雖有多種。為顯總成一能立性故。以一言詮能立。若別別言之。即恐諸支一一獨成能立。今既諸支闕一即不能立。故知總成一能立也（云云）
言問若一切法自相成就至所成義耶者。邑云。此問意云。謂如聲。體本自安立己法性中。常與無常自相成就。不由成立。何故今者而更成立聲無常（云云）
言答為欲他生信解故等者。邑云。此答意云。雖彼聲體本性無常。為他不信令生信解故。立聲無常。不是聲體本性常而今強立令體無常也（云云）
言答為欲開示因喻二種相違不相違智故者。備云。意云。開示因喻相違不相違及因喻二種之相違不相違智故。順。何故問中唯問二喻。而答中亦舉因耶。答。因喻不相離故因即喻故（云云）
言則於因喻至真似所攝者。邑云。於因與喻二量不違名真因喻。二量相違名似因喻。問。宗中亦然。何獨因喻已耳耶。答。宗中已說。現量等違名宗過失。故不須說（云云）周云。此意於此八能立中。但是似者俱名相違。一切真者俱名不相違。故言隨其所應真似所攝。此下疏文兩重釋相違不相違（云云）思之可悉。或可二量似者名相違。真者名不相違。仁云。緣異法喻現比量智。名為相違。與所立宗義相違故。緣因法喻現比量智。名不相違。與宗不相違故。
因無常帶似理須更成等者。如所作性因。聲顯不許。更以餘因而成立云。聲是所作。以隨緣變故。同喻云。如燈焰等。故同所成（云云）
言若更成之與宗不別名同所成者。邑云。所成者即所成宗義。因喻帶似。敵者不許。更須成立。若更立之。便同所成宗義。故名同所成。然准瑜伽所立法者。即自性差別不名為宗。此言與宗無別者。疏主以此論宗義而談於彼（云云）
言初是真因真喻定成定故後即是此真因真喻無諸過失等者。問。初句後句二何別耶。答。初句是真因喻故。不可更須成立。是故名真因喻。後句有過因喻。今更須成立。故無有過失。是故名真因喻。故二別也。
言至理有故等者。意云。至理有故名至極也。法本真故名成就也。問。有法不極成。故法無所依云（天）名所別不成者。能別不極別故有法無能依云（天）應云能別不成。答等仁（云云）
言一成異義過者。周云。立敵共許因喻。本擬成於違他順己所立。宗既無依。即須更成。既成宗依。名成異義。非是本宗。故名異義（云云）備云。即更須成立。名為成異義（云云）燈抄便有二過者。一成異義過。即此文是也。二闕宗支過。即若許能別非兩極成等下文是也。
言更有餘過者。周云。即能別不成過也。此第二過也（云云）
言因中必有是因同品非定有性過等者。邑云。如佛弟子對數論師立聲滅壞。他宗不許有滅壞故。能別不成。所作性因彼宗亦許轉變所作。彼瓶等是亦許轉變。是因同品非滅壞故。非定有性（云云）
言因中必有非定有過者。有不共不定過也。
言異喻一分者。周云。如大乘對薩婆多云。真異熟識是第八識。是業果故。闕無同喻。宗中既云第八。是故除第八識外餘七識即是異喻。其業果因於六識有。第七識無。即是異品一分轉也（云云）
言或遍轉過者。周云。大乘對薩婆多云。真異熟識是第八識也。是識性故。闕無同喻。餘七識為異喻。識性故因異喻遍轉。小乘不許有第八識。即是能別不成（云云）
言因中亦有所依隨一兩俱不成者。備云。即有二過。一者所依隨一不成。如大乘對小乘立。第八識應生死因（宗）是識性故（因）二者所依兩俱不成。如小乘對大乘立。我應常住（宗）識所緣故（云云）
言一切法中略有二種至名之為義者。備云。此義通瑜伽‧對法‧佛地‧因明四識也。即三重中初局通也。局體名自性。通他名差別（云云）
言佛地論云彼因明論諸自性等者。意云。現量心境自性中。且耳識現量心所緣聲名自相也。比量心境共相中。且比量心所緣無常名差別也（云云）
言此之二種不定屬一門者。邑云。如外道等。說色為我。色是自性。我非我等為差別。或說我是色。即我為自性。色非色等為差別。故不定也。理門亦云。觀所成故。立法有法。非德有德。所言德者。謂勝論宗德句。言有德者。謂實句也。此法有法不同於彼德決定故（云云）備云。體三種名及義三種名。即為二之三種。故本疏文可云此二之三種不定屬一門。意云。體之三種名義（止）之三種名（止）不定屬一門。由自性成差別。差別成自性。故大師云。因明自性差別。不定屬一門（云云）又有古德云。此之二種不定屬一門者。此因明所說自性差別。不定屬一門。前陳名自性。後陳名差別。由自性作差別。差別作自性故（云云）
言不同大乘等者。且因明意者。聲之有法云自性。無常法云差別。且約此義。而云不同法相大乘也。
言衣花為共者。意云。且衣物是多極微故云共也。花亦爾也。
言離言之中聖智內冥得本真故名之為自者。意云。不可言自相中聖智。離言而所證得名自性也。若發言而聖智離言證得（止云乎波）名共相是可言故。
言准相違中自性差別復各別有自相差別者。意云。自性亦有自相差別。謂有法自相相違及有法差別相違也。差別亦有自相差相。謂法自相相違及法差別相違也。
言謂言所帶名為自相者。仁云。唯言顯限（乃未爾之天）以外不立故。
言中不帶名為差別者。意許（將）自言顯別。故名差別。又云。意許唯非一種。是種種故名差別也（云云）
言一者局通局體名自性等者。備云。若依諸論。聲無常者。聲唯是局。無常唯通也。若依因明者。聲亦通也。如立量云無常聲也。
言逕廷持體者。邑云。廷音戶定反。或作庭字。直也。未有屈曲故云逕廷。未生他解但持自性（云云）切韻云。廷戶定反。朝廷也（云云）
言乃有屈曲者。非逕廷故名屈曲也。生他異解者。本來執常。今別新悟無常。故云異解也。
言難初名云若體名自性義名差別等者。此難意云。依瑜伽。色心體名自性。此上漏無漏常無常等義名差別者。何故如數師。立我是思。即以義為自性。以體為差別（云云）
言思唯一義乃名為法我具二義得有法名者。邑云。思之與我。義實無差別。此中且據思之自體未有表彰我無我等可通餘法。故為難矣（云云）備云。此難意云。依瑜伽等諸論。唯以持自體一義。得有法名。以具二義。得法名者。如數論師立我是思。何故。依道理者。思唯一義乃得法名耶。我具二義得有法名耶（云云）
言釋初難云此因明宗不同諸論等者。意解云。若依諸論。色身體名自性。此上我無我等義名差別。由體與義各別定故。若依因明宗立比量時。立我是思者。以我為體。是前陳故。以思為差別。是後陳故。
言局守自體名為自性者。仁云。且言聲時。唯局在聲。而簡餘色香味等。故云局守自體也。若言無常時。此誰無常（曾止）可云理有。此無常是聲之無常。非色香等之無常（止）差別故（云云）
言貫於他者義對眾多者。仁云。且無常是所對甚多。是貫通諸法故。義者道理也。局自體者。義對便少者。但在聲上。非通餘故（云云）周云。先陳但為自體狹。如何者。是如言聲。但為自體狹。後陳無常可是一切無常皆對故。言義對眾多（云云）
言釋次難言先陳有法等者。意云。此因明宗不同諸論。是故立我是思者。若依法相言者。思是體也。我是義也。今依因明立比量時。我自相唯有一義。故名有法。思者差別二義。故名為法也（云云）
言依其增勝與別名者。周云。前陳但有一義。後說具二義。故言增勝也。
言釋第三難等者。此第三答意云。立敵相對各諍宗時。唯舉能別時。各方生解。此即諍有法體上能別義。是故前陳云所別。後陳云能別也。
言問前陳既各三名等者。此初問意云。前陳後陳說各有三名。何故唯舉極成有法極成能別之名。而不云極成自性極成差別。
言偏舉別名者。問。何故有法及能別云別名耶。答。唯立比量時。云法有法。又云能別所別。故云別名也。自性差別是諸法上通名。故且不舉也。
言二燈二炬二影二光者。邑云。二燈發二影。二炬生二光。問。但言二燈光影（毛）俱二。更言二炬。豈不繁重。答。雙陳二喻。任取一邊。又以法有兩對故舉二喻。備云。二燈（乃）二影。及二炬（乃）二光也。如一室內有二燈。此方之燈（爾以）現人影。准知彼方燈亦現人影。又如一室內有二炬光也等又云。如二燈互相照。如是以有法顯影法。又以能別影顯所別也（云云）可見。
言宗之別名皆具顯故者。邑云。問。自性差別此中不言。何名具顯。答。彼二通諸法有。此說宗之別名。即以簡訖。又彼通稱。宗必有之。故皆具也等。
言如是偏句總別合有四種四句者。意云。能別不成四句。及所別不成四句。云偏句也。望俱不極成四句。云偏句也。能別不成全四句。所別不成全四句。名總也。二種不成之一分四句。名別也。四種四句者。所別不成全四句一分四句。及能別不成全四句一分四句也。
言二四句中者。此文通也。謂能別不成為首。二種全四句及所別不成為首二種全四句也。
言其前七句皆是此過者。意云。俱不極成過也。又邑云。此能別不成為首中前之七句。皆是此俱不成過。以前後皆是不成（云云中卷記文）
言其第八句是前偏過者。邑云。第八句者。即前俱能別不成。俱非所別之句也。此是前偏能別不成全四句中。第三自他俱能別不成句也。所別准知（云云）周云。前偏句者。即是前之所別不成能別不成二偏句中。第三句是（云云）第三自他俱能別不成者。中卷疏云。有俱能別不成。如數論師對佛弟子說色等五是德所攝。彼此世間無德攝故（云云）
言雖總有四體唯有二者。邑云。能別所別更互為首各為二。四句體無別也（云云）周云。能所別中各兩四句。名之為四體。能別所別名為二也。如下文中自當廣作。更不預述（云云）意云。所別不成為首二種四句中。初七句。即能別不成為首二種四句中。初七句也。其體同故。云體唯有二也。見中卷疏可知。
言其兩俱全分一分不極成即宗兩俱不成者。備云。上文明宗所依不成。自此已下明宗兩俱不成隨一不成猶預不成。於中今此文但明宗兩俱不成也。全分不極成者。且能別不成全四句中第三俱句。此宗立敵兩俱一分不成也等（云云）可見。
言其自他全分一分不極成即宗隨一不成者。備云。此明宗隨一不成也。自全分隨一不成者。能別不成全四句中第一句也。他全分隨一不成者。能別不成全四中第二句也。自一分隨一不成者。能別不成一分四句中第一句也。他一分隨一不成者。能別不成一分四句中第二句也。所別不成俱不成全分一分四句。亦准可知（云云）
言義准亦有宗猶預不成兩俱隨一全分一分等過者。備云。立敵兩俱全分猶預不成。立敵兩俱一分猶預不成。隨一全分猶預不成。隨一一分猶預不成。故中疏云。隨其所應。諸兩俱過。皆名兩俱不極成。諸自他過。皆名隨一不極成。由此亦有兩俱隨一猶預全分一分等過。能所別中俱生疑故（云云）既云能所別中生疑。此即猶預不成也。
言二種自性及二差別等者。意云。有法自性及法自性。云二種自性也。有法差別及法差別。云二種差別也。
言此皆總攝者。意云。能別不極成所別不極成。俱不極成中皆總攝也。邑云。有法及法各有言顯意許。此等不成皆是此中極成言簡（云云）
言為簡彼非故二宗依皆言極成者。意云。彼非者。二種自性及二種差別之義也。二依者。有法及法也。宗者不相離宗也。
言故但簡三者。周云。問。文中但言極成有法極成能別。何以得知而簡三耶。答。言二極成即簡俱訖。二上有失。名俱過故（云云）
言隨自即簡相符極成者。備云。但簡三過。隨便自然即簡相符（云云）仁云。若爾。何故不簡相符（止）可言故。次文云。以隨自言即簡相符極成。意者。相符是立敵共許故。非不極成。故以極成不簡。然共許不相離是非正。故以隨自簡也（云云）備云。不當。又纂云。言隨自者。即簡相符等（云云）
言亦如喻言顯因同品等者。邑云。言顯因同品。即簡喻中能立不成。言決定有性。簡所立不成。合此二句簡俱不成。同喻五過。而但簡三。不簡餘二。比亦簡三。為例同故（云云）周云。此舉例釋等（云云）備云。第二答意云。如喻過雖有五。然顯因同品決定有性者唯簡三過。如是宗過亦唯簡三也。因同品者簡能立不成。決定有性者簡所立不成。並以二句簡俱不成。不簡無合倒合（云云）
言答自性差別等者。備云。依瑜伽答。不唯因明自性差別。兼亦舉諸法至極理。若言共成。不能顯至極理。故言極成。不言共成（云云）
言若言共成非顯真極者。周云。據實而論。自他二家共許亦合得為共成。今言極者。顯此二法是至極之理。故言極成也（云云）
言又顯宗依先須至於理極究竟等者。備云。第三答依因明。瑜伽說。謂不相顯宗是所諍故不極成。對此不極成故。且於宗依上。假立極成名（云云）
言答有四義等者。周云。一能依所依。二能立所立。三能別所別。四寬狹差別。據此不同故分四釋（云云）
言因喻之中自比言許他比言執等者。同云。此釋伏難。難云。宗中有不極。言極簡不極。因喻有不極。應言極簡之。答。因喻之中安許執言。即無不極。所以不言極也。若爾。宗中亦著汝執言簡。何故言極。答。因喻言許執簡過盡。故不須極。宗中極言簡之。有法所立亦違。故言極也（云云）
第三答意云。真因喻中無不成故不須簡。真宗中猶有不成故須簡也。邑云。三因喻成中無不極成等者。宗中有法彼此俱成。後陳其法。敵者不許。有此濫故。須言極成。因喻不然。故不言極。問。此與初解何別。答。初解依體有成不成。此據立敵故二別也（云云）
言四因不成等攝非極等者。邑云。此說因過中四不成。寬通有體無體。諸不成過皆悉攝盡。故下明因相。但言因有三相等。不言極成。喻過中能立所立及俱不成。亦攝有體無體及猶預等過。宗過之中雖三不極。然但初立敵相對明其不極。其有體無體及猶預等。恐攝之不盡。故於此明宗相中。置極成以簡之。雖宗過中有相違等。非不成過。亦不攝彼猶預等也（云云）
言宗不成中無別攝者。周云。問。宗唯後四過。無前五過。可說言無別攝。既有前五。何故不以五攝不極。言極簡耶。答。雖有前五。但名相違。不得名為不成。後之三過。立敵兩許即名極成。不許即名不成。故前五不攝後四也。又解。雖有前五。由狹不能攝於不極。名無別攝。故置極言（云云）
兩俱等寬者。周云。因四不成及六不定四種相違。於中一一皆有兩俱隨一及一分過。故云寬意云。四不成等是寬故。即從此寬為稱。更不標極成名也。
言從餘為稱者。意云。因四不成及喻二不成等名餘也。望不極成名餘也。
言有體無體皆此過故者。因喻皆通有體無體也。因有體者。聲無常。所見故者。此因共言故。雖有體。然有過也。大乘對小乘。立聲無常。德句攝故者。不共言故。云無體因也。此因有兩俱不成也。有體喻者。聲無常。所聞性故。如瓶等者。此雖有體喻。而有能立不成也。無體喻者。聲無常。所作故。如大等二十三諦也。
第四答意云。因中四不成。及喻中能所立不成（爾）攝因喻不極成故。於因喻上置極成言。不簡因喻不極成也。
言然理門云等者。古德云。此依理門論為一解也。既云決定同許。故知於因喻亦須極成言。但此因明論略不置極成言也。
言此中宗者。有法宗也。是總宗之一分故。即其總宗聲於別有法亦轉故也。法者因也。於同品中等者。意云。因於同品中。有非有有非有也。謂同品之有三句。同品非有三句。同品有非有三句。亦必須共許也。
言答立敵相形法為能別者。備云。立敵相形時。後陳法唯是能別。而不通所別。故不互相差別（云云）
言體義相待互通能所者。備云。自性名體。差別名義。以色蘊別無我。以無我別色蘊。故云互通能所也（云云）
言取此二上互相差別等者。此義意云。有法及法互相差別不相離。以為宗故（止云牟止之天）說故之字也。此即簡古師義也。
言二釋所依釋前有法及以能別等者。意云。能依不相離宗（伊）不極成故。所依有法及法須極成故（止云牟止天）說故之字也。周云。釋能所別置極成言之所以也。由取能依以為宗故。故所依是必須極成也（云云）
法華義決云。五失三不易者。彌天釋道安云。譯胡為秦。五失本三不易也。一者梵言盡倒而使從秦。一失本也。二者梵經尚質。秦人好文。傳可眾心。非文不合。二失本也。三者梵文委悉。至於嘆詠丁寧反覆。或三或四。不嫌其煩。而今裁斥。三失本也。四者梵有義說。只似亂辭。尋說向語亦無以異。或一千或五百。刊而不存。四失本也。五者事已合成。將更傍及。反騰前辭。已及後說而悉除之。五失本也（云云）三不易者。義決云。
言如因三相雖有差別等者。仁云。雖因三相亦互相綺差別。而不取差別不相離。而以別三相為因也（云云）
初說意云。隨自者。簡遍計等三宗。唯取第四宗也。樂為所成立性者。簡真因喻。不簡似因似喻也。問。何故不簡似因喻耶。答。真因喻是真能立故。以所成立言簡也。真因喻是非所成立故。似因似喻非真能立故。以所成立言不簡也。
言若異此者說所成立等者。意云。此者真宗也。異者真因喻也。若真因喻亦自所樂故。名所立者。似因似喻示自所樂故。應名宗也。
言四不顧論宗者。邑云。疏有二意。言隨立者情所樂便立等者。此即唯立自宗所愛樂義。於餘三宗既非愛樂。決定不立。唯隨自意。不顧彼三。故此第四名不顧論宗。
言若善外宗樂之便立等者。此據就彼外宗立量破斥。於彼敵論須顧戀。名不顧論宗（云云）
言次義憑宗至未見其過者。備云。傍義准無我宗。非是本立所成。此傍意所成故簡除也。今正取言顯所成聲無常宗。為不顧論宗也。然於因明未見其過者。意云。簡除義准宗。而雖不可立。然未見為所立時有失也。
言然於因明未見其過者。周云。即助一釋亦得有過。立聲無常。傍顯若無我等。亦有一分違宗之失。以無漏聲雖是無常而非苦故（云云）故未見其過也。仁云。然因明論中。分明之加有名傍准宗者過（止）不言也。既因中尋意許有意許者。何有妨。以別義有義准宗也。若爾。理門何故須簡而不立耶。答。非正論故（云云）邑云。然於因明未見其過者。諸有為法既許無常。必許無我。若更立之。亦相符過。今約非言所顯故（云云）邑好。
言今簡前三皆不可立等。仁云。問。何故簡前三宗耶。答。非所樂故。若爾。似因喻亦非所樂。何故理門中等不簡。答。以樂為所成立性言。簡真能立也。似因喻是非真能成立。故不簡也。問。以何知理門論中不簡似因喻。答。彼論云。若異此者。說所成立。似因似喻。應亦名宗（云云）故知不簡（云云）
言因喻成立自義亦應名宗等者。仁云。若樂為於宗而為所立者。因喻亦自所樂而成宗。故應名宗也。答。因喻本來既成。非今新所成。故不名宗也（云云）
言既爾似宗似因似喻應名宗等者。備云。此難意云。新所成立方是真宗者。似宗因喻亦可名宗。新更可成立故（云云）似因者。如對聲顯立聲無常所作性故。聲顯不許聲是所作。是故更立聲是所作因云。隨緣變故。如燈焰等。似喻准知也。
言當明所競方是真宗者。邑云。初對敵者名為當時。以因後立非正宗也。備云。當時所競是新所成立真宗也。真因真喻亦當時申故。以樂所立性之言須簡別也。似因似喻雖更後時可成立。而非當時新所成立。是第二時所可成立故。疏而非宗也（云云）
言因喻時申故須簡別者。邑云。因喻與宗同時所申故。以所成立性簡別之。若不言所成立性。但言隨自樂為。即能成因喻。亦得名宗。故須簡別（云云）
言依理門論唯簡於真不簡於似者。邑云。理門所言。雖樂為所立唯簡真因真喻。不簡似因似喻。然准理門。言樂為所立。與此相似亦應具簡似真能立。彼樂為言。意簡似因似喻。彼非所樂故。彼所立言。意簡真因喻。彼是能立故。若不爾者。彼論何須言。若異此者說所成立。似因似喻應亦名宗。然彼意說。若異前說樂為所立。即應於第一時彼所成立似因似喻應亦名宗。既爾。彼應已簡似。宜更詳之（云云）
言又解樂者貫通上下等者。第二解也。意云。一隨自樂為也。隨自樂者。簡遍所許等三宗也。樂為者。簡似宗因喻也。所成立性者。簡真因喻也。
言雖成已義是能成立等者。邑云。此意云。若不簡因喻。恐彼因喻以能成立自己所立宗義得名宗。由此論云所成立性即簡於彼因喻。雖能成自宗義。是能立故。非今所立。故不名宗（云云）意云。以真因喻成自宗義。此樂為故。雖可名宗。而非所立。故非名宗也。故今簡因喻也。
言真與似者。簡真宗因喻及似宗因喻也。
言無遍許失及承稟失者。意云。因喻必先共許。方成能立。即立非無果。故無相符失。故以隨自言不簡也。此約共量因喻也。遍許宗者。如眼見色。此宗立無果故。以隨自言簡也。先承宗者。如二外道共承僧法對諍本宗。此亦立無果故。以隨自言簡也。
言要言所陳方名因喻等者。意言。言顯所陳方名因喻。故無義准差別。故以隨自不簡也。宗是言所陳外別有意差別。如四相違因之所違宗。此即正因喻所成故。以隨自言簡也。
言說許宗故隨其不顧者。仁云。自比量者。不顧他宗。他比量者。不顧自宗。既說許執故也（云云）邑云。隨其不顧故。於因喻不說隨自自宗有乖諍。意顯即是不顧論宗。故於宗中須言隨自。亦喻共許即是非不顧論。因喻但可隨其不顧之宗。不可因喻說言隨自（云云）
言隨應之義立乃乖角等者。邑云。若立隨應意許之義。即共言陳（乃）自相（止）相違（云云）仁云。隨應之義者。意許之種種差別也（云云）
說今及後俱不可說為因為喻者。慈云。如對聲顯立聲無常。因云所作性故。彼聲顯論不許聲是所作。是故今時不可為因。後時更立聲是所作宗。是故後時不可為因。故云今及後俱不可說為因。其喻亦爾（云云）周云。設今及後俱不可說為因為喻者。以因喻二由有過故。現非因喻（云云）若以有過更將因喻而成立之。彼成立已。即名為宗。非因喻故。此即後時不名因喻。
言設更成立以為宗訖義既成已方為因喻展轉疏成不同於宗者。道慈法師云。謂對聲顯論。立聲所宗。彼聲顯論既許所作宗。今更成立聲是無常宗。故云。設更成立以為宗訖。既成無常宗。方用所作因。故云義既成已方為因喻。從初似因乃至真因故云展轉也。所作因者既成似因。又成似宗。故云疏成。不同於宗例。如上云。似宗因喻雖更可成。非是所樂。是第二時所可成。故非今所諍陳。故非宗（云云）
言又宗有諍等者。備云。此說意云。宗中義有相濫故。說樂為之言。因喻義無相濫故。不說樂為之言（云云）仁云。又宗有諍似更須成宗義相濫等者。似宗（伊）濫於真宗故。以樂言言簡似宗也。
言又宗前未說恐濫須陳至更何須說者。邑云。此所立宗。先來未說。今時對說。故言所成說因喻時已彰宗訖。宗既所立。此云能成更何須說。又解。因前已彰者。謂前頌中說言能立。已影因訖。彼既未言所立。故於長行宗內說為所成立性。前解為正（云云）意云。從此論。以前未說宗也。今方說宗。若此宗中不著所成立之言者。能立所立二可相濫。由此今說宗時。宗此若能立若所立（止）可疑。故今宗名所成立也。
言前標云宗等多言名為能立等者。有本云。又前標云宗等多言等（云云）今此本落文字也。

因明大疏裏書上本