因明大疏裏書上末

輸入者 焦遠蘭
　　　一校者 焦遠蘭
　　　二校者 何 樂
　　　改稿者 張曉云

言此中三釋者。即上文中會古師宗為能立中三釋是也。道慈法師云。第一說以言為自宗所許。第二說以別為自宗所許。第三說以合為自宗所許（云云）第一說意。以能詮言為能立宗。又名自宗所許。所詮不相離宗為所立也。第二說。以別為能立。名自宗所許。別者謂於總中取彼一分聲無常等。對敵所申。即名為別。此宗能成總聚隨應之義。故名能立。
問。成義如何。答。若先不相離性和合彼二不和。自性誰之自性不知差別（云云）別離故由合宗二義方著（云云）邑意。
言三以合對離至正理此同者。邑云。既取能依不相離性為宗。正與此論同。然彼名能立。此名所立。義即有別。此三釋即前古今同異中也（云云）
言此文總也者。邑云。瑜伽所言依二種所成立義各別攝受自品所許。此是總文。彼云攝受論宗者。若自辨財。此約立自破他。故名為別。以此二中皆有各別攝受自品所許故以為總（云云）
言非別攝受者。仁云。非唯自之樂為。他共許故言也（云云）
言唯此二種是正所宗者。一攝受論宗。二若自辨財宗。唯此二宗是正所立宗也。備云。攝受論宗者。即是先承稟宗也。問。若爾。何故簡捨不為宗耶。答。上文意者。據直立自宗不對他敵。故簡捨也。今文意。據依自所師宗對敵故。為正宗也。謂立自宗對他敵故。云攝受論宗。由攝受於隨自意樂義故。二若自辨財者。不顧論宗也（云云）
言覺真實自悟故者。備云。從他聞以後正自覺真實。而自悟圓滿而立宗也（云云）
言非如生因申能起申者。周云。此是引證理門論中釋了因云。非如生因即能起用。故知此因有能起用。即名生因。即此種子有別起義莖等用也。名為生因（云云）
言生因詮故名為生因者。此釋生因之言也。意云。所作道理義（伊）言生因（爾）所詮。而所詮（止之天）生能生言。故云生因也。見所作義而方發立因等言故。
照解所說名為了因者。意云。所說者宗因也。照顯於宗。解了於因。故名照解所說也。
言由此言故名為了因等者。周云。此意云。言了因見依主持業二釋。了之因故。名為了因。即依主釋。以言當體照顯宗。名為了因。言即了持業為名。由此立者言明淨成宗。故言亦名因（云云）
敵證二徒了解所立等者。了解者並顯也。此疏初云。三云因者言生因。明者智了因。由言生故。未生之智得生。由智了故。未曉之義今曉。所曉之宗名正理。所生智名為入（云云）有云。解能立言了（令）宗之智者。了因智引了宗智。令了宗果故。名了宗之智（云云）難言。若爾。可云由智了因方了宗智起也。何故文云由言生故未生之智生。由智了故未曉之義今顯耶。曉者顯也。故今此六因章云。由言生故。敵證解生。由智了故。隱義今顯（云云）理門論云若爾既取智為了因為能立也。此難意云。先既云立論者言生因等者。然物次云敵證者智了為正了因也。是故難云。若取敵證智為正了因者。立論者言生因應非能立。
此亦不然等者。此答意者。立論者言生因。敵證者智了因。並為能立也。
如前二因於義所立者。邑云。二因者。言生智了。恐繁不引。疏中所引意。明義了非正了因（云云）周云。言義二因。即此二因而能照顯所立宗義。名於義等。證意可知。即所作義名能立義（云云周記好也）所以爾者。智了因先已說。說今十四過類之處。但說言義二因。故今舉二因也。故論初云。今此唯依證了因故。但由智力了所說義等（云云）此說智了因也。明知二因者言義二了因也。於義所立者。此二了因遠望宗果為了因也。
言故瑜伽云（至）道理言論者。邑云。為欲成就所立宗義故。建立順益道理言論。名之為因。即此言論依彼宗喻及諸量等不相違背故。名順益道理。由此文證因通建立及順益義。問。因於同有可順成宗。於異品品七何名順益。有二解。一云。順成返成俱能建宗。俱名順益。異若不返。即成宗。何名順益。故理門云。於同有及二在異無是因。由異無因方是因義。二云。建立之義同異俱有。若順益義。唯同有之。此合為言。不相違也。前解為正也（云云）言有果不同疏成生了者。周云。問。既總為因。何故分為生了。答。有果不同故。疏成生了也。敵者智是言生果。所立宗是敵者果。故言有果不同分二果。即言生因果。及智了因果（云云）
言各類有別等者。周云。智生智了為一類。言生言了為一類。義生義為一類（云云）
言體異便成立敵二智義與言者。周云。立敵二智雖俱是智。而各異故。不可為一體。言義等四。約義分四。據體唯二。故下文云。約體成四（云云）
言以言望於義亦成顯了因等者。圓證大德云。非六因之中因果也（云云）備云。六因之中因果也（云云）
言答智境疏寬照顯名了言果親狹者。邑云。宗因喻已若言若義。皆能為境生於敵智。故境疏寬。立論之言親生敵智。更不生餘。故果親狹（云云）周云。言生等三言義二了。並是敵者智境。故言疏寬。即由敵智能照顯故名疏（云云）言者言生因也。果者智了因也。言生因親生智了因故云親也。唯生當時敵者智。 而不生餘智。故云狹也。又云。唯智了因一故云狹也。
答生果照果義用不同者。意云。生因三種是生果義用不同。謂智生因生言生因也。言生因生智了因也。義生因為境能生智。了因三種是照果義用不同。謂智了因遠顯宗果。敵證者智（伊）由解能立方宗果所顯故。言了因名遠顯宗果。義了因亦爾也。
言順果義別分成六因者。周云。三生三了各相順故。言順果別（云云）言立者義言望果二用者。意云。立者義是近生敵智故。云義生因也。遠顯宗果故。言義了因也。此即所詮義之二用也。立者言是近生敵智故。云言生因也。遠顯宗果故。云言了因也。此能詮言之二用也。
言其言生因及敵證智等者。備云。言生因智了因言所詮義。各具三相。謂除智生因餘五因。智具三相。以言生因說所作義時。能詮言生因具因三相。然正具三相者義生因也。言了義了即言生義生故。亦具三相也（云云）智生因是疏故。不具三相也。周云。即能立言有三相。敵證者智亦緣此相三道理故。言各有三相也（云云）
言宗同異喻各有一體等者。備云。宗以不相離性為體。同喻以所作無常為體。異喻以空常非所作為體。故云各有一體（云云）
言相者向也。備云。向者法起而向義也。面者法彼此面也。邊者法（加）彼此邊也。意者。往向於宗於喻等也。宗邊喻邊宗面喻面也（云云）言一向離故者。邑云。唯闕同品定有性。故名一向離。問。何故因相名為向耶。答。於宗同異。皆貫通向三處故。問。異品既無。何名為向。答。向者對向。但對三處名為三相。非要至彼。於如葵藿向日。傾心不必須至。若要至者。不共不定。應云一向離故（云云）周云。此因通向宗同異處。故得向名（云云）
言又此相者面也邊也者。周云。面者方面。邊者邊畔。三義有別。故名三面。三處皆有名為三邊。三邊有故。異品遍無是第三相故。異品有因相（云云）
其相義多能詮言一者。周云。答意。所詮義相而是多故。能詮從彼得名多言（云云）備云。此答意。遍是宗法性等。其相義雖多。而能詮言是一故。於三相中致一因言也。又云。所詮義生因（乃）其相義雖多。而能詮言言生因是一故。於三相中致一因言也。此說為正。其相義者。所詮之此所作義。通三別處。故云多也。能詮言一者所詮之言也。於三相中者。所詮之所作義通三別處。故云三相也。一因所作者。一能詮言生因之所依（乃）所作性義。通宗同喻異喻。故云貫三處也（云云）言多相之言名為多言者。備云。所詮（乃）多相之言故。名為多言。即依主釋也（云云）
言古師解云相者體也等者。古師意云。後二相是體相。非義相也。初相同今師取義相也。
言餘二各以有法為體性者。意云。後二相以瓶及虛空有法故。云相者體也。
言一不共有宗中法是者。備云。問。有法及法是須共許。何故今云不共有耶。答。雖能別是共許。然舉有法時無諍。舉能別時方諍故。彼不共有也。意云。有法及法是須立敵共許。雖不許聲上有無常。然許餘法無常。總非不立無常。故云共許也（云云）
言今此唯依證了因故者。釋成決定同許也。敵智不生者。應不同許故。
言理門論云此中宗法等者。邑云。彼亦以因名為宗法。與此論中遍是宗法性。義乃同也問。此因亦是喻之法性。何故唯說是宗法耶。答。本欲以因成於宗故。不欲以此成瓶等故。由此但取有法之上共許之法。成於後陳不共許法。故說此因名為宗法。不名喻法（云云）備云。為證共許因法故。引此文也。決定同許者。共許因法也。又智了因也。若不爾者。應不同許故（云云）
言由有言生等者。亦釋決定同許也。若敵者智了因（伊）不憶本極成因喻者。應不同許故。憶因之智名證了因也（云云）
言有法既為二法總主者。意云。有法是因法之所依。故云總主也。
言總宗一分者。備云。宗有四種。一簡別宗。二有法宗。三法宗。四不相離宗。既宗之言通四宗故。云總宗也。有法即是四宗中一分故。云一分也（云云）又云。總宗者不相離宗也。有法與法二（爾）依故云總也。有法是不相離總宗之所依一分故。云一分也（云云）仁德同後說也。難後說云。下文云總宗之法亦依主釋（云云）此有法名總宗。若不相離名總宗者。
言若以宗中後陳名法即宗是法持業為名者。能別宗即法故。持業釋也。
言總宗之法亦依主釋者。意云。總宗者有法宗也。因法宗法之所依故。名總宗也。之法者能別之法宗也。有云。總宗者不相離宗也（云云）難云。若爾者。豈不相離宗有後陳法耶。故知總宗者有法也。由有後陳法故。
言若以宗中後陳名法者即宗是法持業為名者。能別宗即法故。持業釋也。
言性者體也此唯義性非唯體性等者。邑云。此中既云性者體也。彼云。此唯義性。非是體性。且似自語相違。然疏意云。諸處通論。性者體也。此中因相所言性者。唯取義性。義相應故。與彼體性不相應故。如所作性。唯是有法之別義也。
言因犯兩俱不成者。意云。遍是宗法性者。有法宗非法宗也。若法宗者。因犯兩俱不成。立敵兩俱不許所作性因於無常上故有故。
言又不欲成宗有法故者。意云。有法聲是立敵共許。何須更成立（云云）
言以有法成有法者。煙下有火。以現煙故。如廚等。因有所依不成。問。此以有法成法。何故今云以有法成有法耶。答。疏云。煙之與火俱有法故（云云）邑云。問。如何所成火名為有法。答。如有成立火言是有。以現煙故。即以火為有法。今彼以煙有法而成於火故。以有法還成有法。理門外難意云。若要以因法成宗法者。何故以煙立火。乃有法成有法耶（云云）此猶不分別。今云。煙與火俱是有法自相。非共相差別也。仁云。煙與火俱是法。自相性體故。並名有法也。熱義非體。故名法也（云云）
言以有法成法者。火有熱觸。以有火故。故如爐等。熱觸是火自性上共相法。故云法也。
言陳那釋云今於此中非以成立火觸為宗立此相應物者。纂曰。問。彼意云何。答。陳那釋云。彼山等處定是有火（宗）以現煙故（因）彼爐等中定有熱觸（宗）以有火故（因）故彼論云。此中非以成立火觸為宗等（云云）
言今於此中相應之物者。邑云。凡諸體義名曰相應。如前聲體有所作無常義。即此聲體是所作等相應之物故。山等體是此煙火相應之物。即以山為有法。取此山上有火義。為所立宗法。復以山上所現煙義。以為因法。故無有法成有法失。以火立觸。准義應知。備云。彼山處煙下有火（宗）以有煙故。以火立觸。准義應知（云云）僧云。彼山處煙下有火（宗）以有火故（因）如此處火（喻）等（云云）此遣疏及纂也。
言亦不以法成立有法者。纂曰。問。若以法成有法者。有何過。答。若以法成有法者。即闕同喻及因第二相同品定有性。即成有法自相相違。如薩婆多對大乘立。眼識所緣定是離識實色。以五境中隨一故。如香味等。取五境別。闕同喻故。因此轉故。成相違等（云云）
言理門又云又於此中觀所成故等者。周法師云。有云。此文汎明立法有法不定。今助一釋。此釋外難。外難意云。火之與煙俱是有法。陳那量。山處有火。以現煙故。此還以有法煙成有法火。為有此難故此文生（云云）邑云。如於聲上立敵共許。名為有法。常無常等有許不許。即名為法。若於無常。兩皆共許。即以無常名有法。於聲色等。有許不許。即以為法。故法有法非如實德無改易故（云云）
言及法比非成有法者。邑云。此釋以後陳法不成前陳有法。頌中及法二字。上下通用（云云）言許在彼所成立者。意云。所作等因在能別無常中者。
言凡所立因皆有他隨一所依不定過者。備云。共許之所作因（伊）依不共許能別無常者。所作性因皆有他隨一所依不定也。所以者何。所作是生義。無常是滅義。立敵兩俱不許滅義上有生義故。問。若爾。可云兩俱不定。答。以理言之。可兩俱不定也。然今意者。約敵者不許邊。云他隨一所依不定也（云云）邑云。凡所立謂皆似隨一所依不成。謂所依不成中有兩俱隨一。宗中之法。一許一不許。其不許者。因無依故。非實隨一。故置似言。以實隨一據有法（云云）故周同。
言又如立宗聲無常等者。上既明所依不成也。自下明有兩俱不成也。故云又如也。
言有宗法而非遍等。無為及有為空（因）緣生故（宗）
言有是遍亦宗法者。聲無常（宗）所作性故（因）
言有非遍非宗法者。無為空（宗）緣生故（因）
言如薩婆多即非正因者。邑云。此意說。夫為因者。非要同於所作性等離聲無體方名宗法。設離有法而有別體。如彼命根業體別。亦得名為遍是宗法。以有業同。與彼命根義相關。故即是正因。問。彼薩婆多立因。既正所陳比量。為成不成。若諍成者。大乘命根應是實。有若不定者。其過是何。答。彼有業因雖遍宗法。然有法差別相違過。但彼宗言命根實有。大乘根等非異色心實有。彼意所許異色心等實有。故成差別。與彼作法差別。量云。命根應非異色心等實有。以業故。如五根等。既有此過。故彼不成（云云）
言非無體是者。與有法非別體因。皆非是正（爾之毛）也。亦有不正因故。
言非有體非者。與有法別體因。皆非不正（爾之毛）也。意云。有因與有法別體（止毛）正因如此疏作法也。有因與有法非別體（止毛）非正。其作法可知也。聲無常比量是。聲與所作非別體也。又如山處與煙非同體也。並皆正因也。
言餘無體兩俱一分一種不成者。聲論對佛子立。聲常。實句所攝耳根取故。此一一句。如疏中卷及備記說也。又有問答。可見備記。
言若有體若無體等者。隨一不成有八句中後四句也。一有體自一分隨一。如聲論對大乘。聲常佛五根取故。二有體他一分隨一。如大乘對聲論立。聲無常。說次前因。三無體自一分隨一。如聲論對勝論立。聲無常。說次前因。四無體他一分隨一。如勝論對聲論立。聲無常。德句所攝耳根取故（云云）
言若自者。第六句也。即立前量。
言若他者。第五句也。亦立明量也。
言兩俱一分者。猶預不成有六句中第二句。如立彼近遠處定有事火。有煙故。如廚等中。
言兩俱有體一分者。兩俱所依不成有三句中。第三有體一分句。如勝論師對大乘師。立我與業實有。有動作故。此因於業有。我無故。
言若他者。有體他一分隨一所依不成也。隨一所依不成有六句中第五句。如數論對大乘立。五大常。能生果故。四大生果。二俱可成。空大生果。大乘不許故。
言若自者。第六有體自一分隨一所依不成。如大乘對數論立。五大非常。能生果故。
言如是更有十一者。上文云餘無體兩俱一分種不成以下有十一句故。云十一也。
言并前十二一分不成者。并初句故成十二也。
言此是有體兩俱全分兩俱不成者。四句之中第一有體全分兩俱不成也。有體約共言也。無體者約不共言也。
言餘無體兩俱全分一種不成者。兩俱不成有四句中。第三無體全分兩俱不成也。
言有體無若自若他四種等者。此明隨一不成。有八句中初四句也。一有體自隨一不成故。云有體若自也。二者有體他隨一不成故。云有體若他也。三無體自隨一不成。即文云無體若自也。四無體他隨一不成即文云無體若他也。
言兩俱全分若自他三種等者。此明猶預不定也。言兩俱全分者。猶預不成有六句中。第一兩俱全分句也。言若自者。第四隨自一分全分句也。言若他者。第三隨他一全分句也。
言有體無體若自若他等者。隨一所依不成有六句中初四句也。一有體自隨一所依不成。二有體他隨一所依不定三無體自隨一所依不成。四無體他隨一所依不成也。如中卷說。六種所依不成者。兩俱所依不成有二句。隨一所依不定有四句。故云六種也。
言有體無體兩俱全分等者。下明所依不成也。言有體兩俱全分者。兩俱所依不成有三句中。第一有體全分句也。言無體兩俱全分者。三句之中第二無體全分句也。
言如是更有十四者。上文云餘無體兩俱全分一種不成已下有十四句故。云有十四也。加初句故成十五句也。
纂曰。問。何法為同品。答。舊有四釋。一云。以瓶等體名為同品。以瓶與聲同是無常之品類故。名為同品。一云。除聲已外為品有無常者為同。與初解同。一云。如立聲無常。除聲一切無常為同品（與末疏同）一云以宗既取和合為宗。同品亦取瓶無常合以為同品。然說其因皆依別瓶。非依無常。如宗法故。依宗有法。非法也故。今云不爾。有以瓶上無常與聲無常法法相似。名為同品。故論云。同品者謂所立法均等義品。說名同品（云云）問。聲上無常敵論不許。何故瓶上無常名為同品。答。若敵同許。即立已成。但除宗外有無常與所爭同。即名同品。問。無常同品定有作者。此是滅法。云何得是定有所作。滅非因生故。答。有二解。一云。言無常者。非唯滅相。無彼常故。名為無常。即住異等俱名無常。依此何過。二云。無常即是滅相。定有性者定曾有性。觀果知因。非當有性。雖不因生。因生始滅。故不有違等（云云）必可見。
言品是體類義者。備云。喻所依瓶等也。雖正取所作無常為同品。而兼舉喻所依成喻體也。瓶上無常無我等不相離性名同品也。一切義皆名品故。此違沼師。
言若唯言所陳所諍法之自相等者。意云。若唯言陳法之自相名為所立。而意許差別不名所立者。應無四種相違過也。是故言顯意許並名所立也。前宗違後因。名比量相違。前喻違後宗。名決定相違。前因違前宗。名相違因也。並緣有有法及法自相差別過也（仁說）邑云。比量相違決定相違。彼一之中一一皆具四種相違。如下疏辨（云云）
言若全同有法上所有一切義者便無同品者。意云。有法聲（爾乎）全同瓶有法上所有一切義者。即無同品。所以者何。瓶上有可燒可見義。聲上無可燒可見義故也。
言亦無異品者。意云。空無我等一切義（爾乎）同者。都無可為異品物也。
言宗有一分相符極成者。若同一切義者。同於無我。若聲應無我（止云波波）有一分相符也。邑云。若全同有法（至）相符極成者。且如聲有法上有所聞義故空義無我。若同所聞。即無同喻。若同空義。異喻不違遺。若同無我。宗有相符極成（云云）此好。
言若於是處顯因同品決定有性者。纂云。有云。顯因同品決定有性者。顯因第二同品定有性。顯因於宗同品中決定有此所作因性本意。舉喻為顯因故。今謂不爾。應云顯因同品者即除因餘所作。決定有性者即所立無常性。如解宗同品。舉餘無常為同品故（云云）若不爾者。何故前解同品云。如立無常。瓶等無常是名同品等（云云）
言然論多說宗之同法至宗之法故者。邑云。謂如所作性因是宗之法。瓶之所作同於宗法。名為同法。問。瓶之無常同彼所立宗法。何名不為同法。瓶之所作亦與因類相似。何不名同品耶。答。體類各別。而義相似。名為同品。聲瓶無常。其類各別。而相似故。但名同品。不可名法。聲瓶所作。總貫為因。無別體類。不可名品。但同於法。名為同法（云云）
言若法為同敵不許法於有法有者。意云。敵者不許有法聲上有能別無常也。云何望能別法為同法也。纂曰。問。聲上無常敵論不許。何得瓶上無常名為同品。答。若敵同許。即立已成。但宗外所有無常與所諍同。即名同品（云云）
言此中義意不別取二等者。備云。不別取法及有法也。但取法有法之不相離性所在聚類。而為同品也。有宗法處者。有不相離宗處。即是瓶上無常為能因也。
言然實同品正取因同因貫宗喻體性寬遍者。意云。同品喻者。正取因同。欲以因成宗。故因貫宗喻。體性寬故。宗不成因。故不取宗同品也（云云）
言說同宗所隨者。明因同喻也。宗無因不有者。說畢法喻也。且虛空處宗無常無故。所作因不有也。纂云。其能立因依無常上。名同品定有性等（云云）可見。
言同既決定有顯宗法必隨者。何云不共許無常令隨共許因也。是所作故。可無常也。凡同品處（爾波）宗（乎）令隨因。以因不令隨宗也。若異品處（爾波）令隨宗也。宗不隨因也（文此乘意也云云）
言理門論云云何別法於別處轉者。邑云。此難意云。既說此因遍是宗法。不言喻法。如何此因於喻得轉（云云）
言不說轉瓶二異名中聲作所性即喻處所作性等者。備云。聲瓶二中不說聲所作性即喻之所性也。但相似故云彼即此也（云云）意云。不說聲瓶二異名。而總合說也。
言其中可有遍是宗法者。周云。所作因中名為其中。其中總攝聲所作。別聲所作遍是宗法。邑云。總聚宗中唯聲所作遍是宗法。不說總遍故無過也。
言若別異說唯聲作至舉喻成宗者。周云。今觀此文。釋外道難。外難意云。別說聲上所作為因。此有何過。而定相似。中說異名。此依初釋而以為難。故此文生。初之三句牒彼難意。下之二句正釋彼疑（云云）備云。准此文者。瓶所作性亦云宗法也。然即改其名。云同品定有性也（云云）
言又別異說至何所成立者。周云。亦釋外難。難意可知。初之二句正牒外難。下之三句釋彼外疑。或下一句何所成立者。通釋二難。此總意云。若因不許貫於二支。聲瓶二處各別說者。舉瓶何用。此是疏意。非理門文（云云）備云。唯此文者。瓶所作性亦是宗法。即改其名。云同品定有性也（云云）
言別處說所成故者。意云。聲處有諍。故說所諍。瓶處無諍。故非所成也。
言同必無異方成比量者意云。因必貫通宗喻。無體異方成比量。
言故能立通者。周云。同喻無常及所作性。立敵共許故名通也（云云）
言不遍成者非立者。意云。遍大法而不成宗之因（波）非能立也（云云）
言俱欲以因成宗至不須因遍有者。邑云。此釋因於同品不遍而成正因喻也。如立無常。電瓶為同喻。勤勇發之因於瓶既有。宗必隨之。即能成宗。無常之宗雖於電有而因不遍。其喻亦成。不欲以宗成因義故。宗不遍因亦非過也。
言於異品有至不遍為失者。周云。此釋外難。外難意云。若同品有即正因者。第七句亦同品有。何非正因。今答意者。此間所簡簡當相過。其同定有當相無過。第七九句由第三相故無過也。
言有者初三句同品有也。非有者中三句同品非有也。俱者後三句同品有非有也。言於異品各三者。初三句異品。中三句異品。後三句異品也。有者初三句異品也。非有者中三句異品也。及後三句異品也。
言由所量等九者。周云。此之一句釋宗有九之所以也。以因有九故宗有九因頌下句亦准之知（云云）
疏下卷云。問。設有兩俱不成。亦有不定及相違耶。答。若有兩俱不成。必無不定及相違也。兩俱不成彼此俱說因於宗無。不定之因於宗定有（云云）邑云。問。且若言兩俱不定必無不定者。解不定中。同品一分轉。異品轉云。如說聲非勤勇無間所發。無常性故。此乃聲生對聲顯立。兩俱不許無常性因於有法有。疏自斷為兩俱（乃）全分（止）兩俱不成（止）何不許兩俱不成亦不定耶。答。今此疏意。且約三中。唯闕初相名為不成。後二相中。隨闕一相名為不定。二相俱闕名曰相違。非盡理說。不是前後自相違害。據真實理。得有兩俱不成兼餘過也（云云）今云。下卷疏文為盡理說。此因唯有兩俱不成。無不定過。何者。以有法上共許之許為因。今此立敵兩俱不許聲上有無常義。是故此因非宗（加）因也。兩俱不成之因。立敵不許有法上有。不定之因。立敵俱許有法上有。是故不並有也。問。若爾。何故論中說同品一分轉異品遍轉不定耶。答。為示作法。且舉也耳。以理實是但有兩俱不成也。問。何故九句中無相違決定。答。纂云。不對許有聲性論者立所作因。九句中無故。彼中離所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因（云云）
言攝餘不盡者。周云。九句之中。四六相違但名法自相相違。餘法差別及有法差別等三相違。九句之中無故言不盡（云云）
言若正因攝有比量相違者。備云。前不作比量而立宗云。第八句因是正因攝也。爾時敵者發比量智云。第八句非正因攝。同品俱故。如第七九。既前宗違後比量因故。云比量相違也。
言或決定相違不具三相者。邑云。三相本生他智。他智不決故。雖有三不名三相。故言不具。或如勝論所作性因。聲顯不許於聲上有。但闕初相（云云）周問。三相之中闕何相耶。答。雖立論言具顯三相。敵於三相皆於猶預。三相總闕。又敵者智於三相上皆不決定。亦得名為三相智不決。又三相有二種。一義三相。又智三相。初闕義三相。後闕智三相（云云）仁德云。雖具三相。而了三相之他決定智不生。故云不具三相（云云）
言但言同品不言定有亦顯此因成相違法者。邑云。既於同品不有因性。還此相違故言亦也（云云）
言但言定有至非定成宗者。邑云。既不言同品。便於異品定有返成他宗。不能定成自所立故（云云）
言有同品非定有即九句中中三句是。第四句者。聲常。所作性故。如虛空。第五句者。聲常。所聞性故。如虛空。第六句者。聲常。勒勇發故。如虛空。此三比量同喻虛空雖是宗同品。而此三因是虛空中非定有也（意少難失）
言有定有非同品者。問。且第四句何定有非同品耶。答。聲常。所作性故。如虛空者。以瓶為異喻。所作性因異喻瓶上決定有。故云定有也。同喻上非有故。云非同品也。自餘諸句准此知也。
言有亦定有亦同品初復三是者。問。且第一句。聲常。所性故。如虛空。異如瓶。此何亦定同品耶。答。取同品上定有義故。云亦定有亦同品。餘句亦爾。
言唯第三句少分正因者。周云。唯第三句中攝第二第八故。言第三少分。又更一解。即第三句中對有過句。亦名少分。問。第四句中亦有少分正因。何故獨言第三句耶。答。其第四句雖有少分正因。而今言正因者。唯約第二相說。是以不取第四句中正因。彼即第三相攝（云云）
言品者聚類非體類義者。邑云。謂此與宗有無均等名體類。若不均等。但別取聚類。亦名為品。同喻與宗有無必同。異品與宗不必相似。若成有體。異通有無。若成無體。亦通有無。所立無即名異品（云云）周云。同品必須與所立宗相似。隨宗有無。一一相似。若所立宗是有體時。異喻無體。但與所立別名異喻（云云）備云。同喻必引喻所依。故云體類義。成無體宗。必舉無法之喻所依。成體宗。必舉有法之喻所依（云云）仁云。所依無亦成異喻。故不云體類也。
言與其同品相違名異品者。仁云。必以別體名異品也。言或異說名異品者。雖非別體。而以義別。名異品也（云云）
言或說與前所立有異名異品者。邑云。謂宗前喻後故。說與前所立有異。如立無常。除無常外餘一切法。皆名異品。此即古說（二）許也（云云）
言若許爾者即一切法應有三品者。意云。若以簡別名異品者。無記之法無簡別故。更應立第三非同非異品也。
言此中容品等。周云。非是不善故非異品。非是善法故非同品。不同兩品故名中容。問。設有第三品。復有何過耶。答。即有一法非同異過（云云）
言便無彼過者。意云。若但所立無即名異品時。無中容品過也。
言若別異者應無有因者。邑云。此難意云。如立無常。即空無我等與無常異。皆名異品者。而所作性既於異轉。即有相違不定等過。應非正因（云云）
言若異有法同法所依等者。邑云。謂如瓶等。是無常等同法所依。名為同法。此瓶與彼有法聲異。應名異品（云云）
言若異於法敵本不許等者。備云。虛空上常。異聲上無常者。敵本不許聲上有無常義。既不許故。無可為異喻處。一切皆是可同法也（云云）邑云。如立聲無常。敵者不許無常於聲上有。彼虛空等於聲亦無。便與所立相似故。諸異法皆應名同（云云）仁云。敵者不許聲上有所立無常。虛空亦無無常義。既與聲齊。故應云同品也（云云）
言此但略至名為異品者。邑云。謂有難云。如前有說相違或異名為異品。即不許也。而論文云。謂若是常見非所作。如虛空等。此亦常與無常是相違法。名為異品。與前何故。故此釋云。論云謂若是常等者。但略無正所諍法。唯舉見常。名為異品。准理同前。應云所立無處名為異品（云云）仁云。問。何故此論唯舉宗異品。而不舉因異品。故今答云。此但略無。正諍無常等也（云云）
准理同前者。仁云。以理言者。同次上文。此亦有二。一宗異品。二因異品。三文並可言也（云云）
言雖復離法（至）便成異法者。邑云。若不先宗後因。而其說言說非所作皆是常。便以非作成立於常法。非本諍故。此中總意云。若爾。離法先宗後因。若以因先。便成異法。即應唯取宗異名為異品。然以能主之因本欲成宗故。無因處亦名異品。雙取宗因二異故。說異品遍無性言（云云）
言但言遍無成相違法者。邑云。若言遍無。不言異品。即於同遍無因性。即成四相違等過也。
言非離於宗返成宗義者。若言異品。不言遍無。即能離宗離因。而有返成宗義。今既但言遍無。不言異品。即非離宗。亦非返成宗義。此中非宗通於二句（云云）
言以因成宗非成二喻者。意云。以因成宗故。因名為宗法也。非成喻故。因不名喻法也。此即釋名宗法而不名喻法之所由也（仁說）
言闕無異品名成正因者。備云。闕無異喻依。而亦成正因。不據喻依也。
言此說有體成有體宗者。邑云。謂此說言同喻必須依體者。此據成有體宗也。若成無體宗。同喻不須有體。如大乘對薩婆多云。過去未來非實有。非現常故。如空華等是也（云云）有體宗者詮宗也。如聲無常。正比量也。無體宗者遮宗也。如掌珍量也。有體喻者有別體也。如瓶盆等也。無體喻者無別體也。如虛空及龜毛等也。
言一無體闕二有體闕等者。仁云。陳因喻言。名有體闕。此即約三相而闕。約三支而不闕。若不陳因喻言。名無體闕。此即約三支而闕。約三相而不闕。既是無體。何上立闕（云云）
言三立皆闕三皆不闕者。周云。問。此一種兩句與四名中第三第四句。而有何別。答。第三第四即是四句綺互相望。一種兩句不望四句。故不同也。
言不闕不定者。周云。三支雖具。他智不生。還同似立。故云不定（云云）仁云。有正不正。故言不定。雖三支具。而非正故。又有正故（云云）
言如是合有三個四句一箇兩句者。邑云。因及同異各一為首。相對便成三箇四句。俱闕俱不闕為一箇兩句。就三四句中。後之二句彼此無各別。一箇兩句亦非別。為成句數。故重述也（云云）周云。一種兩句者。三闕與三不闕是也（云云）
言有體闕者復有二種等者。邑云。此之二種皆有言陳。兩許有體。初但闕其因。後乃陳言而無因義。同喻俱不成。異喻俱不遣。故前後別（云云）周云。復有二種者。一者因三相為能立。二者因一喻二為能立。問。少相少義二闕何別。答。少相但是闕因三相。少義雖陳其言。無因喻義。同喻俱不成過。異喻俱不遣（云云）師云。闕因一一相。云少相闕。由之有因之過。闕喻之義。云義少闕。由之有喻之過。由因之過喻之過二別故有差別（云云）若爾。何故疏云。且闕因義。非後二。四不成過（云云）豈但闕喻義云少義闕耶。
言且闕因義非後二四不成過者。如立聲無常。眼所見性故。同如瓶等。異如虛空。此雖陳因喻言。而闕因義。不成宗故。有兩俱不成。但喻無過。
言答以因親成於宗等者。邑云。謂三相之中。因之初相能親成宗。與宗相順。四不成因不能成宗。與宗相違。故此九句於初相中。但取相順。故無四不成也。同異二喻。後之二相成宗疏遠。因於二喻同有異無名順。同無異有名違。於九句之中。二八之正因順。餘並有違。雖不定相違皆二相過。而今於九句。但舉順違以例餘過。故攝不盡（云云）備云。以因親成於宗等者。顯不說四不成之所以也。同異成宗疏遠等者。明不說三相違之所由也等（云云）
言有是宗法而非遍非是同品非定有性者。邑云。如勝論師對聲顯立。一切聲皆是無常。勤勇發故。如瓶。立敵俱許內聲勤勇。外聲非勤勇。因雖是宗法。而非是遍。瓶等無常是宗同品。勤勇所發定有性因。非是同品非宗有性。此量合為第一句也。第二句云有是同品非定有性。非是宗法而非遍者。邑云。如說聲常。所聞性故。如虛空等。虛空常故。是宗同品。非所聞故。非定有性。所聞性因遍是宗法。故非是宗法而非遍也。第三句云有是宗法而非遍亦是同品非定有性。亦如立一切聲無常。勤勇發故。如電。或立為常。勤勇為因。虛空為喻。又此句攝。第四句云非是宗法而非遍亦同品非定有性者。邑云。此復有二。一正量。即九句中二八因是。二有過。即九句中第一第三第七第九及相違決定。皆此句攝（云云）
言如是以初相第一句對二相四句有四種四句者。意云。以初相第一句對第二相中第一句。有四句也。又以第一句對第二相中第二句。有四句。又以第一句對第二相中第三句。有四句也。又以第一句對第二相中第四句。有四句也。餘准此知（云云）
言以第二相四句對三相四句（至）成一十六種四句者。意云。第二相四句對第三相四句。成四四十六。故云成一十六四句也。
言如是總成四十種四句者。二十四種四句。及一十六種四句。云四十種四句也。
言於此三相而釋義故者。仁云。此釋各對互隨無之所由也。何故三支之中。唯獨於因三相言耶（止云）故次釋云。因親成宗相寬遍故（云云）意云。唯因貫三相而寬遍故。頌中云宗法三相也。此釋頌中唯舉因三相之所由（云云）頌云於宗法三相各對互隨無等者。。此頌意云。因三相之四十五種四句。一種三句。一種兩句之。隨應於初相有過。名不成也。於後二相有失。為不定也。於其二相有相違過。為四相違也。等是顯因一喻二之三支有體闕七句。及因一喻二之三支無體闕七句。及相違決定也。
言一者各對三相一一各對自法為句者。備云。三相相各各自句相對也。如有是宗法非遍等也（云云）周云。一者各對三相者。即是三相中當相為句也。即是宗法而非遍等也（云云）
言二者互隨無者。此意云。因三相互闕故。云互隨無也。有闕初相非後二。有闕後二相非初相等也（如上已說）
言四者各對互隨以因三相等。此意云。非以四句而釋。依因三相一一互闕。顯有四不成因過也。又兼顯依因一喻二之三支闕。而有不成等也（云云）
言三支雖具自他各對等者。邑云。此中意說。決定相違三支既具。何名互隨。故此釋云。自他各對互隨是非。故頌言等（云云）
言此中合有四十五種四句者。邑云。前以三相諸句。綺互相對成四十種四句。又同品定有異品遍無。自句相對各為一四句。又義少闕中有三種四句。合成四十五種四句。此舉有體闕數。若准無體闕中更有三種四句。總四十八也。言一種三句者。既初相中三句是也（云云）
今云。四十種四句者。如上解說。五種四句者。備云。因三相之有體闕之三種四句。及同品定有性之遍句處之一種四句。及異品遍無性之遍句處之一種四句。此云五種四句也。言一種三句者。遍是宗法性之遍句處之三句也。言一種兩句者。因三相之有體闕之一種兩句也。（云云一一子細如彼記也）問。何故無體句三種四句。有體句三種四句等（乎乃未）不入此數耶。答。備云。唯因之三相四句等。正此頌中攝故。云四十五種四句等（云云）
言或闕一有三句闕二有三等者。備云。因三相中若闕一。云有三句。若闕二。云亦有三句也（云云）仁云。此不作四句。而直互取也。
言今說宗同異者。問。何故唯說宗同異。而不說因同異耶。答。仁云。
言答因於有無說宗同異者。邑云。於因定有。名曰宗同。於因遍無。名為宗異（云云）
言宗成須違說因同異者。邑云。順成宗故。名曰因同。違成宗故。名為因異（云云）
言故於宗因同異不定者。意云。宗同異及因同異二別也。宗是同有異無。因亦同有異無。故云不定也（云云）
言此問二體相成顯故者。邑云。由因同異。順違成宗。由宗同異。顯因有無。故問二品令相成顯。又宗因同品曰相成。宗因異品名為相顯（云云）
言二者宗是有法上已明之等者。仁云。初釋意者。無可濫故。不問釋初相也。此第二釋意者。上論文極成有法之處已明訖。故此略不說也。
言有無法處者。意云。即所立法之有無處。是同品處也。如立（爾波）有宗。以有名同品也。若立無宗。以無名同品也。此約遮宗詮宗之有無法處也。
言同品亦爾有此所立等者。邑云。謂無常與瓶。互相差別不相離性。有此聚類。與宗相似。故名同品（云云）周云。同宗取彼喻上無常及瓶不相離性。以為體性。不別取瓶及無常也（云云）
言若與所立總宗相似一切種類等者。周云。總宗者。宗有法上一切義也（云云）仁云。有法之無我苦空等諸義。總合名總宗也。備云。若與所立聲上無常無我等。總宗相似一切種名同品者。聲宗上意許無我別法。皆入不相離總宗。而兼取意許無我。亦為宗故。與此相似虛空上無我。應為同品。今云。非以皆相似名同品。但取與所作因所立不相離宗相似瓶處之不相離而名同品也（云云）
言為遮此二標所立法等者。備云。虛空上無我及瓶有法。云此二也（云云）
言若聚等者。仁云。瓶等名若瓶也。此即明瓶等名同品之所由也（云云）
言由法能別之所宗等者。邑云。此釋論中偏言所立者。由法為能別。別於所別。故偏舉之（云云）備云。法能別者。無常能別也（云云）所別宗者。所別有法聲也。之者此也等（云云）
言答彼若不許（至）宗因無故者。邑云。謂立論者自不許聲有無我。即餘空等所有無我故。名為異品。若立者意許聲有無我。即餘瓶等所有無我。亦名同品（云云）周云。彼若不許聲有法有等者。此意云。彼說既不許聲有無我。除聲以外有無我。皆為異品。以無所立能立二故（云云）備云。聲有法上意許不立無我人者。假說成異品也。宗因彼無我處無故（云云）
言若彼許有為因所成等者。備云。若彼聲上許有無我者。隨意所諍。而瓶上無我。亦名同品也。有法上無我等義。雖非正所諍。而非異品也（云云）仁云。立聲無常時。意許差別作者是無我也。聲非無我之聲故。作有法差別相違云。聲應非無我聲（宗）所作性故。（因）如瓶等（喻）故云有有法差別相違（云云）仁云。相狀相似者。解云。且如彼人此人相似等也。自體相似者。色心相似也。業用相似者。彼人此人作事相似也。法門相似者。無常無我等義相似也。因果相似者。彼此之人同修善故。亦因相似也。彼所得果相似故。名果相似也（云云）
言其相展轉少分相似者。備云。同喻瓶上體相展轉相似。謂聲所作故無常。即知無我是所作故。是無常之無我。是故云展轉也（云云）
言若立有宗同品必有體者。意云。有宗者詮宗也。如聲無常宗也。詮無常道理。故云詮宗也。無宗者遮宗也。如汝聲非有（宗）非所作故（因）如龜毛等（喻）
言非別無彼言所陳法及與有法等者。邑云。若唯取無定所陳法。名異品者。即是意許無我等。應非所立。四相違等皆應非有。若唯與有法宗異。名為異品（云云）即瓶與聲異。應名異品。備云。異喻不異於法有法。但異於不相離。故云異喻也。
言同品不說處異體通無者。意云。同喻必舉喻所依故。不說處也。異喻雖不舉喻所依。而亦成正異喻故。說處宗也（云云備）
言故非一切全不相似者。意云。虛空上無我等。與聲上無我等相似故。云非全不相似也。虛空上無我處。無所作因之所成。故云異品也（備）
言與同相違亦有五種者。相狀不相似。自體不相似等也。
言問何故前說等者。論云。謂所立法均等義品。說名同品（云云）指此論文云前也。
言一者影彰者。仁云。此初解云。於同品處。兼以不說定有故。異品處亦不可說遍無也。以說異品之處遍無（乎）故。同品之處亦可說定有（乎）也（云云）今云。言同品之中但為簡別因之同品者。論云。謂所立法均等義品。說名同品者。此舉宗同品。而簡別因同品也。
言顯異亦爾者。論云。異品者。謂於是處。無其所立。若有是常。見非所作。如虛空等者。此亦舉宗異品。簡別因異品也。
言二者同品順成等者。意云。因（伊）一分同喻（爾毛）有（止）許（云波）成正同品。既此易故。不說定有也。即顯同喻無濫故。不必言定有也。異喻有濫故。須說遍無也。
言若常宗有亦入異品者。仁云。詮以且立聲常時。龜毛入異品也。常是有義。龜毛非有故。若遮以聲非無常（止）云時。龜毛入同品也。是非無常故。故文云若非有品便入同中也。非有者遮言也（云云）邑言。如聲論師立聲為常。龜毛亦為異品。亦無常宗也。若立非有品類。龜毛（云云）備云。立聲常時。亦入異品。龜毛無彼常住相故。雖一切時常無故亦名常。而望聲常宗。而非同品。聲有常住相故（云云）
言此二師皆有一分一切等者。意云。此二師各有四計。且聲生論師四許者。一許內聲常。二許內外聲常。三計內外聲其體一。四計內外聲其體多。聲顯亦爾。問。聲顯論師中。有計外聲是常。如何令信無常耶。若以勤勇為因。兩俱不成。若以所作為因。有隨一不成故（云云）
言對聲生論。立一切聲等者。邑云。設對聲顯。外聲一分。亦是兩俱不成。准下明。亦不定。疏解同分異全中云。苦聲生論本無今生。是所作。非勤勇若聲顯。是勤勇發因。內聲一分可具三相。若對聲生。內聲一分亦是隨一不成。以彼不許勤勇發故。外聲一分若生若顯。兩俱不成。亦約內聲遍對聲顯。不爾何別（云云）
論云。同品一分轉異品遍轉者。如說聲非勤勇無間所發。無常性故（云云）疏云。若聲生論。本無今生。是所作性。非勤勇顯。若聲顯論。本有今顯。勤勇顯發。非所作性故。今聲生對聲顯宗。聲非勤勇無間所發。無常性故。此因雖是。兩俱全分兩分不成。今故不定。亦無有過（云云）
言不爾因有兩俱一分兩俱成者。邑云。此勤勇因唯立內聲。即遍是宗是。若不唯立內聲爾者。即通內外。即勤勇因立敵兩俱。於彼外聲一分不轉。故是兩俱一分兩俱不成（云云）
言勤勇因成同定餘遍者。周云。以勤勇因成聲無常。但同定不得遍者。瓶電為同喻。瓶有電無。故不遍也。
言餘遍者。初後二相遍也（云云）既云遍是宗法異品遍無。故云遍也。邑云。此成同品定有。餘二相遍（云云）
言染謂懈怠者。仁云。雖於惡勇進。而望於善。亦懈怠也。故惡之中懈怠名勤勇也。
無記謂欲解者。周云。如人樂欲種植等事。雖加精進。但名無記。餘類思之（云云）仁云。又加作意者。驚覺心故。又加尋伺者。由尋伺方起語故。又加思惠者。尋伺之體故（云云）言若遍者。所作性因也。遍內外聲故。若闕者。勤勇發因也。不遍外聲故。
言隨其所應者。意云。且聲之上有苦空無我等種種義。且以所作因。非成一切。隨其所應等取也。但除苦義。若不除者。有不定故。意云。以所作因。不能成苦果。有不定過故。勤勇之因亦爾。是故以此二因。但成聲無常空無我三宗。不成苦宗。故云隨其所應也。
言不爾一切便無異品者。意云。大論云。少分不相似名異品也。若一切皆不相似。名為異品者。劫無異品。由虛空上無我與聲上無我相似故。此亦應名同品。非異一故云。不云一切不相似也。
言同品之上雖因不遍於異品中定遍無故者。如第八句勤勇無間所發性因也。

因明大疏裏書上末