因明大疏裏書中末

輸入者 焦遠蘭
　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　二校者 何 樂
　　　　改稿者 張曉云

言此諸句中等者。相符極成諸句中。料簡非過也。言符他兩俱者。意云。符他全分兩俱全分一分也。
言得自全分或是真宗者。邑云。此言或者。不定詞也。如勝論對聲論立聲無常。此令符自。乃是真宗。如勝對數立業滅壞。雖令符自。滅壞無常他不許有。能別不定。非真宗也（云云）
言問此九過中頗有等者。此問意云。宗九過中。現量相違為首有種四句耶。比量相違為首有七種四句耶。自教相違為首有六種四句耶。世間相違為首有五種四句耶。自語為首有四種四句耶。能別為首有三種四句。所別為首有二種四句。俱不極成為首有一種四句耶。
言餘令准悉者。餘自全分他全分自一分他一分等句准知。言餘遣教等過皆如理思者。備云。數論對佛法。立業句滅壞。亦有自教相違過。數論不立業句滅壞故（云云）
言自他共不共全分一分者。意云。自者違自現量也。他者違他現量也。共者違共現量也。不共者不違共現量也。即無過宗（備說）
言有違現亦比量如小乘師等者。周云。定心緣境。皆是現量。觸處諸色而定心緣。今言不得。是違理量違比量者。立量云。觸處諸色定心得。五境之中隨一攝故。如色香等。即是違比量（云云）邑云。比量云。觸處諸色應定心得。五塵攝故。如餘四塵（云云）
言有違理非自教如違他現非違自教者。仁者。小乘對大乘云。五根非賴耶識現量所得（云云）
言有違理非世間如違自現非非學世間者。周云。如勝論師對佛法者。立五句義非我現境。亦如大乘言色非眼等境。但違自現。不違懷兔等也（云云）邑云。如數論師說五喻量非我所知（云云）
言有違世間現如說懷兔非月者。仁云。以現量心。不知懷兔月故。非違現量（云云）
言有違現亦能別不成如唯違自現及他能別不成者。邑云。如大乘立眼等五根非藏識變。此違自現。他不許有藏識故。是他能別不成也。然以理准。他豈不許非藏識變耶。故此中言他能別不成者。且假說耳（云云）又有疏云及俱能別不成者。周云。
言如違自現亦所別不成者。備云。如勝論對佛法。立實等五句義應非實有體。自許實有體故。云違自現。佛法不許實等句故。云他所別不成也（云云）邑云。如勝論師對佛弟子。立德非我現境。此違自現。他無德句。是他所別不成（云云）
言若違共現所別必成者。周云。如立聲非所聞。即違共現。立敵俱許有聲。故是成也（云云）
言如違自現他俱不成者。周云。即勝論對佛法。立我五句義非我現得。即是勝論違自現。佛法不許。即是他俱不成也（云云）
言若違共現他俱必成者。備云。如聲非所聞。以望敵者他。彼能別所別俱必極成故（云云）
言如違自現有符他義者。周云。覺樂非我境。即違自現。佛法不許。即是符他（云云）
言如是乃至者。此文意云。顯比量為首有七種四句。自教為首六種四句。世間為首有五種四句。自語為首有四種四句。能別為首有三種四句。所別為首有二種四句也（云云）
言有俱不成亦相符等者。周云。如佛法對數論師。立自性我實有。即是符他數論。自宗無故。故是此過。
言二十八四句者。一以現量合比量自教。二以現量合比量世間。三以現量合比量自語。四以現量合比量能別。五以現量合比量所別。六以現量合比量俱不。七以現量合比量相符。八以現量合自教世間。九以現量合自教自語。十現量自教能別。十一現量自教所別。十二現量自教俱不。十三現量自教相符。十四現量世間自語。十五現量世間能別。十六現量世間所別。十七現量世間俱不。十八現量世間相符。十九現量自語能別。二十現量自語所別。餘之八句准此可知（云云）
言以現量合三有二十一四句者。一以現量合現量自教世間。二以現量合比量自教自語。三以現量合比量自教能別。四以現量合比量自教所別。五以現量合比量自教俱不。六以現量合比量自教相符。七以現量合自教世間自語。八現量合自教世間能別。九現量合自教世間所別。十現量合自教世間俱不。十一現量合自教世間相符。餘之十句准此可知（云云）
言如以理量合七有三四句者。邑云。除俱不成取相符。為第二四句。除比量取俱不成及相符。為第三四句（云云）周云。第一句除相符。第二句除俱不極成取相符。第三句除比量。比量為首有一四句。次言有四四句者。周云。取現量合七三四句（云云）及比量為首一四句。即成四四句（云云）
言此論所說現量相違有四過合者。解云。違現量者可知。違自教者。一切內外皆說聲所聞故。違世間者。通違二世間也。違自語者。亦依違教。
言比量亦四者。解云。違比量者。瓶等無常。初無後無故。如燈焰等。違自教者。內外諸教皆說瓶無常故。違世間者。通違二世間也。違自語者。亦依違教。
言自教亦四者。解云。違勝論自教說聲無常故。違自教也。違比量者。聲無常。所作故。如瓶等。違世間者。既許學者世間聲是無常故。違自語者。據違勝論自教說故。
言世間二違世間比量者。意云。論之所陳比量作法。違世間違比量。違世間者可知。違比量。月中定應有兔。以有體故。如母兔正懷兔時（此比量作法周法師說）人頂骨應不淨。眾生分故。猶如血肉。言或加自教者。周云。外道教中自說月有兔故（云云）大小乘教說人頂骨不淨故。言加自語者。據違教也。言自語亦四者。自語相違作法比量。是違四也。違自語者可知。違比量者。汝母應非石女。許有子故。如餘母女（私作）又言。一切言皆非妄。言中隨一攝故。如汝自言。違自教者。疏云。若作依違教名違自語者。有全四句。有違自語非他。如順世外道對空論。言四大無實。彼說四大必非無實等（云云）違世間。通違二世間也。
言雖違他教作比量皆非失故者。古云。通伏難。伏難云。亦可加違教失。由數論宗不立滅壞故。答云。雖違他教。然由此作比量故。違他教等。皆非失也。他字謬也。所以無比量。違彼數論。宗不可得因故（云云）仁云。能別不成作法。以違他教。雖可有違教失。而以違他教。不為失也。唯以能別不成為過（云云）
言如上所說九種過中或少或多者。付上文也。即結上也或少者。能別相符唯違一也。所別俱不違二。及世間亦違二。此等名少。或多者。現量比量自教自語違四。世間違三。或違四也。從三以上為多故。
言以似現量中初違自現對比量中違自比者。即是疏文云。有是違現非比。如聲非所聞。有違比非現。如說瓶常等（云云）八種四句是也。
言為四句云等者。今新所作四句也。謂有違自全現非違自全等四句也。此四句是現量相違。乃至相符極成各有八種四句。由九種過互相對作四句故。成八種四句也（備說）
言總計合有二千三百四種四句者。備云。取於五百一十二種以下大數。不取六十四等小數也（云云）
言又即自相名之為門至自相之門者。邑云。此中初以自相即門結之。自相之門義便乖返故。今言之門者。不顯依主。
言即除相符攝餘八過等者。周云。但不言令他解了。即攝八過失。夫立宗者。令他生解。即名立宗。他若不解。非真宗攝。故言攝八也。其相符者。他已先許。故須除之（云云）
言或猶預宗者。邑云。或能別猶預。或所別猶預。或俱不猶預等。皆名他未了解（云云）
言准因當知者。因中既有猶預因。宗中亦合有猶預宗。故言准因。即前令他解了。亦攝猶預宗。此論中但攝宗攝能立（云云）仁德云。隨其所應。九過中攝者。猶預宗隨應於九過攝（云云）
言建我法自性等者。邑云。我法前陳即自性也。若有若無者。外道立有體我法。大乘我立無體。言不遍等者。此明差別。我中勝數遍。離繫等不遍。法中空遍。色不遍。皆應准知。言具足前相者。謂具足前以所應成等五相。離五過失。是名立宗也（云云）
　　又對法十六云。所成立自性者。謂我自性。法自性。若有若無。所成主。所成立差別者。謂我差別。法差別。若一切遍。若非一切遍。若無常。若有色若無色。如是等無量差別（云云）
言第三第四至此中無故者。邑云。第三不於他。第四不宣示。及第五不言令他解了中。闕無能立及猶預宗。此論中無。故彼文過多於此也（云云）
周云。第五少分此中無者。集論中第五句令他解了及闕無能立或猶預宗。此之三句並是彼論之中第五句攝。今此論但攝宗不攝能立。故言此中無也（云云）
言雖因三相隨應有過俱不能成宗應皆名不成等者。此通伏難。伏難因十四過皆俱隨應三相有過。不能成宗。應名不成。故今通之。答。大乘云。若六不定及四相違有別勝能。故與別名。謂不定名及相違名。若四不成無別勝能。故與總名。謂不定名也。即顯四不成是三相中初相有失不成故與通名也。六不定四相違是後二相有過故不與通名也。謂初相於宗有失不成宗故名不成也。二喻中俱有俱無名六不定。二喻之中有無相違名四相違也。異合同分者。第三同品一分轉異品遍轉。同全異分者。第四異品一分轉同品遍轉。俱分者。第五俱品一分轉也。
言無別勝用與名不成者。周云。又有本言宗名不成者非也。以無勝用。不得餘名。但與不成之稱（云云）意云。四種不成不如不定及四相違別有勝用故。與總名也。
言又文說不成之義等者。周云。即此論中說四不成。皆約不能成宗。名為不成（云云）如此論云。如成立聲為無常等。若言眼所見性故。兩俱不成（云云）依之明知。因依不能成宗也。眼所見性因是非有法之上義故。
言無因依有法有法通有無者。邑云。如勝論對聲論說。聲無常。德句攝故。如覺。此無因依有宗也。雖有餘過。不闕所依。如大乘對勝論。和合非實有。六句攝故。如前句。此即無因依無有法（云云）
言無因依有法有法通有無者。備云。無因者遮因也。有因通有無者。此約共言不共言之有無也。如小乘對大乘立量云。阿賴耶識非實有體（宗）極成六識所不攝故（因）如兔角等（喻）此即無因依無有法也。立量云。涅槃非實（宗）非所作故（因）如兔角等（喻）此即無因依有（乃）有法也。問。若遮宗是宗因喻皆並遮並無。詮宗亦是其宗因喻皆並是詮並是有也。如前已說。上疏云。和合非實。許六句中隨一攝故。如前五句（此即無宗）聲無常宗是有體也。所作瓶等有為能立（云云）今涅槃非實（止云）宗（乎）何名有。答。上文意者。據能別宗。名無名有。今文意者。據所別共言不共言。云有無也。故涅槃非實之宗名有也。
言因依有法無無依因不立者。解云。有法無者。據不共言名無也。意云。因之所依有法。若不共許時。即因無所依故。此因（伊）不成立也（備）言有因依有法有法唯須有者。備云。有因者詮因也。詮因之所依有法。唯須有不通無也。如立量云。聲無常。所作故。如瓶等。此云有因也。即顯詮因必依詮宗有法。不依遮宗有法。然今有法唯須有。據共言而云有也。遮因必依遮宗有法。即有法通有無也。此據共言不共言。名有無也。問。何故無因之有法通有無耶。有因之有法唯有而不通無耶。答。詮因必不依無之有法。所以爾者。小乘對大乘立量云。阿賴耶識非實有體（止云天）彼之因（乎）所作性故（止波）不可云故。明知詮因有法唯有不無（云云）
言自亦不成因義者。問。與文軌師何別。答。周云。有人唯因自不成名不成因。疏主通取（云云）上疏文云。能立之因不能成宗。或本非因不成因義。故名不成（云云）
問。第三句之一分與第四句一分何別。答。第三句之一分兩俱不成者。勒勇發因（伊）不遍外聲一分故。於因上立一分名也。第四句之一分兩俱不成者。實句所攝耳根所取（乃）因中。實句所攝一分因。是立敵兩（爾）俱無故。云一分也。即顯第三句之一分者宗一分也。第四句之一分者因一分也。
言次一句並宗者。論云。對聲顯論也。意云。對敵者宗（乎）審定也。
言此中他隨一全句自比量中說自許言至一切無過有簡別故者。此第三無體他隨一全句也。如勝論師對聲論師立。聲無常（宗）德句義攝故（因）此有他隨一不成。若簡別云自許德句攝故時。一切無過。自比量故。
言諸自隨一全分他比量中說他許言一切無過有簡別故者。此第四無量體自隨一句也。如聲論師對勝論師立。聲是常（宗）德句攝故（因）若簡別云汝許德句攝故之時。一切無過。他比量故。
言若諸全句無有簡別及一分句一切為過者。意云。若諸全句無簡別時。有過。若有簡別時。無過也。一分句不可簡別故。一切為失。何者。一分共。一分不共。故不可簡別也。此即約共比量。不據自他非量。若自比量他比量。是簡別可無過故。問。以何得知。一分自他比量簡別無過。答。第八句云。八無體自一分隨一。如聲論師對勝論師立。聲為常（宗）汝許德句所攝耳根取故（因）明知自他二量一分句。是簡別無過（云云）
言故有大名居士者。意云。攝論所立比量之因。以六足論有不定故。為遮此過故。勝軍論師立一量云。諸大乘經佛說。兩俱極成非諸佛語所不攝故。如增一等。以此為因而建立時。無前量過（云云）
言亦餘小乘者。周云。許發智論是佛說者是也。對不許佛說家。得餘之名。
言且發智論薩婆多師自許佛說等者。此文意云。因共許雖無隨一過而有不定失也（云云）
言及大乘者至非佛語所不攝者。周云。此意說云。大乘許發智非佛語中攝。小乘自不許。小乘許大乘非佛語中攝。大乘自不計。為此互不許。不得一向極成非佛語中攝。
言又誰許大乘兩俱極成至因犯隨一者。邑云。此難因言有濫也。謂大乘經。小乘外道共許非佛語攝。今所立因不言敵兩俱。而但言兩俱極成非佛語所不攝故。有濫也。由此唯大乘師許此因於大乘經有。小乘不許。故是隨一也（云云）
言若以發智亦入宗中至兩俱不成者。邑云。若諸大乘經及發智論是佛語者。即犯違宗。自不許彼是佛說故。對一分不許發智是佛說宗。因犯一分兩俱不成。若對許佛說宗。因中即犯一分自隨一過。略而不說。若不以發智為宗者。便有如前不定過也（云云）
古云。因犯一分兩俱不定者。除薩婆多餘小乘者及大乘者。名兩俱也。若對薩婆多者。宗有相符失故。一分者。此因不在彼發智宗之一分故（云云備）
以兩俱極成非諸佛語所不攝故之因有不定過者。問。六不定中何攝。答。第四異品一分轉同品遍轉不定攝也。問。約此異品一分轉同品遍轉不定。有自他共。此中何攝。答。自異品一分轉同品遍轉不定也。故此疏下文云。如前所說。勝軍論師成立。大乘真是佛語。兩俱極成非佛語所不攝故。如增一等。亦是此過。此中佛語宗。以增一等而為同品。大小乘兩俱極成非佛語所不攝故因。於此遍有。發智六足等而為異品。此因於發智有。於六足無。
言發智等者。等取六足論也。問。薩婆多唯以發智許為佛語。不許六足為佛語。如今簡六足論耶。答。若薩婆多設亦恐許六足論為佛說故。今假設簡也。唯識疏云。簡彼六足等非自許故。即無前失也（云云）
言凡諸事火要有地大為質為依者。自下釋四大和合之文也。問。云何火大具餘三大。答。且如松火（乎）燃時。必有所依地大為質為依。此時風來動其焰。故有風大。其焰延流時有流潤故。有水大也。問。瑜伽第三云。或有聚中唯有一大。如石末盡（地大）江河地沿（水大）火焰燈燭（火大）有塵有塵風（風大）或唯二大。如熱摩盡（火地二大）雪濕樹等（水地二大）既云火焰燈燭唯有一火大也。如何今云具四大耶。答。隨曰。瑜伽依顯相說。入正理據實說。
言水加流潤者。邑云。凡可燒物與火合時。必加流潤。故知有水。四大合為事火。又云焰熱騰焰煙照飛煙者。邑云。熱謂火之性。照謂火之用。焰與騰焰煙辨事火之狀貌。但大小之異耳（云云）周云。有六義顯事火。一有焰。二熱性。三騰焰者飛也。四有煙。五有照。顯飛煙者令煙飛舉。具此六義故名事火。焰與騰焰。煙與飛煙。此四但是高下異也（云云）
言能別所別總別猶預各有六句者。意云。一於能別上猶預。二於所別上猶預。三總於能別所別上猶預也。此三（爾）各有六句。故成三六十八也。六句者。一兩俱全分。二兩俱一分。三隨他一全分。四隨他一一分。五隨自一全分。六隨自一一分。
言加於角決定於牛有疑等者。周云。此明能別所別及俱猶預。於角決定者。能別猶預。於火決定者。所別猶預。合二可知（云云）備云。此明於有法疑。及於法疑。并二之上疑也。如聚草中有角端出。未知水牛角野牛角（宗）此時立量云。彼角應野牛角。此於所別決定。於能別猶預也。又立量云。彼似煙下定有事火（宗）此於所別猶預。於能別決定也。又聚草中有物端出。未知若角若杭。亦未知所依質若野牛若水牛。此時立量云。彼角應野牛角宗。此有法及法上俱生猶預（云云）
言義准亦有有體猶預俱不極成者。周云。前之似宗一向無體。今者兩俱一向有體。所依能依有實體。如下自說猶預所依皆有（云云）備云。且如聚草中有物端出。未知若角若杭。亦未知角之所依質乃若野牛若水牛。此時立量云。彼角應水牛角（宗）此云有體猶預俱不極成也。能別所別名為俱也。此言有體無體者。據共言不共言也（云云）
言或此是亦是自語相違等者。意云。此猶預不成因。亦是宗中自語相違過也。立量云。彼似煙下定有事火。既云似煙。何云定有事火。
言或此亦是相符極成者。意云。此猶預不成因。是宗中極成過也。謂敵者於彼煙等生疑時。立者立量云。彼煙等下可有事火。以現煙故。此即有相符。符彼疑故。
言相違故順符彼故者。初句自語相違。後句相符之失（云云）周云。猶法者。即是能別所別各自不成。名獨法也。合法者。即俱不極成也。後云兩俱者。即此獨法。合法皆有兩俱猶預隨一猶預相符猶預等。即是立敵名兩俱。言相違故順符彼故者。結二過也。初言似有煙。即云定有事火。比自語相違。順不彼者。他本生疑。更言似煙。故是符彼（云云）
言獨法合法兩俱隨一等者。邑云。獨法者謂能所別猶預。合法謂俱猶預。此三之中各有全分一分。全分一分中各有自他隨一及俱猶預。故成十八（云云）
言問云何今說德所依故他隨一因者。仁德云。此問意云。何故說所依不成所（爾）兼有隨一不定過之義因舉耶。應舉唯有所依不成之因故（云云）
言問如前所說至無所依過者。周云。此問意者。前云以無體法為宗。還得以無體法為因。今因既是隨一無體。還依隨一無體虛空。因即合有所依。如何言因無所依過。言今因既隨一無體者。即他隨無依也。言無隨一有法者。有法是隨一無也。仁云。此問意云。所依有法名隨一無。能依之因名隨一無。有法與因既異無攝。何故中有所依不定耶（云云）備云。問意云。前以無為無因。無所依不成過。何故德所依故無之因（加）依虛空實有之無宗。是有所依不成失耶（云云）
言如宗能別不成因成有法自相相。違等者。下舉例成也。如佛弟子對論師。汝聲滅壞。所作性故。如瓶等。宗有能別不成。數論不立滅壞無常故。因有法自相相違。量云。我聲非滅壞無常。所作性故。如二十三諦。同喻亦有所立不成。數論師不許瓶是滅壞故。異喻亦有所立不遣者。無不滅壞法故。有所立不遣失也。意云。數論不立滅壞法故。亦不立不滅壞法。是故無異喻體。亦無喻所依也。既一比量。宗有能別不成。因在法自相相違。以此准知。虛空實有德所依故。此亦宗有所別不成。因有所依不成。邑云。異喻亦有能立不遣者。准本疏。言所立不遣。疏主意云。宗中既無能別。即無所立。異喻便無所遣。名為所立不遣。後人不悟本意。以見四相違因皆是因於同無異者。遂改疏為能立不遣。周云。如宗能別不成至異喻能立不遣者。如對數論立聲滅壞無常。即是能別不成所作因。他許成立轉變無常。即是法自相相違過。除聲以外總為異喻。所作性因異上亦有。故言能立不遣（云云）
言一兩俱所依不成有三者。邑云。問。何故不作無體一分所依不成為第四句耶。答。無體之因。若許於宗一分轉者。即非無體故無此句（云云）仁云。有體無體者。約因言也。一分全分者。約宗言也（云云）
言二無體全分至德所依故者。邑者。此中且據佛弟子不許有我。名無所依。兩宗俱不許德所依因於有法有。名無體全分也（云云）
言於一切處生樂等故者。大乘不許我於（伊）一切處生樂等故。云無體他隨一所依不成也（云云）生樂者我之名。故大乘不許。是不離於有法我故。云無體也。餘因明師。即以此句為有體他隨一之句也。
言五有體他一分隨一等者。邑云。此第五第六句據兩宗共許有能生果義。名為有體。唯大乘不許此因於彼一分空大有故。名為一分隨一。且約大乘。空大非有。故名所依不成也。
言空大生果大乘不許故者。周云。大乘不許空大有體。能生果故因於空不轉（云云）大乘不許空大生果故。云他一分隨一所依不定也。即顯能生果故之因（伊）一分四大有法上有。一分空大有法上無。故云一分隨一所依不成。
言然皆決定者。彼能依因雖通有無。然皆決定（天）於宗有法。兩俱（爾）無也。隨（爾）一無也（云）既有體因並於宗有法。兩俱無隨一無。故並以能依有體因無體因得作諸句也。
言因通有無者。兩俱不定中有四句。第一第三句云有體因也。第二第四句云無體因也。隨一不成中有八句。第一二五六句云有體因也。第三四七入云無體因也。約共言不共言也。見文可知。
言能依通有者。能依之因果有體因無體因也。見彼處疏可知。言疏預不成至不分有無者。周云。此意。有體可成猶預。無體不成猶預。為此不分有無（云云）佛云。所依有法及能依因。並共言故。並共立故。云有體也（云云）於有體法起疑。於無體法不起。故不分有體句無體句也。
言故無他自無體隨一一分所依不成者。邑云。前明隨一所依不成中有六句。不說無體他一分隨一所依不成。及無體自一分隨一所依不成。問。何故不說三十二句耶。答。疏解意云。若許無體自他一分於宗有法有。即有體必非無體一分隨一所依不成（云云）備云。所依不成中有九句。謂兩俱所依不成有三句。隨一所依不成有六句。故云但兩俱隨一所依不成為句也。後六句中。無體他一分隨一句及無體自一分隨一句故。無他自無體等也。
言若許自他少分因於宗有等者。顯二句無之所以也。若不共言無體因（伊）宗有法中。遍於一分不遍於一分（止波）不可云也。故無二名也等文。
言亦無猶預所依不成至不猶預故者意云。云此文為破文軌師說。有猶預所依不成者。先立道理也。言二種能依疑定異故者。猶預不定因是疑因。所依不成因是定因。謂德所依故之因即是無故。於此因無起疑。故云定也。
言所作之法有法皆有何名此過者。正破也。意云。猶預所依成之作法。是所依有法必有。何名所依不成耶。所成不成是有法無故。
言時或有釋等者。出文軌師義也。此師意云。猶預不成亦通所依不成既宗猶預而不成故。因亦有猶預所依不成也。
言兩俱必非隨一等者。邑云。今准為四句。有兩俱非隨一。如論說。有隨一非兩俱。亦如論。有兩俱不成亦隨一不成。如聲顯論對聲生論立。一切聲皆本性有勤。勇無間所發性故。彼聲生師不許聲勤勇發。據內聲一分。隨一不成。風鈴聲等兩俱不成。第四句可知等文可思。又問。四不成各定別者。何故釋所依不成。疏云。一有體全分兩俱所依不成。如薩婆多對大乘師立。我常住（宗）識所緣故（因）所依我無。能依因有（云云）答。如別記。
言兩俱不成至合有九句者。周云。此師兩俱即攝猶預所依不定。如前過中。是兩俱者皆屬此攝本。兩俱不成有四句通有無。猶預不成有兩句。何者。兩俱全分兩俱一分所依不定有三句。謂兩俱有體。兩俱無體。一分。此皆兩俱句也（云云）意云。兩俱不成中有四個兩俱句。猶預不成中有二箇兩俱。所依不成中有三箇兩俱。合成九兩俱句也。此等皆是兩俱句限也。此顯古師兩俱不成中攝猶預不成所依不成之所以也。
言隨一不成至合十八句者。周云。隨一中有八句。猶預中有四句。所依不成中。隨一有六句。此已上並隨一句也。此全及分。二十七句也（云云）意云。隨一不成中有八箇隨一句。猶預不成中有四箇隨一句。所依不成中有六箇隨一句。故成十八箇隨一也。此等皆是隨一句限也。此顯隨一不成中攝猶預不成所依不成之所以也。
言四不成中皆一分攝合攝十二句者。周云。兩俱中有二句。隨一中有四句。猶預中有三句。所依中有三句。合成十二箇一分句（云云）意云。宗法而非遍。是四不成中一分句也。合有十二箇一分句。謂兩俱不成中有二箇分一句。隨一不成中有四箇一分句。猶預不定中有三箇一分句。所依不成中有三箇一分句也。
言非遍非宗法四不成中有皆是全分合攝十五句者。周云。兩俱中有二句。隨一中有四句。猶預中有三句。所依中有六句。合成十五箇全分句（云云）意云。兩俱不成中有二箇全分句。隨一不成中有四箇全分句。猶預不成中有三箇全分句。所依不成中有六箇全分句。合十五箇全分句也。
言然上但說因於宗不成者。意上之所說四種不成。唯諸因於有法不成也。
言現實此因於同異喻等者。備云。疏下卷有二說。彼云。問。因為成宗。因有兩俱隨一等過。喻亦成宗。何故但名能所立不成。不明餘耶。答。因親成宗故有四過。喻是助成故無四過（一說）又解。因是初相。標初辨四。顯第二相亦有四種（云云）今此中卷疏文當後說也。言然名不定及名相違不名不成者。當下卷初說也（云云）
言答成他名成者。因成於宗。及喻成宗因。合名成他也。因不成宗。喻不成宗因。翻名不成也。因本成宗不成二喻。言翻名不成等者。因不成宗。及喻不成宗因。翻名不成異。此不名不成也。
言問若爾因過皆欲成宗何故但一名為不成者。問意云。若因不成宗名不成。爾者。因三相過皆欲成宗。何故但一初相名不成耶。
言答因雖三相唯初一相正親成宗等者。意云。因雖三相。而唯一相正親成宗。故相翻不成宗名不成也。餘二相亦雖成宗。而宗具宗助。非正成宗。成宗義疏故。但名不定及相違。不名不成。以理實言。亦名不成也。
言合二建宗者。同喻異喻（云云）備云。以後二相合初相（云云）
言各隨義親以得其稱皆准此知者。仁云。望各各自過云義親（云云）備云。問。依此文言。初相過亦疏名不定相違。後二相過亦疏名不成耶。答。初相過不名不定及相違。但後二相過亦疏名不成。不成之名是通名故（云云）纂要云。問。因為成宗。不成不定及以相違俱不能成宗。何故初相有過。獨名不成。餘立別名。答。因之初相正為成宗故。須言遍。今若不遍。即不成宗。餘二相雖亦成宗。助而非正。隨立餘名。不名不成。理實相似（云云）此問答與疏意同。
仁云。後二相過（波）於所成宗相違（爾）者。五不定及相違決定也（云云）邑云。於所成宗相違者。前句同品。後句異品（云云）
言後一並非者。意云。相違決定之所作所聞二因。並非因三相過也。
言狹因能立通成寬狹兩宗者。解云。所作因勤發因。名狹因也。常宗無常宗。名狹宗也。無我宗寬宗也。
言故雖同品而言定有非遍者。此顯於勤勇發因不遍同喻電也。
言寬因能立唯成寬宗等者。周云。如佛法立聲無我宗。所量性故因。除聲以外一切無我之法。皆為因喻。即攝一切常無常法。而為因喻。無有一法是我者可為異喻。因不濫行。得名正量。若其狹因能成狹宗。如成立聲為無常。舉所作勤勇二因皆得。若以此二因成聲無我。即是狹因成立寬宗。一切諸法皆為同品。因於同品雖不遍轉。因不濫行。亦成正耳因也（云云）
言若有簡略即便無失等者。解云。如聲論師對勝論師立宗云。聲常（宗）心心所所量性故（因）猶如聲性。若如是簡略立時。即無共不定失也。但有相違決定失耳（云云）
言耳心心所所量性故等者。周云。雖復以耳心心所之法簡別於餘。然此之量唯得聲。勝相對而作。以此二師有聲性故。若對餘宗。闕無同喻（云云）
言此與不共二不定差別者。周云。若不定二處皆有。不共因二處皆無。故云差別（云云）仁德云。一他共者。於他比量而他共不定。是過也。二自共者。於自比量而自共不定。此過也。三共共者。於共比量中。而共不定。是過也（云云）言今此舉三者。備云。今此疏文但舉三共。即下文云。一他共。二自共。三共共。三量中各舉正失限也（云云）
言如以佛法破數論云。汝無常許諦攝故如許大等等者。此他比量中他宗共不定也。問。上文云。他比量中略有三共（云云）今此疏文唯舉他共不定作法。而不舉自共不定及共共不定作法。其作法何。答。備云。如佛弟子對數論云。汝神我及自性應是無常（宗）許所知故（因）如二十三諦（喻）數論作自共不定云。為如汝大乘真如法身。許所知故。我宗神我及自性諦是常耶。此似不定。非真不定。此非數論自宗法故。此自共不定之作法。言自共者。初自是立者為自也。次共是共不定之共也。他比量中以他不定共不定為失也。自共不定不為失。故疏文不舉。共共不定者。如經部對大乘云。汝第八識應離六識無體（宋）許所知故（因）如龜毛等（喻）大乘作共共不定云。為如色等。許所知故。我第八識離六識有別體耶。初共者共許也。自他共許故。以為不定失（云云）邑云。如疏所陳。破數論云汝我無常等者。此唯他比量中他共不定也。若他比量中共共不定者。如立前宗汝我無常。所量性故。如色等。所量性因兩共許故。此因於色等同喻及自性真如異喻之上皆得有故。若他比量中自共不定者。汝我非實。許非常故。如瓶等。佛法假我唯無常故。此無常因假實二品皆得有故。或云。汝我應非受者。非常故。非受者宗以外色等為同品。第八識為異品。非常之因於彼遍有。此犯他中自共不定（云云）自共不定作法。是備與邑意同。自比量三。 如邑記明。可見凡因明法。他比量以他不定及共不定為失。自不定不為失。故疏不舉。敵者為他。立者為自自比量中以自不定共及共不定為失。他不定不為失。故疏不明。立者為自。敵者為他（云云）共比量中以自不定及不定為失。他不定。不為失。立者為自。敵者為他（云云）
有三共。一自共。二他共。三共共。今此疏文。自比量中唯舉自共不定也。他共及共共作法。准他比量中可知（已上面）
言如論所說即是共共者。聲常（宗）心心所法所量性故（因）如虛空（喻）初言共者。共比量之共也。後言共者。共不定之共也。所量性（伊）同異喻共遍。故云共也。
言宗既順先不立此因應非不定者。邑云。未舉因明宗未立。舉因已後既無同喻。宗仍不立。故順先不立。意云。如或立無常或立常等。名不定此既不爾。何名不定（云云）周云。初唯立宗未舉因時。其宗未成。後舉所聞因。其宗亦未成。故言順先（云云）同意云。所聞性因無同喻故。聲論所立常宗不立。既因無同喻。不能成宗。故此因是定因。應非不定因。
言理門難云至所聞云何者。邑云。古難意云。餘之四因於二品轉。可名不定。所開性因二品俱無。云何不定（云云）論答意云。所聞性因無定所屬。故名不定。謂定不屬無常宗。定不屬常宗。隨可成一義故。
言餘四不定於同異品若遍不遍者。意云。同異品若遍者。第一共不定也。同品不遍異品若遍者。第三同品一分轉異品遍轉不定也。異品不遍同品若遍者。第四異品一分轉同品遍轉不定也。同異品不遍者。第五俱品一分轉不定也。
言比量難云所聞性因非不定攝等者。周云。兩箇比量皆是理門中古師難（云云）意云。此二比量亦是古師難論主所立不共所聞性因也。此古世親論所造軌論中所立比量也。然陳那論中唯引初難文。不引二比量。初難文者。論云。理應四種名不定因。二俱有故。所聞云何（云云）論云由之共故至彼所攝故者。答初難也。論云一句離故者。難比量也。即為古量作決定相違也。
言謂如山野多有草木等者。周云。彼論意云。如山草等。隨何人取即屬於彼。不定屬一。名為不定。所聞性因亦復如是。若立聲常。此所聞而即屬彼。立聲無常。此所聞因即屬無常。不能決定成一所立。名為不定（云云）
言望所成立宗法同異等者。邑云。謂於所立宗同異二品。常興無常既無定異。可有隨成一義。故是不定（云云）
言遍攝一切者。意云。常無常等宗差別之中。遍攝一切佛法外道等宗。謂佛法宗。法處所攝聲。若聲處所攝。若有滿聲。若無漏聲。皆無常無我等為宗若數論宗。聲是實有。亦是自性諦宗。勝論宗云聲是德句攝等文。
言數論立聲等者。邑云。聲實有者。謂五唯量聲是轉變無常。若有自性者。此談聲本宜性是常（云云）
唯識疏一云。梵云昵捷陀弗呾羅。翻為離繫子。若行修勝因。名為離繫。露形少差恥。亦名無慚。本師稱離繫。是彼門徒。名之為子（云云）
言離繫親子立二句法有命無命等者。邑云。一云草木有動生長。亦名有命。土石等無動不增。名無命。一云。有情名有命。非情名無命。此解為正。聲是無常。已上並是所立聲之差別也（云云）
言勝論立聲等者。邑云。若德句者無常。若非德句者。謂同異性。聲性是常。
言所聞性因唯彼有性有法之聲彼所攝屬者。周云。此前有性即屬有法。有法不無名為有性。此前有性即屬有法。有法不無名為有性。此所聞性因唯屬有法聲。不定屬二喻。所以不定也（云云）邑云。初解。所聞性因唯聲獨有名唯。彼有性所攝故者。釋所以也。唯屬於聲。不屬二喻。後解。此所聞性即是有性唯彼聲所攝故（云云）
言或所聞性名為有性者。周云。此屬於因。因體是有。名為有性（云云）仁云。初說意者。有法之聲（伊）有所聞性故。聲（乎）名能性也。此即能有名有性也。後說意者。聲（爾）所有故。所聞性因（乎）名有性也。此即所有名有性也（云云）
言彼破前云一向離故者。解云。此云一向離故者因也。此即為前古師二量也。作相違決定也。一向離者一相闕也。意云。此所聞性因是闕同品定有之一相故。有不定過。是故古師立二量因有相違決定失。量云。所聞性因不定因（宗）同異相中隨離一故（因）如共因等四種不定（喻）明知一向離故者。彼理門論為前二量作相違決定也。文軌師所立決定相違量之因不知簡別言。而直取論文以為因故。有不定耳。
言如對聲顯立聲無常等者。此顯以隨一不成為不定過之所以也。如聲生對聲顯論立聲無常。所作性故時。此因闕遍是宗法之一相故。是不定攝。而非不成。故為一定之失也。
言既遮不定便無我失皆。意云。疏主正改前古二量因。云異品遍無故天同品遍無故遮不定失故。古師比量爾疏主所著不定失無也。言不為簡別者。異品遍無故。同品遍無故不言。故云不為簡別也。
言不順不違成共宗故者。邑云。前共不定因。於同喻有故。能順成宗。於喻有故。能違成宗。此所聞因二喻俱無。不能順違成共宗。故名不共。言共宗者。立敵共成常無常等。名為共宗（云云）周云。此言共宗者。無常宗兩宗雖各不許在聲上有。離聲之外各自許有常無常法。名為共宗（云云）
言今作決定相違量解理門云等者。疏主改（伊）前古師二比量因。既無不定過故。今又疏主為前二比量作相違決定。然此量因云同異相中隨離一故者。同品定有相異品遍無相之中隨離一相故。既簡初相故。無前不定失。文軌師決定相違因（波）云闕一相故（天）不簡初相故。有不定失也。
言然俱可有一義相違者。周云。此意云。聲論立聲常時。勝論若自立無常時。可得常違無常一義相違。此意。若俱時立。即是猶預因也。此即相違決定（云云）意云。聲論勝論二人俱時。聲論立聲常。勝論立無常。各各一義相違有故。所聞性因可得正因緣不容有故。是猶預因也。又云。一義相違者。一聲之上（乃）常無常義相違可得也。言彼自答云若於爾時等者。此答意云。若聲論師。聲常。所聞性故。如聲性立時（爾）勝論師（伊）相對。聲無常。所作性故。如瓶等不立所聞性因應成正因也。邑云。謂於聲論立比量時。若無勝論以所作性成無常義。彼所聞因容可得有聲常義。然彼聲論立聲常時。既有勝論所作性因。俱時可得有於一聲宗之義常與無常二相違。道理必不容有故所聞性是猶預因（云云）
言若勝論立我（加）實（波）有者。意云。我宗實句應有也。以實句為有法。若以我為有法者。許德所依故因。可有同喻。謂設立云。我是實有（宗）許德依故（因）如時方等（喻）既無同喻。明知以我不為有法。備說仁德意亦因也。
言此因雖是兩俱全（乃）兩俱不成者。意云。此無常性因望立敵二人。雖亦有兩俱不成。而今且取不定過也。謂聲生論師聲顯論師相對。立無常性因。兩俱不成過。立敵兩俱不許有法聲上無常性故。如眼所見性因。是兩宗不成也。然兩俱不成有全文一分。今舉全分。故疏云。合有四句。一有體全分兩俱不成。如論所說（云云）問。此無常性因。是有體全分兩俱不成耶。若無體全分兩俱不成耶。答。此有依兩俱不成也。立敵兩俱雖不許聲上有無常義。兩俱餘法上有無常義故。云有體也。問。此無常性故因。有兩俱不成亦不定過者。何故疏下卷。云若有兩俱不成必無不定耶。答。邑云。下卷云。彼下卷意。且約三中唯闕初相名為不定。後二相中偏闕一相名為不定。二相俱闕名為相違。非盡理說。不是前後自相違害。據其實理。得有兩俱不成兼餘過也（云云）今云。下卷疏文為盡理說。故彼疏云。若有兩俱不成。必無不定。兩俱不成。彼此俱說因於宗無。不定之因於宗定有（云云）然聲生對聲顯。云聲非勤發無常性故等者。此因唯有兩俱不成。無不定過。何者。有法上義以為因故也。今無常性因。立敵不許有法上有。是故非宗之因也。然為示不定。作法且舉耳。
言汝之藏識非異熟識執識性故如第七等者。周云。同喻第七等。等取一切色。即此識性因。同品第七有。於聲無。即同分一切異熟六識總為異喻。識性因於異有。故是異全。
言如薩婆多對大乘立自比量云我之命根至自同分異分者。邑云。問。命根有法無緣慮因色等同喻。皆是共有。何得以為自比量耶。若云自許命根實有故。云自比量者。如立聲無常。亦唯自許有無常聲。應非共非。答。聲之無常但諍有法之上別義。不諍聲體。故是共比。彼宗命根別有非色心法。名為命根。體是實有。不是有法之上別義。今約此命大乘不許。名為自比。故彼立云我之命根。若是共量。何須言我。亦如是色等雖後大小共有。然他方佛色他不許故。大乘若立。即名自比。彼命根之義亦同也。問。前作自比量云。如勝論立。我實有。德所依故。如地水等。即宗因喻皆是自許。可名自比。有部命根宗雖是自。因喻是共。何名自比。答。自比量中有自他共。前勝論比量自中自也。今是既用共許因喻。即自中共。亦名自比。故不相違。問。既立實有為宗。即以實心等以為同喻。無緣盧因。色有心無。可言同分。實有之宗。既以瓶等忿等而為異品。無緣盧因。於瓶等有。於忿等無。此即異分。何名異全。答。彼約忿等體即是瞋。可名為實。已入同中。不同瓶等積聚多法而成故唯假也。下文比量多有此流。皆應思准。今更為量。如大乘對小乘立。我藏識是蘊攝。無礙故。此因於同品六識等有。於識等無。異品無為此因遍有（云云）
言以瓶盆等而為異品者周云。薩婆多宗。粗細極微俱實。瓶盆既粗微成。如何云非實耶。答。據彼本宗。粗微是實。今言假者。盆等為假。今於粗微上假立。故名為假（云云）
言是故如前成二品亦為不定者。邑云。前於同異二品。同分異全。此於二品。異分同全。既成二宗。故亦不定（云云）
言以餘五蘊無為之異品者。周云。五蘊之中。四是心心所。一是色也（云云）
言以發智六足而為異品兩俱極成等者。周云。問。自比量因喻等。皆須依自。何故因言極成。復將不極成發智為異喻耶。答。今且作法。但取因異品分轉。餘不論也（云云）
言亦如大乘及何小乘至此因過攝者。邑云。此言餘小乘者。謂大乘餘也。大小二乘兩俱極成非佛語者。謂六足及外道教也。其發智論大乘既不許佛說故。即是宗之異品。而兩俱極成非佛語所不攝。因於彼既轉。故知亦是異分同全過攝（云云）
言空大為耳根者。周云。聲勝二論俱說空為耳根。何以故。空無障礙故。若有障礙。耳即不聞故。取空為耳根（云云）邑云。此說耳根與彼定境說俱無質礙故。此引文非所要也（云云）備云。勝論宗云。實句空大為耳根。不別立五根。此空大耳根有六德。一數。二量。三別生。四合。五離。六聲。即空大以聞聲為德。數論師別立根。即五智根（云云）
言所立皆合一能生皆離多者。邑云。所生即果。謂從子微乃至大地。皆合為一。能生即因。兩合生果。對一名多（云云）備云。所生子微（波）等合成一聚法。能生父母極微是離散多也（云云）仁云。所生子微如父母微二之大故。名合一也。父母極微如本不合而散在處處故。名能生離多也（云云）
言極微言等等取彼意等者。備云。彼宗云。九實中極微通常無常。父母極微常。子微無常故然並有質礙也。意有二說。一云是常。一云無常。梵云阿婁末那。此云細意。有情身中別有一法。名細意識。雖有質礙。然非等色之種類。此細意識其性捷疾。眼等六識緣於境時。恒轉根門。與六識為依也。今云極微等者。舉父母微等取意也。並是常亦有質礙故（云云）
言理門論云若於其中至由有相違及正因故者。周云。即此俱分句。除品一分。即成正因（樂等心所）若除同分。即名相違。若俱不簡。即名不定也。簡別餘故。是名差別者。即與餘四差別不同。上四（乃）二品俱有不簡別故。今簡異品。且言定因。若除同分。即相違也。今此第五俱分有所簡別。即成正因也（云云）此初說意也。意云。簡除異喻一分樂等心所。故成正因量云。聲常。無質礙故。同如虛空。異如瓶等。簡除同喻一分虛空故。成法自相相違。量云。聲無常。無質礙故。猶如樂等。言是名差別者。此第五因是名不定。與餘四種不定別也。邑云。亦是定因者。亦有二義。一云。非但不定。亦是正因。二云。亦相違也。如下疏明（云云）仁云。簡別餘故者。同品一分有之邊故。成正因之類也。非謂真實正因也。問。何故第一二三四不定非簡耶。答。同品異品（爾）貫通（天）不應簡別故。不具正因及相違因故。准可知故不簡別也（云云）
言或於其中至名為俱分者。邑云。此解。同異二品俱有此二因。名為俱分。非俱一分故。云不唯第五也。有疏本言第一三四五皆名俱分者。此唯攝三。一字賸也。然理門抄釋俱分有。亦攝三。謂同分異全同全異分及俱一分並名俱分。同品異品因皆有故。問。若然。應攝共因。二品轉故。答。彼論云。亦是定因。簡別餘故（云云）即簡於彼故不攝。故彼抄釋。亦是定因者。謂此因若改宗法。可成正因及相違因。如第三不定云。聲非勤勇無間所發。無常性故。若改宗云。聲是世攝。無常性故。同喻如瓶。異喻如空。故成正因。若言非世所攝。無常性故。此因同無異有。即成相違。其第五因設不改宗。正違皆有。如疏已說。今此後解。俱分既攝三因。理門所言簡餘差別有。但簡共不共義有異故。謂彼二因必無正因及相違故。為簡於彼。言差別也（云云）備云。餘因明師云。簡別宗故。言因成正因亦成相違因。且如第四。本量云。聲勤勇發。無常性故。同如瓶。異如電空。今改宗云。聲是世攝。無常性故。同如瓶等。異如虛空。故成正因第三第五句亦准知。今疏主破云。若改本宗者。不共不定因亦改本宗。可成正因。其本宗云。聲常。所聞性故。今改宗云。無漏聲世所攝（宗）所聞性故（宗）如有漏聲（喻）共不定亦爾。今改本宗云。聲無我（宗）所量性故（因）如瓶等一切法（喻）以一切法皆無我故。由有此妨故。今疏主改本宗因。而共不定二品有故。以同品定有之義邊成正因也。以異品遍有之義邊成相違也（云云）不共不定因。二品中無故。不成正因。亦不成相違也。又備云。簡別餘故者。不共不定因簡別餘四種不定故。是名不定（事）餘四種不定因差別也。意云。不共不定因。二品中無故。自餘四種因。二品中有故。云二類別。
言若作後解攝不定盡者。邑云。理門初明不共。一向離故。次論復云。諸有皆共無簡別因。此唯於彼俱不相違。是疑因性。此明共不定也。次云。若於其中俱分是有。此中若不攝三。但攝第五。即攝九句中五不定不盡。同分異全。同全異分。無所攝故。故後解正（云云）周云。非六不定皆總攝盡。俱攝分不定盡。問。何故不言初不定耶。法師云。且說分者。不說初一。同品異品名為俱分。即攝初一故。於六中攝得四也。謂一三四五也（云云）邑記好也。言與餘差別者。周云。即不共不定與餘四別故。名與餘差別（云云）
言非業果五蘊至業果五蘊者。周云。問。此二種有何差別。答。且五蘊中。識蘊有業果非業果。無記六識是業果若惡六識非業果也。色蘊之中。眼等五根通業果非業果。由宿習故今時得者。名為業果。飲食及睡眼者。是非業果（云云）
言決定令相違者。所聞性因（波）令相違於前無常宗故。所聞性因名第三作具聲。所作性因（波）令相違於後常宗（爾）故。所作因名第三作具聲也。今相違之決定故。決定令相違也。問。何故理門論中。聲論先立量。勝論後立量。答等（云云）今答云。所聞性因若對勝論。應成正因（云云）難故。依答此問。初聲論令立。後勝論令立也。
言應為彼立相違量云等。邑云。此翻初量。然此量因云今敵證者生疑智故者。四相違以為不定過也。又解。四相違等雖立敵互違。畢竟生於正解。不名疑智。故非過（爾云云）邑云。第六第三兩轉俱依主釋者。相違之決定。即第六轉因屬宗故。決定令相違。即第三轉由因為具。令宗成相違故（云云）
言相違之決定決定令相違者。周云。所作性因是常宗家相違因也。是無常宗也。所聞性因是無常家相違因也。是常宗因也。此第六轉屬聲中攝依主釋也。決定令相違者。由所作因所聞因。令宗成相違。何者。所作因成聲無常。所聞因成聲是常。為此決定令相違也。第六第三兩聲。如次配上相違之決定。決定令相違（云云）仁云。相違之決定者。前無常。宗違後常宗所聞因故。前無常宗名相違也。云決定者。無常宗之所作因也。此第六屬主聲是相違宗之決定因故。此因具三相故。名決定也。
言如餘正因者。邑云。問。二八之外。何得更有餘正因以為喻耶。答。若據同有異無。即一切正因皆二八攝。今且約九句中第二所作第八勤勇。而為比量故。餘正因為同喻也（云云）仁云。若二八非正因者。即立論者可問云。汝等立正因耶。若言有者。即其為喻。若言無者。即可難云。汝等所立應不成也。其許正因即名餘正因也。謂除二八因有正因也（云云）
言一一能詮者。第三能詮聲也。各有性類者。第二聲性也。如大乘云真如理也。周云。一如近境語。即是響聲。二一一能詮者。對境非一。故名一一。能詮外各有聲性。由有所詮境故。能詮言方發。即此聲性離境及能詮外。有緣具方有（云云）以第三能詮聲為所立宗。以第二聲性為同喻也。
言二聲性至不緣不覺者。邑云。此性本常不可緣覺。所作緣具方是可聞。問。緣未具時。即不可緣覺。應非同喻。闕能立故。答。緣雖未具。性可聞故。亦得為喻。又此本諍能詮聲常。此既可聞。彼亦緣即。故得為喻。問。音響之聲。理必非常。所聞性因既於彼轉。應成不定。答。此因應云除餘音聲所聞性故。不爾。此因不具三相。論文略不說也。又解。音響入宗。理亦無失。問。聲論立云違自。勝論立乃相符。云何無失。答。雖犯宗過。三相不闕。仍名相違決定。然以理准。宗因俱除簡餘過盡。方是此過（云云）
言觀宗法審察等者。宗法謂因。因有不定。應須審察。此明不定也。言若所樂宗違害者。此明相違。與所樂宗。相違害故。言成躊躇者。不定義也。言成顛倒者。相違之義也。此句雙結二過。此頌意云。若觀宗法。審察令敵證智成躊躇故。名為不成。若觀宗法。與所樂宗違害。令敵證智成顛倒故。名四相違。言具此無似因者。謂除九因中七種及相違決定。異此之外。於宗法中。更無似因。法與有法。自相差別。諸相違過。皆是同無異有。並四六攝。此說九句。非不成因異此無也。
言觀宗法審察者。宗云。由觀察宗法。令敵證者智生猶預。不能定因一法。故名躊躇（云云）
言不應別前後是非者。周云。此相違決定。隨前後陳。皆俱是過。不可說言前後是非等（云云）
言現謂世間聲間斷等者。釋現教有三說。此初說意者。現者世間教者聖教。第二說意者。現教並約佛也。以以現量智。現證諸法故。證聲是無常。既無常之道理故。教說聲無常也。第三說意者。現教並約世間。現者世間可信之人。教者可信之人所說。邑云。應依世間現有至實等者。足目仙人所說之教。名世間至教。內外許故。或勝論教多共依故。或佛法粗師之教。
言無二自他者。周云。若立名者自。敵即名他。無二俱自者。無有立敵俱自。立敵為二也。若敵名自。立即名他。無有立敵兩俱是自兩俱是他。若二俱自。即真能立。若二俱他。即真能破。如次作法過如疏說也（云云）仁云。自比量餘對自比量。及他比量（爾）對他比量。皆不相違決定也。若自比量對自比量。是真能立也。立各宗故。若他比量對他比量。是真能破。各破他故。云非似立故（云云）邑云。若小大乘各自立無表是實非實。名為二自。若互相破。名為二他。此名真立破。非決定相違（云云）
言許非極微等是無對色故如許定果色者。邑云。此因所言非極微等意。簡法處餘三假色。謂極略極迴遍計所起色。若不簡之。便成不定。喻云如許定果色者。大乘許故。問。定色有二。一謂彼遍處定所觀境色。雖是無對。然假非實。二威德定所起色。此通五塵。亦五識境是實色。然非無對。前無所立。後闕能立。何成同喻。答。何俱此遍。而有相違決定。無表色非實色。許無對故。如心心所。又彼量大乘無表色應實。故知此俱樂法。非真立破不可真也。應更推也。
言若先自義後他方破即是自比相違決定者。意云。初薩婆多立自比量云。我無表色定是實色。許色性故。如許色聲等。後大乘對破云。汝無表色定非實色。許無對故。如心心所。是名自比量之相違決定。
遍攝一切者。常無常等一切宗（乎）所聞性因（爾）收之。明知所聞性因不違常無常宗。又前所作性因違後常宗故。名相違決定者。理門論中。初初聲論師立聲常宗所聞性因。後勝論師立無常宗所作性因。若就此。其前所聞性因不違前常宗故。無相違決定過耶。可思。
言答彼宗違因者。意云。彼比量相違。是前違後因。如說瓶等是常之宗違後之能違比量之因。謂瓶等是常（宗）初無後無故（因）如燈焰等（喻）
言此因違宗者。意云。此相違決定。是前因違後宗。謂勝論師之所作性因違聲論師後之常宗也。
言諸相違決定皆比量相違者。此顯相違決定之狹所以也。謂相違決定必定亦遍比量相違。無不通比量相違之相違決定。故狹也。
言有比量相違決定等者。此顯比量相違之寬所以也。謂比量相違有二類。一唯比量相違。而不通相違決定。如論所說瓶等是常。此其常宗違後之初無後無故之因。是故有比量相違過也。前因無故。無違後之宗義。是故不通相違決定。故云無二因也。二比量相違亦通相違決定。如第六相違決定。謂前無常宗違彼所聞性因。此云比量相違。前所作性因違後常宗故。此云相違決定。即顯相違決定作法必兼比量相違作法。有二因故。問。如何前無常宗違後所聞性因耶。若言違者。應違理門。故彼論釋所聞性因云。由不共故。以若不共所成立法所有差別通攝一切。皆是疑因也（云云）
言是後相違者。周云。即是四相違也。由決定相違在前故。得後名也（云云）
言如色聲等者。色聲是所造。四大是能造。故知色聲非是四大也。
言汝有性非有性非四大故如色聲等者。邑云。今此但言非四大故。即是改因故成此過也。問。相違決定之量二皆不定。今此有法自相相違決定等。能生立者智。是真能破。何名相違決定。若此量非真能破。即四相違所出過量。應非能能。答。若唯相違決定。立敵所申宗相翻因喻各別。此即二皆不定。若就他出過。兼四相違。不唯相違決定即真能破。此既相兼。故與單別（云云）
言能有四大非四大種者。大有性也。非能有四大非四大種者。即實有性。問。同異性及四大種。是能造量同異喻品中何攝。答。皆同喻收。若異喻收者。有能立不遣失也。問。若爾何能成宗。答。不能有四大非四大種者。不是大有天能有四大。非四大種故。同異等亦能成宗也。有云。不能有四方非四大種（云云）難云。此是何法耶。即實有性是能有四大。即四大種故。今云。若就初訓。誤法自相已乖因明之作法故。若就後訓。亦難思也。
言今論但說言之所陳違宗能別本所諍因者。邑云。宗中能別是本所諍言陳之法。今此所作所聞二因。各互違彼常與無常二種能別。即名法自相相違決定也（云云）此疏意者。此論所說相違決定。是且說法自相相違決定。餘之三種相違決定。皆略論中不說。
言問此諸不定有分有全耶者。此問意者。且俱品一分轉。亦有俱品全分轉耶。異品一分轉同品遍轉。亦有異品全分轉同品一分轉耶。答意云。無俱品全分轉與共不定。應無別故。又無異品全分轉同品一分轉與第三不定。應無別故。餘准此知。
言如前所說五十四種不定之中等者。意云。六不定中。一一不定各具有九。故成五十四種不定。謂且共不定中有九。一他比量。二自比量。三共比量。中有三共不定。自共比量亦各有三。故成九不定過。餘第二不共不定亦爾也。
言他比量中說自不定皆非過攝者。纂要云。然自比量。於自及共不定為過。於他非過。共量亦爾就他破他。於他及共自不定皆為過。有云。於自非過等（云云）問。如佛弟子對數論云。汝神我及自性諦是無常。許所知故。如二十三諦。數論作不定云。為如汝大乘真如法身。許所知故。我之神我等是常耶。此自不定非過。以非數論自宗法故。如何今云自不定為過耶（可思）
言立義本欲違害他故者。此顯自比量他不定。他比量中自不定非過之所以也（云云）
言此論且依兩俱不定過說等者。周云。釋六定。一一之中。皆悉得有四種不定。論中且約兩俱不定。明六不定。理實果有。二喻雖共等者。釋三不成之所以也。邑云。此說六不定也。因於二喻。共者攝四不定。不共攝一。等者等取相違決定。意云。此論且略說兩俱不定過。理實亦有隨一不定猶預不定所依不定也。言立敵共許等者。此顯兩俱不定所以也。備云。共者共不定也。不共者不共不定也。等者。等後四不定也。此中。初三不定因。是於同異品一分及全分有故。後相違決定因。是同品全分有故。云於同異品共不共等也（云云）
言其二十七過至五十八種諸不定過者。周云。問。准理亦合將二百一十六種。望二十七為句。何故但以五十四對二十七耶。答。理實合然。疏主略示於法。非盡理作。今淄州法師。以二百等不定。對二十七。總合五千八百三十二種不定。更重開合。五十四不定配四不定。即合二百一十六。四不定中二十七配五十四。即合一千四百五十八句。問。前共不定闕第三相。不共不定闕第二相。餘闕二相名過。何故更對不成作句。答。望喻而亦無過。問。喻即後二相。云何其中無過。答。望喻依說亦無過也（云云）邑云。問。前說諸不定中無有分全理窮盡故。如何此說更有全分一分耶。又六不定中。各各分九。亦何一一更得有自他共。答。此言二十七不定過五十四不定者。此約不成中有自他共及全分等。與不定相合。故成諸句。非定辨也。又疏家作法。且欲成其一千四百五十八數。論實五十四中。不可更有自他共及一分等故（云云）
言總成一千四百五十八種諸不定過者。意云。以五十（止）二十（止）而相乘成一千也。二五十故。以五十（止）七（止）而相乘有三百五十也。五七三十五故。以四種（止）二十（止）而相乘成八十也。二四八故。以四種（止）七（止）而相乘成二十八也。四七二十八。合成一千四百五十八種也。仁云。以二十七種。於五十四中。一一合相配也（云云）
言其二十七過五十四諸不定過一一皆有者。意云。四不成之二十七句過五十四種諸不定過之中一一（爾）皆具二十七也。
言理門既云四種不成於其 同品有非有等亦隨所應等者。備云。引此文意者。六種不定四種相違（虛空）亦顯名不成也。謂因於初相有過。名四不成。因於後二相有過。名不定及相違以理云之。不定與相違亦名不定也。如上疏明。問。不定相違亦不成者。不成亦名不定及相違耶。答。初相之過不名不定及相違也。但後二相之過亦名不成。不成名通名故。
言於其同品有非有等者。且舉同品有非有。而亦顯異品有非有等也。於其同品有者。初三四五合四不定也。同品非有者。第二不共不定也。於其異品有者。亦初三四五不定也。於其異品非有者。亦第二不共不定也。第六不定於其同品有也。謂聲與勝兩相對時。所作所聞二因。各同品上有故。故云於其同品有等。亦隨所應當如是說。又亦隨所應有。初三四五不定同品有故。不為失也。異品有故。以為失也。不共不定俱同品非有故。以為失也。

因明大疏裏書中末