因明大疏裏書下本

元興寺沙門明詮僧都著
真宗嗣講師細川千嚴校訂
輸入者 焦遠蘭
　　　　　　　一校者 焦遠蘭
　　　　　　　二校者 何 樂
　　　　　　　改稿者 張曉云

言所成法無定無有故者。此釋異品。所立無處能立無（云云）又周云。如無違法相違亦爾者。然指法差別。如數論立。眼等必為他用。積聚性故。如臥具等（云云）數論意許真我他用。望他立者。此量無過。即名無違。敵者不許真我他用。許假我用。即名相違亦爾（云云）邑云。如無違相違亦爾者。此釋上能成相違所立世。謂如本量。未被他違。名無違法。復以此因成相違宗。俱決定故名相違。故名相違亦爾也。如此論云積聚性因具三相。能成眼等必為他用。名無違法。如是亦能成立法差別相違積聚他用。亦具三相。俱決定故。名相違亦爾。言所成法無定無有故者。所立無常宗無處。即定無能立所作因也（云云）仁云。前常宗是非欲違於後無常宗故。云無違也。後無常欲違於前常宗故。云相違也（云云）
言問有因返宗等者。此問意者。所作性因令前後二宗相違。不順因義故。云相違宗之因者。前常宗亦令前所作因相違而不順宗義故。可立相違因名也。有因返宗者。因已本宗令違也。且約法自相相違者。所作性因已常宗令無常宗也。宗亦返因者。前立常宗已所作性因後常宗令違也。意云。所作性因如為前常宗之因。如是亦為後無常宗之因也。
言答由因成宗等者。邑云。此中初不齊解。後齊解。前疏不許因違宗故。名相違因。由有相例之失。不取之。今既釋通兼取無妨（云云）此恐不爾。斷云。如本疏釋。今更助解。相違決定是因過。比量相違是宗過。又比量相違先邪後正。相違決定前後俱邪。此比量相違後必破前。相違決定即不如是。如是若不改先因。違宗四種。是後相違過。若改先因。違宗四種。皆相違決定。疏中卷云。比量相違非相違決定（云云）但宗違因。無二因故（云云）
纂云。謂立於宗違正量因。由自共因正故。立量正違比量。云比量相違（云云）斷云。為正量違故。名比量相違。如是正量違故。名比量相違（云云）意正與同比。如違現等。此釋極好窮至理也。故此二差別。疏彼宗違因。此因違宗。彼寬此狹。二類別故（云云）
明抄云。問。如立比量云聲無常。即聲是自性。其無常是差別。即不相離合成一宗。以為所立。何故前明自性。即云若無若有。如云我必有我必無。非和合成宗。而自性外更云差別遍不遍等。答。兩釋。一云。前自性云有無者。汎明自性不同。我法并通有無。其我體性。外道謂有。內道謂無。其法中亦通有無通理易知。彼差別門。即是有體之我法及無體我法等所有遍不遍等。為差別義。如外道云。我已遍。是所立宗。又釋。此中兩段各別為宗。前立自性以為有無。後立差別亦為有無。前以自性我法為所依。其有無為能依。後以差別遍等為所依。亦以有無為能依。文中略故。後門不明若有無真實合宗（云云）
是故自相共相得名不定。謂若色等。若無常等。先陳名自性。後陳名差別。故不定也。為證此義。引佛地文（云云）
備云。意者。因明自相共相。是同第二重前陳後說也（云云）今問。因明共相是妄境。其體都無。如何云同耶。佛地論第六云。彼因明論立自共相。與此少異。彼說一切法上實義。皆名自相（云云）以諸法上自相共相各附己體不共他故。若分別心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名為共相。此粟散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名現量。雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故。名為自相。佛地論意者。諸色心等法體。名自相。彼上苦無常等。名共相也。因明意者。佛地論自共相。總名自相。各附己體不共他故。是現量心境故。比量心境名為共相。此即喻可言共相同。然少有別。現量定心尋名大。亦可言共相中攝。故佛地論正文云。如實義者。彼因明論立自共相。與此少異。彼說一切法上實我。皆名自性。以諸法上自相共相各附己體不共他故。若分別心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名為共相（云云）今謂。文云。以諸法上自相共相各附己體不共他故（云云）以之知。自性差別共為自相也。次文云。若分別心（云云）名為共相。以之知。自性差別為共相也。能詮者共相也。如無常之所詮者自相也。如立聲等之。聲之自性為無常被詮故。聲為所詮。謂無常為能詮故。以此文證先陳後說對也。問。二論共相同者。何故增益共相耶。答。
言此雖即前者。邑云。此第二所明自性差別。即前第一。然對法佛地文有異。如疏所引。備云。對法是法門教故。佛地是因明教故。云教少異（云云）義別者。對法明法門道理。佛地是明因明道理。故云義別也（可見邑記文）
言三者言許言中所陳前句後通者。周云。此即自性差別。皆是言中所陳。即此前陳後陳上意許者。總名差別。故言有法及法皆有自性。今者意取中所許欲成立者。名為差別。非是一切。問。何故不取前後。但取局通。答。局通作法定故取前。後不定故不取（云云）
言非取一切義如前說者。意云。自意所欲別義立為所立。非取一切苦空等義為所立也。如上卷末已說也。周云。但取意所成立故。云非取一切（云云）
言違二有六者。二二合違有六句因也。言違初二者。謂法自相法差別也。違初三者。法自相有法自相。餘准知之。
言初二別違一因者。周云。即是此中法自相法差別。各違一因。（云云）仁云。法自相法差別二種因。是唯違自相。唯違差別（云云）備云。問。此二各唯違一。此因違宗。如何破文軌師耶。答。據一法自相。而前後二宗令乖返故。云違一也。非謂因違宗也（云云）
言後二共違二因者。周云。此後二相違因。是違二種宗因。故言後二共違二因。以一因違二宗。對宗名共（云云）備云。有法自相及有法差別。此二種因違有法自相。及違有法差別。然以理云。可云一因違二。然違有法自相之因。及違有法差別之因。故云二因也（云云）
言從彼初說者。周云。於宗因喻三過中。以宗初說。比量相違即是宗中法自相過。相違決定亦爾。此初過亦是法自相過。與彼既同。所以初說法自相相違也。彼前比量及決定相違。皆說法自相。今此從被所以。初首即說法自相相違也。
言若本爾者（乃至）可成達二因者。意云。後三相違。若改本喻。不爾者。無初法自相與後三相違中一因合而可成。違二因也。即顯以後三因隨初法自相時。可違二因有也。隨法自相。而後三相違亦可改本喻。故可有違二因等也。仁云。四種因中。初一必改喻。後三不改者。初法自相。而後三種中一一合。二二合。可無違二因違三因等也。此意云。以後三喻隨法自相喻。以法自相喻不隨後三喻也。所以者何。初必改喻。後三通改不改等云云。備云。以法自相不隨後三。法自相相違必改本喻。後三或有不改故（云云）意同也。
言又九句中第四第六各相違因等者。意云。今此二因並是法自相相違。即於同品非有。後之三因。若隨立者所言。於同品有。如何與初法自相相違合。而令成違二違三等之相違耶。明知。後三相違或有改本喻也。又周云。若隨所言者。若隨敵者言。依此論文。初一改喻。後三不改。即後三違不成相違（云云）仁云。隨因明論文。初一改喻。後三不改。而言之。同品有因不可成相違等（云云）又邑云。九句中至難成相違者。謂有執云。後三違本量皆是同有異無。與初因別。如何得改後三同喻。故此難云。若直觀立者。既是同有異無。如何復難令成相違。故故本量所由同喻非真同喻。故改無妨（云云）
若法能成乃至亦仍用舊者。周云。此答前伏難也。理門論中既不說同喻仍用舊。亦不說同喻任改同。不可依論初一一向改喻。後三一向不改（云云）備云。此引誠證成相違所立。明知後三相違或有改本喻。既改本喻。故與初法自相相違合。而成違二違三違四之因也。
　　言初一改喻舊等者。備云。雖後三相違亦有改本喻。然此論示法。初一改喻。後三依舊。欲令知因決定非喻過故（云云）周云。欲令學者知因決定非喻過故者。此意。初一改喻。後三不改。改與不改皆成。
言說非過收等者。雙牒法有法為法故。都無正比量。又非本所諍故。本諍聲上有無常故。不論聲無常非聲無常也。
能所作性因立敵不許依無常故者。周云。聲無常二法為有法故。立敵不許所作因依於一分無常上有即是一分兩俱不成（云云）敵論者不許所作依無常。立者自許。立者即自。敵者他故（云云）意云。設彼聲論師許所作性依無常。有他隨一不成過也。
言聲有無常是根本諍者。意云。聲上令有無常。是根本諍不諍聲故。亦聲是非法上意所許義故。不可說為法差別過也。非相違決定。根本不諍聲故（云云）
言聲之上可聞不可聞等義無常之上作被緣性等者。邑云。此意云。雖聲論即意許常聲之上有可聞性。然不得以可聞而為差別。雖許無常之大聲上有作彼聲緣性。亦不可以作彼緣性而為差別相違之過。本意正諍常與無常。不欲諍彼可聞性。若如是等一切意。許差別。皆謂相違因。即無四相違因。無有一因皆違彼眾多別義故。
備云。若不爾者如立聲無常常等者。意云。唯有所諍別義。方名差別爾。且如立聲無常宗時。聲之上可聞不可聞義。及能別無常之上作彼無常所緣性非彼。如是一切差別之義。皆謂相違。因令相違所作性因名為彼一切義因也。若便無相違因義者。且如聲無常所作性故如瓶等。此時空無我亦是所許所諍是因所立方差別。若亦雖意許所許而非所作因是無常等（云云）
疏云顯因所成等者。等取空無我等。此上二因不但能成宗無常法。亦能成立空無我等。隨其所應。非取一切。若所作因亦能成立言所陳苦等。
言積聚性因兩俱不成者。周云。若我為有法。立敵俱不許有積聚性因。佛法不許有真我。何論有因耶。（云云）意云。立敵兩俱不許神我上有積聚性因故。有兩俱不成過也。
備云。疏上卷所說。據正比量所作性因說也。若據餘作法者。言所陳苦等及意所許苦等。亦是因所立。而名差別也。聲之上可聞義。及無常之上作被緣性等亦爾。若據餘作法者。亦是因所立而名差別（云云）
言親用於於此受五唯量故者。周云。問准教論本許。五唯實我受用。何故今言我受用眼等。眼等受用五唯耶。答。此亦無失。以根為門受五唯量故。我與眼俱時受於五唯。非唯眼受我不受也。
疏中卷云。釋四句中云。四非本非反易。謂神我不能成他。非成他故（云云）明知神我非能成也。
言若以所思實我用勝者。周云。此意說。若以能思所思之境。以為勝劣。實我即勝。實我能恩故。余如疏解。（云云）邑云。此意總說。若是實我恩而受用者。名實我用勝。然臥具等本為假我安處所陳。非是實我思親所受用故。實我用劣也。此言勝劣者。約親疏說。然眼等根。是彼神我用五唯量時。親所須具故。言實我用勝。為用眼等方須臥具故。此臥具實我用劣。然此臥具是積聚我親所受。假我用勝。雖藉眼等集成假我。然非假我親所依處故。眼等根假我用劣（云云）
言西域又釋（乃至）無相符相。邑云。西域佛弟子等。不知彼宗真他假他用有勝劣。既聞彼難汝犯相符。將為數論所立眼等必為他用者。據彼宗計。眼等唯是實他受用故。以臥具作法差別（云云）眼等必為積聚他用。積聚性故。如臥具。西方師等自謂。此量無相符失。由此外人復難不解我宗（云云）
明抄云。陳那弟子非善我宗者。今我本意不論眼等真假二他用不用義。唯論眼有能受用他。其能受用他者。神我是也。陳那弟子不知本意。唯論真假二他用不用義。俱有相符。空於我宗能違人乎。
言二十五諦者。一自性。二大。三我慢。四五唯量。五五大。六五知根。七五作業根。八心平等根。九我知者。於此九位開為二十五諦。五唯者。五塵也五大者。地水火風空。別有一物名此為空。非空界色。五知根者。眼等五根也。五作業根者。一語具口舌等。二手。三足。四小便處。五大便處。心平等根者分別為體。又以肉心為體。神我以思為體。
臥具為喻所立不成者。佛法教中無不積聚他故。云有所立不成也。
言五頂者。太云。有二解。一云。其頭上五箇毛髻旋也。猶驢馬身上有其毛旋。故疏云頭頂有五旋也。二云。頭上有五箇小肉角子故云五頂。故疏云有五角也（云云）
言此三之上各各有總同異性等者周云。且同異有二。一總同異。二別同異中復有其二。一總同。二總異。總同者。實句之中法體雖九。同是實句故。名為總同。後總異者。實九法總異德業。名為總異。德業中。總同總異。一准實說。其義異解。別同異中亦分為二。一別同。二別異。初別同者。地水等中一一極微各各不同。名之為別。同是實故。名為別同。別即同。持業釋也。後別異者。實九法各各不同。名之為別。別即異故。名為別異。即亦持業釋也。又釋。別異者。且四大中各各有多極微不同。名之為別。時方我等。皆准此釋。德業二中別異。一准實說（云云）
備云。實句中有一實總同異性。而實與實令同。與德業令異也。德業之中總同異亦爾也。別同異者。且九實中。地與地令同。與水等令異。餘亦准知。
言五頂雖信同異和合等者。問。同異性大有性。並難實等有別體。何故五頂信同異性。不信大有答。大有同異。其義不殊。故同異性亦雖不可信。五頂謬信也。若設信大有。不信同異者。以大有句為喻。而可立同異性。彼此量亦可有有法自相相違有法差別相違也。
言德業和合雖依於實等者。問。德業依於實。何不以實為因。而言無實耶。答。德業雖體。不即以實為因。如人依大地住。是地非人因也。問。和合句又能和合之物。何故不云有一實耶。答。是假法故。不云有一實也。問若爾。何云體常一耶。答。准佛法遍計所執。可知之。備記云。問。和合句義亦於實等和合。何不云有一實唯大有同異名有一實耶。答。大師云。大有令有。及同異令同異已法。方和合令和合。是不名有一實。由不實等令有因故。難云。同異亦爾。大有令有已法上。方令同異故。不可名有一實。答。同異性望和合解。謂同異性令同異已法上。方和合之。
言然此三種實等。能有功能各別等者。備云。有一實有二實。有多實。此三種實等功能各別。問。別耶。答。有一實者。大有同異。有二實者。子微等。有多實者。有微等。如是功能雖別。皆有大有令體非無。皆有同異令三類別。此名有一實也（云云）
言然此三種實等者。有實等三也（云云）周云。實德業三（云云）
言如佛法言有色有漏等者。意云。大有之有如有漏之有也。有一實之有如有色之有也。疏上云。但遍有法。若有別體。若無別體。並能成宗。義相關故。必是宗法。如薩婆多對大乘立。命根實有。以有業故。如五根等。豈以命根與業別體。即非正因。故有別體若別體。義相關帶。必是宗法（云云）意同此也。斷作不共不定云。若望師主。孫微雖有多實。不是大有。復非彼性。不同同異。故有多實因於子微上無。談師主意。說彼大有有於多實故。然不得云是大有有多實。無同法故（云云）
言更不須微即實離實等。邑云。若言即實之有一實。宗言非實。理不相應。若言離實。敵者不許。故但總言不須徵語。亦如所作性因不可分別咽喉杖輪之所作也。
言實等能有上無有無實故者。周云。實等能有所謂大有句。此大有句不能有於和合句之無實（云云）意云。實德業能非無之有性上。無有於和合之無實義也。
言其喻亦犯能立不成者。周云。謂以有彼無實為因。即同異性為喻。不能同異於和合故。言能立不成也（云云）邑云。問。同異既有於無實。云何能立不成。答。雖有無實。亦不有於和合性故（云云）意云。唯有實德業之無實。不有於和合之無實故。同喻有能立不成也。
言若有彼無實犯兩俱不成者。意云。父母四大極微。及空時方我意。及德業和合。皆名無實。然大有性唯有實德業之無實也。不有和合之無實也。若因云有彼無實故者。此因犯兩俱不成。立敵俱不許有和合之無實故。唯有德業故。
言因亦不遍者。意云。有無實故之因不遍也。若言有一實故。即顯有性有於一一實等。遍於無實二實多實。若言有一實故。即顯有性有於一一實等。遍於無實二實多實。若言有無實者。即顯有性唯能有於父母極微及空時方我意。不能有彼二實多實故。
言乍似等。意釋不遍之所以。問。德業亦是無實。何故此曰乍似唯能有於實句之實無耶。答。且據非實。若以有無實故為因。實句之中即有不遍之過等（云云）言於無實二實多實者。父母極微令空時方我意。曰無實同故。子微云二實也。孫微云多實也。此無實二實多實。皆實句收。若因曰有無實故者。唯有父母極微等。而不有子微孫微等。故云因亦不遍也。不遍子微等故。
言問有性有一實因等者。此問意云。有法有性是大有性也。有一實因是共許即實有也。即宗與因別體。不相關也。何不有兩俱不成耶。立敵兩俱不許大有性上有即實非無之因故（備記）邑云。有二問意。一云。有法有性即大有性。而非是實。因言有一實故。有即非實。即實非實有各殊。如何不是有兩俱之過。二云。有法與因。俱是有性。彼此不許有法之上更立有性。何有此過（云云）
言答有性有法是實德業文能有性等者。答意云。有法有性亦是實等之上非無之有性也。因亦是實等之非無之義。故相關也。周意又同。邑云。有一實因意。說有性能有一一實也。此因即是有法之上別能有義。正是有法宗之法性。亦如所作性因是彼上別義。故是亦無兩俱之失。
言答若前未立有性非實等者。答意云。立論者意許有性。離實有性立故。今尋意許難言陳。故不犯自語相違也。
言此於前三一一皆有亦如有性者。意云。此同異性亦於前實德業三。一一皆有令同異故沼法師並牒文云。德業有無不須一言者。德業之中無有一二多等。不須一等言（云云）
問若爾立聲為無常宗聲可聞等。周云。此問意乘前起。前文意者。立者大有體非實。同異亦體非實。取為同喻。汝若言同異性雖非實。而非大有故。為大有異喻。爾者。立聲無常。聲有可聞。瓶無可聞。應為異喻。而問意如是（云云）
周後記牒皆無同品。以異品為或本。作二無難。
言亦一切宗皆無同品者。周云。此難有二意。一云。汝若言要與有法上義相似名同品者。且如無常聲。有法上空無我等。與常聲上空無我等相似。故此常聲應成同品。若許為同品者。應無異品。二云。瓶有燒見。與聲既異。得為無常聲之同品者。即一切異法皆得為同品。若許爾者。應無異品。難意如此。有疏云。亦一切宗皆無同品者。更應勘餘本（云云）
言既以離實有性而為同品等者。仁云。既以同異性。為意許離實有性為同喻故。不違所立法均等義品之論文也。望前意許宗。雖為異品。而望後意許宗。得為同品故。云均等也（云云）前意許者。立者意許宗。立有性應離實有性。此前意許宗也。後意許宗者。能違量之宗也。有性應非有性（云云）意者。言顯共許有性舉（天）意中。離實有性立（止）見今能違量意許取有性。應非有性也。意者。應非離實有性也。
言非差別因者。周云。此但是有法自相因。非有法差別因也。若不尋言取意所許者。極成所別。即無此過（云云）
言若不爾者（乃至）違自宗故。仁云。若尋意許難言顯。不爾者。極成所別。應無有法自相相違過。若難極成有性者。違於五頂自宗所別有性故。故云違自宗故（云云）備云。今難言陳。即違自相。若不爾者。所別有性既極成故。皆無有法自相相違過耶。若許無過。違自宗故（云云）
言所別所依犯自不成者。仁云。犯宗所別不成所依不成也（云云）備云。犯自所別不成及自所依不成。由自不立大有性故（云云）
言亦犯違宗隨一不成者。周云。違宗者。宗中無離實大有。今言離實大有者。即違自宗。隨一者。有體隨一。二無體隨一。若實等非無為有。有一實因即是有體隨一。若取大有。有一實因即是無體隨一。此二並自隨一。非他隨一（云云）
言答彼先總說今亦總難等者。周云。此意。立者但奄含說即實離實之有。今敵者難有性上奄含難。不言離實非離實。於中隨其所應。約不離實有。無自不成違宗等過。約離實有。無相符過。故言無諸過也（云云）
唯識疏云。因中五教唯託心王所變為質。心王唯能變實法故（云云）
言謂與一切實德業句義和合者。周云。此大有與實等和合。非和合句也（云云）
言一切根所取至有詮智因者。邑云。由大有為因和合實等令同一有故。根取時。於實德業。作有詮言。作有緣智。故說有詮智因。即是大有。問。何法為根。答。彼以五大為眼等根。以覺樂等及現比智行為心根（云云）
言除因有能無能俱分異所和合者。邑云。此除六句。既說所和合。即是除和合有性。不能有此六句。故並除之。無說體無。理不須說（云云）
言一有同詮緣因者。邑云。實德業三。同立一有。有體一故。以此為因。詮緣實等。同作有故（云云）意云。約實德業。而同立一有性。皆有詮緣（止）因作也。唯疏云。異異但是差別寔因非如俱分是實性故（云云）
言成立前宗（乃至）為有緣性者。邑云。謂彼成立意許差別云。有性能作有緣性。有一實故。如同異性。彼立意者。既能作有緣性。故知有性非實德業。令敵與彼作相違過。故假敘之（云云）四有十句論亦名同。俱舍名總同句義。五同異十句名俱分。十句者實‧德‧業‧同‧俱分‧和合‧異‧有能‧無能‧無說。
言有性同異乃至故彼不取者。邑云。有性作有緣性。能詮實等為有。同異作有緣性。能詮實等同異既言詮各異故。彼（乎）意立有性有緣性。不取同異有緣性。此中意說。同異既非有性。望彼許差別。即為異品。下作相違。即成同品。故先敘之。
言心心所法乃有緣之性者。邑云。此釋有緣性。謂實德業為境之時。由大有性而為性故。彼體是有故。能為因起覺知等。有緣之性。彼宗能緣即覺樂現比智等。此言心心所者。佛法宗義談之（云云）
言如同異性有一實故（云云）非實德業者。邑云。此述彼宗成立有緣性意（云云）備云。如同異性（乃至）體非實等。是顯同喻也。有性有一實等。顯所立宗意也（云云）
言若作大有緣性能別不成者。意云。作有緣性（乃）有。非大有性也。若大有性者。宗有能別不成也（云云）
言文言雖略義覈定然者。邑云。論中但言作有緣性。故文略也。以義研覈。理定應云作大有有緣性（云云）
言今此略以（乃至）故無妨難者。周云。今若唯取後陳為差別。此因即是法自相過。不得為有法差別過。今取意許為差別故。無此難也。故無妨難者。以釋外難。外云。差別者皆是後陳也。今在有法。何成差別。故言言陳即名自相。意所許者。即名差別。令望意得差別名故。無妨難矣（云云）邑云。此宗自至故無妨難者。若以局通前後為自性差別。不得有四相違過。前陳無差別。後陳無自相故。今取言許。故無妨難（云云）
言如是應作非擊發所生起等者。邑云。如有難言。聲應非擊發所生。所作性故。如瓶。以此為有法差別相違者。亦准此破。以佛法許聲咽喉等擊發所生。若聲生為此難者。彼違自宗。若聲顯難。雖不違宗。亦非本諍。亦有世間相違過。故皆似破（云云）
言其有一因通違三者。許除四大體非無故之因。違後三宗。問。何故不言有法自相相違。答。不改本喻故。無自相相違也。
言自所餘法皆入同喻無不定過者。周云。除四大外一切有法。皆入同喻。問。何須除四大耶。答。若但言體非無故。不除四大。便有不定。不定過云。其大有性。為如四大。體非無故。是四大種。為有此過。所以因言除四大種（云云）此即簡自不定過也。
樞要上云。數論勝論立我宗云。我體周遍（宗）許常住故（因）如虛空等（喻）作法差別相違過。體周遍法自相上意所許隨身造業受苦樂體周遍。非隨身造業受苦樂體周遍。是法差別。今作相違云。汝我應不隨身造業受苦樂體周遍。許常住故。如大虛空（云云）准此明知。不說法自相也。
澂鶖者。邑云。鶖子之辨第一。法師可以澂之（云云）
周云。夫正因相者至理不相違已來。未答前二問。且略釋宗同異喻。及會理門但以因法成後法陳非成有法（云云）備云。夫正因相至故此四因不違四六者。答第一難。於中有二。初明正因相。即夫正因相至理不相違也。後正答第一難也。答意云。後三相違因。且約立者違。雖其因是同品有異品無。然約意差別。其因亦同無異有也。是故同初法自相相違。第四第六之句也。
言若爾便無異喻品故者。邑云。若令一切皆同。不但無於同品。亦無異喻。又如立聲無常。無我必隨。若令同者。虛空無我亦入同中。故無異喻（云云）意云。若取空上一切義皆為同者。即無異喻。且如立聲無常。即此有苦空無我等義。常聲上亦有苦空無我等義。既取空上一切義。與為同喻故。即無異喻。又聲上有可聞義。若亦取此為同喻者。無同喻也。瓶非可聞故。邑云。陳其所諍所立之法有處名同者。謂立言陳。或成意許。但有此諍法處。即名同品（云云）
言雖難意許尋言即難至彼差別者。邑云。有法之中。自性差別二種相違。雖皆難彼意之所許。然如彼立有性非實。若不加言直難彼宗離實之有。而言有性非有性。亦是難彼言陳故。成自相之過。若更如言非有緣性等。即成差別之過（云云）
周云。問。云何名加言不加言。答。他立有性非實非德業。尋此言即難。名不加言。意許離實大有。他言中不說。加言言有性作有緣性等。故名加言。
言今望言陳至理不相違者。周云。此論據言陳意許即成四宗。理門中唯據意許。且隱言陳。故言成法（云云）備云。今望言陳因成宗四者。望本立者言陳。而周成宗四。故云四合違有一也（云云）
其不定因至故與前別者。邑云。此將欲難彼唐興法師故。先明不定與相違義別。且如立聲為常。所量性故。此因既於同品虛空上有。名為立順因正。敵宗出過。此因亦於異品瓶等上有。返成無常。故乃相違。因既通於二品智不生。名為不定。其相違因。立者須同無異有。敵者出過。必須同有異無。決定既生故二差別（云云）備云。其不定因立順因正破乃相違者。此舉六不定因。簡四種相違因。謂六不定與九句中四六句別也。四相違因本別四六句故。後三相違因亦成相違。而今此文舉第六不定簡也。順因正者。初勝論師比量也。破乃相違者。後聲論師比量也。因雖不改等者。舉前五不定簡也（云云）
言若因正至豈非不定者。邑云。此正難也。雋云。若云後三相違本量之因同有異無。便為正因。敵者破此。與理相違。若彼立因通二品。智既不決。寧非不定。故故後三相違本所立因。皆是同無異有。故與四六不相違。問。後三相違豈有因通二品。答。如立眼等他用。臥具同品。何等異品。積聚性因於彼通有。故可通二。或有釋云。通二品者。謂立者同品破成異品。或云。言陳同品。意許異品。或云。立因之同品。因之異品。後之一釋非。餘皆可取之。
言其同異性既是異品所離之外者。邑云。應詳。此中脫一非字。傳之人失。應言非所離之外。意云。其同異性既是異品。即非所離五句之外。由彼立宗但言離實等。不言離五句故。但矯立為同品耳。備云。同異性為同喻。實德等為異喻。是故雖有共不定過。然彼五頂論五句外無別有性。是故離實等外有別自性之宗。關宗同品。其同異性既是異品。所離之外故。意云。宗名所離。同異性喻。是宗之外故。非宗同品。
言論自說二者。法自相相違因。法差別相違因也。所作性因是法自相。令相違也。積聚性因是法差別。而令相違也。違一者。意云。己本宗令達一宗也。
言違二有六者。一一令違六句也。故此卷初云。違二有六。謂違初二。違初三。違初四。違二三。違二四。違三四（云云）
言論自說一者。此六句中。論唯說一句也。有一實故之因也。此因是己本宗有法自相有法差別令違二宗也。此即六句中第六句也。
言今略敘一者。意三三合令違。有四句也。今此疏上文敘唯一句也。故疏文云。其有一因通違三者。如勝論立。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如以聲等（云云）
言違四有一今亦云法者。如此疏上文云。所說有性離實等外有別自性。許非無故。如同異性。依此比量。後三從初。一因違四（云云）
言自餘十種皆如理思者。十五類中。此文顯五句訖。自餘十句。如理可思。
疏中卷云。然上但說因於宗不成。理實此因於同異喻。隨應亦有四種。故理門解四不成已云。於其同品。有非有等。亦隨所應當如是說。至下當知。然名不定。及名相違。不名不成（云云）
言此上所說（乃至）四相違因者。邑云。四相違因不關初相。此言兩俱不成等者。非是有因不依有法名為不成。但是兩俱不許於同品有。名兩俱過。餘三不成亦准於此。以相違等並是後二相過故（云云）周云。此上所說四相違因。即是立敵兩俱不成。問。不成是初相過。相違是後二相失。各自不同。云何以不成就相違而作句耶。答。不望體說。但望名說。亦無過耶。此四相違因是後二相過。立論者本立因。擬正成宗。因既闕相。不能成宗。此相違因即名不成因等（云云）
言答若兩俱不成必無不定及與相違者。邑云。問。且若言兩俱不成必無不定者。云何前論解不定中同品一分轉異品遍轉。云如說聲非勤勇無間所發無常性故。此乃聲生對聲顯。立敵兩不許無常性因於有法有。疏自斷為兩俱全分兩俱不成。今何不許兩俱不成亦不定耶。又若有兩俱不成必無相違者。如立聲常眼所見故。此因立敵不許於聲上有。又於同品虛空上無。異品瓶盆上有。豈非兩俱不成亦是法自相相違過耶。又前解因三相。闕二有三。闕三有一。如闕初二或闕初三。理應合有兩俱不成及不定過。既許闕三。應許有兩俱不成及相違過。如何此中不許兩俱不成亦有不定過耶。答。今此疏意。且約三中唯闕初相名為不成。後二相中偏闕一相名為不定。二相俱闕名曰相違。非盡理說。不是前後自相相違害。據其實理。得有兩俱不成兼餘過也（云云）可存。
言彼因立正者。備云。相違決定之中。前量所作性因。望立論者勝論師。為正因也。言用此因違者。即用此所作性因。與違後宗也。芳野曰。初句顯相違決定之前量也。彼所作性因望勝師立者。為正因。後句顯比量因也。以後所聞性因違前宗也（云云）彼正必違者。備云。所聞性因望勝論師。是正因。而必違前之無常宗也。
言隨其所應者。四相違因之宗法名別故。云隨其所應也（云云）
言此違無正彼正無違者。釋相違義。立者同無異有故。此違而無正。敵者同有異無。彼正而無違。
言隨應還成隨一等不定及相違義者。意云。隨一不定及隨一相違也。猶預所依二種亦爾。隨一不定者。如教論師立。我常。許諦攝故。如自性諦。勝論師作不定云。為如二十三諦。許諦攝故。我是無常。此即隨一不定也。勝論無諦攝故。攝一相違者。聲顯論師立量云。聲常。所作性故。如虛空。此即有隨一之法自相相違也。聲顯論師不立所作性因於聲有故。
言就三隨一可說有故者。周云。此即後三不成得有不定及相違者。各據一可得有故。且約不定。有隨一隨一不定‧隨一猶預不定‧隨一所依不定。相違亦有隨一隨一相違‧隨一猶預相違‧隨一所依相違。
疏云。聲生對聲顯宗。聲非勤勇無間所發。無常性故。如電空等。此因雖是兩俱全分兩俱不成。今取不定。亦無有過（云云）
言共許不成者。先舉宗時。以無常成所作。即無常是共許。而所作是不共許。即所作共許（伊）不成故。云共許不成也（備說）仁云。若倒合時。共許能立為不極成。不極成所立為共許能立也（云云）
言以似翻真故亦無合結者。邑云。此論真能立中既不立合結故。於似中亦不應立無合等過。但以無合倒合為過增勝故此立之（云云）備云。似因法唯唯有五過。無無結及倒結。翻似立真故。真能立中亦無合結文。如上卷疏八能立中說。離因喻外。無別合結故。結者故聲是無常也。倒結者故無常是聲也（云云）
言異喻之法須無宗因等者。邑云。須無宗因。顯前三過。
言離異顯者。不離過。必須離彼宗因。與彼有異。方名異品。言簡濫者。顯倒離也。本立異喻離宗因。意簡相違不定等濫。今既倒離可成他法。何名異喻（云云）
言要依簡法者。先離宗後離因。名簡法也。
言若據合顯亦是因過頭以心心所為因同法等者。意云。若據合結顯喻者。若云諸無質礙是見彼常猶如極微（止）時（爾）無質礙因於宗同品極微上不轉。而於宗異品心心。所法上已轉是故作不定云。無質礙故。如心心所。聲是無常。同喻可知（云云）邑云。若據合顯亦是因過者。若合云。諸無質礙見彼常。即心心所雖無質礙。而是無常。便為異喻。同於異轉。即是因中共不定過。此明喻過故不須之（云云）
言又解因是初相據初辨四等者。第二答意者。於因初相上有四不成故。第二相同喻亦有四不成也。同喻此第二相故。
言彼開此合者。彼因初相開四不成也。此第二相總合不開也。
言舉喻如業佛法不許等者。邑云。身語二業非無質礙故。此即他一分隨一能立不成。大小二乘假實身語。俱有礙故。聲論師云。業是無礙。彼宗業句是無礙故。佛弟子薩婆多云。身語業性是有質礙。大乘云。假身語業是有質礙。若實思業是無質礙。今據假身語業云有質礙故。此喻有他隨一不成也。
言雖俱所立無且辨能立隨一者。意云。雖立敵俱所立常宗於同喻上無。今且辨無質礙能立因（加）於同喻業上（爾）隨一無也。仁云。雖可有所立兩俱不成。而今且辨能立隨一不成也。問。喻之語業與有法聲。如如別耶。答。語業是帶名句等聲也。有法聲不爾。故二別也（云云）
言舉一例餘即可思准者。以上文是第一說也。此說意云。廚舍等喻。是且舉立敵俱決定知喻也。亦可有立敵俱不決知廚舍也。餘二句過作法。准可思也。
言或可因是宗法有法猶預因亦成過等者。第二說意云。於喻不立猶預不成。但宗因上立猶預不成也。謂因是宗之法即有法上義也。即有法上生猶預故。於因上亦生猶預也。喻是非有法上義故。不猶預也。
言又解因具三相二喻即因等者。第三說意云。因三相中。第二相即同喻既於因上猶預。豈於喻不猶預。故因喻上俱猶預也。
言不同於因至無能立所不成者。邑云。今此喻上能立所依不成。不同因中所依不成。何以故。因中所依不成但闕有法。即名不成。能依之因有後二相。體不無故。今此喻上能立所依不成。所依若無。能立亦無。故得名為無能立所依不成也。此文且總。未顯所依為取何法（云云）周云。此所依無者。前陳因也。能立無者。喻上能立因亦無也。為無前陳所依因故。喻上能立亦非有故等（云云）
言此所依無能立亦無者。備云。喻之所依不成有二說。一云。由無喻所依故。名所依不成。一云。由無所立因故。亦所依不成。今此疏文總舉二說。簡因所依不成也（云云）
言此因既無故喻無依者。此以是神我故（乃）因既無故。此眼等根喻（伊）無所依也。喻以因為所依故也。此即他隨一（乃）所依不成也。
言且約依因者。此疏作法。且約無能立因即喻有所依不成也。唯以因為所依故。
言如下更解者。下疏文更重作二說。初說意者。唯以能立因為所依。因既喻上無故。喻有所依不成。後說意者。依無喻所依。而喻有所依不成。
言今謂不爾至所立無常者。邑云。彼之所立既成喻上能立。必有所依者。宗中之法。喻上無常。但名所立。喻上能立為依於何（云云）
言若依所立因喻相似喻依因不成等者。邑云。此難意云。汝若許喻止能立依於宗中所立之法。何故因亦能立不依於法。但依有法（云云）因喻相似者。因三相中第二相是同喻故相似也。
言又縱有所立至第四重不立者。邑云。若云喻上有所立故即非能立所依不成者。或有喻上所立亦無。豈非喻中能立所依不成（云云）備云。牒文軌師云。又若能立不成處（爾波）所立既成。即依所立故不立第四所依不成者。或若所立不成（爾波）所立既無故無所依。豈不立第四所依不成過耶。
言設雙依彼有法及法等者。邑云。彼亦赦云喻上能立依於宗中有法及法者。如俱不極成。能別所別俱無。豈非所依不成（云云）周云。如俱不成者。有法及法故名俱也（云云）
言若言即依因者。邑云。彼云有宗依宗無宗即依因者。故次難云。自有比量宗因俱無。何非喻中能立所依不成（云云）
言一云以依因故無無依者。此初說意云。喻上能立是依因故（此於道理）今此無質礙因。是極微喻上無。故此極微上之能立常與無礙伊無依也。故喻有所依不成也。
言即無無宗有因喻等諸闕減句者。難意云。唯有因喻無宗。闕減句有何云。因無所依有法宗故因有不成。因體非有故有所依不成耶。
言若言無能別故說為無宗者。此救意云。諸闕減句中。唯有因喻無宗者。無能別宗故。名無宗也。非無所別宗也。若無所別時。因即不成故。喻有所依不成也。
言豈無所別不無宗者。難意云。無能別故名無宗者。無所別宗。豈不無宗耶。
言若言無所別即宗因無者。此救意云。無所別有法時。即宗因亦無故。喻有所成不成。喻以因為所依故也。
言因有三相等者。難意云。若無所別故宗因並無者。由無所別。雖闕初相。而有後二相。何故今云以無所別即宗因亦無耶。
言若言過故至總名不成者。邑云。若言無宗有法即無因者。此因既無。亦不得言於同品有於異無等。故因體無即後二相過。皆應名不成（云云）備云。此難意者。以闕初相。即後二相亦有過。故不名因者。因十四過皆可名不成。皆有過故。何須別說不成不定相違耶（云云）
言然准道理至即是無因者。邑云。此即成前無有法即是無因得名喻中能立所依不成。問。此解與前無異。何前不許。今乃取之。答。前解但言無所別故即因不成。因通三相。便濫後二。所以不取。此解唯約無初相。故無過失（云云）備云。依上問答者。以因為喻之依。此乃不可。然佳道理。唯取初相以為因也。此因無所依有法故。即闕初相。闕初相故。即無因體。以後二相說為喻故。極微喻上常與非作無所依也。以無礙因為所依故。由無礙因伊極微喻上無故。此喻有能立所依不成也（云云）
言設有能別而無有法亦其是過者。意云。雖有能別。然無有法故。因無所依。既無所依故。此因體非有。因非有故。喻無所依。唯以因為所依既無所依因故。喻有所依不成也。
言喻既助因至故並為過者。邑云。前記約自體依為四不成。以之為善。今即亦取依因為四不成。如因依有法。有法無亦因不成。喻既助因。因既無已喻亦不成。（云云）言所依有二自體依者。答意云。喻上能立有二所依。一自體依。若約極微者。常及無礙名為能立。極微名自體依。此喻所依故。若約瓶者。所作無常名為能立。以瓶為自體依。此即喻依故。二所成依者因是也。周云。瓶上所依是喻自體。自體依瓶名自體依。所助依者。因體者是所助。喻體是能助（云云）
言一云盡理而言准論但約自體辨依者。如立量云。聲常。無質礙故。如極微。此喻有所依能立不成也。此第二說意云。以喻所依為依。極微喻上能立無礙。是無喻所依故。名所依不成。極微是有質礙故。極微喻上能立無礙伊無所依也。即顯約喻所依立所依不成也（此聲論師對佛弟子時有此過）
言兩俱隨一但望喻依者。此明據自體依立所依不成名之所由也。意云。兩俱所依不成及隨一所依不成。但望喻所依立。
言不可說無礙因上兩俱隨一等者。非初說也。初說意者。喻以因為所依。喻上能立是依於因。既所依因無故。喻有所依不成。是故亦非之云。不可說言無礙因上（爾）喻上能立無（乎）礙有（止）不許事。兩俱爾不許。隨一爾不許。故有所依不成（止彼）也。
言但於喻依許不許故者。贊第二說也。喻無礙義（乎）喻所依上有不許兩俱爾不許也。隨一許不許也。今云。後說意者。聲論對勝論立此量時。既有喻所依故。無所依不成過。此二師並許極微有對有質礙故。然約無喻所依。不成（止云）事（乎）顯（止云天）云但約自體辨依也。此則顯可有喻之所依不成之道理也。若約此論比量作法者。依疏初說方有喻之所依不成也。以因為依所依故。問。就後說。若聲論對佛法立此量時。有所依不成耶。答。有也。佛法立無對極微故。無喻所依。是故有喻所依不成。但非論作法也。論對勝論立故。
言文准於前者。周云。前釋能立無中。如論文云以諸極微常住性故。今此亦准下所立中。合云以一切覺智無礙故云准前。
言喻上常住實非所立等。備云。通伏難。難云。喻上常住何故名所依耶。為答此問此文起（云云）
言雖有餘過且取所依等者。意云。舉極微喻對大乘時。雖有俱不成過。然今且舉所依不成失也。不舉能立不成也。極微無體故。故亦不成無礙因也。論云俱不成者。復有二種有及非有。若言如瓶。有俱不成（云云）若說如空。對無空論。無俱不成。今此文舉無俱不成。
言舉極微對佛法立隨一不成者。聲論師對大乘立云。聲常。無礙故。猶如極微。此喻有隨一所依不成。大乘宗說極微是無體故。
言綺互亦四准前能立者。上文云。或因猶預非猶能立。或喻能立非因猶預。或俱猶預或俱不猶預。前三是過。第四非過（云云）
言此俱猶預者。第三俱句也。此即立敵兩俱猶預所依不成（云云）備云。今云。第三俱句是因喻俱猶預所依不成。但今取喻之過。若爾。不俱。
言所依不成者且約依宗等者。喻之所依不成有三解。一云。喻上所依。以所依不相離宗為所依。一云。以能立因為所依。一云。以喻所依為依。此中第三為勝。今此疏文約第一解也。
言有云既有能依故無第四等者。邑云。古疏意云。如向比量。雖無神我。然有積聚性因。喻上所依即有所依。次難云。若二立無者。意云。若數論立積聚性因。可如所說。若轉變無常故因。即二立俱無。豈非所立所依不成。何故不許第四耶（云云）
言若依所立如前已難者。邑云。前難云。因喻相似。唯依因。不依理。為不可。又所立宗。敵者不許。如何說依（云云）備云。上文云。若依喻上所立常者。此非喻所依極微故（云云）意云。若依極微喻上所立常者。此所立常非喻所依。由喻所依是極微故（云云）
言問若爾即有隨一所依不成等者。意云。喻上所立依宗所立者。且約聲無常量難云。瓶等喻上所立無常（伊）依宗所立無常者。瓶喻有他隨一所依不成。敵者聲論不許聲上有無常故者。瓶喻上所立無常（伊）無所依故。喻有隨一所依不成失也。答意云。諸所作者皆是無常（止云天）方舉喻時。即兼合已（天）證彼聲上有無常。而敵令共許。是故喻上所立以彼無常即得為依。故喻無隨一所依不成也。
言不同舉因未極成故者。意若舉因時。未極成彼聲上有無常故。若舉喻時。方令極成聲有無常故。周云。若舉合已。能別極成。喻得依能別（云云）雖舉因已。能別未極成故。不得依能別（云云）
言若爾者舉因已即解宗者依所立不者。周云。若舉因已。敵即解能別。因依能別不。即答云。亦不得。同喻要須合已方依能別。舉因未合故。不得依能別（云云）邑云。答亦不同喻。先已合故者。先言諸所作者皆是無常。即已解訖。彼方舉喻。所依所立因已。後方始解生。由此不可因依能別（云云）
第三正義意者。喻上所立依喻所依為依。舉喻體時。未解人者。舉喻所依時。方能解也。
言若爾舉喻未解如何者。周云。若言舉喻解宗喻依能別。依喻未解。喻依於何。此更無答。為有此妨。下解為正。
言細准而言有自他共全分者。所立不成。他所立不成。共所立不成。自他全分所立不成。他全分所立不成。共全分所立不成等准知。

因明大疏裏書下本